Die Dame von Cao

Archivnotiz

Die Dame von Cao war keine Tätowiererin. Sie war eine Moche-Herrscherin, die ihre Tätowierungen mit ins Grab nahm, und ihre konservierte Haut ist eine der klarsten Aufzeichnungen darüber, was Tätowierung an der Nordküste Perus um 450 bis 500 n. Chr. bedeutete. Sie wurde in Huaca Cao Viejo begraben, einer Lehmziegelpyramide im Archäologischen Komplex El Brujo im Chicama-Tal. Die trockene Küste tat den Rest, trocknete ihren Körper zu einer natürlichen Mumie, die ihre Spuren etwa fünfzehnhundert Jahre lang behielt. Ein Team unter der Leitung des Archäologen Régulo Franco Jordán entdeckte das Grab zwischen 2005 und 2006. Sie fanden sie in Hunderte von Pfund feiner Baumwoll-Bestattungsbündel eingewickelt, mit goldenen Nasenringen, Kronen, zeremoniellen Kupferszeptern und goldüberzogenen Kriegskeulen beigesetzt. Die Grabbeigaben durchbrachen eine alte Annahme. Gelehrte hatten die Moche-Führung ausschließlich als männlich betrachtet, und hier war eine Frau, die mit den Insignien höchster Autorität im Tal begraben war. Die Tätowierungen befinden sich auf ihren Unterarmen, Händen und Füßen. Die Archivaufzeichnung nennt Spinnen, Schlangen, Krabben, Schnecken, Tintenfische, Rochen, Pflanzen und wilde felide Figuren, sogenannte Mondtiere, eine Schlüsseldeität in der Moche-Ikonographie. Die Katzen und Schlangen klettern ihre Unterarme hoch. Die Spinnen und Krabben sitzen auf ihren Händen. Das Pigment war rußbasiert, in die Haut eingearbeitet und nicht aufgemalt, so dass die Designs Tätowierungen im strengen Sinne sind und keine Körperbemalung, die überlebt hat. Dies war keine Dekoration. Im Moche-Denken waren die Tiere auf ihrer Haut die arbeitenden Teile der Küstenwelt. Spinnen waren mit Regen und dem Weben des Lebens verbunden, Schlangen mit unterirdischem Wasser und Wiedergeburt, das Mondtier mit himmlischen und nächtlichen Ritualen. Permanent auf ihrem Körper getragen, kennzeichnete dieses Bestiarium sie als eine Figur, die zwischen Menschen und Göttern stehen konnte, die Art von Person, von der erwartet wurde, dass sie die Regenfälle bringt und die Ernte in einem Wüstental sichert. Dieselben Zeichen erfüllten politische Arbeit. Von 450 bis 500 n. Chr. im Chicama-Tal regierte der Rang das tägliche Leben, und aufwendige Körpermodifikationen waren fast ausschließlich der Elite vorbehalten. Gelesen zusammen mit den Kriegskeulen und der Pyramidenbestattung, fungierten ihre Tätowierungen als visuelle Sprache der Legitimität, ein Status, den Untertanen und Besucher, die in El Brujo ankamen, auf den ersten Blick lesen konnten. Das Archiv ordnet ihre Rolle als nahe einer Königin oder Gouverneurin ein, mit militärischem Gewicht und spiritueller Autorität. Ihr Körper trägt auch eine härtere Geschichte. Die paläopathologische Analyse der Überreste deutet nach einer Lesart darauf hin, dass sie Mitte zwanzig starb, möglicherweise an Komplikationen einer Schwangerschaft oder Geburt wie Eklampsie. Das Archiv stuft diese Erkenntnis auf einer niedrigeren Ebene ein als die Entdeckung selbst, so dass sie hier als Wahrscheinlichkeit und nicht als gesicherte Tatsache steht. Gesichert ist die Dokumentation, gesammelt in Franco Jordáns Monographie von 2008 für die Wiese-Stiftung, die Aufzeichnungen des El Brujo-Komplexes und eine Studie von 2012 der Universidad Nacional Mayor de San Marcos über Geschlecht, Macht und Tätowierungen in der Moche-Gesellschaft. Sie gehört zu einer breiteren Anden-Aufzeichnung von tätowierter konservierter Haut, neben den Chimú, den Chiribaya, den Chinchorro und den späteren Chancay. Unter ihnen sticht die Dame von Cao durch ihre Identität hervor. Eine benannte, hochrangige Herrscherin, deren Autorität und Tätowierungen nicht getrennt werden können und deren Grab eine Umschreibung dessen erzwang, wer in Nordperu in den frühen Jahrhunderten des ersten Jahrtausends Macht hatte.

Abstammung

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