Das Mandala ist eines der religiös am tiefsten geschichteten und am meisten kommerzialisierten Motive der heiligen Geometrie im zeitgenössischen Tattoo-Vokabular, und der arbeitende Tätowierer im Jahr 2026 muss wissen, dass das Motiv gleichzeitig hinduistische Yantra-, tibetische Vajrayana-buddhistische, jainistische, Sak Yant Theravada-, Vastu Purusha-Tempelarchitektur- und jungianische psychologische Erbschaften trägt, die dem zeitgenössischen westlichen Dotwork-Blackwork-"geometrischen Mandala"-Trend um fünfzehn hundert bis dreitausend Jahre vorausgehen. Die grundlegende moderne wissenschaftliche Monografie ist Giuseppe Tucci, Die Theorie und Praxis des Mandalas (Rider, 1961), mit der wichtigsten zeitgenössischen tibetisch-buddhistischen Abhandlung von Martin Brauen, Das Mandala: Heiliger Kreis im tibetischen Buddhismus (Serindia Publications, 1997). Der hinduistische Yantra-Anker ist Madhu Khanna, Yantra: Das tantrische Symbol der kosmischen Einheit (Thames and Hudson, 1979), mit spezifischer Behandlung des Sri Yantra in Douglas Renfrew Brooks, Das Geheimnis der Three-Städte: Eine Einführung in den hinduistischen Sakta-Tantrismus (University of Chicago Press, 1990). Das Vastu Purusha Mandala, das der hinduistischen Tempelarchitektur zugrunde liegt, ist Stella Kramrisch, Der Hindu-Tempel (University of Calcutta, 1946, zwei Bände). Das jungianische psychologische Mandala ist dokumentiert in C. G. Jung, Aion: Forschungen zur Phänomenologie des Selbst (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) und in Jungs Das Red-Buch: Liber Novus (W. W. Norton, posthum veröffentlicht 2009). Der Rahmen für kulturelle Aneignung der Hindu American Foundation und der Rahmen für Yoga-Aneignung von Andrea Jain in Yoga verkaufen: Von der Gegenkultur zum Pop Culture (Oxford University Press, 2015) verankern die zeitgenössische Diskussion des kulturellen Kontexts. Das Lesen der Bedeutung eines Mandala-Tattoos erfordert das Lesen, in welche dieser Traditionen der Träger eintritt, und das Handwerk ist die Konversation, die festlegt, welche davon.
Was bedeutet ein Mandala-Tattoo?
Ein Mandala-Tattoo wird am häufigsten als heilige geometrische Meditation, kosmologische Ganzheit, Integration von Selbst und Universum und als Teil des breiteren kontemplativen Vokabulars der hinduistischen, buddhistischen und jainistischen religiösen Traditionen gelesen. Das Sanskrit-Wort Mandala (मण्डल) bedeutet "Kreis" und bezeichnet eine Klasse von geometrischen Ritualdiagrammen, die kosmologische Strukturen für meditative Praxis abbilden. Das hinduistische Yantra (die grundlegende Form, belegt im Sri Yantra / Sri Chakra, dokumentiert ab dem frühen Mittelalter) ist das ältere Substrat; das tibetische buddhistische Mandala (das Sandmandala dultson kyilkhor, das Kalachakra-Mandala und die breiteren Vajrayana-Initiationsdiagramme, dokumentiert von Giuseppe Tucci 1961 und Martin Brauen 1997) ist die international bekannteste Form. Das zeitgenössische westliche "geometrische Mandala"-Tattoo-Register, das von den Dotwork- und Blackwork-Szenen der 2010er Jahre abstammt, entkleidet das Motiv häufig seines religiösen Inhalts und erzeugt dekorative geometrische Arbeiten ohne expliziten heiligen Bezug. Die spezifische Lesart hängt von der Tradition ab, aus der das Design stammt.
Ist ein Mandala-Tattoo kulturelle Aneignung?
Die ehrliche Antwort ist, dass es von der Beziehung des Trägers zu den Ursprungstraditionen und vom Bewusstsein abhängt, mit dem das Design in Auftrag gegeben wird. Das Mandala ist für mehrere aktiv praktizierte religiöse Traditionen heilig: Hinduistische Tantra (die Yantra- und Sri Yantra-Tradition), Tibetischer Vajrayana-Buddhismus (die Sandmandala- und Kalachakra-Traditionen), Jainismus (die jainistische Mandala-Tradition, dokumentiert in Padmanabh S. Jaini, Der Jaina-Pfad der Reinigung, University of California Press, 1979) und Thai Theravada (die Sak Yant mandalische Yantra-Tradition, dokumentiert in Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: Die heiligen Tattoos von Thailand, Drago, 2013). Die Hindu American Foundation hat Bedenken hinsichtlich der dekontextualisierten Verwendung von Mandalas geäußert, parallel zu ihren breiteren Bedenken hinsichtlich der Aneignung von Om und Yoga. Das zeitgenössische "geometrische Mandala"-Register im westlichen Blackwork-Tattoo, das die religiöse Ikonografie entfernt und nur die geometrische Form beibehält, steht im Rahmen der breiteren Aneignungsdiskussion, die Andrea Jain in Yoga verkaufen (2015) entwickelt. Ein Träger, der sich mit der ikonografischen Tiefe einer der Ursprungstraditionen auseinandersetzt, beteiligt sich an einer längeren Überlieferung; ein Träger, der ein generisches geometrisches Mandala ohne Auseinandersetzung mit den Ursprungstraditionen wählt, beteiligt sich an der zeitgenössischen kommerziell-ästhetischen Abflachung.
Was ist der Unterschied zwischen einem Yantra und einem Mandala?
Ein Yantra und ein Mandala sind eng verwandte hinduistische und buddhistische Ritualdiagrammformen mit überlappenden, aber unterschiedlichen ikonografischen Registern. Das hinduistische Yantra (Sanskrit Yantra, "Instrument" oder "Gerät") ist die grundlegende Form, hauptsächlich ein hinduistisches tantrisches geometrisches Diagramm, das als Instrument der Meditation verwendet wird, oft verankert in einem zentralen Bindu (Punkt) mit umliegender geometrischer Struktur aus Dreiecken, Lotosblumen und begrenzenden Quadraten. Das Sri Yantra (auch Shri Yantra oder Sri Chakra geschrieben), dokumentiert in Madhu Khannas Yantra (1979) und in Douglas Renfrew Brooks' Das Geheimnis der Three-Städte (1990), ist das grundlegende hinduistische Yantra und das ikonografische Substrat, aus dem sich ein Großteil der breiteren Mandalatradition entwickelt. Das buddhistische Mandala (Sanskrit Mandala, „Kreis“) ist eine verwandte, aber ikonografisch elaborierte Form, die figurative Gottheitenbilder, Palastarchitektur und explizite kosmologische Kartierungen innerhalb der geometrischen Struktur hinzufügt. In grober Zusammenfassung ist das Yantra die ältere, abstraktere hinduistische Form; das Mandala ist die figurativ elaboriertere buddhistische Form, die sich daraus entwickelt hat. Beide Begriffe werden im zeitgenössischen westlichen Tattoo-Diskurs manchmal austauschbar verwendet, aber die ikonografische Unterscheidung ist in den Ursprungstraditionen kanonisch.
Was bedeutet ein tibetisches Sandmandala?
Ein tibetisches Vajrayana-buddhistisches Sand Mandala (Tibetisch Dultson Kyilkhor, „Mandala aus farbigem Sand“) ist eine der ikonografisch dichtesten und rituell bedeutsamsten Formen des Mandalas in irgendeiner Tradition. Die wichtigsten modernen wissenschaftlichen Abhandlungen sind Giuseppe Tucci, Die Theorie und Praxis des Mandalas (1961), Martin Brauen, Das Mandala: Heiliger Kreis im tibetischen Buddhismus (1997) und Barry Bryant, Das Rad der Zeit Sand-Mandala: Visuelle Schrift des tibetischen Buddhismus (HarperSanFrancisco, 1992). Das Sand Mandala wird von tibetischen Mönchen über Tage oder Wochen hinweg mit Millionen von gefärbten Sandkörnern erstellt, die durch Metalltrichter (chak-pur) auf eine flache Oberfläche gegossen werden, wodurch ein aufwendiges konzentrisches geometrisches Diagramm entsteht, das den Palast einer bestimmten Gottheit (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri oder einer anderen Schutzgottheit, je nach Einweihungszyklus) abbildet. Nach Fertigstellung wird das Mandala zeremoniell zerstört, der Sand wird in die Mitte gekehrt und in ein fließendes Gewässer gegossen, was die buddhistische Lehre von der Vergänglichkeit (anitya) verkörpert. Das Sand Mandala hat in der lebendigen tibetisch-buddhistischen Praxis eine aktive rituelle Bedeutung, und die Verwendung seiner Bildsprache als dekorative Tattoo-Arbeit ist in der tibetisch-buddhistischen Gemeinschaft umstritten.
Was bedeutet ein Sri Yantra Tattoo?
Ein Sri Yantra (auch Shri Yantra, Sri Chakra) Tattoo bezieht sich auf das grundlegende hinduistische tantrische Meditationsdiagramm, das in Madhu Khannas Yantra (1979) und Douglas Renfrew Brooks' Das Geheimnis der Three-Städte (1990) dokumentiert ist. Das Sri Yantra besteht aus neun ineinandergreifenden Dreiecken (vier nach oben zeigend, die Shiva repräsentieren, fünf nach unten zeigend, die Shakti repräsentieren) um einen zentralen Bindu (Punkt) herum, wobei das Ganze von aufeinanderfolgenden Lotusringen und einem begrenzenden Quadrat mit vier T-förmigen Toren, die die Himmelsrichtungen markieren, umschlossen ist. Das Sri Yantra ist das Haupt-Yantra von Sri Vidya, einer der wichtigsten shaktischen tantrischen Traditionen der hinduistischen Praxis, und ist das ikonografische Emblem der Göttin Tripura Sundari und der breiteren Sri Vidya-Kosmologie. Das Diagramm hat in der lebendigen hinduistischen Praxis eine aktive meditative Bedeutung und verdient eine Auseinandersetzung mit seiner Ursprungstradition anstatt einer Behandlung als generischer geometrischer Schmuck.
Wo sollte ich ein Mandala-Tattoo platzieren?
Gängige Platzierungen haben jeweils unterschiedliche visuelle, technische und traditionelle Implikationen. Die Platzierungen Rücken und Brust eignen sich für großformatige kreisförmige Kompositionen, die Raum für die technische Klarheit der konzentrischen geometrischen Struktur benötigen, und die Symmetrie dieser Platzierungen ergänzt die radiale Symmetrie des Mandalas. Die Platzierungen Oberarm und Schulterkopf sind kanonisch für Halb- oder Voll-Mandala-Kompositionen in den zeitgenössischen Dotwork- und Blackwork-Registern. Der Unterarm eignet sich für mittelgroße Mandala-Kompositionen und ermöglicht die Darstellung geometrischer Details in lesbarer Größe. Die Platzierungen Handfläche oder Handrücken erinnern an die Henna-Mandala-Tradition, sind aber technisch anspruchsvoll, da Handplatzierungen bei Tätowierungen schnell verblassen und auslaufen. Die Platzierung auf dem Kopf (Scheitelpunkt) (selten, schmerzhaft) wird manchmal für Kompositionen gewählt, die sich auf das Sahasrara tausendblättrige Lotus-Mandala der hinduistischen Chakra-Tradition beziehen. Die Platzierung auf der Wirbelsäule eignet sich für vertikale Multi-Mandala-Kompositionen, die sich auf das Chakra-System beziehen. Größe und Tradition bestimmen gemeinsam die geeignete Platzierung.
Die Strömungen des Mandala-Tattoos
Der Weg des Mandalas in die moderne Tattoo-Ikonografie verlief über mehrere konvergierende Strömungen, die sich über mehr als zweitausend Jahre südasiatischer, zentralasiatischer, südostasiatischer und (viel später) europäischer religiöser und materieller Kultur erstrecken, sich überschneiden und überlappen. Zu verstehen, welche Strömung welche Bedeutung lieferte, hilft zu entschlüsseln, warum ein einzelnes kreisförmiges geometrisches Diagramm hinduistische Yantra, tibetische Vajrayana, jainistische, thailändische Sak Yant, Vastu-Tempelarchitektur, aztekische Kalender, indianische Medizinräder (eine eigenständige, aber ikonografisch parallele Form, die der Atlas nicht mit Mandala verwechselt), keltische Rosettenfenster, jungianische psychologische und zeitgenössische westliche dekorativ-geometrische Lesarten tragen kann, je nach Komposition und der Tradition, in der das Design angesiedelt ist.
Strömung 1: Sanskrit-Etymologie und das hinduistische Yantra-Substrat
Das Sanskrit-Wort Mandala (मण्डल) bedeutet wörtlich „Kreis“ und bezeichnet eine Klasse von geometrischen Ritualdiagrammen, die in den hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Traditionen Südasiens seit der Antike dokumentiert sind. Der wichtigste moderne wissenschaftliche Anker für die breitere Mandalatradition ist Giuseppe Tucci, Die Theorie und Praxis des Mandalas (Rider, 1961, ursprünglich auf Italienisch als Theorie und Praxis des Mandalasveröffentlicht, Astrolabio, 1949), die grundlegende moderne englischsprachige Monografie über das Mandala des italienischen Tibetologen und Religionshistorikers Giuseppe Tucci (1894 bis 1984), Gründer des Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Tuccis Abhandlung von 1961 gibt einen Überblick über die breitere asiatische Mandalatradition, einschließlich des hinduistischen Yantra-Substrats, des tibetischen Vajrayana-Mandala-Vokabulars und der breiteren ikonografischen und rituellen Struktur der Form. Das Buch bleibt über fünfzig Jahre nach seiner Veröffentlichung der Standard-Referenztext und liefert den grundlegenden Anker für die nachfolgende Mandala-Forschung (KONFIDENT: VERIFIZIERT, grundlegende wissenschaftliche Monografie).
Das hinduistische Yantra (Sanskrit Yantra, „Instrument“ oder „Gerät“) ist die grundlegende hinduistische Form des geometrischen Ritualdiagramms und das ikonografische Substrat, aus dem sich ein Großteil der breiteren Mandalatradition entwickelt. Die wichtigste moderne wissenschaftliche Abhandlung ist Madhu Khanna, Yantra: Das tantrische Symbol der kosmischen Einheit (Thames and Hudson, 1979), die grundlegende moderne englischsprachige Monografie über die hinduistische Yantra-Tradition der indischen Gelehrten Madhu Khanna (geb. 1949), Visiting Professor an der Jamia Millia Islamia, Neu-Delhi, und eine der führenden lebenden Gelehrten des Hindu-Tantra. Khannas Monografie von 1979 gibt einen Überblick über das Sri Yantra, das breitere Inventar hinduistischer Yantras, die geometrische Struktur der Form und die meditativen und rituellen Anwendungen der Yantra-Praxis in der lebendigen hinduistischen Tradition.
Das Yantra und das Mandala sind eng verwandt, aber ikonografisch unterscheidbar. Das Yantra ist hauptsächlich eine hinduistische Form, hauptsächlich abstrakt-geometrisch und hauptsächlich ein Instrument der Meditation. Das Mandala (im buddhistischen ikonografischen Register) ist hauptsächlich eine buddhistische Form, hauptsächlich figurativ mit Gottheitenbildern und Palastarchitektur elaboriert und hauptsächlich eine Karte der kosmologischen Struktur für Initiationsrituale. Die beiden Formen teilen ein zugrunde liegendes geometrisches Vokabular (die konzentrische Kreisstruktur, das begrenzende Quadrat mit Kardinaltoren, den zentralen Bindu oder die Gottheit, die geometrische Kachelung), und die Grenze zwischen ihnen ist durchlässig. In grober Zusammenfassung ist das Yantra die ältere, abstraktere hinduistische Form; das Mandala ist die figurativ elaboriertere buddhistische Entwicklung daraus. Der zeitgenössische westliche Tattoo-Diskurs verwendet die Begriffe häufig austauschbar, aber die ikonografische Unterscheidung ist in den Ursprungstraditionen kanonisch.
Die hinduistische Yantra-Tradition ist in klassischen Sanskrit-Texten dokumentiert, darunter der Kularnava-Tantra (zusammengestellt ca. 11. Jh. n. Chr.), der Mahanirvana-Tantra (ca. 11. Jh. n. Chr.), der Saundarya Lahari (Adi Shankara zugeschrieben, ca. 8. bis 9. Jh. n. Chr., obwohl die Zuschreibung umstritten ist; der Text enthält umfangreiches Sri Yantra-Material) und der breitere Korpus hinduistischer tantrischer Texte, die im Mittelalter zusammengestellt wurden. Die Yantra-Tradition ist im Shakta Zweig der hinduistischen Praxis (die Verehrung der Göttin Devi in ihren verschiedenen Formen, einschließlich Tripura Sundari, Kali, Durga und Lalita) verankert, wobei die wichtigsten Yantra-verwendenden Linien die in Brooks 1990 dokumentierte Sri Vidya-Tradition und die breiteren shakta-tantrischen Gemeinschaften in ganz Südindien (insbesondere Kerala, Tamil Nadu, Karnataka und Andhra Pradesh) sowie die in der Tantraloka von Abhinavagupta (ca. 950 bis 1016 n. Chr.) dokumentierte Kaschmir-Shaivismus-Tradition umfassen.
Strömung 2: Das Sri Yantra und die Sri Vidya Tantra
Das Sri Yantra (auch Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra geschrieben) ist das grundlegende hinduistische Yantra und das ikonografische Emblem der breiteren Sri Vidya Shakta-tantrischen Tradition. Die wichtigsten modernen wissenschaftlichen Abhandlungen sind Madhu Khannas Yantra (1979), oben diskutiert, und Douglas Renfrew Brooks, Das Geheimnis der Three-Städte: Eine Einführung in den hinduistischen Sakta-Tantrismus (University of Chicago Press, 1990), die grundlegende moderne englischsprachige Monografie über die Sri Vidya-Tradition des verstorbenen amerikanischen Gelehrten des Hindu-Tantra Douglas Renfrew Brooks (1951 bis 2022), ehemals Professor für Religion an der University of Rochester. Brooks' Monografie von 1990 liefert den wichtigsten modernen wissenschaftlichen Anker für die Sri Vidya-Tradition und die Stellung des Sri Yantra darin. Weitere Abhandlungen finden sich in Einndré Padoux, Das Herz der Yogini: Das Yoginihrdaya, eine tantrische Sanskrit-Abhandlung (Oxford University Press, 2013) und Sthaneshwar Timalsina, Tantrisches Visuelles Culture: Ein kognitiver Ansatz (Routledge, 2015) (KONFIDENT: VERIFIZIERT, mehrere Quellenbelege).
Das Sri Yantra ist geometrisch aus neun ineinandergreifenden Dreiecken (Sanskrit Navayoni-Chakra, „neunfaches Gebärmutterrad“) zusammengesetzt, von denen vier nach oben zeigen (Shiva, das männliche Prinzip repräsentierend) und fünf nach unten zeigen (Shakti, das weibliche Prinzip repräsentierend), wobei die zentrale Schnittmenge ein kleineres Dreieck bildet, das den Bindu (Sanskrit „Punkt“ oder „Tropfen“) enthält, den zentralen Punkt, der den undifferenzierten Ursprungspunkt der kosmischen Manifestation darstellt. Die ineinandergreifenden Dreiecke erzeugen insgesamt 43 kleinere Dreiecksregionen innerhalb der breiteren Komposition, wobei jede Region innerhalb des Sri Vidya-kosmologischen Systems eine spezifische ikonografische Bedeutung trägt. Die Dreieckskomposition ist von einem achtblättrigen Lotusring ((ashta-dala padma) umgeben, dann einem, dann ein sechsblättriger Lotusring (Shodasha-Dala Padma), dann eine Reihe von drei konzentrischen Begrenzungskreisen und schließlich ein quadratischer Rahmen (Bhupura) mit vier T-förmigen Toren, die die Himmelsrichtungen markieren.
Das Sri Yantra ist das Haupt-yantra der Sri Vidya (Sanskrit Sri Vidya, „Heiliges Wissen“), einer der wichtigsten Shakta-tantrischen Traditionen der hinduistischen Praxis. Sri Vidya ist hauptsächlich in Südindien (mit den wichtigsten Linien, einschließlich der Hayagriva-Tradition, die im Sringeri Sarada Peetham Kloster dokumentiert ist, gegründet von Adi Shankara ca. 8. bis 9. Jahrhundert n. Chr., der Brahma-Tradition, die im Kanchi Kamakoti Peetham dokumentiert ist, und dem breiteren Inventar der Sri Vidya-Linien in Südindien) und in Kaschmir (die Trika-Tradition, dokumentiert im Werk von Abhinavagupta, ca. 950 bis 1016 n. Chr.) verankert. Die Hauptgöttin von Sri Vidya ist Lalita Tripura Sundari („Sie, die über die drei Welten schön ist“), die durch das Sri Yantra als ihre geometrische Form und durch das Lalita Sahasranama („die tausend Namen von Lalita“, ein grundlegender devotionaler Text der Sri Vidya innerhalb des Brahmanda Purana).
Das Sri Yantra ist ikonografisch in der breiteren hinduistischen Tempelarchitekturtradition dokumentiert, mit den wichtigsten physischen Sri Yantra-Installationen im Sringeri Sharada Peetham (dem wichtigsten Sri Vidya Kloster in Karnataka, gegründet von Adi Shankara), im Kamakhya Tempel in Guwahati, Assam (eines der wichtigsten Shakta-Pithas, datiert auf mindestens das 8. Jahrhundert n. Chr.) und in der breiteren Inventur von Shakta-Tempeln in Südindien und Kaschmir. Das Yantra erscheint als geschnitzte Steininstallation, als gravierte Metallplatte (oft Kupfer oder Silber), als eingeritztes Sand- oder Reismehl-Diagramm und als Papier- oder Stoffdiagramm für tragbare devotionalen Gebrauch.
Das Sri Yantra ist aktive heilige religiöse Bildsprache in lebendiger hinduistischer Praxis. Die Sri Vidya-Tradition lebt mit Tausenden von Praktizierenden in Indien und der breiteren hinduistischen Diaspora fort, mit aktiver Meditation und ritueller Praxis, die im Yantra verankert ist. Ein Sri Yantra Tattoo verweist auf diese lebendige Tradition und erfordert eine ehrliche Auseinandersetzung mit der hinduistischen Quelltradition, anstatt als generisches geometrisches Ornament behandelt zu werden. Die ehrliche Darstellung ist, dass das Sri Yantra die grundlegende Form des breiteren Mandala-Vokabulars ist, das die zeitgenössische westliche Tattookultur übernommen hat, und dass die Diskussion der Hindu American Foundation über Aneignung direkt auf seine kommerzielle Verbreitung zutrifft.
Strömung 3: Die tibetische Vajrayana-buddhistische Mandala-Tradition
Das tibetische Vajrayana-buddhistische Mandala ist die international bekannteste Form der breiteren Mandala-Tradition und der wichtigste Anker für das heutige westliche Verständnis des Motivs. Die wichtigsten modernen wissenschaftlichen Abhandlungen sind Giuseppe Tucci, Die Theorie und Praxis des Mandalas (1961), oben besprochen; Martin Brauen, Das Mandala: Heiliger Kreis im tibetischen Buddhismus (Serindia Publications, 1997, ursprünglich auf Deutsch als Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), die grundlegende moderne Monographie über das tibetische Vajrayana-Mandala des Schweizer Anthropologen Martin Brauen, ehemaliger Kurator des Ethnographischen Museums der Universität Zürich; Barry BrYant, Das Rad der Zeit Sand-Mandala: Visuelle Schrift des tibetischen Buddhismus (HarperSanFrancisco, 1992), die wichtigste englischsprachige Abhandlung über das Kalachakra-Sandmandala, einschließlich umfangreicher fotografischer Dokumentation des Namgyal-Kloster-Konstruktionszyklus; Donald S. Lopez Jr., Gefangene von Shangri-La: Tibetischer Buddhismus und die West (University of Chicago Press, 1998), die wichtigste moderne kritische Behandlung des westlichen Empfangs des tibetischen Buddhismus, einschließlich der Diskussion der kommerziellen Aufnahme des Mandalas; und John Powers, Einführung in den tibetischen Buddhismus (Snow Lion Publications, überarbeitete Ausgabe 2007), die Standard-Einführung in die tibetische buddhistische Tradition in englischer Sprache (KONFIDENZ: VERIFIZIERT, mehrfache Quellenbestätigung).
Das tibetische Vajrayana-Mandala stammt aus der breiteren indisch-buddhistischen Mandala-Tradition, die mindestens ab dem 5. Jahrhundert n. Chr. dokumentiert ist und während der Ersten Verbreitung (Tibetisch snga dar, ca. 7. bis 9. Jahrhundert n. Chr., verankert in der Missionstätigkeit von Padmasambhava und Shantarakshita unter König Trisong Detsen, regierte ca. 755 bis 797 n. Chr.) und der Zweiten Verbreitung (Tibetisch phyi dar, ca. 10. bis 12. Jahrhundert n. Chr., verankert in der Missionstätigkeit von Atisha, ca. 982 bis 1054 n. Chr., und der breiteren Übersetzungstätigkeit von Rinchen Zangpo und Marpa Lotsawa) nach Tibet gebracht wurde. Die tibetische Mandala-Tradition konsolidierte sich in den wichtigsten tibetischen buddhistischen Schulen und bleibt in aktiver Praxis in der zeitgenössischen tibetischen buddhistischen Gemeinschaft in Tibet, in der breiteren tibetischen Diaspora nach der chinesischen Annexion 1950 und dem Exil des vierzehnten Dalai Lama 1959 sowie in der globalen Gemeinschaft von Praktizierenden lebendig.
Das tibetische Mandala unterscheidet sich ikonografisch vom hinduistischen Yantra durch die figurative Ausgestaltung der zentralen Gottheit und Palaststruktur innerhalb der breiteren geometrischen Form. Während das hinduistische Sri Yantra auf den abstrakten Bindu zentriert ist, konzentriert sich das tibetische Mandala auf eine figurative Darstellung der Schutzgottheit (Tibetisch Yidam) des spezifischen Initiationszyklus, der abgebildet wird. Die Gottheit wird im Zentrum einer quadratischen Palaststruktur (Sanskrit vimana, Tibetisch Kyilkhor) mit vier Himmelsrichtungen dargestellt, umgeben von einem Gefolge assoziierter Gottheiten (oft in konzentrischen Ringen angeordnet), das Ganze umschlossen von einer Reihe von Schutzringen (dem Weisenfeuer, dem Vajra-Zaunund den acht Verbrennungsplätzen), die die Grenzen des kosmologischen Raumes darstellen.
Die wichtigsten tibetischen Mandalas in lebendiger ritueller Praxis umfassen das Kalachakra-Mandala („Rad der Zeit“), das Mandala des Kalachakra-Tantras und den wichtigsten Initiationszyklus der Gelugpa-Schule; das Chenrezig-Mandala (Sanskrit Avalokiteshvara), das Mandala des Bodhisattva des Mitgefühls; das Yamantaka-Mandala, das Mandala der zornigen Manifestation von Manjushri; das Hevajra-Mandala, Hauptmandala der Sakya-Schule; das Chakrasamvara-Mandala, Hauptmandala der Kagyu-Schule; das Guhyasamaja-Mandala, eines der grundlegenden tantrischen Mandalas in mehreren tibetischen Schulen; und das breitere Inventar von Mandalas, die mit spezifischen Vajrayana-Initiationszyklen assoziiert sind, die im tibetisch-buddhistischen tantrischen Kanon dokumentiert sind. Jedes Mandala bildet den spezifischen kosmischen Palast einer Gottheit ab und liefert den geometrischen Anker für das entsprechende Initiationsritual.
Strömung 4: Tibetisches Sandmandala (dultson kyilkhor)
Das Sandmandala (Tibetisch Dultson Kyilkhor, „Mandala aus farbigem Sand“; Sanskrit Rangoli-Mandala) ist eine der ikonografisch dichtesten und rituell bedeutsamsten Formen des Mandalas in jeder Tradition. Die wichtigsten modernen wissenschaftlichen Abhandlungen sind Brauen 1997 und Bryant 1992, oben besprochen, mit weiterer Dokumentation in Tucci 1961 und in der breiteren wissenschaftlichen Literatur über den tibetischen Buddhismus. Das Sandmandala wird von tibetischen Mönchen über Tage oder Wochen erstellt (ein großes Kalachakra-Mandala dauert zwischen fünf Tagen und drei Wochen kontinuierlicher Konstruktion durch ein Team von vier bis acht Mönchen, die von innen nach außen arbeiten) unter Verwendung von Millionen von Körnern gefärbten Sandes, der durch Metalltrichter (chak-pur) auf eine flache Oberfläche gegossen wird.
Der Konstruktionsprozess beginnt mit der Zeichnung des grundlegenden geometrischen Rahmens (Tibetisch thig, „Linie“), bei der erfahrene Mönche mit einer gespannten Kreideschnur und einem Lineal das Begrenzungsquadrat, die Hauptachsen und die wichtigsten geometrischen Unterteilungen des Designs markieren. Der Rahmen wird auf einer flachen Holzplattform, typischerweise vier bis sechs Fuß im Quadrat, ausgelegt, wobei die Mönche von innen nach außen arbeiten. Der gefärbte Sand (traditionell zerstoßene farbige Steine; in zeitgenössischer Praxis oft gefärbter weißer Sand) wird dann durch die Chak-pur-Trichter aufgetragen, wobei jeder Mönch für eine bestimmte Farbregion und einen bestimmten Abschnitt des Designs zuständig ist.
Das Sandmandala trägt die volle ikonografische Ausgestaltung des entsprechenden Vajrayana-Mandalas. Das Kalachakra-Sandmandala enthält 722 Gottheiten, die innerhalb der breiteren Palaststruktur dargestellt sind; das Chenrezig-Mandala stellt den tausendarmigen, tausendäugigen Bodhisattva im Zentrum dar, umgeben von seinem Gefolge; jedes Hauptmandala trägt seine eigene Gottheitenpopulation und kosmologische Architektur. Das Sandmandala wird hauptsächlich im Zusammenhang mit großen Einweihungszeremonien (Tibetisch Wang) erstellt, bei denen die entsprechende tantrische Einweihung an die versammelten Praktizierenden verliehen wird. Die öffentlichen Kalachakra-Einweihungen des Dalai Lama, die an wichtigen Orten wie Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Genf und anderswo im späten 20. und frühen 21. Jahrhundert stattfanden, umfassten umfangreiche Sandmandala-Konstruktionen, die in Bryant 1992 und in der breiteren Dokumentation des tibetischen Buddhismus beschrieben sind.
Nach Abschluss des zugehörigen Ritualzyklus wird das Sandmandala zeremoniell zerstört, wobei der Sand in einer bestimmten rituellen Abfolge in die Mitte des Diagramms gefegt und dann in ein fließendes Gewässer (einen Fluss, Bach, See oder Ozean) gegossen wird. Die Zerstörung ist lehrmäßig in der buddhistischen Lehre von der Unbeständigkeit (Sanskrit anitya, Pali anicca, Tibetisch mir rtag pa), eine der Drei Daseinsmerkmale (Sanskrit Trilakshana, die drei Charakteristika aller bedingten Phänomene: Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst). Die Zerstörung verkörpert die Lehre: das mühsam konstruierte, kunstvolle Ritualdiagramm, der Fokus wochenlanger sorgfältiger klösterlicher Arbeit, wird am Ende weggespült als aktive Demonstration dafür, dass alle bedingten Phänomene (einschließlich der schönsten und heiligsten) der Auflösung unterliegen. Der vergossene Sand trägt den Segen des Mandalas in das breitere Wassersystem und (nach tibetischem Verständnis) in den breiteren Kosmos.
Das Sandmandala trägt aktuelle heilige Ritualbedeutung in der lebendigen tibetisch-buddhistischen Praxis. Die Konstruktion und Zerstörung sind keine Performance oder Demonstration; sie sind integrale Bestandteile des breiteren Vajrayana-Initiationszyklus und tragen innerhalb der Tradition eine spezifische liturgische und meditative Bedeutung. Die zeitgenössische Praxis tibetischer Mönche, die Sandmandalas in westlichen Museen, Universitäten und Kulturfestival-Veranstaltungsorten konstruieren (mit dem Drepung Loseling Monastery Touring Program, dem Namgyal Monastery Program und verschiedenen anderen tibetischen Diaspora-Institutionen, die diese Arbeit seit den 1980er Jahren produzieren), hat zu einer erheblichen westlichen Exposition gegenüber der Form geführt, aber das zugrunde liegende Ritualgewicht bleibt intakt.
Die Verwendung von Sandmandala-Bildern als dekorative Tattoo-Arbeit ist umstritten in der tibetisch-buddhistischen Gemeinschaft. Einige Praktizierende vertreten die Ansicht, dass die breitere Exposition des Bildmaterials dem Dharma dient, indem es westliche Zielgruppen mit der Tradition vertraut macht; andere Praktizierende vertreten die Ansicht, dass die dekorative Verwendung heiliger Bilder, insbesondere von Bildern aus den rituell am stärksten gewichteten Formen (Kalachakra, Guhyasamaja, die zornigen Gottheiten-Mandalas) ohne die entsprechende Initiation unangemessen ist. Die ehrliche Darstellung ist, dass das Sandmandala ein heiliges religiöses Bild aus einer Tradition ist, die nach der chinesischen Annexion 1950 und dem Exil des vierzehnten Dalai Lama 1959 politischem und kulturellem Druck ausgesetzt ist, und dass Träger von Tattoo-Arbeiten, die von Sandmandalas abgeleitet sind, sich der ikonografischen Tiefe bewusst sein sollten, auf die sie sich beziehen.
Strömung 5: Mandala-Ikonografie tibetischer buddhistischer Sekten
Die tibetisch-buddhistische Tradition besteht aus vier Hauptschulen, jede mit unterschiedlichen Mandala-Traditionen und Schutzgottheiten. Die wichtigste moderne wissenschaftliche Behandlung ist John Powers, Einführung in den tibetischen Buddhismus (Snow Lion Publications, überarbeitete Ausgabe 2007), oben besprochen. Die vier Schulen sind:
Nyingma (Tibetisch rnying ma, „alt“), die älteste der tibetischen Schulen, verankert in der missionarischen Tätigkeit von Padmasambhava im 8. Jahrhundert n. Chr. und in der breiteren Periode der Ersten Verbreitung. Die Nyingma-Tradition umfasst das Neun Yanas (Fahrzeuge) System, die Terma (Schatztext) Tradition und die Dzogchen (Große Perfektion) Lehren. Die Nyingma-Mandala-Praxis umfasst Mandalas, die mit Padmasambhava selbst (dem Guru Rinpoche Mandala in seinen verschiedenen Formen), mit Vajrakilaya (dem zornigen Beschützer), mit Yangdak Heruka und mit dem breiteren Inventar der Nyingma-Tantrazyklen verbunden sind.
Kagyü (Tibetisch bka' brgyud, „mündliche Überlieferung“), gegründet im 11. Jahrhundert n. Chr. durch die Linie von Tilopa zu Naropa zu Marpa Lotsawa (ca. 1012 bis 1097 n. Chr.) zu Milarepa (ca. 1052 bis 1135 n. Chr.) zu Gampopa (1079 bis 1153 n. Chr.) und weiter. Die Kagyu-Tradition umfasst die Mahamudra Lehren und die Sechs Yogis des Naropa. Die Kagyu-Mandala-Praxis umfasst das Chakrasamvara-Mandala (das wichtigste Kagyu-Mandala), das Hevajra-Mandala, das Vajrayogini-Mandala und die breiteren Kagyu-Tantrazyklen. Die Karmapa-Linie (derzeit der siebzehnte Karmapa, mit der Linie, die bis zum ersten Karmapa Dusum Khyenpa, 1110 bis 1193 n. Chr., zurückreicht) ist die wichtigste Karma-Kagyu-Linie.
Sakya (Tibetisch sa skya, „graue Erde“, benannt nach dem Hauptkloster Sakya in Tsang), gegründet im 11. Jahrhundert n. Chr. von Khon Konchok Gyalpo (1034 bis 1102 n. Chr.) und gefestigt durch die Khon-Familienlinie. Die Sakya-Tradition umfasst das Lamdre (Pfad und Frucht) Lehrsystem und den Hevajra Tantra als zentralen Anker. Die Sakya-Mandala-Praxis konzentriert sich auf das Hevajra-Mandala, Chakrasamvara, Mahakala und das breitere Inventar der Sakya-Tantrazyklen.
Gelug (Tibetisch Dge-Laschen, „tugendhafte Tradition“), gegründet im frühen 15. Jahrhundert n. Chr. von Tsongkhapa (1357 bis 1419 n. Chr.) als Reformbewegung, die frühere tibetische Linien konsolidierte. Die Gelug-Tradition ist im Lamrim (Stufen des Pfades) Lehrsystem verankert und umfasst die Dalai Lama und Panchen Lama Linien. Die Gelug-Mandala-Praxis konzentriert sich auf das Yamantaka-Mandala (den wichtigsten Gelug-Initiationszyklus), das Guhyasamaja-Mandala, das Chakrasamvara-Mandala und das Kalachakra-Mandala (den wichtigsten öffentlichen Initiationszyklus des gegenwärtigen Dalai Lama). Das Namgyal Kloster in Dharamsala (das persönliche Kloster des Dalai Lama) ist der wichtigste zeitgenössische Anker der Gelug-Mandala-Praxis in der tibetischen Diaspora.
Jede Mandala-Tradition der Schule ist in spezifischen Texten, spezifischen Initiationslinien und spezifischen ikonografischen Konventionen verankert. Ein arbeitender Tätowierer, der sich mit tibetischer Mandala-Ikonografie beschäftigt, sollte wissen, dass die breitere Kategorie „Tibetisches Mandala“ mehrere sekten-spezifische Traditionen umfasst und dass spezifische Mandala-Kompositionen sich auf spezifische Schulen und spezifische Initiationszyklen beziehen. Ein Träger, der ein Kalachakra-Stil-Mandala in Auftrag gibt, bezieht sich auf den Kalachakra-Initiationszyklus der Gelug-Schule, der im Hauptlehreprogramm des Dalai Lama verankert ist; ein Träger, der ein Chakrasamvara-Mandala in Auftrag gibt, bezieht sich auf den Kagyu- oder Sakya-Initiationszyklus; ein Träger, der ein Vajrakilaya-Mandala in Auftrag gibt, bezieht sich auf den Nyingma-Zyklus. Die spezifische Tradition ist wichtig.
Strömung 6: Hinduistische Tempelarchitektur und das Vastu Purusha Mandala
Das Vastu Purusha Mandala ist das grundlegende hinduistische architektonische Mandala, das dem geometrischen Grundriss der klassischen hinduistischen Tempelarchitektur zugrunde liegt. Die wichtigste moderne wissenschaftliche Behandlung ist Stella Kramrisch, Der Hindu-Tempel (University of Calcutta, 1946, zwei Bände), die grundlegende moderne englischsprachige Monografie über hinduistische Tempelarchitektur von der in Österreich geborenen amerikanischen Kunsthistorikerin Stella Kramrisch (1896 bis 1993), ehemals Professorin an der University of Calcutta und am Philadelphia Museum of Art. Kramrischs Monografie von 1946 ist die Standardreferenz für die breitere hinduistische Tempelarchitekturtradition und liefert die grundlegende Behandlung des Vastu Purusha Mandala als geometrisches Substrat für den Tempelgrundriss. Weitere Behandlungen finden sich in Eindam Hardy, Der Tempel Architecture von India (Wiley-Academy, 2007) und in der breiteren wissenschaftlichen Literatur zur hinduistischen Tempelarchitektur (KONFIDENT: VERIFIZIERT, grundlegende wissenschaftliche Monografie).
Das Vastu Purusha Mandala ist ein geometrisches Gitter, traditionell ein 9x9-Gitter, das 81 Quadrate ergibt (oder in alternativen kanonischen Formen ein 8x8-Gitter, das 64 Quadrate ergibt, oder ein 10x10-Gitter, das 100 Quadrate ergibt), wobei jedem Quadrat eine bestimmte hinduistische Gottheit oder ein kosmologisches Prinzip zugeordnet ist. Das Gitter ist nach den Himmelsrichtungen ausgerichtet, und das zentrale Quadrat (im 9x9-Gitter, das Brahmasthana) ist Brahma, dem Schöpfer, zugeordnet. Die umliegenden Quadrate sind den LoKapalas (den acht Wächtern der Himmelsrichtungen: Indra Osten, Agni Südosten, Yama Süden, Nirriti Südwesten, Varuna Westen, Vayu Nordwesten, Kubera Norden, Ishana Nordosten) und dem breiteren Inventar hinduistischer Gottheiten und kosmologischer Prinzipien zugeordnet, die in den Vastu Shastra Texten dokumentiert sind (dem Korpus hinduistischer Architekturabhandlungen, einschließlich des Mayamata, dem Manasara, dem Samarangana Sutradharaund des breiteren Inventars von Architekturtexten, die über das Mittelalter hinweg zusammengestellt wurden).
Das Vastu Purusha Mandala ist nach dem mythologischen Purusha (Sanskrit „Mensch“ oder „Urwesen“), speziell dem Vastu Purusha, benannt, einer Figur, die mit dem Gesicht nach unten über das geometrische Gitter gelegt ist, wobei ihr Körper entsprechend der Zellstruktur des Mandalas unterteilt ist. Die Vastu Purusha-Erzählung ist im Matsya Purana (zusammengestellt ca. 1. Jahrtausend n. Chr.) und im breiteren hinduistischen mythologischen Korpus dokumentiert, wobei die Figur als das kosmologisch-architektonische Fundament verstanden wird, unter dem der Tempel gebaut wird. Der Tempel ist auf dem Körper des Vastu Purusha angelegt, wobei jeder Bereich des Gebäudes einer spezifischen anatomischen und kosmologischen Zone entspricht.
Das Vastu Purusha Mandala liegt dem geometrischen Grundriss der kanonischen hinduistischen Tempelarchitektur in beiden großen südasiatischen Tempelstilen zugrunde. Der Nagara-Stil (der nordindische Tempelstil mit geschwungener Shikhara-Überbauung, dokumentiert in den Tempeln von Khajuraho, Bhubaneshwar und in Nord- und Zentralindien) und der Dravida-Stil (der südindische Tempelstil mit gestufter Vimana-Überbauung, dokumentiert in den Tempeln von Tanjore, Madurai und in Südindien) stammen beide von der Vastu Purusha Mandala-Geometrie ab. Das wichtigste kanonische Beispiel für den Nagara-Stil ist der Kandariya Mahadeva Tempel in Khajuraho (erbaut ca. 1025 bis 1050 n. Chr. unter der Chandela-Dynastie); für den Dravida-Stil der Brihadeshwara Tempel in Tanjore (erbaut ca. 1010 n. Chr. unter Rajaraja Chola I).
Das Vastu Purusha Mandala impliziert, dass der hinduistische Tempel selbst ein Mandala ist. Der geometrische Grundriss des Tempels, seine architektonische Erhebung, sein ikonografisches Programm und seine rituelle Funktion sind alle in der zugrunde liegenden Mandala-Struktur verankert. Ein hinduistischer Tempel ist in dieser Lesart kein Gebäude, das zufällig ein Mandala-Diagramm enthält; er ist ein dreidimensionales Mandala, das im architektonischen Maßstab gebaut ist. Der architektonische Anker liefert weitere Beweise für die Breite und Tiefe der Mandala-Tradition in der hinduistischen materiellen Kultur und liefert weiteren Kontext für das ikonografische Gewicht der Form.
Strömung 7: Jainistische Mandala-Tradition
Eine parallele und ikonografisch unterschiedliche Mandala-Tradition ist in der jainistischen religiösen Tradition Südasiens dokumentiert. Die wichtigste moderne wissenschaftliche Behandlung ist Padmanabh S. Jaini, Der Jaina-Pfad der Reinigung (University of California Press, 1979), die grundlegende moderne englischsprachige Monografie über jainistische religiöse Praxis des verstorbenen indisch-amerikanischen Gelehrten Padmanabh S. Jaini (1923 bis 2021), ehemals Professor an der University of California Berkeley. Jainis Abhandlung von 1979 gibt einen Überblick über die breitere jainistische doktrinäre und praktische Tradition, einschließlich des jainistischen Mandala-Vokabulars. Weitere Behandlungen finden sich in Phyllis Granoff, hrsg., Siegreiche: Jain-Bilder der Perfektion (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009) und in der breiteren jainistischen wissenschaftlichen Literatur (KONFIDENT: VERIFIZIERT, grundlegende wissenschaftliche Monografie).
Die jainistische Mandala-Tradition umfasst das Siddhachakra (das „Rad der Siddhas“, das kanonische jainistische Mandala, das die fünf höchsten Wesen der jainistischen Verehrung darstellt: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya und Sadhu, in einer Lotusstruktur mit zugehörigen Qualitäten angeordnet), das RishiMandala (die Mandala der Seher) und das breitere Inventar jainistischer ritueller Diagramme. Die jainistische Mandala-Tradition ist ikonografisch von der hinduistischen Yantra- und der buddhistischen Mandala-Tradition zu unterscheiden und stützt sich auf das spezifische jainistische kosmologische Vokabular, einschließlich des Drei Welten (Ober-, Mittel-, Unterwelt) kosmologischer Struktur, die im gesamten jainistischen Kanon dokumentiert ist, und auf die vierzehn Rajloka (die vierzehn kosmologischen Regionen der jainistischen Kosmologie). Das jainistische Mandala ist international weniger bekannt als das hinduistische Yantra oder das tibetisch-buddhistische Mandala, aber es ist eine bedeutende und ikonografisch tiefe Tradition in der südasiatischen Religionsgeschichte.
Die jainistische Tradition wird von ungefähr 4 bis 5 Millionen Anhängern aktiv praktiziert, hauptsächlich in Indien (mit einer erheblichen Konzentration in Gujarat, Rajasthan und Maharashtra) und in der breiteren jainistischen Diaspora in den Vereinigten Staaten, dem Vereinigten Königreich, Ostafrika und anderswo. Die Ikonografie jainistischer Mandalas wird weiterhin aktiv im Gottesdienst verwendet, wobei der Siddhachakra und parallele Mandalas in Tempelinstallationen, in häuslichen Andachtsräumen und in der breiteren jainistischen materiellen Kultur vorkommen.
Strömung 8: Sak Yant thailändische mandalische Yantras
Das Sak Yant Tradition Thailands, Kambodschas, Laos und des breiteren Theravada-buddhistischen südostasiatischen Raums birgt eine bedeutende mandalisch-yantrische ikonografische Tradition, die sich mit den hinduistischen Yantra- und tibetisch-buddhistischen Mandala-Traditionen überschneidet, aber ikonografisch von ihnen zu unterscheiden ist. Die wichtigsten modernen wissenschaftlichen Abhandlungen sind Isabel Einzevedo Drouyer, Sak Yant: Die heiligen Tattoos von Thailand (Drago, 2013), die wichtigste moderne englischsprachige Monografie über die thailändische Sak Yant-Tradition der brasilianisch-geborenen Fotografin und Forscherin Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Heilige Tattoos von Thailand: Erkundung der Magie, Meister und Mystery von Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), die wichtigste englischsprachige Übersicht über Sak Yant-Meister und -Tradition des amerikanischen Autors Joe Cummings; und in der breiteren wissenschaftlichen Literatur über Sak Yant (KONFIDENT: VERIFIZIERT, mehrfache Quellenbestätigung).
Die Sak Yant-Tradition stammt aus dem breiteren Khmer- und Theravada-buddhistischen ikonografischen Substrat Südostasiens, mit Ankern im Khmer-Reich (dem wichtigsten vorkolonialen Staat des Festland-Südostasiens, ca. 9. bis 15. Jahrhundert n. Chr., mit seiner Hauptstadt Angkor) und in der breiteren Mon-Khmer-Kultur. Die Yantras (Thai Yant, ยันต์, aus Sanskrit Yantra) der Sak Yant-Tradition sind geometrische Diagramme, die heilige geometrische Formen (oft quadratische, achteckige oder kreisförmige Rahmenstrukturen), Khmer-Schrift (die Aksorn Khom Schrift, die für heilige Inschriften in der Theravada-buddhistischen Tradition Thailands und Kambodschas verwendet wird) und figurative Bildsprache (Gottheiten, Tiere, das breitere Inventar thailändischer Theravada-Schutzfiguren) kombinieren.
Die wichtigsten mandalischen Yantras in der Sak Yant-Tradition sind das Yant Ha Taew ("Fünf Linien" Yantra, eines der am häufigsten tätowierten Sak Yant-Designs, das dem legendären Meister Luang Phor Pern zugeschrieben wird und aus fünf horizontalen Linien Khmer-Schrift mit zugehöriger mandalischer Struktur besteht), das Yant Gao Yoderd ("Neun Gipfel" Yantra, das neun spitze Gipfel darstellt, die vom Buddha und seiner Lehrerlinie abstammen), das Yant Paed Tidt ("Acht Richtungen" Yantra, das die acht Kardinal- und Zwischenrichtungen in einer mandalischen Struktur abbildet) und das breitere Inventar von Sak Yant-Designs, die in Drouyer 2013 und Cummings 2011 dokumentiert sind.
Sak Yant Tätowierungen werden hauptsächlich von buddhistischen Mönchen (Ajarn oder Ruesi(Einsiedlern) und Laienmeistern innerhalb der breiteren Theravada-Mönchs- und Andachtstradition angebracht, wobei die Arbeit als Träger aktiver magisch-schützender Kraft verstanden wird, die durch die Rezitation der zugehörigen Kata (Pali Gatha, heilige Verse) durch den Meister während der Anwendung verliehen wird. Der Empfänger tritt in eine spezifische rituelle Beziehung zum Meister und ist verpflichtet, bestimmte Verhaltensregeln einzuhalten (die fünf Regeln der buddhistischen Laienpraxis und häufig zusätzliche Einschränkungen wie die Enthaltsamkeit von Rindfleisch in einigen Linien). Die Sak Yant-Tradition teilt mit der tibetisch-vajrayana-buddhistischen Mandala-Tradition das Prinzip, dass das Diagramm eine aktive rituelle Kraft besitzt, die eine ordnungsgemäße Übertragung und keine bloße ästhetische Wertschätzung erfordert.
Das Platzierungsverbote der Sak Yant-Tradition verdienen besondere Aufmerksamkeit. Heilige Yantras in der Sak Yant-Tradition werden konventionell am Oberkörper (Rücken, Brust, Schultern, Oberarme) platziert, wobei der Kopf und der obere Torso als die am besten geeigneten Stellen gelten, da sie den höchsten spirituellen Zentren des Körpers am nächsten sind. Die Platzierung am Unterkörper (Beine, Füße, unterer Rücken) gilt im Allgemeinen als ungeeignet für heilige Yantras, da der Unterkörper als die spirituell niedrigere Zone gilt. Die Platzierung an den Füßen oder direkt unterhalb der Taille gilt als besonders ungeeignet. Das Tabu ist parallel zur breiteren buddhistischen Besorgnis über Buddha-Bilder, die auf den Füßen platziert werden (die Hauptquelle der anhaltenden Besorgnis des Atlas über Buddha-Tattoos am Unterkörper in nicht-buddhistischer westlicher Praxis).
Die zeitgenössische kommerzielle Sak Yant-Tourismuswirtschaft in Thailand (mit Tausenden von westlichen und ostasiatischen Touristen, die jährlich Sak Yant-Arbeiten in Wat Bang Phra und ähnlichen Orten erhalten, mit dem breiteren Tattoo-Tourismus-Kreislauf von Bangkok und Chiang Mai) hat zu erheblichen Diskussionen über den angemessenen Kontext für Sak Yant-Tätowierungsarbeiten geführt. Die ehrliche Darstellung ist, dass Sak Yant innerhalb der Theravada-buddhistischen Tradition eine aktive religiös-magische Kraft besitzt und dass dekontextualisierte kommerzielle Sak Yant-Arbeiten ohne ordnungsgemäße rituelle Übertragung ein anderes Objekt hervorbringen als die kanonische traditionelle Arbeit.
Strömung 9: Mesoamerikanischer aztekischer Kalender und der Sonnenstein
Ein peripherer Vergleichsstream verdient Erwähnung. Der Azteken-Sonnenstein (Spanisch Piedra del Sol, auch bekannt als Azteken-Kalenderstein), die monumentale Basaltskulptur, die im Dezember 1790 am Zocalo in Mexiko-Stadt ausgegraben wurde und sich derzeit im Museo Nacional de Antropología in Mexiko-Stadt befindet, wird in der Populärliteratur manchmal als mandala-ähnlich in ihrer kreisförmigen geometrischen Struktur beschrieben. Die wichtigste moderne wissenschaftliche Abhandlung ist Elizabeth Hill Boone, Der Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) und Boones breiteres Werk, einschließlich Geschichten in Red und Black: Bildgeschichten der Azteken und Mixteken (University of Texas Press, 2000). Der Sonnenstein ist ikonografisch ein mexikanisches kalendarisches und kosmologisches Monument und kein Mandala im südasiatischen Sinne; er stellt die fünf aztekischen kosmologischen Zeitalter (die Fünf Sonnen) dar, wobei die aktuelle Ära (Nahui Ollin, "Vier Bewegung") im Zentrum steht, umgeben von den zwanzig Tageszeichen des aztekischen Kalenders (KONFIDENT: VERIFIZIERT, grundlegende wissenschaftliche Monografie).
Der Atlas behandelt den Azteken-Sonnenstein nicht als Mandala im kanonischen Sinne. Die strukturelle Parallele (konzentrisches kreisförmiges kosmologisches Diagramm) ist echt, aber die ikonografische Genealogie ist unabhängig, die religiöse Tradition ist unterschiedlich und die Verschmelzung der beiden ist im Allgemeinen ein Merkmal des zeitgenössischen kommerziell-ästhetischen Diskurses und nicht des wissenschaftlichen. Ein Tätowierungsträger, der eine Arbeit zum Azteken-Sonnenstein in Auftrag gibt, sollte wissen, dass er sich auf die mexikanische Kosmologie und die breitere aztekische religiöse Tradition bezieht und nicht auf die südasiatische Mandala-Tradition.
Strömung 10: Medizinrad der amerikanischen Ureinwohner (eine eigene Tradition)
Ein zweiter wichtiger Vergleichsstream verdient eine ehrliche Darstellung gerade weil er häufig und unangemessen vermischt wird mit der südasiatischen Mandala-Tradition. Das Medizinrad ist eine heilige geometrische Form, die in mehreren indigenen Traditionen der nordamerikanischen Plains und des gesamten Kontinents dokumentiert ist, wobei die am besten dokumentierten Beispiele das Bighorn-Medizinrad in Wyoming (ein Steinkreis von etwa 24 Metern Durchmesser mit 28 radialen Speichen, archäologisch datiert auf ca. 800 bis 1800 n. Chr.), der Majoderville Cairn in Alberta, Kanada, und das breitere Inventar der Plains-Indianer-Medizinräder, die in Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan und angrenzenden Regionen dokumentiert sind.
Die wichtigste moderne Behandlung der Medizinrad-Ikonografie in der indigenen spirituellen Praxis ist Hyemeyohsts Stoderm, Sieben Pfeile (Harper and Row, 1972), die Darstellung eines Medizinrads durch einen Northern Cheyenne-Autor, die die Form in den 1970er Jahren einem breiteren westlichen Publikum vorstellte. Storms Werk selbst ist Gegenstand substanzieller kritischer Diskussionen innerhalb der Northern Cheyenne-Gemeinschaft und der breiteren wissenschaftlichen Gemeinschaft der Ureinwohner über seine Repräsentativität; der Atlas vermerkt die Zitierung und weist darauf hin, dass die Medizinrad-Tradition vom Mandala verschieden ist und dass das Medizinrad von verschiedenen Plains-Nationen als ihr eigenes kulturelles Erbe und nicht als regionale Variante der südasiatischen Form betrachtet wird.
Die ehrliche Darstellung ist, dass das Medizinrad kein Mandala ist und der Atlas die beiden Traditionen nicht vermischt. Einige Gelehrte (einschließlich Storm im Jahr 1972 und verschiedene nachfolgende Verfasser von vergleichenden Religionswissenschaften) haben strukturelle Parallelen zwischen dem Medizinrad und dem Mandala gezogen, und die Parallelen sind visuell echt: beide sind kreisförmige geometrische Diagramme mit kardinaler Ausrichtung und konzentrischer Struktur. Aber die Genealogien sind unabhängig, die Traditionen sind in unterschiedlichen religiös-kulturellen Systemen verankert, und das Medizinrad ist heiliges indigenes Material, das von bestimmten Nationen (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot und den breiteren Plains- und kontinentalen indigenen Gemeinschaften) gehalten wird. Die Verwendung von Medizinrad-Bildern durch nicht-indigene Träger als generisches Emblem des "Kreises des Lebens" oder der "indigenen Spiritualität" ist ein Aneignungsanliegen, das der Atlas mit der gleichen Ernsthaftigkeit behandelt wie andere indigene kulturelle Materialien.
Ein Tätowierungsträger, der ein kreisförmiges kosmologisches Diagramm wünscht, sollte wissen, in welche Tradition er eintritt. Das Mandala (südasiatisch) und das Medizinrad (nordamerikanisch-indigen) sind ikonografisch parallel, aber kulturell unterschiedlich, und der tätowierende Künstler sollte darauf vorbereitet sein, die Unterscheidung mit den Kunden zu klären (KONFIDENT: VERIFIZIERT, zeitgenössische Position der Gemeinschaft).
Strömung 11: Keltische, mittelalterliche europäische und Rosettenfenster-Architekturparallelen
Ein dritter Vergleichsstream ist in der europäischen mittelalterlichen christlichen und vorchristlichen keltischen Tradition dokumentiert. Das Rosettenfenster (Französisch Rosaze, Englisch Gothic-Architektur-Rosettenfenster) ist das kanonische westliche christliche architektonische Mandala, mit den wichtigsten kanonischen Beispielen in Notre-Dame de Paris (das Nordrosenfenster ca. 1250 n. Chr. und das Südrosenfenster ca. 1260 n. Chr.), Kathedrale von Chartres (die drei Hauptrosenfenster von ca. 1235 n. Chr.), Kathedrale von Reims, Straßburger Münster, Westminster Abteiund im breiteren Bestand an gotischen Kathedralen. Das Rosettenfenster ist eine kreisförmige Buntglasinstallation mit radialer geometrischer Struktur und typischerweise ikonografischem Inhalt (Darstellungen von Heiligen, Szenen aus der Bibel, das Jüngste Gericht oder andere religiöse Szenen), die in konzentrischen und radialen Abschnitten angeordnet sind.
Die wichtigste moderne wissenschaftliche Behandlung des Rosettenfensters als architektonisches Mandala ist Painton Cowen, Das Rosettenfenster: Pracht und Symbol (Thames and Hudson, 2005) und James L. Mosley, Das Rosettenfenster: Licht und Geometrie in der Gothic-Kathedrale (in der breiteren wissenschaftlichen Literatur zur Gotik, ca. 1992 und danach). Das Rosettenfenster greift die breitere christliche Ikonografie des Himmlischen Jerusalems (Offenbarung 21,1 bis 22,5) und die breitere christliche geometrische Symbolik des Kreises als göttliche Vollkommenheit auf. Die strukturellen und ikonografischen Parallelen zum südasiatischen Mandala sind echt, und einige Kunsthistoriker (einschließlich Cowen und andere) betrachten das Rosettenfenster als eine westlich-christliche Variante der breiteren Mandala-Tradition; andere Gelehrte vertreten die Ansicht, dass die Genealogien unabhängig sind und die Parallele strukturell und nicht genetisch ist.
Das keltische Spiral- und Knotenmuster Tradition des vorchristlichen Irlands, Wales, Schottlands und der Bretagne liefert eine weitere europäische Parallele. Das Motiv der dreifachen Spirale bei Newgrange (dem neolithischen Ganggrab in County Meath, Irland, datiert ca. 3200 v. Chr.) und das breitere keltische geometrische Vokabular, dokumentiert im Buch von Kells (irische illuminierte Handschrift ca. 800 n. Chr.), dem Buch von Durrow (ca. 650 bis 700 n. Chr.) und den Lindisfarne-Evangelien (ca. 700 n. Chr.) umfassen mandalische geometrische Strukturen. Die wichtigsten wissenschaftlichen Abhandlungen sind Geoderge Bain, Celtic Art: Die Konstruktionsmethoden (Constable, 1951) und die breitere kunsthistorische Literatur über keltische Kunst. Die Parallele zum keltischen Mandala ist echt, aber ikonografisch und genealogisch unabhängig von der südasiatischen Form.
Stream 12: Carl Jung und das psychologische Mandala
Die zeitgenössische westliche Rezeption des Mandalas wurde maßgeblich durch die Arbeit des Schweizer Psychiaters und Tiefenpsychologen geprägt Carl Gustav Jung (1875 bis 1961), der das Mandala in seine psychologische Theorie als Hauptarchetyp des Selbst integrierte. Die wichtigsten jungianischen Texte, die sich mit dem Mandala befassen, sind C. G. Jung, Aion: Forschungen zur Phänomenologie des Selbst (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, ursprünglich auf Deutsch als Einion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); C. G. Jung, Das Red-Buch: Liber Novus (W. W. Norton, posthum 2009 veröffentlicht, herausgegeben von Sonu Shamdasani, mit dem zugrunde liegenden Material, das Jung zwischen 1914 und 1930 verfasste); C. G. Jung, "Über die Mandalasymbolik" (in Die Archetypen und das kollektive Unbewusste, Gesammelte Werke Band 9, Teil 1, Princeton University Press, 1959); und der breitere jungianische Korpus (KONFIDENZ: VERIFIZIERT, grundlegende wissenschaftliche Monografien).
Jungs Auseinandersetzung mit dem Mandala begann mit seinen eigenen spontanen Mandala-Gemälden die zwischen etwa 1916 und 1928 entstanden, während der Zeit, die Jung später als seine "Konfrontation mit dem Unbewussten" nach seinem Bruch mit Sigmund Freud im Jahr 1913 beschrieb. Die Gemälde, die nun in Das Rote Buchdokumentiert sind, zeigen aufwendige kreisförmige geometrische Kompositionen, die laut Jung spontan aus seinem Unbewussten während einer intensiven Selbstanalyse entstanden. Jung stieß anschließend auf tibetische buddhistische Mandala-Bilder durch seine Zusammenarbeit mit dem deutschen Sinologen Richard Wilhelm (1873 bis 1930), dessen Übersetzung des chinesischen alchemistischen Textes Das Geheimnis der goldenen Blüte (ursprünglich auf Deutsch als Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, mit Jungs psychologischem Kommentar) Jung mit einer chinesischen Tradition bekannt machte, die er als Parallele zu seiner eigenen aufkommenden Mandala-Arbeit interpretierte.
Jungs theoretische Interpretation des Mandalas wurzelte in seinem Konzept des Selbst (Deutsch Selbst), der archetypischen psychologischen Ganzheit, auf die der Individuationsprozess zustrebt. In der jungianischen Theorie entsteht das Mandala spontan in Träumen, Fantasien und aktiver Imagination als Symbol psychologischer Integration und Ganzheit, wobei der Mittelpunkt des Mandalas das Selbst und die umgebende Struktur die differenzierten Komponenten der Persönlichkeit repräsentiert. Das Mandala ist in dieser Lesart ein universelles Archetyp und keine kulturspezifische religiöse Form; Jung betrachtete es als ein psychologisches Phänomen, das in menschlichen Kulturen dokumentiert ist (seine Beispiele umfassen tibetische buddhistische Mandalas, hinduistische Yantras, mittelalterliche christliche Rosettenfenster, aztekische Kalenderikonografie und die spontanen Produktionen seiner eigenen Patienten) und als strukturelles Merkmal der menschlichen Psyche.
Der jungianische Mandala-Rahmen lieferte die wichtigste westliche intellektuelle Rezeption der Form im 20. Jahrhundert. Jungs Einfluss prägte die nachfolgende wissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem Mandala (einschließlich Tuccis Monografie von 1949, die sich explizit mit Jung auseinandersetzt) und lieferte den wichtigsten westlichen populärkulturellen Rahmen für das Verständnis des Mandalas als "Diagramm psychologischer Ganzheit" oder "Symbol spiritueller Integration" anstatt als das spezifische hinduistische, buddhistische oder jainistische Ritualdiagramm, das es in den Ursprungstraditionen ist. Der jungianische Rahmen ist selbst umstritten: Einige zeitgenössische Gelehrte (einschließlich Donald Lopez in Gefangene von Shangri-La, 1998) betrachten den jungianischen universalistischen Rahmen als eine westliche Projektion, die die kulturspezifische religiöse Bedeutung der Ursprungstraditionen nivelliert; andere Gelehrte betrachten den jungianischen Rahmen als ein produktives interkulturelles Interpretationswerkzeug.
Ein Mandala-Tattoo im jungianischen psychologischen Register bezieht sich auf diese westliche Interpretationsgeschichte des 20. Jahrhunderts und nicht auf die zugrunde liegende hinduistische, buddhistische oder jainistische religiöse Form. Die ehrliche Darstellung ist, dass das jungianische Mandala eine eigenständige Interpretationsebene darstellt und nicht mit den Formen der Ursprungstradition identisch ist, und dass Träger wissen sollten, auf welche Ebene sie sich beziehen.
Stream 13: Moderne westliche "geometrische Mandala" Tattoo-Ästhetik
Das zeitgenössische westliche Tattoo-Register "Mandala" stammt hauptsächlich aus der breiteren Dotwork- und Blackwork-Tattoo-Bewegung, die Ende der 1990er und 2000er Jahre in Großbritannien, Kontinentaleuropa und Australien aufkam und in den 2010er Jahren eine erhebliche globale Verbreitung erfuhr. Die wichtigsten Ursprünge sind der London Into You Kreis (Into You Tattoo, gegründet im Oktober 1993 von Alex Binnie und Teena Marie in der 144 St John Street, Clerkenwell, geschlossen im Oktober 2016) und die breitere Kohorte von Londoner, europäischen und australischen Blackwork-Praktizierenden, die in Dotwork- und geometrischen Registern arbeiten.
Die wichtigsten zeitgenössischen Praktizierenden des "geometrischen Mandalas" sind Xed LeHead (1967 bis 16. Oktober 2023, in London ansässiger Tätowierer, verbunden mit Into You London, einer der Gründungsfiguren des zeitgenössischen Dotwork-Blackwork-Registers und der Praktizierende, der am meisten mit dem zeitgenössischen "geometrischen Mandala"-Stil identifiziert wird); Tomas Tomas (in Frankreich geboren, seit Mitte der 1990er Jahre im Into You-Kreis in London tätig, später ab den 2010er Jahren Betreiber von Black Moon Tattoo in Kumagaya, Saitama, Japan, tätig in Dotwork- und geometrischen Registern, die sich mit Mandala-Kompositionen überschneiden); Einlex Binnie (Mitbegründer von Into You London, breiterer Blackwork-Praktizierender); Thomas Hooper (in London und New York ansässig, mit umfangreicher Arbeit in heiliger Geometrie und Mandalas); Nazareno Tubaro (in Buenos Aires ansässig, zeitgenössischer Blackwork-Praktizierender mit umfangreicher geometrischer Mandala-Arbeit); Codery Ferguson; Dillon Foderte (in Austin ansässig); und die breitere zeitgenössische Blackwork-Kohorte auf mehreren Kontinenten.
Das zeitgenössische "geometrische Mandala"-Tattoo-Register weist mehrere technische und ästhetische Merkmale auf, die es von kanonischen heiligen Traditionen-Mandalas unterscheiden:
Reine geometrische Form ohne Gottheiten-Darstellungen. Das zeitgenössische geometrische Mandala behält typischerweise die radiale geometrische Struktur (konzentrische Kreiskomposition, oft mit acht, zwölf, sechzehn oder mehr radialen Teilungen; umgebende Quadrate; Lotusblattmotive) bei, verzichtet aber auf die figurative Gottheiten-Darstellung, die traditionelle hinduistische Yantras (die Göttin Tripura Sundari am Bindu des Sri Yantra) und tibetisch-buddhistische Mandalas (der Schutz-Yidam im Zentrum der Palaststruktur) verankert. Der Verzicht erzeugt ein dekoratives geometrisches Objekt und kein heiliges Ritualdiagramm.
Dotwork-Stippling-Technik. Das zeitgenössische geometrische Mandala wird hauptsächlich durch Dotwork (Italienisch Puntinismus) gerendert, die Technik, durch geclusterte Einzelpunkt-Nadeln Tonwertverläufe zu erzeugen, anstatt durch Linien oder flächige Füllung. Dotwork entstand als anerkannte Tattoo-Technik im Londoner Into You-Kreis in den 1990er und 2000er Jahren, wobei Xed LeHead, Tomas Tomas und Alex Binnie zu seinen wichtigsten frühen Praktizierenden gehörten, und ist seitdem zu einer der am häufigsten tätowierten zeitgenössischen Blackwork-Techniken weltweit geworden. Die Technik erzeugt eine unverwechselbare Oberflächenqualität (sanfter Verlauf, integriertes geometrisches Muster, anhaltende Alterungseigenschaften bei richtiger Anwendung), die ikonografisch mit dem zeitgenössischen Mandala-Register assoziiert wurde.
Hybridisierung heiliger Geometrie. Das zeitgenössische geometrische Mandala integriert häufig Elemente aus dem breiteren zeitgenössischen Vokabular der "heiligen Geometrie", einschließlich der Blume des Lebens (das hexagonale ineinandergreifende Kreisdiagramm, dokumentiert in Abydos in Ägypten und an verschiedenen antiken Stätten, popularisiert in der zeitgenössischen westlichen mystischen Kultur durch Drunvalo Melchizedeks Das Ancient-Geheimnis der Blume von Life, Light Technology Publishing, 1999); des Metatron-Würfels (die geometrische Figur, die aus der Blume des Lebens abgeleitet ist); des Sri Yantra (oft in reiner geometrischer Form ohne expliziten hinduistischen Bezug dargestellt); der Platonischen Körper; und des breiteren Inventars geometrischer Muster, die in das zeitgenössische Register der heiligen Geometrie aufgenommen wurden. Die hybride Komposition ist ikonografisch eklektisch und kombiniert häufig Formen aus mehreren nicht verwandten Ursprungstraditionen.
Dekorative Größe und Platzierung. Das zeitgenössische geometrische Mandala wird hauptsächlich in dekorativer Größe (Unterarmstücke, Oberarmstücke, Rückenstücke, ganze Ärmel) und hauptsächlich zur visuellen dekorativen Wirkung platziert, anstatt für die rituellen Zwecke, die traditionelle hinduistische Yantras (Meditation vor dem Diagramm) oder tibetische Mandalas (Initiationsritual innerhalb der Diagrammstruktur) verankern. Das Platzierungs- und Nutzungsmuster erzeugt ein anderes Objekt als die kanonische traditionelle Arbeit.
Das zeitgenössische geometrische Mandala-Register steht im Zentrum der Aneignungsdiskussion die der Atlas ernsthaft behandelt. Das Motiv zieht geometrisches Vokabular aus aktiv praktizierten hinduistischen, buddhistischen und jainistischen religiösen Traditionen und präsentiert die resultierenden Formen als dekorative ästhetische Objekte ohne explizite religiöse Verankerung. Dies ist strukturell parallel zu den Aneignungsbedenken, die die Hindu American Foundation bezüglich Om und breiterer hinduistischer symbolischer Aneignung geäußert hat, und die Andrea Jain in Yoga verkaufen (2015) für die breitere Yoga-Commerce-Industrie entwickelt. Die ehrliche Darstellung ist nicht, dass zeitgenössische geometrische Mandala-Tattoo-Arbeit automatisch unangemessen ist; die ehrliche Darstellung ist, dass die Arbeit visuelles Gewicht aus heiligen Traditionen zieht und dass Träger sich bewusst sein sollten, worauf sie sich beziehen.
Stream 14: Hindu American Foundation Rahmen und zeitgenössische Aneignungsdiskussion
Die zeitgenössische Aneignungsdiskussion rund um das Mandala verankert sich hauptsächlich in zwei wissenschaftlichen und gemeinschaftlichen Rahmenwerken. Die Hinduistische American-Stiftung (HAF, gegründet 2003, die wichtigste zeitgenössische hindu-amerikanische Interessenvertretungsorganisation) hat auf mehreren Plattformen Kommentare veröffentlicht, die Bedenken hinsichtlich der dekontextualisierten kommerziellen Nutzung heiliger hinduistischer Symbole äußern, darunter Om, das Hakenkreuz (in seinen hinduistischen und buddhistischen Registern, ikonografisch vom Nazi-Aneignung unterscheidbar), das Chakrensystem, der Lotus und das Mandala. Die HAF-Kampagne „Take Back Yoga“, gestartet 2010, äußerte ähnliche Bedenken hinsichtlich der Trennung des Yoga von seiner hinduistischen Ursprungstradition in der zeitgenössischen westlichen kommerziellen Praxis. Die HAF-Position wird seit 2010 in großen Nachrichtenmedien wie der New York Times, dem Wall Street Journal und der Washington Post als maßgeblich angesehen und stellt die wichtigste zeitgenössische hindu-amerikanische Gemeinschaftsposition zu diesen Fragen dar (KONFIDENZ: VERIFIZIERT, zeitgenössische Gemeinschaftsposition).
Das Andrea Jain-Rahmen wird entwickelt in Einndrea R. Jain, Yoga verkaufen: Von der Gegenkultur zum Pop Culture (Oxford University Press, 2015), die grundlegende moderne akademische Monografie über die Kommerzialisierung von Yoga und breiterer hinduistischer Praxis in der zeitgenössischen westlichen Kultur, von Andrea R. Jain, Associate Professor of Religious Studies an der Indiana University Indianapolis. Jains Monografie von 2015 untersucht den Kommerzialisierungsprozess, durch den hinduistische religiöse Praxis in die westliche Wellness-Kultur nach den 1960er Jahren aufgenommen wurde, und liefert einen wissenschaftlichen Rahmen für das Verständnis der breiteren Aneignungsdynamiken rund um heilige hinduistische Symbole, einschließlich des Mandalas. Jains Rahmen ist einflussreich in der zeitgenössischen Religionswissenschaft über den hinduistisch-westlichen Kulturaustausch und bildet den wichtigsten akademischen Anker für die zeitgenössische Aneignungsdiskussion.
Die ehrliche Einordnung der zeitgenössischen Mandala-Tattoo-Frage ist, dass das Motiv innerhalb einer aktiven Aneignungsdiskussion steht, dass die hindu-amerikanische Gemeinschaft und die breiteren hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Religionsgemeinschaften substanzielle Bedenken hinsichtlich der dekontextualisierten kommerziellen Nutzung von Mandala-Bildern haben und dass das zeitgenössische geometrische Mandala-Tattoo-Register an dieser breiteren Diskussion teilnimmt. Ein Träger, der sich mit der ikonografischen Tiefe einer der Ursprungstraditionen auseinandersetzt, nimmt an einer längeren Überlieferung teil; ein Träger, der ein generisches geometrisches Mandala ohne Auseinandersetzung mit den Ursprungstraditionen wählt, nimmt an der zeitgenössischen kommerziell-ästhetischen Abflachung teil, die von den Gemeinschaften der Ursprungstraditionen als Bedenken geäußert wurde.
Heiliges Mandala versus dekoratives geometrisches Mandala
Die wichtigste konzeptionelle Unterscheidung bei der zeitgenössischen Mandala-Tattoo-Arbeit ist die Unterscheidung zwischen heiliges Mandala (den kanonischen Formen, die in den hinduistischen, buddhistischen, jainistischen und Sak Yant-Traditionen dokumentiert sind) und dekoratives geometrisches Mandala (dem zeitgenössischen westlichen Tattoo-Register, das die geometrische Vokabular beibehält, aber den religiösen Inhalt entfernt). Die Unterscheidung ist wichtig, weil die beiden Objekte unterschiedliche Arbeit leisten und unterschiedliches Gewicht tragen.
Ein heiliges Mandala ist in einer bestimmten religiösen Tradition verankert, enthält spezifische ikonografische Inhalte (Gottheitenbilder, kalligrafische Elemente, spezifische geometrische Strukturen, die spezifischen kosmologischen Kartierungen entsprechen) und verweist auf die breitere rituelle und meditative Praxis der Ursprungstradition. Ein Sri Yantra ist ein spezifisches hinduistisches Shakta-tantrisches Meditationsdiagramm; ein Kalachakra-Mandala ist ein spezifisches Initiationsdiagramm der tibetischen Gelug-Schule; ein Siddhachakra ist ein spezifisches jainistisches Andachtsdigramm; ein Yant Gao Yord ist ein spezifisches thailändisches Sak Yant-Schutz-Yantra. Jedes trägt spezifische, traditionsverankerte Bedeutung und jedes verdient eine Auseinandersetzung mit der entsprechenden Tradition.
Ein dekoratives geometrisches Mandala behält die radiale kreisförmige geometrische Struktur und die Dotwork- oder Blackwork-Rendering-Technik bei, lässt aber den spezifischen ikonografischen Inhalt weg. Das resultierende Objekt ist ein geometrisches Ornament, das sich auf das breitere visuelle Vokabular der Mandala-Tradition stützt, ohne expliziten religiösen Anker. Das dekorative geometrische Mandala ist die am häufigsten tätowierte zeitgenössische Form des Motivs, insbesondere auf dem zeitgenössischen westlichen Tattoo-Markt, und ist die Form, die am stärksten von der oben genannten Aneignungsdiskussion betroffen ist.
Drei ehrliche Positionen zur Unterscheidung heilig versus dekorativ:
Position 1: Das dekorative geometrische Mandala ist eine eigenständige legitime Form. Einige zeitgenössische Praktiker vertreten die Ansicht, dass das zeitgenössische geometrische Mandala-Register sich als anerkannter internationaler Tattoo-Stil mit eigenem technischen und ästhetischen Vokabular etabliert hat und dass die Form nun ausreichend von den heiligen traditionellen Mandalas unterscheidbar ist, dass sie ein eigenständiges legitimes Objekt darstellt. Diese Position besagt, dass zeitgenössische geometrische Mandala-Tattoo-Arbeiten dekorative geometrische Arbeiten sind, die sich auf ein breiteres visuelles Vokabular stützen, aber keine spezifische heilige Tradition aneignen.
Position 2: Das dekorative geometrische Mandala ist Aneignung. Einige zeitgenössische Praktiker und Mitglieder von Ursprungstraditionsgemeinschaften vertreten die Ansicht, dass das zeitgenössische geometrische Mandala-Register visuelle Gewicht von heiligen Traditionen zieht, ohne die Ursprungstraditionen anzuerkennen oder sich mit ihnen auseinanderzusetzen, und dass die daraus resultierende kommerziell-ästhetische Abflachung selbst ein Aneignungsschaden ist. Diese Position stimmt mit dem Rahmen der Hindu American Foundation und der Andrea Jain-Analyse überein und besagt, dass das zeitgenössische geometrische Mandala-Register innerhalb des breiteren Aneignungsproblems liegt.
Position 3: Das dekorative geometrische Mandala ist mit Bewusstsein akzeptabel. Eine Mittelposition besagt, dass das zeitgenössische geometrische Mandala-Register als dekorative Arbeit akzeptabel ist, wenn der Träger sich der Ursprungstraditionen bewusst ist, die Beziehung zwischen der zeitgenössischen Form und dem zugrunde liegenden religiösen Vokabular artikulieren kann und die Arbeit mit Respekt vor den Ursprungstraditionen angeht, auch wenn der spezifische ikonografische Inhalt weggelassen wird. Diese Position ist ungefähr auf die breitere Atlas-Position zu mehreren interkulturellen Motiven abgestimmt und liefert einen praktikablen Rahmen für den arbeitenden Tätowierer.
Der Atlas behandelt Position 3 als die ehrliche Arbeitsgrundlage. Das zeitgenössische geometrische Mandala ist eine legitime dekorative Form, wenn der Träger sich respektvoll mit den Ursprungstraditionen auseinandersetzt, und ist Teil der kommerziell-ästhetischen Abflachung, wenn die Ursprungstraditionen einfach ignoriert werden. Der arbeitende Tätowierer sollte darauf vorbereitet sein, diese Unterhaltung mit Kunden zu führen.
Farbe und das tibetisch-buddhistische Mandala
Farbe hat in der tibetisch-buddhistischen Mandala-Tradition eine dichte traditionelle Bedeutung. Die wichtigsten modernen wissenschaftlichen Behandlungen sind Brauen 1997 und Robert Beer, Das Handbuch der tibetischen Buddhist-Symbole (Serindia Publications, 2003). Die tibetische Mandala-Farbvokabular basiert auf den Fünf Buddha-Familien (Sanskrit Panchakula, Tibetisch Rigs lnga), dem zentralen organisierenden kosmologischen System der tibetischen Vajrayana-Ikonografie, wobei jeder Familie ein bestimmter Buddha, eine bestimmte Richtung, eine bestimmte Farbe, ein bestimmtes Element, eine bestimmte Weisheit und ein bestimmtes symbolisches Objekt zugeordnet ist.
Weiß (die Buddha-Familie, Vairochana, zentrale Richtung, Wasserelement, die Weisheit des Dharmadhatu). Weiße Elemente in tibetischen Mandalas erscheinen typischerweise im Zentrum oder in zentralen Palästen und beziehen sich auf den Vairochana-Buddha und die breitere Buddha-Familie.
Blau (die Vajra-Familie, Akshobhya, Ostrichtung, Wasserelement, spiegelgleiche Weisheit). Blaue Elemente in tibetischen Mandalas erscheinen typischerweise in der östlichen Richtung des Palastgefüges und beziehen sich auf den Akshobhya-Buddha und die breitere Vajra-Familie. Der Medizin-Buddha Bhaisajyaguru, der konventionell in Lapislazuli-Blau dargestellt wird, greift auf diesen Farbanker zurück.
Gelb (die Ratna-Familie, Ratnasambhava, Südrichtung, Erdelement, die Weisheit der Gleichheit). Gelbe Elemente erscheinen in der südlichen Richtung und beziehen sich auf Ratnasambhava und die breitere Ratna-Familie.
Rot (die Padma-Familie, Amitabha, Westrichtung, Feuerelement, die Weisheit der unterscheidenden Wahrnehmung). Rote Elemente erscheinen in der westlichen Richtung und beziehen sich auf Amitabha und die breitere Padma-Familie. Der rote Lotus, der rote Lotus-Thron und das Rot vieler tibetischer religiöser Ikonografie greifen auf diesen Farbanker zurück.
Grün (die Karma-Familie, Amoghasiddhi, Nordrichtung, Luftelement, die Weisheit aller vollendenden Handlungen). Grüne Elemente erscheinen in der nördlichen Richtung und beziehen sich auf Amoghasiddhi und die breitere Karma-Familie. Die Grüne Tara, die konventionell in Grün dargestellt wird, greift auf diesen Farbanker zurück.
Das Fünf-Buddha-Familien-Farbsystem liefert die wichtigste Farb-Vokabular für kanonische tibetische Mandalas. Ein traditionelles tibetisches Mandala-Tattoo, das in Farbe ausgeführt wird, sollte die Richtungsfarbzuweisungen der Fünf Buddha-Familien beachten; Abweichungen von den Zuweisungen ergeben eine nicht-kanonische Komposition. Das zeitgenössische geometrische Mandala-Register verzichtet häufig auf das Fünf-Buddha-Familien-Farbsystem zugunsten einer generischen dekorativen Farbe oder einer reinen Schwarz-Darstellung, was zu einer nicht-traditionellen Komposition führt.
Mandala-Paarungen und ihre Bedeutung
Das Mandala erscheint in zeitgenössischen Tattoo-Arbeiten in einer Vielzahl von Mehrkomponenten-Kompositionen. Jede gängige Paarung hat ihre eigenen Lesarten und ihre eigenen Implikationen für die Ursprungstradition.
Mandala + Lotus. Die kanonische Komposition, die das Mandala (heiliges geometrisches Diagramm) mit dem Lotus (dem heiligen floralen Motiv, das in hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Traditionen dokumentiert ist) kombiniert. Die Paarung ist ikonografisch in allen großen südasiatischen Ursprungstraditionen verankert: Der Sri Yantra ist von einem achtblättrigen und einem sechzehnblättrigen Lotusring umgeben; der tibetisch-buddhistische Mandala-Palast entsteht häufig aus einer Lotusbasis; der jainistische Siddhachakra zentriert sich auf einer Lotusstruktur. Die Mandala-und-Lotus-Paarung ist eine der am häufigsten tätowierten zeitgenössischen Mandala-Kompositionen und greift auf kanonische ikonografische Präzedenzfälle zurück. Querverweis /Bedeutungen/Lotus.
Mandala + Om. Die hinduistisch-buddhistische Andachtskomposition, die das Mandala mit der heiligen Silbe Om (Sanskrit ॐ, der Urklang, der in hinduistischen, buddhistischen, jainistischen und Sikh-Traditionen dokumentiert ist) kombiniert. Die Komposition hat explizites hinduistisches und buddhistisches Andachtsgewicht und bezieht sich auf aktive heilige Bilder. Die Om-und-Mandala-Paarung verdient die kulturelle Kontextpflege, die der Atlas Om-Kompositionen speziell widmet. Querverweis /Bedeutungen/om.
Mandala + Buddha. Die buddhistische Andachtskomposition, die das Mandala mit einer sitzenden oder stehenden Buddha-Figur kombiniert, oft mit dem Buddha im Zentrum der Mandala-Palaststruktur (die kanonische tibetische Vajrayana-Konfiguration). Die Komposition hat aktive heilige religiöse Bilder und verdient eine Einordnung in die buddhistische Tradition. Eine Buddha-im-Zentrum-des-Mandala-Konfiguration bezieht sich speziell auf die tibetische Vajrayana-Initiationstradition.
Mandala + Chakra. Die hinduistische tantrische und yogische Komposition, die das Mandala mit einem oder mehreren Chakra-Emblemen kombiniert. Die sieben Chakren des hinduistischen Chakrensystems (Wurzel Muladhara, Sakral Svadhisthana, Solarplexus Manipura, Herz Einnahata, Hals Vishuddha, Drittes Auge Einjna, Krone Sahasrara) werden jeweils konventionell als Lotus-Mandala-Kompositionen mit spezifischen Blütenblattzahlen dargestellt. Eine Mandala-und-Chakra-Paarung bezieht sich auf diese hinduistische tantrische Tradition und die breitere Chakra-Kosmologie.
Mandala + Baum des Lebens. Die zeitgenössische spirituell-ästhetische Komposition, die das Mandala mit dem Motiv des Baumes des Lebens kombiniert (unterschiedlich aus hinduistischen, buddhistischen, nordischen, keltischen, jüdisch-kabbalistischen und breiteren cross-kulturellen Baum des Lebens-Traditionen schöpfend). Die Komposition ist ikonografisch eklektisch und ist hauptsächlich eine zeitgenössische westliche mystisch-ästhetische Komposition und keine kanonische traditionelle Konfiguration.
Mandala + Ganesha. Die hinduistische Andachtskomposition, die das Mandala mit der hinduistischen elefantenköpfigen Gottheit Ganesha (Sanskrit Ganesha, „Herr der Anfänge“, die wichtigste hinduistische Gottheit, die zu Beginn neuer Unternehmungen angerufen wird, Sohn von Shiva und Parvati) kombiniert. Die Komposition hat explizites hinduistisches Andachtsgewicht und bezieht sich auf aktive heilige religiöse Bilder. Querverweis /Bedeutungen/Elefant.
Mandala + Heilige Geometrie (Blume des Lebens, Metatrons Würfel, Platonische Körper). Die zeitgenössische „Heilige Geometrie“-Komposition, die das Mandala mit dem breiteren Inventar geometrischer Figuren kombiniert, die in die zeitgenössische westliche mystisch-ästhetische Kultur aufgenommen wurden. Die Komposition ist ikonografisch eklektisch und hauptsächlich zeitgenössische kommerzielle Arbeit; die Blume des Lebens wurde insbesondere durch Drunvalo Melchizedeks Das Ancient-Geheimnis der Blume von Life (1999) und verwandte New-Age-Literatur popularisiert.
Mandala + Sri Yantra. Die Komposition, die eine breitere Mandala-Struktur mit der spezifischen Sri Yantra-Geometrie kombiniert. Hat explizites hinduistisches Shakta-tantrisches Gewicht und bezieht sich auf die Sri Vidya-Tradition.
Mandala + Totenkopf. Die zeitgenössische Memento-Mori-Komposition, die das Mandala mit einem menschlichen Totenkopf kombiniert. Die Komposition ist ikonografisch eklektisch; die tibetisch-buddhistische Tradition umfasst das Kapala (Schädelbecher) und das breitere Inventar von Totenkopfbildern im Register der zornigen Gottheiten, und die Komposition kann sich mit Bewusstsein auf diese Tradition beziehen. Ohne spezifischen tibetischen Anker ist die Komposition zeitgenössische kommerzielle Arbeit.
Mandala + Tier Totem. Zeitgenössische Kompositionen, die das Mandala mit verschiedenen Tierfiguren (Wolf, Eule, Löwe, Elefant, Tiger) kombinieren. Die Kompositionen sind hauptsächlich zeitgenössische kommerzielle Arbeiten ohne spezifischen traditionellen Anker; einige Konfigurationen können sich auf das breitere Tier-Symbolik-Vokabular der hinduistischen oder buddhistischen Tradition beziehen (Ganesha für Elefant, Vishnu-Fahrzeuge für verschiedene Tiere, das breitere Inventar der buddhistischen Tier-Symbolik).
Mandala + Porträt. Zeitgenössische Kompositionen, die das Mandala mit einem Porträt eines Familienmitglieds, eines verstorbenen geliebten Menschen oder einer anderen wichtigen Person kombinieren. Hauptsächlich zeitgenössische kommerzielle Arbeit; die Komposition verwendet das Mandala als dekorativen Rahmen und nicht als kanonisches heiliges Diagramm.
Mandala + Sanskrit-Kalligrafie. Die hinduistische Andachtskomposition, die das Mandala mit Sanskrit-Schrift (oft Mantras wie Om Mani Padme Hum, das sechs-silbige Mantra von Avalokiteshvara; Om Namah Shivaya; oder spezifische Verse aus den Veden, Upanishaden oder der Bhagavad Gita). Trägt aktive religiöse Bedeutung und erfordert eine fachmännische Ausführung in Sanskrit-Kalligraphie.
Mandala + Mondphasen. Zeitgenössische spirituell-ästhetische Komposition, die das Mandala mit dem Zyklus der Mondphasen kombiniert. Hauptsächlich zeitgenössische kommerzielle Arbeiten; einige Konfigurationen können sich auf die Mondzyklen innerhalb hinduistischer, buddhistischer und jainistischer Ritualkalender beziehen, aber die zeitgenössische Form ist hauptsächlich dekorativ.
Mandala-Stile in der zeitgenössischen Tattoo-Praxis
Das zeitgenössische Tattoo-Vokabular unterstützt mehrere verschiedene Mandala-Stile, jeder mit seinen eigenen technischen und ästhetischen Merkmalen.
Mandala im tibetischen Thangka-Stil
Das Mandala im tibetischen Thangka-Stil lehnt sich an die Vajrayana-buddhistische Thangka Rollmalerei-Tradition an, wobei das Mandala in der hochstilisierten Palastarchitekturform mit mehreren Gottheiten dargestellt wird, die charakteristisch für die Vajrayana-Ikonographie ist. Das Mandala im Thangka-Stil umfasst typischerweise vollständige Gottheiten in der Mitte und dem umliegenden Palast, die schützenden Ringe aus Weisheitsfeuer und Vajra-Zaun sowie den spezifischen ikonographischen Inhalt des entsprechenden Initiationszyklus (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara oder eine andere Gottheit). Tattoo-Arbeiten im Thangka-Stil-Mandala sind in der westlichen Tattoo-Praxis selten und erfordern besondere Sorgfalt im kulturellen Kontext, angesichts der breiteren Bedenken hinsichtlich der Aneignung tibetischer religiöser Ikonographie und des aktiven rituellen Gewichts der Mandalas der Ursprungstradition. Praktizierende, die in diesem Bereich arbeiten, haben typischerweise eine spezielle Ausbildung in den Vajrayana-ikonographischen Konventionen; Kunden, die Mandala-Arbeiten im Thangka-Stil in Auftrag geben, sollten verstehen, dass sie sich auf aktive heilige religiöse Bilder aus einer Tradition beziehen, die derzeit unter politischem und kulturellem Druck steht.
Mandala im hinduistischen Yantra-Stil (Sri Yantra und parallele Formen)
Das Mandala im hinduistischen Yantra-Stil lehnt sich an die hinduistische tantrische Yantra-Tradition an, wie sie in Khanna 1979 und Brooks 1990 dokumentiert ist. Das Sri Yantra ist speziell das am häufigsten tätowierte hinduistische Yantra in zeitgenössischen westlichen Arbeiten, mit der kanonischen neun-dreieckigen verschachtelten Struktur, umgeben von achtblättrigen und sechzehnblättrigen Lotusringen und dem begrenzenden Quadrat mit Kardinaltoren. Andere hinduistische Yantras (das Ganesha Yantra, das Lakshmi Yantra, das Saraswati Yantra, das Kali Yantra und das breitere Inventar hinduistischer Yantras) erscheinen seltener, aber mit spezifischer hinduistischer devotionaler Verankerung. Mandala-Arbeiten im hinduistischen Yantra-Stil erfordern eine Auseinandersetzung mit der hinduistischen Shakta-tantrischen Tradition und dem breiteren hinduistischen devotionalen Kontext.
Sak Yant Thai mandalisches Yantra
Der Sak Yant Thai mandalische Yantra-Stil lehnt sich an die Theravada-buddhistische Yantra-Tradition an, wie sie in Drouyer 2013 und Cummings 2011 dokumentiert ist. Die wichtigsten Sak Yant Mandala-Designs (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt und das breitere Inventar von Sak Yant geometrischen Designs) werden ordnungsgemäß von buddhistischen Mönchen (Ajarn) oder ausgebildeten Laienmeistern im breiteren Theravada-monastischen Kontext angewendet, mit zugehöriger Kata-Rezitation und ritueller Übertragung. Sak Yant mandalische Yantra-Arbeiten, die außerhalb des ordnungsgemäßen rituellen Kontexts empfangen werden, ergeben ein anderes Objekt als die kanonische traditionelle Arbeit. Träger, die Sak Yant-Arbeiten in Auftrag geben, sollten sich mit den rituellen Anforderungen und Platzierungsverboten der Ursprungstradition auseinandersetzen (nur Oberkörper, nicht unterhalb der Taille oder an den Füßen).
Zeitgenössisches Dotwork Blackwork geometrisches Mandala
Das zeitgenössische Dotwork Blackwork geometrische Mandala ist das am häufigsten tätowierte zeitgenössische Mandala-Register in der westlichen Tattoo-Praxis. Der Stil stammt aus dem Londoner Into You-Kreis (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) und dem breiteren europäischen, nordamerikanischen und australischen Blackwork-Umfeld. Technische Merkmale umfassen Single-Needle- oder eng gebündelte Dotwork-Stippling, reine schwarze oder sepia-schwarze Darstellung ohne Farbe, radiale geometrische Symmetrie, Integration mit breiterem heiliger-Geometrie-Vokabular (Blume des Lebens, Metatrons Würfel, Platonische Körper) und dekorative Komposition für Unterarm-, Oberarm-, Rücken- oder Ärmelplatzierung. Das zeitgenössische Dotwork-Mandala-Register hat seine eigene technische Linie und ein konsolidiertes ästhetisches Vokabular, sitzt aber innerhalb der breiteren Aneignungsdiskussion oben.
Geometrisches Linien-Mandala
Ein paralleler zeitgenössischer Stil arbeitet in reiner geometrischer Linie statt Dotwork-Stippling. Der Stil erzeugt scharfkantige geometrische Mandala-Kompositionen durch Single-Needle-Linienarbeit statt durch gebündelte Punktierung, wobei das resultierende Objekt architektonischer und weniger atmosphärisch wirkt als das Dotwork-Mandala. Praktizierende, die in diesem Bereich arbeiten, umfassen verschiedene zeitgenössische geometrische Tattoo-Spezialisten auf der globalen zeitgenössischen Szene.
Aquarell- oder Farbsättigungs-Mandala
Ein weiterer zeitgenössischer Stil arbeitet in gesättigter Farbe oder Aquarell-Darstellung und erzeugt farbintensive Mandala-Kompositionen, die sich auf das breitere zeitgenössische Realismus- und Farbtattoo-Vokabular stützen. Der Stil ist ikonographisch sowohl vom traditionellen Mandala im Thangka-Stil (das kanonische Fünf-Buddha-Familien-Farbzuweisungen verwendet) als auch vom zeitgenössischen Dotwork-Mandala (das reines Schwarz oder Sepia verwendet) zu unterscheiden. Das Farbsättigungs-Mandala ist hauptsächlich zeitgenössische kommerzielle Arbeit ohne spezifische traditionelle Verankerung.
Minimalistisches Single-Needle-Mandala
Das minimalistische Single-Needle-Mandala repräsentiert das zeitgenössische Register der "delikaten Ästhetik", wobei das Mandala in feiner Single-Needle-Linienarbeit in kleinem Maßstab für Handgelenk, Knöchel, hinter dem Ohr oder andere empfindliche Stellen dargestellt wird. Das minimalistische Mandala ist einer der zeitgenössischen Tattoo-Trends der Instagram-Ära und sitzt innerhalb derselben Aneignungsdiskussion wie das breitere zeitgenössische geometrische Mandala-Register.
Platzierungsüberlegungen
Die Frage der Mandala-Platzierung hat ein spezifisches technisches und traditionelles Gewicht, das der arbeitende Tätowierer kennen sollte.
Oberer Rücken und Brust
Die Platzierungen am oberen Rücken und an der Brust sind die kanonischsten zeitgenössischen Platzierungen für großformatige Mandala-Kompositionen. Die flache breite Oberfläche nimmt die radiale kreisförmige geometrische Struktur mit technischer Klarheit auf, die Symmetrie der Platzierungen ergänzt die radiale Symmetrie des Mandalas, und der Maßstab unterstützt die ikonographische Tiefe, die in ausgearbeiteten Thangka-Stil- oder Sri-Yantra-Kompositionen verfügbar ist. Große Rückenstück-Mandala-Arbeiten sind eine der kanonischen zeitgenössischen Blackwork-Installationen und unterstützen Kompositionen über mehrere Quadratfuß Haut.
Oberarm und Schulterkappe
Die Platzierungen am Oberarm und an der Schulterkappe sind kanonisch für Halb-Mandala- oder Voll-Mandala-Kompositionen im Ärmelmaßstab. Der zeitgenössische Dotwork-Ärmel konzentriert sich häufig auf eine primäre Mandala-Komposition an der Schulterkappe mit umliegender geometrischer Tessellation, die sich den Arm hinunter erstreckt. Die Platzierung wird als dekorative-ästhetische Mandala-Arbeit im zeitgenössischen Blackwork-Register gelesen.
Unterarm
Die Unterarmplatzierung eignet sich für moderate Mandala-Kompositionen, wobei die geometrischen Details in diesem Maßstab lesbar sind. Das Unterarm-Mandala ist eine der am häufigsten tätowierten zeitgenössischen Platzierungen und wird in der zeitgenössischen Dotwork- und Blackwork-Praxis gut unterstützt.
Wirbelsäule und mittlerer Rücken
Die Wirbelsäulenplatzierung eignet sich für vertikale Multi-Mandala-Kompositionen, die sich auf das hinduistische Chakra-System beziehen, wobei sieben (oder acht oder neun) Mandala-Kompositionen entlang des zentralen Kanals von der Basis der Wirbelsäule bis zur Krone des Kopfes angeordnet sind. Die Chakra-Wirbelsäulenkomposition ist eines der kanonischen zeitgenössischen westlichen Yoga-Tattoo-Register und bezieht sich direkt auf die hinduistische Chakra-Kosmologie.
Kopfkrone
Die Platzierung an der Kopfkrone (selten, schmerzhaft, erfordert rasierten Kopf oder Haarmanagement) wird manchmal für Kompositionen gewählt, die sich auf das Sahasrara tausendblättrige Lotus-Mandala der hinduistischen Chakra-Tradition beziehen. Die Platzierung ist ikonographisch dicht und wird als bewusste Ausrichtung auf die hinduistische tantrische Tradition gelesen.
Handfläche und Handrücken
Die Platzierungen an Handfläche und Handrücken spiegeln die südasiatische Henna-Mandala-Tradition wider (die aufwendigen Mehndi-Muster für Hände, die bei Hochzeiten und wichtigen Lebensereignissen angewendet werden), sind aber bei Tattoo-Arbeiten technisch anspruchsvoll, da Handplatzierungen aggressiv verblassen und auslaufen. Arbeitende Tätowierer sollten den Kunden die technischen Einschränkungen erläutern, bevor sie die Arbeit in Auftrag geben.
Unterkörper (Beine, Füße, unterer Rücken)
Die Platzierungen am Unterkörper erfordern besondere Vorsicht bei heiligen Mandala-Kompositionen die aus buddhistischen oder hinduistischen Traditionen stammen. Die Sak Yant Thai-Tradition besagt speziell, dass heilige Yantras nicht unterhalb der Taille oder an den Füßen platziert werden dürfen, da der Unterkörper als spirituell niedrigerer Bereich gilt. Die breitere buddhistische Tradition hat ähnliche Bedenken hinsichtlich Buddha-Bildern am Unterkörper (die Atlas-Sorge bezüglich Buddha-Tattoos an Füßen, Waden oder unterem Rücken). Für dekorative geometrische Mandala-Arbeiten ohne spezifische heilige Verankerung sind die Platzierungen am Unterkörper technisch in Ordnung; für Mandala-Arbeiten aus heiligen Traditionen sollte der Unterkörper vermieden werden.
Kultureller Kontext
Das Mandala birgt dichte kulturelle Kontextbedenken über mehrere Traditionen hinweg. Die ehrliche Darstellung hat sechs Komponenten.
Hinduistische Yantras und Sri Yantra sind aktive heilige religiöse Bilder. Das Sri Yantra im Besonderen und die breitere hinduistische Yantra-Tradition, wie sie in Khanna 1979 und Brooks 1990 dokumentiert sind, tragen aktives lebendiges Meditations- und Ritualgewicht innerhalb der Sri Vidya Shakta-tantrischen Tradition und der breiteren hinduistischen tantrischen Gemeinschaften. Nicht-hinduistische Träger von Sri Yantra und hinduistischen Yantra-Kompositionen sollten wissen, worauf sie sich beziehen, und sollten die Arbeit mit Bewusstsein für die Ursprungstradition angehen. Die Aneignungsdiskussion der Hindu American Foundation gilt direkt für die kommerzielle Verbreitung hinduistischer Yantra-Bilder.
Die tibetische Vajrayana-buddhistische Mandala-Ikonographie ist heiliges religiöses Bildmaterial aus einer Tradition unter politischem Druck. Das Kalachakra-Mandala, das Chenrezig-Mandala, das Yamantaka und Hevajra und Chakrasamvara und Guhyasamaja und das breitere Inventar tibetischer buddhistischer Mandalas tragen aktives lebendiges Ritualgewicht innerhalb der tibetischen buddhistischen Tradition. Besondere Sorgfalt ist geboten angesichts der breiteren Bedenken hinsichtlich der Aneignung tibetischer religiöser Ikonographie im Kontext des anhaltenden tibetischen politischen Drucks seit der chinesischen Annexion 1950 und des Exils des vierzehnten Dalai Lama 1959. Der Rahmen von Donald Lopez in Gefangene von Shangri-La (1998) liefert die wichtigste wissenschaftliche Grundlage für das Verständnis der breiteren westlichen Rezeptionsdynamik rund um den tibetischen Buddhismus.
Das tibetische Sandmandala ist besonders sensibel. Die Dultson-Kyilkhor-Zeremonie ist heilige Ritualaktivität mit spezifischer liturgischer und meditativer Bedeutung innerhalb der Vajrayana-Tradition. Die Verwendung von Sandmandala-Bildern als dekorative Tattoo-Arbeit ist in der tibetischen buddhistischen Gemeinschaft umstritten. Träger, die Tattoo-Arbeiten auf Basis von Sandmandalas in Auftrag geben, sollten sich der ikonographischen Tiefe bewusst sein, auf die sie sich beziehen, und sollten die Arbeit mit Bewusstsein für das rituelle Gewicht der Ursprungstradition angehen.
Sak Yant Thai mandalische Yantras haben spezifische monastische Ritualanforderungen. Die Sak Yant-Tradition ist in der ordnungsgemäßen Übertragung von buddhistischen Mönchen (Ajarn) oder ausgebildeten Laienmeistern mit zugehöriger Kata-Rezitation und rituellen Verpflichtungen verankert. Sak Yant-Arbeiten, die außerhalb des ordnungsgemäßen rituellen Kontexts empfangen werden, ergeben ein anderes Objekt als die kanonische traditionelle Arbeit. Die Platzierungsverbote (nur Oberkörper, nicht unterhalb der Taille oder an den Füßen) gelten für alle heiligen Sak Yant Yantras.
Das indianische Medizinrad ist eine eigenständige Tradition, die nicht mit dem Mandala verwechselt werden darf. Das Medizinrad wird von bestimmten Prärie- und kontinentalen indigenen Nationen als ihr eigenes kulturelles Erbe betrachtet. Der Atlas behandelt das Medizinrad nicht als regionale Variante des Mandalas und betrachtet die Aneignung von Medizinrad-Bildern durch Nicht-Indigene als ein separates Aneignungsproblem.
Das zeitgenössische geometrische Mandala-Register fällt in die Aneignungsdiskussion. Das zeitgenössische Dotwork Blackwork "geometrische Mandala" zieht visuelle Kraft aus heiligen hinduistischen, buddhistischen und jainistischen Traditionen, während es häufig den religiösen Inhalt weglässt. Der Rahmen der Hindu American Foundation und die Analyse von Andrea Jain in Yoga verkaufen (2015) liefern die wichtigsten kritisch-theoretischen Grundlagen für das Verständnis der breiteren Aneignungsdynamiken. Die Position des Atlas ist, dass zeitgenössische geometrische Mandala-Tattoo-Arbeiten eine legitime dekorative Form sind, wenn der Träger die Ursprungstraditionen mit Respekt angeht, und eine Beteiligung an kommerziell-ästhetischer Abflachung darstellen, wenn die Ursprungstraditionen einfach ignoriert werden. Der arbeitende Tätowierer sollte darauf vorbereitet sein, diese Unterhaltung mit Kunden zu führen.
Berühmte Mandala-Tattoo-Verbindungen
- Xed LeHead (1967 bis 16. Oktober 2023, in London ansässiger Tätowierer, verbunden mit Into You London) ist der Praktiker, der am meisten mit dem zeitgenössischen geometrischen Mandala-Tattoo-Register identifiziert wird und eine der Gründungsfiguren der breiteren Dotwork-Blackwork-Tradition ist. Seine Arbeit liefert viel vom visuellen Substrat für den zeitgenössischen kommerziellen geometrischen Mandala-Stil.
- Tomas Tomas (französisch geboren, seit Mitte der 1990er Jahre im Londoner Into You-Kreis tätig, später ab den 2010er Jahren Betreiber von Black Moon Tattoo in Kumagaya, Saitama, Japan) ist einer der wichtigsten zeitgenössischen Dotwork-Praktiker, der in geometrischen Registern arbeitet, die sich mit Mandala-Kompositionen überschneiden. Sein breiteres Korpus an Dotwork-Arbeiten hat das zeitgenössische geometrische Mandala-Vokabular geprägt.
- Einlex Binnie (Mitbegründer mit Teena Marie von Into You London im Oktober 1993 in der 144 St John Street, Clerkenwell) ist die Gründungsfigur der breiteren Londoner zeitgenössischen Blackwork-Tradition und einer der wichtigsten institutionellen Anker des zeitgenössischen geometrischen Mandala-Registers.
- Thomas Hooper (in London und New York ansässig) ist ein zeitgenössischer Blackwork-Praktiker mit umfangreicher Arbeit im Bereich heiliger Geometrie und Mandalas im zeitgenössischen Dotwork-Register.
- Nazareno Tubaro (in Buenos Aires ansässig) ist ein zeitgenössischer Blackwork-Praktiker mit umfangreicher geometrischer Mandala-Arbeit, dokumentiert in der südamerikanischen zeitgenössischen Tattoo-Szene.
- Dillon Foderte (in Austin, Texas ansässig) ist ein zeitgenössischer Spezialist für heilige Geometrie-Tattoos, dessen Arbeit umfangreiche Mandala-Kompositionen umfasst.
- Das Drepung Loseling Kloster (in Atlanta ansässiges tibetisch-buddhistisches Kloster, tätig seit 1991, mit aktivem Sandmandala-Tourprogramm in US-Museen, Universitäten und Kulturfestival-Veranstaltungen) ist der wichtigste zeitgenössische institutionelle Anker in den USA für öffentliche Sandmandala-Konstruktionsarbeiten.
- Das Namgyal Kloster (das persönliche Kloster des vierzehnten Dalai Lama, mit Sitz in Dharamsala, Indien, mit einer US-Niederlassung, dem Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies in Ithaca, New York, gegründet 1992) ist der wichtigste globale institutionelle Anker der tibetischen Gelug-Schul-Sandmandala-Praxis.
- Carl Gustav Jung (1875 bis 1961) ist die grundlegende westliche intellektuelle Figur, deren Auseinandersetzung mit dem Mandala (dokumentiert in seinen Rotbuch-Gemälden von 1916 bis 1928 und in seinen späteren psychologischen Schriften, einschließlich Einion 1959) den wichtigsten westlichen Interpretationsrahmen für das Verständnis des Mandalas als psychologisches Archetyp des Selbst lieferte.
- Giuseppe Tucci (1894 bis 1984), der italienische Tibetologe und Gründer des Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, ist der grundlegende moderne Gelehrte der Mandala-Tradition durch Die Theorie und Praxis des Mandalas (1949, englische Übersetzung 1961).
- Martin Brauen (Schweizer Anthropologe, ehemals Kurator des Ethnographischen Museums der Universität Zürich) ist der wichtigste zeitgenössische Gelehrte des tibetischen buddhistischen Mandalas durch Das Mandala: Heiliger Kreis im tibetischen Buddhismus (1992, englische Übersetzung 1997).
- Madhu Khanna (Indische Gelehrte des Hindu-Tantras, Gastprofessorin an der Jamia Millia Islamia, Neu-Delhi) ist die wichtigste moderne Gelehrte der hinduistischen Yantra-Tradition durch Yantra: Das tantrische Symbol der kosmischen Einheit (1979).
- Douglas Renfrew Brooks (1951 bis 2022, amerikanischer Gelehrter des Hindu-Tantras, ehemals an der University of Rochester) ist der wichtigste moderne Gelehrte der Sri Vidya Shakta-tantrischen Tradition durch Das Geheimnis der Three-Städte (1990).
- Stella Kramrisch (1896 bis 1993, in Österreich geborene amerikanische Kunsthistorikerin) ist die grundlegende moderne Gelehrte der hinduistischen Tempelarchitektur und des Vastu Purusha Mandala durch Der Hindu-Tempel (1946).
- Padmanabh S. Jaini (1923 bis 2021, indisch-amerikanischer Gelehrter der jainistischen Religion, ehemals an der University of California Berkeley) ist die grundlegende moderne Gelehrte der jainistischen Mandala-Tradition durch Der Jaina-Pfad der Reinigung (1979).
Wie man über das Stechen eines Mandala-Tattoos nachdenkt
Wenn Sie ein Mandala-Tattoo in Erwägung ziehen, vier nützliche Fragestellungen:
- Greifen Sie auf das hinduistische Yantra, das tibetisch-buddhistische Mandala, das jainistische Siddhachakra, das Sak Yant Thai Yantra, das jungianische psychologische Mandala oder das zeitgenössische westliche geometrische Register zurück? Das Mandala ist eine traditionsübergreifende Form mit mindestens sechs verschiedenen ikonografischen Ankern, und die spezifische Tradition, auf die Sie sich beziehen, prägt die Komposition, den geeigneten Praktiker, die erforderliche kulturelle Sorgfalt und die verfügbare ikonografische Tiefe. Ein Sri Yantra verweist auf die hinduistische Shakta-tantrische Tradition; ein Kalachakra-Mandala verweist auf eine tibetische Gelug-Schul-Initiation; ein Yant Gao Yord verweist auf die thailändische Theravada-Schutztradition; ein jungianisch-stilisiertes Mandala verweist auf die westliche Tiefenpsychologie des 20. Jahrhunderts; ein zeitgenössisches geometrisches Mandala verweist auf die Dotwork-Blackwork-Tradition mit einem breiteren Substrat von Quelltraditionen. Entscheiden Sie, welche Tradition Sie betreten, bevor das Designgespräch beginnt.
- Welche Komposition? Ein traditionelles Sri Yantra ist eine andere Aussage als ein tibetisches Thangka-artiges Kalachakra-Mandala, ein Sak Yant Yant Gao Yord oder ein zeitgenössisches geometrisches Dotwork-Mandala. Jede Komposition verweist auf spezifisches ikonografisches Quellmaterial. Die Kompositionen der heiligen Traditionen erfordern eine Auseinandersetzung mit der Quelltradition; die zeitgenössischen geometrischen Kompositionen erfordern ein Bewusstsein für die Aneignungsdiskussion. Die Wahl der Komposition ist mindestens so wichtig wie die Entscheidung, überhaupt ein Mandala zu stechen.
- Welcher Künstler? Mandala-Arbeiten umfassen technische Register von der kanonischen tibetischen Thangka-Ikonografie über die hinduistische Yantra-Geometrie bis hin zur rituellen Anwendung von Sak Yant durch buddhistische Mönche und die zeitgenössische Dotwork-Blackwork-Praxis. Ein Sri Yantra, das von einem Praktiker mit spezifischer hinduistischer tantrischer Ausbildung (selten in der westlichen Tattoo-Praxis) ausgeführt wird, sieht anders aus als dasselbe Yantra, das von einem zeitgenössischen Dotwork-Spezialisten ausgeführt wird; ein Sak Yant, das von einem Ajarn im Wat Bang Phra in Thailand angewendet wird, ist ein anderes Objekt als ein Design im Sak-Yant-Stil, das von einem westlichen Tätowierer angewendet wird; ein zeitgenössisches geometrisches Mandala von Xed LeHead, Tomas Tomas oder einem anderen führenden Blackwork-Praktiker ist ein anderes Objekt als ein generisches Mandala, das ohne spezifische Dotwork-Ausbildung angewendet wird. Wenn die ikonografische Tradition für Sie wichtig ist, suchen Sie einen Praktiker, der in dieser Tradition ausgebildet ist.
- Was ist Ihre Beziehung zur Quelltradition? Die ehrliche Einordnung der Mandala-Tattoo-Frage erfordert, dass der Träger seine eigene Beziehung zu den hinduistischen, buddhistischen, jainistischen oder thailändischen Quelltraditionen bedenkt. Ein praktizierender Hindu, Buddhist oder Jain, der sich mit der Ikonografie seiner eigenen Tradition auseinandersetzt, nimmt an einer längeren Überlieferung teil. Ein Träger, der sich nachhaltig mit einer der Quelltraditionen auseinandersetzt (durch Meditationspraxis, wissenschaftliches Studium oder Teilnahme an der Gemeinschaft), nähert sich der Arbeit mit dem Bewusstsein, das die Gemeinschaften der Quelltraditionen gefordert haben. Ein Träger, der ein Mandala als generelle spirituelle Dekoration ohne Auseinandersetzung mit den Quelltraditionen wählt, beteiligt sich an der zeitgenössischen kommerziell-ästhetischen Abflachung, die die Hindu American Foundation und der Andrea Jain-Rahmen als Bedenken geäußert haben. Die Entscheidung liegt beim Träger, sollte aber mit Bewusstsein getroffen werden.
Ein arbeitender Tätowierer kann mit Ihnen ehrlich über alle vier sprechen. Das Mandala ist eine der am weitesten entwickelten heiligen geometrischen Formen in der Weltreligion, mit dokumentierten Ankern, die sich über zweitausend Jahre von der frühen hinduistischen Yantra-Tradition über das tibetische Vajrayana-Mandala und das Sak Yant Theravada Yantra bis hin zum zeitgenössischen jungianischen psychologischen Mandala erstrecken. Die technischen Muster für seine Langlebigkeit im großen Maßstab sind in der zeitgenössischen Blackwork- und Dotwork-Linie ausführlich dokumentiert, und die ehrliche Praxis besteht darin, zu wissen, worauf man sich bezieht, bevor das Design auf die Haut kommt.
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- Henna und Mehndi. Die südasiatische Tradition der temporären Körperbemalung, die das parallele Substrat für das Mandala in der Körperkunstpraxis liefert; die aufwendigen Hand-Mehndi-Muster teilen das ikonografische Vokabular mit der breiteren Mandala-Tradition.
- Xed LeHead. Der in London ansässige Dotwork-Praktiker, der am meisten mit dem zeitgenössischen geometrischen Mandala-Register identifiziert wird.
- Tomas Tomas. Der in Frankreich geborene, in London und Japan ansässige Dotwork-Praktiker, der im Bereich des zeitgenössischen geometrischen Mandalas tätig ist.
- Into You London. Das Londoner Tattoo-Studio, das den institutionellen Anker für die zeitgenössische Dotwork-Blackwork-Tradition lieferte.
Quellen
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Redaktion
Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite spiegelt den aktuellen Kanon zum Datum der letzten Überprüfung oben wider und wird vierteljährlich aktualisiert.
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