Bedouin Wasm y Daqq

Nota de archivo

Dos prácticas, una confusión. La escritura inglesa sigue mezclando wasm y daqq, así que esta entrada las separa y las mantiene así. Wasm es la marca tribal. Un hierro caliente llamado misam, o un corte controlado, deja una marca en relieve en el cuero. Se aplica principalmente a camellos y ganado como sistema de identificación beduino, y a veces en el hombro, brazo o muslo de una persona para marcar a qué tribu pertenece. En un cuerpo es una marca o una cicatriz elevada sin pigmento, lo que la convierte en escarificación, no en tatuaje. Daqq es el otro camino. También llamado dakka, es el tatuaje permanente de cara, labio, barbilla y mano de las mujeres. El árabe clásico llama a lo mismo washm, la palabra que se encuentra en el hadiz detrás de la prohibición sunita principal. El propio registro árabe divide las raíces, w-s-m para marcar y w-sh-m para tatuar, una línea mantenida por el Kitab al-Ayn de al-Khalil ibn Ahmad, el Lisan al-Arab de Ibn Manzur, y el léxico de Edward William Lane de 1863 a 1893. Los dos se mueven de manera diferente. Wasm es fuego y metal, transmitido a nivel tribal. Cada tribu mantiene su propia marca, transmitida a través del shaykh y aplicada por autoridades reconocidas, patrilinealmente. Daqq es trabajo de punción. Una aguja, un haz de agujas o una espina de acacia introduce hollín, carbón o carbono de kohl en la dermis, ligado con leche o grasa y a veces teñido con índigo para un azul verdoso más profundo. El resultado es la línea subdérmica gris pizarra que se ve en los tatuajes de mujeres levantinas, amazigh y kurdas. Daqq se transmitió a través de mujeres, de madre a hija, de hogar a hogar. Gran parte lo hacían mujeres mayores parientes, pero una parte importante recayó en especialistas itinerantes, mujeres Dom y Nawar que trabajaban en circuitos de campamentos y aldeas con agujas y ceniza. Solían ser parteras y curanderas populares también, una combinación que ayudó a que la práctica sobreviviera dentro de una sociedad cuya religión la prohibía formalmente. El alcance es toda la zona beduina: el Sinaí, el Negev, Jordania, Palestina, el sur del Líbano y Siria; el Hiyaz, el Nejd, Arabia Oriental, Asir y Yemen; los árabes de los pantanos del sur de Irak; los desiertos egipcios; los márgenes del Sahel donde el árabe beduino se encuentra con el amazigh; y el norte de Sudán. Los motivos comparten un vocabulario con giros locales. Una línea vertical de labio a barbilla, que se hace eco de la siyala amazigh. Marcas en los labios y las cejas se interpretan como protección contra el mal de ojo y los genios. Marcas en las mejillas contra el dolor de cabeza. Marcas colocadas justo sobre el lugar que dolía, donde la protección y la cura se difuminan. El registro va desde la escritura de viajes europea hasta la antropología moderna. Notes on the Bedouins de Burckhardt, publicado en 1830, es el primer relato sostenido. Travels in Arabia Deserta de Doughty de 1888 detalla el sistema de marcas de camellos. Manners and Customs of the Rwala Bedouins de Musil de 1928 es el ancla de los Rwala. Granqvist ancló el registro de daqq levantino en 1947, y el artículo de Winifred Smeaton de 1937 sobre tatuajes entre los árabes de Irak es la fuente fundamental en inglés, que registra el término daqq y clasifica los motivos en decorativos, mágicos y curativos. Dickson's Arab of the Desert de 1949 cataloga aproximadamente 100 wasm tribales distintos. Los dos extremos se separan bruscamente. Daqq colapsó a lo largo del siglo XX bajo la sedentarización, la reforma salafista y wahabí que agudizó la prohibición, la henna ofrecida como sustituto limpio y el estigma simple. Ahora sobrevive casi solo en mujeres nacidas antes de aproximadamente 1955, y efectivamente nadie nacido después de 1970 la continúa. La marca wasm vive en el presente como una herramienta de trabajo, porque los animales todavía necesitan ser identificados.

Linaje