Khalkubi

Nota de archivo

La Meseta Iraní tiene un registro documentado de marcado corporal que se remonta al menos a 2.500 años, pero no es una tradición continua. La entrada "Ḵālkubi" de la Encyclopaedia Iranica separa varias vertientes, y la más densa es la práctica femenina que da nombre a esta entrada. Ḵālkubi une ḵāl, la palabra para lunar o punto de belleza, con kubi, perforar. Significa "perforación de puntos", el acto de introducir pigmento bajo la piel con una aguja para dejar una marca permanente. La práctica estaba muy extendida pero estratificada socialmente. En el siglo XIX era rara entre las mujeres persas urbanas de clase alta y común entre las mujeres tribales y rurales. Las mujeres Bakhtiari del suroeste de Zagros la llevaban. También las mujeres Lur, incluida la subtribu Pāpi, que todavía lucían tatuajes azulados en la década de 1930, y las nómadas Qashqai de la provincia de Fars, y las mujeres kurdas de todo el Kurdistán iraní e iraquí. Las mujeres mayores llevaban más. Las ubicaciones canónicas eran la frente, a menudo una línea que unía las cejas, la barbilla, una mejilla como lunar de belleza, la garganta y los pechos. Durante el embarazo, una marca iba en la planta del pie, con la teoría de que se transferiría al niño. También se tatuaban imitaciones de tobilleras y pulseras. Los diseños eran mayormente geométricos. Puntos, cruces, líneas y joyas simuladas, trabajados predominantemente en azul a partir de índigo, antimonio, hollín o negro de humo. Este corpus es distinto de los tatuajes figurativos de animales de los Saka de habla iraní preservados en las momias de Pazyryk del Altai. Las funciones se superponían: un punto en la barbilla como lunar de belleza, marcas en la frente y las mejillas para proteger del mal de ojo, y tatuajes realizados por mujeres Lur y Bakhtiari por fertilidad. En las ciudades, el trabajo pertenecía al dallāk, el barbero de baños públicos, que tatuaba junto con cortar el pelo, masajes y extracciones de dientes dentro del oficio de servicios corporales del hammam. La Encyclopaedia Iranica ancla esta figura en la literatura clásica a través de versos de Rumi, en los que un hombre pide a un barbero un tatuaje de un león feroz. Entre los Bakhtiari, el barbero también tatuaba. En las zonas rurales, las mujeres se marcaban a sí mismas, se marcaban unas a otras o eran marcadas por practicantes itinerantes. La técnica era constante: frotar la piel con preparaciones herbales, pintar el diseño, perforar con una aguja, y luego frotar pigmento a base de antimonio para obtener el característico color azul. La tradición se debilitó a lo largo del siglo XX. Para la década de 1950 todavía estaba activa en Kermānšāh y el Kurdistán iraní, pero en gran medida había abandonado la vida urbana de clase media. La entrada de Iranica juzga que la moda, más que el dogma religioso, casi la acabó, aunque la opinión jurídica islámica consideraba el tatuaje prohibido según la tradición hadith. El 26 de noviembre de 2000, la República Islámica prohibió el tatuaje, enmarcado como una medida de salud pública contra la transmisión del VIH por agujas no estériles en lugar de como ley religiosa. La prohibición ha sido ampliamente ignorada. Un submundo de estudios caseros se extendió por Teherán durante las décadas de 2010 y 2020, y durante las protestas "Mujer, Vida, Libertad" de 2022-2023 tras la muerte de Mahsa Amini bajo custodia, varios estudios tatuaron el lema en cuerpos dispuestos.

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