Tatuajes Amazigh (Bereber)

Nota de archivo

A través de las Montañas del Atlas de Marruecos y las tierras altas de Argelia, Túnez y Libia, las mujeres Amazigh llevaban tatuajes en sus rostros durante más tiempo de lo que el registro escrito puede abarcar por completo. Los Amazigh, cuyo auto-nombre Imazighen significa "gente libre", son el pueblo indígena del norte de África, anteriores a las conquείς árabes de los siglos VII al XI. Su complejo de tatuajes faciales está atestiguado arqueológicamente e inferencialmente en el sustrato norteafricano preislámico, y documentado en detalle por etnógrafos franceses a partir de la década de 1890. "Bereber" es el exónimo más antiguo, del griego y latín barbaros; la erudición ahora prefiere Amazigh. La marca distintiva era la siyala, una línea vertical que iba desde el labio inferior hasta el centro de la barbilla, a veces flanqueada por líneas paralelas o ramificándose en una palmera estilizada. Un pequeño trazo llamado tagilt se encontraba entre las cejas. Otras marcas se agrupaban en la frente, las sienes, las mejillas y el labio inferior. La ubicación seguía una lógica protectora. Las marcas rodeaban las aberturas corporales consideradas vulnerables a los jnoun, espíritus, y al mal de ojo. Más allá de la protección, los tatuajes señalaban la pubertad y la capacidad de contraer matrimonio, promovían la fertilidad, portaban identidad tribal y regional, y servían como marcas curativas. Joseph Herber documentó estos tatuajes curativos en Marruecos entre 1898 y 1922, colocados sobre la sien para el dolor de cabeza o en el párpado para la enfermedad ocular. El método era punción manual. Una mujer mayor trazaba el diseño con una pasta de hollín, luego punzaba las líneas con una aguja de coser o una fina espina de acacia o jujube, introduciendo pigmento en la piel. La pasta combinaba hollín o carbón vegetal con goma vegetal, leche o grasa animal, y a veces índigo para intensificar el tono, produciendo el tono azul negro a azul pizarra visto en mujeres Amazigh tatuadas hasta el presente. Las practicantes eran especialistas itinerantes en el Atlas y la Cabilia, mujeres de la casta de herreros tchinadan entre los Tuareg, y abuelas y tías que trabajaban en casa. El oficio pasaba de madre a hija, incrustado en la vida doméstica y ritual en lugar de en algún gremio. A lo largo del siglo XX la tradición colapsó, y sus causas fueron enredadas en lugar de únicas. La urbanización, la escolarización de las niñas y la migración laboral rompieron los entornos domésticos donde ocurría el tatuaje. Los estados nacionalistas árabes post-independencia en Marruecos, Argelia y Túnez suprimieron la expresión pública Amazigh. La predicación revivalista islámica del siglo XX clasificó el marcado permanente como haram. La henna ofreció un sustituto temporal y no controvertido, y los tatuajes faciales adquirieron un estigma de atraso rural. La popular historia de "el Islam lo prohibió" es, según se informa, demasiado simplista. Según la lectura del archivo, la tradición sobrevivió más de mil años bajo el dominio islámico antes de declinar, por lo que el revivalismo del siglo XX es una presión entre varias. Para la década de 2010 las marcas eran llevadas casi exclusivamente por mujeres nacidas antes de mediados del siglo XX. Un pequeño renacimiento ha crecido desde la década de 2000, junto con el movimiento por los derechos culturales Amazigh y el reconocimiento del Tamazight en Marruecos en 2001 y 2011 y en Argelia en 2002 y 2016. Yasmina Bouziane y otros fotografiaron a las ancianas supervivientes, y artistas de la diáspora en Francia, Bélgica y los Países Bajos adoptaron los motivos. Según la monografía de Susan Searight de 1984 y el estudio de Cynthia Becker de 2006, los significados siempre fueron variables regionalmente, por lo que los diccionarios de motivos ordenados en línea simplifican en exceso. El renacimiento es real, pero se lee más como una reclamación de identidad que como una restauración idéntica de la práctica protectora y curativa que reemplazó.

Linaje

Featured reading