| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Ainu Sinuye |
| Tipo | Tradición |
| Época | Ilustración |
| Lugar | Hokkaido y Sajalín · Hogares Ainu |
| Fecha | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| Conectado con | Mayunkiki, Tatuajes de Mujeres Li (Hlai), Kakiniit y Tunniit Inuit |
Nota de archivo
A principios del siglo XIX, las mujeres Ainu en la cuenca del río Saru en Hokkaido y a lo largo de la costa sur de Sajalín llevaban sinuye, marcas de color azul oscuro casi negro alrededor de la boca y en las manos. El trabajo comenzaba en la infancia. Las practicantes quemaban corteza de abedul bajo una olla de metal y recogían el hollín de carbono de su parte inferior, luego cortaban la piel con cuchillas de obsidiana llamadas anchi, o con acero, y frotaban el hollín en las incisiones frescas. Un lavado hervido de corteza de abedul limpiaba y calmaba las heridas. Los observadores documentaron estos procedimientos en aldeas del norte entre 1800 y 1850, notando que las herramientas y los patrones variaban de un lugar a otro. Las marcas nunca fueron solo decoración. En 1892, el misionero inglés John Batchelor, que vivía en Hakodate en Hokkaido, registró su peso cosmológico en los diarios de campo publicados como The Ainu and Their Folklore. Escribió que las mujeres de Hokkaido y Sajalín creían que los diseños de la boca repelían a los wenkamuy, espíritus malévolos que intentaban entrar en el cuerpo a través de la boca y las fosas nasales para causar enfermedades. Las marcas también servían a los muertos. Según esta creencia, una mujer sin ellas no sería reconocida por sus ancestros en el reino espiritual, y por lo tanto no podría unirse a su comunidad después de la muerte. El estado japonés actuó contra la práctica. En 1871, el Kaitakushi, la Comisión de Desarrollo establecida para administrar Hokkaido, prohibió el tatuaje tradicional como parte de una campaña para asimilar a los Ainu, aplicando el decreto con mayor severidad en centros como Sapporo y calificando las marcas de incivilizadas. La Ley de Protección de Aborígenes de Hokkaido de 1899 profundizó la supresión, promoviendo la agricultura por encima de las costumbres nativas. Algunas mujeres la desafiaron. Según un relato, las niñas Ainu en la región de Tokachi se hicieron las marcas en campamentos secretos en el bosque hasta finales del siglo XIX para evadir a los inspectores. Bajo el peso del castigo y la discriminación, la tradición desapareció de la vista pública a principios del siglo XX. Ha regresado como memoria y recuperación. Desde 2018, la artista Ainu Mayunkiki ha investigado los sinuye, recopilando los recuerdos de ancianos que aún recuerdan los diseños en Hokkaido. Dado que la aplicación permanente sigue siendo rara en las condiciones actuales, reproduce los patrones faciales en su propia piel con pintura temporal y los lleva a trabajos fotográficos y de performance. En 2020, su exposición llegó a la Bienal de Sídney, presentando la historia de las marcas y su supresión a una audiencia internacional. El registro físico sobrevive en instituciones. El Museo de la Universidad de Hokkaido en Sapporo alberga cuchillas de obsidiana, ollas de hollín de abedul y plantillas tempranas, y los diarios de Batchelor de 1892 conservan la cosmología en su propia mano. Junto con la documentación contemporánea de Mayunkiki, anclan los sinuye como una tradición de marcas de mujeres Ainu que el estado japonés intentó borrar, y que sus descendientes ahora están sacando a la luz.