Mayunkiki

Nota de archivo

Mayunkiki trabaja en Hokkaido, Japón, como artista, educadora y música ainu, y ha construido su práctica en torno a una cosa suprimida: sinuye, el tatuaje facial y de manos que alguna vez usaron las mujeres ainu. La tradición que estudia es antigua y específica. A principios del siglo XIX, las mujeres de la cuenca del río Saru en Hokkaido y a lo largo de la costa sur de Sajalín quemaban corteza de abedul bajo una olla de metal, recogían el hollín y frotaban ese pigmento en incisiones hechas con cuchillas de obsidiana que los ainu llamaban anchi. El resultado fue un diseño azulado negro alrededor de la boca y en las manos. Ese diseño tenía un significado más allá de la decoración. En 1892, el misionero inglés John Batchelor, que vivía en Hakodate en Hokkaido, registró que las mujeres ainu entendían las marcas en la boca como protección. Los patrones formaban una barrera contra los espíritus malévolos, los wenkamuy, que intentaban entrar por la boca o las fosas nasales para causar enfermedades. Las marcas también servían como identificación para la tierra de los ancestros después de la muerte. Según el relato de Batchelor, una mujer sin ellas corría el riesgo de no ser reconocida por sus propios ancestros. La práctica no se desvaneció por sí sola. En 1871, el Kaitakushi, la Comisión de Desarrollo de Hokkaido establecida por el gobierno japonés, prohibió por completo el tatuaje tradicional, como parte de una campaña de asimilación que etiquetaba las marcas como crueles e incivilizadas. La Ley de Protección de Aborígenes de Hokkaido de 1899 intensificó aún más la presión. Algunas mujeres de la región de Tokachi continuaron recibiendo los diseños en secreto, en campamentos forestales lejos de los inspectores del gobierno, pero la amenaza de castigo y el peso de la discriminación sacaron el sinuye de la vista pública a principios del siglo XX. Ese es el silencio que Mayunkiki heredó. Alrededor de 2018, comenzó la profunda investigación que define su trabajo, recopilando los relatos de ancianos de la comunidad en Hokkaido que aún recordaban las marcas. El sinuye permanente sigue siendo legal y socialmente complicado en Japón, por lo que eligió una ruta diferente. Reconstruye los patrones en su propio rostro con pintura y marcadores temporales, y luego los lleva a espacios públicos y de exhibición. La elección es el método. Al usar un diseño prohibido abiertamente, en su propia piel, convierte una pérdida privada en algo que una audiencia debe mirar y responder. Ese enfoque de performance ha llegado mucho más allá de Hokkaido. En 2020, su trabajo se presentó en la Bienal de Sídney en Australia, presentando la historia de la prohibición de 1871 y la resiliencia de las mujeres ainu a una audiencia internacional. Sus exposiciones han recorrido la Galería Ikon en Birmingham y Art Basel Hong Kong, situando la recuperación cultural ainu junto a otras artes indígenas en un escenario global. También es miembro del colectivo de arte ainu Marewrew, y su defensa se extiende tanto a través del lenguaje como de la imagen, vinculando la supervivencia del sinuye con la supervivencia del habla y la canción ainu. Lo que la distingue es esa negativa a esperar permiso de la historia. No presenta el sinuye como un artefacto terminado detrás de un cristal de museo, como las cuchillas de obsidiana y las ollas de hollín de abedul se conservan en las colecciones de la universidad de Hokkaido. Lo lleva, en pintura, en público, como una pregunta viva sobre quién tiene derecho a pertenecer en el Japón moderno. Las marcas que el Kaitakushi intentó borrar en 1871 están de vuelta en el rostro de una mujer ainu, por su propia mano, frente a cámaras y multitudes desde Sapporo hasta Sídney. Su legado aún se está escribiendo, porque ella todavía está trabajando. Pero la forma ya está clara. Mayunkiki tomó una tradición que el estado había silenciado y la hizo hablar de nuevo, no como nostalgia sino como argumento, recuperando la identidad femenina ainu una cara pintada a la vez.

Linaje

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