Deq Kurdo (Xal)

Nota de archivo

Deq es la palabra kurmanji y sorani, xal es la variante dialectal que significa mancha o lunar. Ambos nombran lo mismo: las marcas permanentes que las mujeres kurdas llevaban en la barbilla, entre las cejas, en el labio inferior, el dorso de la mano, la muñeca y el tobillo. El trabajo era casi siempre femenino. Las mujeres se lo aplicaban a las mujeres, generalmente en la pubertad o al principio de la vida matrimonial, y las marcas se leían de un vistazo como adorno, pertenencia al clan, protección contra el mal de ojo, una bendición de fertilidad, incluso alivio para una articulación dolorida. La tradición se extendía por cuatro regiones kurdas. El sureste de Turquía tenía la geografía de portadoras más densa, alrededor de Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin y Siverek. Llegaba al norte de Irak, a los distritos kurdos del noroeste de Irán y a través del cinturón kurdo sirio por Kobane y Qamishli. Nunca estuvo sola. Se situaba dentro de un campo más amplio de marcado femenino en el norte de Mesopotamia, compartiendo técnica y geometría con el daqq beduino árabe, el rushma asirio y el deq yazidí, manteniendo su propio marco kurdo. Dos tipos de manos realizaban el marcado. Las mujeres itinerantes Dom y Nawar recorrían circuitos entre pueblos y campamentos con agujas y ceniza, y las portadoras ancianas recordaban más tarde a una mujer nómada que las marcó cuando eran niñas. Junto a ellas trabajaban mujeres kurdas de la comunidad, madres, abuelas y vecinas, algunas de las cuales habían aprendido el oficio de las visitantes Dom y luego lo continuaron ellas mismas. Ambos canales corrían en paralelo. Ninguno explica la tradición completa. El método era sencillo y exigente. Una practicante ataba dos o tres agujas de coser juntas, o usaba una espina fina, dibujaba el diseño en la piel con hollín, y luego introducía el pigmento en la dermis punción a punción. El pigmento en sí era hollín o ceniza, la mayoría de las veces mezclado con la leche materna de una mujer que había tenido una hija, a veces con un poco de bilis de oveja o cabra. Curado, se asentaba en el azul verdoso que marca todo el campo regional. Los motivos eran geométricos: cúmulos de puntos, la V de la barbilla cuyo tamaño se decía que seguía el tamaño de un clan, soles y lunas y estrellas, el ojo de perdiz rodeado contra el daño, peines y gacelas y vides trepadoras en las manos. Luego decayó. A lo largo del siglo XX, una serie de presiones rompieron la cadena. La reforma religiosa salafista y wahabí reformuló las marcas como prohibidas. El estado kemalista turco presionó a las mujeres kurdas para que parecieran menos kurdas, menos rurales, menos tradicionales, con una presión de asimilación paralela en Irak, Irán y Siria. La migración a las ciudades cortó la línea de transmisión de abuela a nieta, y las marcas faciales se convirtieron en un estigma. A principios de la década de 2000, la práctica sobrevivía casi solo en los rostros de mujeres nacidas antes de 1960. En 2015, un ensayo fotográfico de National Geographic sobre las últimas mujeres tatuadas de Kobane, realizado mientras huían del asalto a la ciudad, fue leído como una nota final. No fue del todo el fin. Desde mediados de la década de 2010, ha crecido un renacimiento de la diáspora, liderado por mujeres kurdas que trabajan en Berlín, Lisboa, Londres y Estocolmo, y en un estudio de Diyarbakir perfilado por Al Jazeera en 2023. Este renacimiento es reconstructivo en lugar de transmitido. Trabaja a partir de fotografías de abuelas, de testimonios orales y de un archivo construido por practicantes en lugar de una línea ininterrumpida de maestro y aprendiz. Las mujeres que lo llevan lo enmarcan como una reclamación, como una identidad kurda afirmada contra décadas de supresión, y como una corriente dentro del renacimiento global más amplio del marcado indígena.

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