کردی دق (Xal)

یادداشت آرشیو

Deq کلمه کردی کرمانجی و سورانی است، xal گویشی است که به معنی لکه یا خال است. هر دو یک چیز را نام می‌برند: نشانه‌های دائمی که زنان کرد بر چانه، بین ابروها، لب پایین، پشت دست، مچ دست و مچ پا می‌پوشیدند. این کار تقریباً همیشه زنانه بود. زنان آن را بر روی زنان، معمولاً در دوران بلوغ یا در اوایل زندگی مشترک، اعمال می‌کردند و نشانه‌ها در یک نگاه به عنوان زیور، تعلق قبیله‌ای، محافظت در برابر چشم بد، برکت باروری، حتی تسکین درد مفاصل خوانده می‌شد. این سنت در چهار منطقه کردنشین رواج داشت. جنوب شرقی ترکیه، در اطراف دیاربکر، شانلی‌اورفا، ماردین و سیورک، بیشترین جغرافیا را داشت. این منطقه به شمال عراق، به مناطق کردنشین شمال غربی ایران و در سراسر کمربند کردنشمن سوریه از طریق کوبانی و قامشلی گسترش یافت. این هرگز به تنهایی ایستاد. این در داخل یک میدان گسترده‌تر علامت‌گذاری زنان در شمال بین‌النهرین قرار داشت، تکنیک و هندسه را با daqq عرب بادیه‌نشین، rushma آشوری و deq یزیدی به اشتراک می‌گذاشت در حالی که چارچوب کردی خود را حفظ می‌کرد. دو نوع دست علامت‌گذاری را انجام می‌دادند. زنان سیار دوم و نوار بین روستاها و اردوگاه‌ها با سوزن و خاکستر سفر می‌کردند و حاملان مسن‌تر بعداً زنی مهاجر را به یاد می‌آوردند که آنها را در دوران کودکی علامت‌گذاری کرده بود. در کنار آنها زنان کرد درون جامعه، مادران، مادربزرگ‌ها و همسایگان کار می‌کردند، که برخی از آنها این حرفه را از بازدیدکنندگان دوم آموخته بودند و سپس آن را ادامه دادند. هر دو کانال به موازات هم اجرا می‌شدند. هیچ کدام کل سنت را توضیح نمی‌دهد. روش ساده و دقیق بود. یک عمل‌کننده دو یا سه سوزن خیاطی را به هم می‌بست، یا از یک خار ظریف استفاده می‌کرد، طرح را با دوده روی پوست می‌کشید، سپس رنگدانه را سوراخ به سوراخ به درمیس می‌راند. خود رنگدانه دوده یا خاکستر بود، که اغلب با شیر مادر زنی که دختری به دنیا آورده بود مخلوط می‌شد، گاهی با کمی صفرا از گوسفند یا بز. پس از بهبود، در رنگ آبی-سبز که کل میدان منطقه‌ای را مشخص می‌کند، تثبیت شد. نقوش هندسی بودند: خوشه‌های نقطه، V چانه که گفته می‌شد اندازه قبیله را ردیابی می‌کند، خورشید و ماه و ستاره، چشم بلدرچین احاطه شده در برابر آسیب، شانه‌ها و آهوها و تاک‌های در حال رشد روی دست‌ها. سپس از بین رفت. در طول قرن بیستم، مجموعه‌ای از فشارها این زنجیره را شکست. اصلاحات مذهبی سلفی و وهابی، نشانه‌ها را ممنوع اعلام کرد. دولت کمالیست ترکیه زنان کرد را تحت فشار قرار داد تا کمتر کرد، کمتر روستایی، کمتر سنتی به نظر برسند، با فشار جذب موازی در عراق، ایران و سوریه. مهاجرت به شهرها خط انتقال از مادربزرگ به نوه‌ را قطع کرد و نشانه‌های صورت انگشت‌نما شد. تا اوایل دهه ۲۰۰۰، این عمل تقریباً فقط بر چهره زنانی که قبل از سال ۱۹۶۰ متولد شده بودند، باقی مانده بود. در سال ۲۰۱۵، یک مقاله عکاسی National Geographic درباره آخرین زنان خالکوبی شده کوبانی، که در حین فرار از حمله به شهر ساخته شد، به عنوان یک یادداشت پایانی خوانده شد. این پایان نبود. از اواسط دهه ۲۰۱۰، احیای دیاسپورا رشد کرده است، که توسط زنان کرد در برلین، لیسبون، لندن و استکهلم، و در یک استودیوی دیاربکر که در سال ۲۰۲۳ توسط الجزیره پوشش داده شد، رهبری می‌شود. این احیا به جای اینکه منتقل شود، بازسازی کننده است. این از عکس‌های مادربزرگ‌ها، از شهادت شفاهی و از آرشیو ساخته شده توسط عمل‌کنندگان به جای یک خط استاد و شاگرد بی‌وقفه کار می‌کند. زنانی که آن را حمل می‌کنند، deq را به عنوان بازپس‌گیری، به عنوان هویت کردی که در برابر دهه‌ها سرکوب تأیید شده است، و به عنوان یک جریان در احیای گسترده جهانی علامت‌گذاری بومی، قاب‌بندی می‌کنند.

تبار