| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | خالکوبیهای آمازیغ (بربر) |
| نوع | سنت |
| دوره | باستانی |
| مکان | کوهستان اطلس · مراکش |
| تاریخ | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| متصل به | Inuit Kakiniit and Tunniit, کالینگا باتوک, خالکوبی مسیحیان قبطی |
یادداشت آرشیو
در سراسر کوهستان اطلس مراکش و ارتفاعات الجزایر، تونس و لیبی، زنان آمازیغ برای مدتی طولانیتر از آنچه سوابق مکتوب به طور کامل میتوانند در بر گیرند، خالکوبی بر صورت خود داشتند. آمازیغها، که نام خودشان ایمازیغن (Imazighen) به معنای «مردم آزاد» است، مردم بومی شمال آفریقا هستند و قدمتشان به قبل از فتوحات عربی قرن ۷ تا ۱۱ میلادی میرسد. مجموعه خالکوبیهای صورت آنها به صورت باستانشناسی و استنباطی در لایههای زیرین شمال آفریقای پیش از اسلام وجود دارد و از دهه ۱۸۹۰ به بعد توسط قومنگاران فرانسوی به تفصیل مستند شده است. «بربر» نام خارجی قدیمیتر است، از یونانی و لاتین barbaros؛ اکنون علم ترجیح میدهد از آمازیغ استفاده کند. علامت مشخصه سیالا (siyala) بود، خطی عمودی که از لب پایین تا مرکز چانه امتداد داشت، گاهی با خطوط موازی احاطه شده یا به شکل نخل استیلیزه در میآمد. یک خط کوچک به نام تاگیلت (tagilt) بین ابروها قرار داشت. علائم دیگر در پیشانی، شقیقهها، گونهها و لب پایین جمع میشدند. محل قرارگیری آنها از منطق محافظتی پیروی میکرد. علائم اطراف دهانههای بدن را که در برابر جنون (jnoun)، ارواح و چشم بد آسیبپذیر تلقی میشدند، احاطه میکردند. فراتر از حفاظت، خالکوبیها بلوغ و قابلیت ازدواج را نشان میدادند، باروری را ترویج میکردند، هویت قبیلهای و منطقهای را منتقل میکردند و به عنوان علائم درمانی عمل میکردند. جوزف هربر (Joseph Herber) این خالکوبیهای درمانی را در مراکش بین سالهای ۱۸۹۸ تا ۱۹۲۲ مستند کرد که برای سردرد روی شقیقه یا برای بیماری چشم روی پلک قرار میگرفت. روش آن سوراخ کردن با دست بود. یک زن مسن طرح را با خمیر دوده ردیابی میکرد، سپس خطوط را با سوزن خیاطی یا خار ظریف اقاقیا یا سدر میسوراخ کرد و رنگدانه را به پوست میبرد. خمیر دوده یا زغال چوب را با صمغ گیاهی، شیر یا چربی حیوانی و گاهی نیلی برای تیرهتر کردن رنگ ترکیب میکرد و رنگ آبی تیره تا آبی سربی را که روی زنان آمازیغ خالکوبی شده دیده میشد، تولید میکرد. اجراکنندگان متخصصان سیار در اطلس و قبیله کبیله، زنان طبقه آهنگری به نام چینادان (tchinadan) در میان توارگها، و مادربزرگها و عمهها بودند که در خانه کار میکردند. این هنر از مادر به دختر منتقل میشد، نه در صنفی، بلکه در زندگی خانگی و آیینی گنجانده شده بود. در طول قرن بیستم این سنت فروپاشید و دلایل آن پیچیده و نه تکبعدی بود. شهرنشینی، تحصیل دختران و مهاجرت کاری، محیطهای خانگی را که خالکوبی در آن انجام میشد، از بین برد. دولتهای ملیگرای عرب پس از استقلال در مراکش، الجزایر و تونس، بیان عمومی آمازیغ را سرکوب کردند. موعظههای احیاگر اسلامی قرن بیستم، خالکوبی دائمی را حرام اعلام کردند. حنا جایگزینی موقت و بدون مناقشه ارائه داد و خالکوبیهای صورت به عنوان عقبماندگی روستایی انگ خوردند. داستان محبوب «اسلام آن را ممنوع کرد» ظاهراً بیش از حد سادهانگارانه است. طبق خوانش آرشیو، این سنت بیش از هزار سال تحت حکومت اسلامی قبل از افول خود دوام آورد، بنابراین احیاگری قرن بیستم یکی از فشارهای متعدد است. تا دهه ۲۰۱۰، این علائم تقریباً فقط توسط زنانی حمل میشد که قبل از اواسط قرن بیستم متولد شده بودند. از دهه ۲۰۰۰، احیای کوچکی در کنار جنبش حقوق فرهنگی آمازیغ و به رسمیت شناختن تامازیغت در مراکش در سالهای ۲۰۰۱ و ۲۰۱۱ و در الجزایر در سالهای ۲۰۰۲ و ۲۰۱۶ رشد کرده است. یاسمین بوزیان (Yasmina Bouziane) و دیگران از بزرگان بازمانده عکس گرفتند و هنرمندان مهاجر در فرانسه، بلژیک و هلند این نقوش را بر عهده گرفتند. طبق تکنگاری ۱۹۸۴ سوزان سیرایت (Susan Searight) و مطالعه ۲۰۰۶ سینتیا بکر (Cynthia Becker)، معانی همیشه از نظر منطقهای متغیر بودند، بنابراین واژهنامههای مرتب نقوش در اینترنت بیش از حد سادهسازی میکنند. احیا واقعی است، اما بیشتر به عنوان بازپسگیری هویت خوانده میشود تا بازسازی دقیق عمل محافظتی و درمانی که جایگزین آن شد.