Mandala on yksi nykyajan tatuointisanaston uskonnollisesti kerroksellisimmista ja kaupallistuneimmista pyhägeometrian aiheista, ja vuonna 2026 työskentelevän tatuoijan on tiedettävä, että aiheeseen liittyy samanaikaisesti hindulainen yantra, tiibettiläinen vajrayana-buddhalainen, jainalainen, Sak Yant theravada, Vastu Purusha -temppeliarkkitehtuuri ja jungilainen psykologinen perintö, jotka edeltävät nykyajan länsimaista pistetyö-mustatyö-"geometristä mandalaa" viidentoista sadan ja kolmen tuhannen vuoden ajalta. Perustavanlaatuinen moderni tieteellinen monografia on Giuseppe Tucci, Mandalan teoria ja käytäntö (Rider, 1961), ja tärkein nykyajan tiibettiläis-buddhalainen käsittely on Martin Brauenin Mandala: Tiibetin buddhalaisuuden pyhä ympyrä (Serindia Publications, 1997). Hindulaisen yantran ankkuri on Madhu Khanna, Yantra: Kosmisen yhtenäisyyden tantrinen symboli (Thames and Hudson, 1979), ja Sri Yantraan liittyvä käsittely on Douglas Renfrew Brooksin Kolmen kaupungin salaisuus: Johdatus hindu sakta tantrismiin (University of Chicago Press, 1990). Hindulaisen temppeliarkkitehtuurin taustalla oleva Vastu Purusha Mandala on Stella Kramrisch, Hindutemppeli (University of Calcutta, 1946, kaksi osaa). Jungilainen psykologinen mandala on dokumentoitu C. G. Jungin Aion: Itsen fenomenologian tutkimukset (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) ja Jungin Punainen kirja: Liber Novus (W. W. Norton, julkaistu postuumisti 2009). Hindu American Foundationin omimiskehys ja Andrea Jainin jooga-omimiskehys teoksessa Joogan myynti: Vastakulttuurista Popiin Culture (Oxford University Press, 2015) ankkuroivat nykyajan kulttuurikontekstin keskustelun. Mandalatatuoinnin merkityksen lukeminen vaatii sen lukemista, mihin näistä perinteistä kantaja on astumassa, ja työskentelevä ala on keskustelu, joka määrittää, minkä niistä.

Mitä mandala-tatuointi tarkoittaa?

Mandala tatuointi luetaan useimmiten pyhägeometrisena meditaationa, kosmologisena kokonaisuutena, itsen ja universumin integraationa sekä hindulaisen, buddhalaisen ja jainalaisen uskonnollisen perinteen laajempana mietiskelevänä sanastona. Sanskritin sana mandala (मण्डल) tarkoittaa "ympyrää" ja nimeää joukon geometrisia rituaalikaavioita, jotka kartoittavat kosmologista rakennetta meditaatiota varten. Hindulainen yantra (perusmuoto, todistettu Sri Yantra / Sri Chakrassa, dokumentoitu varhaiskeskiajalta) on vanhempi alusta; tiibettiläinen buddhalainen mandala (dultson kyilkhor -hiekkamandala, Kalachakra-mandala ja laajemmat vajrayana-initiaatiokaaviot, jotka Giuseppe Tucci dokumentoi vuonna 1961 ja Martin Brauen vuonna 1997) on kansainvälisesti tunnetuin muoto. Nykyajan länsimainen "geometrinen mandala" -tatuointirekisteri, joka polveutuu 2010-luvun pistetyö- ja mustatyöskentelyskeneistä, riisuu usein uskonnollisen sisällön aiheesta ja tuottaa koristeellista geometrista työtä ilman selkeää pyhää viittausta. Erityinen lukutapa riippuu perinteestä, josta kuvio polveutuu.

Onko mandala-tatuointi kulttuurista omimista?

Rehellinen vastaus on, että se riippuu kantajan suhteesta lähdeperinteisiin ja siitä, millä tietoisuudella kuvio tilataan. Mandala on pyhä useille aktiivisesti harjoitetuille uskonnollisille perinteille: hindulainen tantrinen (yantra ja Sri Yantra -perinne), tiibettiläinen vajrayana-buddhalainen (hiekkamandala ja Kalachakra-perinteet), jainalainen (jainalainen mandala-perinne, dokumentoitu Padmanabh S. Jainin Jaina-puhdistuksen polku, University of California Press, 1979) ja thaimaalainen theravada (Sak Yant -mandalainen yantra-perinne, dokumentoitu Isabel Azevedo Drouyerin Sak Yant: Thailand:n pyhät tatuoinnit, Drago, 2013). Hindu American Foundation on ilmaissut huolensa dekontekstualisoidusta mandalan käytöstä rinnakkain laajemman huolensa kanssa Om- ja jooga-omimisesta. Nykyajan länsimainen mustatyö-tatuointirekisteri "geometrinen mandala", joka riisuu uskonnollisen ikonografian ja säilyttää vain geometrisen muodon, sijoittuu laajempaan omimiskeskusteluun, jota Andrea Jain kehittää teoksessa Myydään jooga (2015). Kantaja, joka osallistuu yhden lähdeperinteiden ikonografiseen syvyyteen, osallistuu pidempään siirtoon; kantaja, joka valitsee geneerisen geometrisen mandalan ilman yhteyttä lähdeperinteisiin, osallistuu nykyajan kaupallisen estetiikan latteutumiseen.

Mikä on ero yantran ja mandalan välillä?

Yantra ja mandala ovat läheisesti toisiinsa liittyviä hindulaisia ja buddhalaisia rituaalikaaviomuotoja, joilla on päällekkäisiä mutta erillisiä ikonografisia rekistereitä. Hindulainen yantra (sanskritiksi yantra, "instrumentti" tai "laite") on perusmuoto, pääasiassa hindulainen tantrinen geometrinen kaavio, jota käytetään meditaation instrumenttina, usein ankkuroituna keskeiseen bindun (piste) ympäröivällä kolmioiden, lootusten ja rajattujen neliöiden geometrisella rakenteella. Sri Yantra (kirjoitetaan myös Shri Yantra tai Sri Chakra), dokumentoitu Madhu Khannan Yantra (1979) ja Douglas Renfrew Brooksin Three-kaupunkien salaisuus (1990), on perustavanlaatuinen hindulainen yantra ja ikonografinen alusta, josta suuri osa laajemmasta mandalaperinteestä polveutuu. Buddhalainen mandala (sanskritiksi mandala, "ympyrä") on samankaltainen mutta ikonografisesti laajennettu muoto, joka lisää kuvaannollista jumalakuvaa, palatsiarkkitehtuuria ja selkeää kosmologista kartoitusta geometrisen rakenteen sisälle. Yleisesti ottaen yantra on vanhempi, abstraktimpi geometrinen hindumuoto; mandala on siitä polveutuva kuvaannollisempi buddhalainen muoto. Molempia termejä käytetään joskus synonyymeinä nykyajan länsimaisessa tatuointikeskustelussa, mutta ikonografinen ero on kanoninen lähdeperinteissä.

Mitä Tiibetin hiekka-mandala tarkoittaa?

Tiibetin vajrayana-buddhalainen hiekkamandala (tiibetiksi dultson kyilkhtai, "värillisten hiekojen mandala") on yksi kaikkein ikonografisesti tiheimmistä ja rituaalisesti painavimmista mandalan muodoista missä tahansa perinteessä. Tärkeimmät modernit tieteelliset käsittelyt ovat Giuseppe Tucci, Mandalan teoria ja käytäntö (1961), Martin Brauen, Mandala: Tiibetin buddhalaisuuden pyhä ympyrä (1997) ja Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visual Scripture of Tiibetin buddhalaisuus (HarperSanFrancisco, 1992). Hiekkamandalat luovat tiibetiläiset munkit päivien tai viikkojen aikana käyttäen miljoonia rakeita värjättyä hiekkaa, joka kaadetaan metallisista suppiloista (chak-pur) tasaiselle pinnalle, tuottaen monimutkaisen konsentrisen geometrisen kaavion, joka kartoittaa tietyn jumaluuden (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri tai muu suojelusjumaluus initiaatiosyklistä riippuen) palatsin. Valmistumisen jälkeen mandala tuhotaan seremoniallisesti, hiekka pyyhitään keskelle ja kaadetaan virtaavaan veteen, mikä ilmentää buddhalaisen opin pysymättömyyttä (anitya). Hiekkamandalalla on aktiivinen pyhä rituaalinen painoarvo elävässä tiibetinbuddhalaisessa käytännössä, ja sen kuvaston käyttäminen koristeellisena tatuointityönä on kiistanalaista koko tiibetinbuddhalaisessa yhteisössä.

Mitä Sri Yantra -tatuointi tarkoittaa?

Sri Yantra (tunnetaan myös nimellä Shri Yantra, Sri Chakra) tatuointi viittaa perustavanlaatuiseen hindulaiseen tantriseen meditaatiokaavioon, joka on dokumentoitu Madhu Khannan Yantra (1979) ja Douglas Renfrew Brooksin Three-kaupunkien salaisuus (1990). Sri Yantra koostuu yhdeksästä lomittuvasta kolmiosta (neljä ylöspäin osoittavaa edustavat Shivaa, viisi alaspäin osoittavaa edustavat Shaktiä) ympäröiden keskeistä bindun (pistettä), ja koko kuvio on suljettu peräkkäisiin lootusrenkaisiin ja rajattuun neliöön, jossa on neljä T-muotoista porttia, jotka merkitsevät kardinaalisuuntia. Sri Yantra on Sri Vidyan, yhden hindulaisen käytännön merkittävimmistä Shakta tantrisista perinteistä, pääyantra, ja se on jumalatar Tripura Sundarin ja laajemman Sri Vidya -kosmologian ikonografinen tunnus. Kaaviolla on aktiivinen pyhä meditaatiopainoarvo elävässä hindulaisessa käytännössä ja se ansaitsee yhteyden sen lähdeperinteeseen pikemminkin kuin käsittelyn geneerisenä geometrisena koristeena.

Mihin kohtaan mandala-tatuointi kannattaa laittaa?

Yleisillä sijoituspaikoilla on kukin erilaisia visuaalisia, teknisiä ja perinteisiä vaikutuksia. selkä ja rinta sijoitukset sopivat suuriin pyöreisiin sommitelmiin, jotka tarvitsevat tilaa konsentrisen geometrisen rakenteen tekniseen selkeyteen, ja näiden sijoitusten symmetria täydentää mandalan säteittäistä symmetriaa. olkapään yläosa ja hartiakanta sijoitukset ovat kanonisia puoli- tai kokomandalasommitelmille nykyajan pistetyö- ja mustatyöskentelyrekistereissä. kyynärvarsi sijoitus sopii keskikokoisiin mandala-kompositioihin ja mahdollistaa geometrisen yksityiskohdan luettavan mittakaavan. kämmen tai kämmenselkä sijoitukset jäljittelevät hennan mandala-perinnettä, mutta ovat teknisesti vaativia, koska käsiin tehdyt tatuoinnit haalistuvat ja leviävät aggressiivisesti. päälaella sijoitus (harvinainen, kivulias) valitaan joskus kompositioihin, jotka viittaavat Sahasrara hindulaisen chakra-perinteen tuhannesta terälehdestä koostuvaan mandalaan. selkäranka sijoitus sopii pystysuuntaisiin monimandala-kompositioihin, jotka viittaavat chakra-järjestelmään. Mittakaava ja perinne yhdessä määrittävät sopivan sijoituksen.

Mandala-tatuoinnin virrat

Mandalan polku moderniin tatuointi-ikonografiaan kulki useiden yhtyvien virtojen kautta, jotka edeltävät, risteävät ja limittyvät toisiinsa yli kahteen tuhanteen vuoteen Etelä-Aasian, Keski-Aasian, Kaakkois-Aasian ja (paljon myöhemmin) Euroopan uskonnollisen ja aineellisen kulttuurin aikana. Sen ymmärtäminen, mikä virta tarjosi minkäkin merkityksen, auttaa selvittämään, miksi yksi pyöreä geometrinen kaavio voi kantaa hindulaisia yantroja, Tiibetin Vajrayanaa, jainalaisia, thaimaalaisia Sak Yant -merkityksiä, Vastu-temppeliarkkitehtuuria, atsteekkien kalenteria, alkuperäiskansojen lääkintäpyörää (erillinen mutta ikonografisesti rinnakkainen muoto, jota Atlas ei sekoita mandalaan), kelttiläistä ruusuikkunaa, jungilaista psykologista ja nykyaikaista länsimaista koristeellista-geometrista tulkintaa riippuen komposition ja perinteen, johon muotoilu sijoittuu.

Virta 1: Sanskritin etymologia ja hindulainen yantra-alusta

Sanskritin sana mandala (मण्डल) kääntyy kirjaimellisesti "ympyräksi" ja nimeää joukon geometrisia rituaalikaavioita, joista on dokumentoitu tietoa hindulaisissa, buddhalaisissa ja jainalaisissa perinteissä Etelä-Aasiassa antiikista lähtien. Laajemman mandala-perinteen pääasiallinen moderni tieteellinen ankkuri on Giuseppe Tucci, Mandalan teoria ja käytäntö (Rider, 1961, alun perin julkaistu italiaksi nimellä Teoria ja pratica del mandala, Astrolabio, 1949), italialaisen tiibetologin ja uskontohistorioitsijan Giuseppe Tuccin (1894 - 1984), Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO) perustajan, perustavanlaatuinen moderni englanninkielinen monografia mandalasta. Tuccin vuoden 1961 teos tarkastelee laajempaa aasialaista mandala-perinnettä, mukaan lukien hindulaisen yantra-pohjan, Tiibetin Vajrayana-mandalan sanaston sekä muodon laajemman ikonografisen ja rituaalisen rakenteen. Kirja on edelleen standardi tieteellinen viitekehyksenä yli viisikymmentä vuotta julkaisunsa jälkeen ja tarjoaa perustavanlaatuisen ankkurin myöhemmälle mandalatutkimukselle (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, perustava tieteellinen monografia).

Hindulainen yantra (sanskritiksi yantra"instrumentti" tai "laite") on geometrisen rituaalikaavion perustavanlaatuinen hindulainen muoto ja ikonografinen pohja, josta suuri osa laajemmasta mandala-perinteestä polveutuu. Pääasiallinen moderni tieteellinen käsittely on Madhu Khannan, Yantra: Kosmisen yhtenäisyyden tantrinen symboli (Thames and Hudson, 1979), intialaisen tutkijan Madhu Khannan (s. 1949), Jamia Millia Islamia -yliopiston vierailevan professorin New Delhissä ja yhden hindulaisen tantran johtavista elävistä tutkijoista, perustavanlaatuinen moderni englanninkielinen monografia hindulaisesta yantra-perinteestä. Khannan vuoden 1979 monografia tarkastelee Sri Yantraa, hindulaisten yantrojen laajempaa luetteloa, muodon geometrista rakennetta sekä yantran käytön meditaatiota ja rituaalisovelluksia elävässä hindulaisessa perinteessä.

Yantra ja mandala ovat läheisesti yhteydessä, mutta ikonografisesti erotettavissa. Yantra on pääasiassa hindulainen muoto, pääasiassa abstraktin geometrinen ja pääasiassa meditaation väline. Mandala (buddhalaisessa ikonografisessa rekisterissä) on pääasiassa buddhalainen muoto, pääasiassa kuvallisesti laajennettu jumalakuva- ja temppeliarkkitehtuurilla, ja pääasiassa kosmologisen rakenteen kartta initiaatiorituaalia varten. Molemmat muodot jakavat taustalla olevan geometrisen sanaston (keskittynyt ympyrärakenne, rajattu neliö kardinaalipisteiden porteilla, keskeinen bindu tai jumaluus, geometrinen tessellaatio) ja niiden välinen raja on läpäisevä. Laajasti tiivistettynä yantra on vanhempi, abstraktimpi hindulainen muoto; mandala on kuvallisesti laajennetumpi buddhalainen kehitys siitä. Nykyaikainen länsimainen tatuointikeskustelu käyttää termejä usein synonyymeinä, mutta ikonografinen ero on kanoninen lähdeperinteissä.

Hindulaista yantra-perinnettä dokumentoidaan klassisissa sanskritinkielisissä teksteissä, mukaan lukien Kularnava Tantra (koottu n. 1100-luvulla jaa.), Mahanirvana Tantra (n. 1100-luvulla jaa.), Saundarya Lahari (attribuoitu Adi Shankaranille, n. 800 - 900-luvuilla jaa., vaikka attribuutio on kiistanalainen; teksti sisältää laajasti Sri Yantra -materiaalia) ja keskiajan aikana koottu hindulainen tantristen tekstien laajempi korpus. Yantra-perinne on ankkuroitu Shakta hindulaisen harjoituksen haaraan (jumalatar Devin palvonta hänen eri muodoissaan, mukaan lukien Tripura Sundari, Kali, Durga ja Lalita), ja pääasiallisia yantraa käyttäviä linjoja ovat Sri Vidya -perinne, josta on dokumentoitu Brooks 1990 -julkaisussa, ja laajemmat Shakta-tantriset yhteisöt Etelä-Intiassa (erityisesti Kerala, Tamil Nadu, Karnataka ja Andhra Pradesh) sekä Kashmir Shaivismin perinne, josta on dokumentoitu Tantraloka Abhinavagupta (n. 950 - 1016 jaa.).

Virta 2: Sri Yantra ja Sri Vidya tantra

Vahvistettu Sri Yantraa (tunnetaan myös nimellä Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) on perustavanlaatuinen hindulainen yantra ja laajemman Sri Vidya Shakta-tantrisen perinteen ikonografinen tunnus. Pääasialliset nykyiset tieteelliset käsittelyt ovat Madhu Khannan Yantra (1979), jota käsiteltiin edellä, ja Douglas Renfrew Brooks, Kolmen kaupungin salaisuus: Johdatus hindu sakta tantrismiin (University of Chicago Press, 1990), hindulaisen tantran amerikkalaisen tutkijan Douglas Renfrew Brooksin (1951 - 2022), entisen uskonnon professorin Rochesterin yliopistossa, perustavanlaatuinen nykyaikainen englanninkielinen monografia Sri Vidya -perinteestä. Brooksin vuoden 1990 monografia tarjoaa pääasiallisen nykyaikaisen tieteellisen ankkurin Sri Vidya -perinteelle ja Sri Yantran paikalle siinä. Lisää käsittelyjä löytyy Asento.ndré Padoux, Yoginin sydän: Yoginihrdaya, sanskritin tantrinen tutkielma (Oxford University Press, 2013) ja Sthaneshwar Timalsina, Tantrinen visuaalinen kulttuuri: kognitiivinen lähestymistapa (Routledge, 2015) (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, useita lähteitä).

Sri Yantra koostuu geometrisesti yhdeksästä lomittaisesta kolmiosta (sanskritiksi navayoni chakra, "yhdeksän kohdun pyörä"), joista neljä osoittaa ylöspäin (edustaen Shivaa, maskuliinista periaatetta) ja viisi osoittaa alaspäin (edustaen Shaktia, feminiinistä periaatetta), ja keskimmäinen risteys muodostaa pienemmän kolmion, joka sisältää bindun (sanskritiksi "piste" tai "pisara"), keskipisteen, joka edustaa kosmisen ilmentymisen eriyttämätöntä alkupistettä. Lomittaiset kolmiot tuottavat yhteensä neljäkymmentäkolme pienempää kolmiomaista aluetta laajemmassa kokonaisuudessa, ja jokaisella alueella on erityinen ikonografinen merkitys Sri Vidya -kosmologisessa järjestelmässä. Kolmiomuodostelmaa ympäröi kahdeksan terälehden lootusrengas (ashta-dala padma), sitten kuudentoista terälehden lootusrengas (shodasha-dala padma), sitten sarja kolmea samankeskistä rajaavaa ympyrää ja lopuksi neliömäinen kehys (bhupura) neljällä T-muotoisella portilla, jotka merkitsevät pääilmansuuntia.

Sri Yantra on Sri Vidya (sanskritiksi Sri Vidya, "Pyhä tieto"), yksi hindulaisen käytännön suurimmista Shakta tantrisista perinteistä. Sri Vidya on ankkuroitu pääasiassa Etelä-Intiaan (päälinjoihin kuuluvat Hayagriva-perinne, jota dokumentoitiin Sringeri Sarada Peethamin luostarissa, jonka Adi Shankara perusti n. 800 - 900 jaa., Brahma-perinne, jota dokumentoitiin Kanchi Kamakoti Peethamissa, ja Sri Vidya -linjojen laajempi luettelo Etelä-Intiassa) ja Kashmiriin (Trika-perinne, jota dokumentoitiin Abhinavaguptan teoksissa, n. 950 - 1016 jaa.). Sri Vidyan pääjumalatar on Lalita Tripura Sundari ("Hän, joka on kaunis kolmen maailman halki"), jota palvotaan Sri Yantran kautta hänen geometrisena muotonaan ja Lalita Sahasranama ("Lalitan tuhat nimeä", perustavanlaatuinen Sri Vidya -devotionaalinen teksti) Brahmanda Purana).

Sri Yantra on dokumentoitu ikonografisesti laajemmassa hindulaisessa temppeliarkkitehtuurin perinteessä, ja pääasialliset fyysiset Sri Yantra -asennukset sijaitsevat Sringeri Sharada Peetham (pääasiallinen Sri Vidya -luostari Karnatakassa, perustanut Adi Shankara), Kamakhya Temppelissä Guwahatissa, Assamissa (yksi pääasiallisista Shaktan pithaista, peräisin vähintään 8. vuosisadalta jaa.), ja laajemmassa Etelä-Intian ja Kashmirin Shaktatemppelien valikoimassa. Yantra esiintyy kaiverrettuna kiviasennuksena, kaiverrettuna metallilevynä (usein kuparia tai hopeaa), hiekka- tai riisijauhediagrammina ja paperi- tai kangasdiagrammina siirrettävään hartauskäyttöön.

Sri Yantra on aktiivinen pyhä uskonnollinen kuvasto elävässä hindulaisuuden harjoituksessa. Sri Vidya -perinne jatkuu tuhansien harjoittajien keskuudessa Intiassa ja laajemmassa hindulaisessa diasporassa, ja aktiivinen meditaatio ja rituaalinen harjoitus ankkuroituu yantraan. Sri Yantra -tatuointi viittaa tähän elävään perinteeseen ja ansaitsee rehellisen yhteyden hindulaisuuden lähdeperinteeseen sen sijaan, että sitä käsiteltäisiin geneerisenä geometrisena koristeena. Rehellinen kehys on, että Sri Yantra on laajemmalle mandalasanastolle perustavanlaatuinen muoto, jonka nykyajan länsimainen tatuointikulttuuri on omaksunut, ja että Hindu American Foundationin appropriointikeskustelu koskee suoraan sen kaupallista kiertoa.

Virta 3: Tiibetin Vajrayana-buddhalainen mandala-perinne

Tiibetin Vajrayana-buddhalainen mandala on kansainvälisesti tunnetuin muoto laajemmasta mandala-perinteestä ja pääasiallinen ankkuri useimmille nykyajan länsimaisille ymmärryksille aiheesta. Pääasialliset nykyaikaiset tieteelliset käsittelyt ovat Giuseppe Tucci, Mandalan teoria ja käytäntö (1961), edellä käsitelty; Martin Brauen, Mandala: Tiibetin buddhalaisuuden pyhä ympyrä (Serindia Publications, 1997, alun perin julkaistu saksaksi nimellä Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhism(DuMont, 1992), sveitsiläisen antropologin Martin Brauenin, entisen Zürichin yliopiston etnografisen museon kuraattorin, perustavanlaatuinen nykyaikainen monografia tiibetin vajrayana-mandalasta; Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visual Scripture of Tiibetin buddhalaisuus (HarperSanFrancisco, 1992), pääasiallinen englanninkielinen käsittely Kalachakra-hiekkamandalasta, mukaan lukien laaja valokuvadokumentaatio Namgyal-luostarin rakennussyklistä; Donald S. Lopez Jr., Shangri-Lan vangit: Tiibetin buddhalaisuus ja länsi (University of Chicago Press, 1998), pääasiallinen nykyaikainen kriittisen teorian käsittely tiibetinbuddhalaisuuden länsimaisesta vastaanotosta, mukaan lukien keskustelu mandalan kaupallisesta omaksumisesta; ja John Powers, Johdatus Tiibetin buddhalaisuuteen (Snow Lion Publications, tarkistettu painos 2007), standardi nykyaikainen englanninkielinen johdantokatsaus tiibetinbuddhalaisuuden perinteeseen (LUOTETTAVUUS: TARKISTETTU, useita lähteitä vahvistettu).

Tiibetin Vajrayana-mandala polveutuu laajemmasta intialaisesta buddhalaisesta mandala-perinteestä, joka on dokumentoitu vähintään 5. vuosisadalta jaa. alkaen ja tuotu Tiibetiin laajemmassa Ensimmäisessä leviämisessä (tiibetiksi snga dar, n. 7. - 9. vuosisata jaa., ankkuroituna Padmasambhavan ja Shantarakshitan lähetystyöhön kuningas Trisong Detsenin aikana, hallitsi n. 755 - 797 jaa.) ja Toisessa leviämisessä (tiibetiksi phyi dar, n. 10. - 12. vuosisata jaa., ankkuroituna Atishan lähetystyöhön, n. 982 - 1054 jaa., ja Rinchen Zangpon ja Marpa Lotsawan laajempaan käännöstoimintaan). Tiibetin mandala-perinne vakiintui suurten tiibetinbuddhalaisuuden koulukuntien keskuudessa ja pysyy aktiivisena harjoituksena nykyajan tiibetinbuddhalaisessa yhteisössä Tiibetissä, laajemmassa tiibetiläisessä diasporassa vuoden 1950 Kiinan liittämisen ja neljästoista Dalai-laman vuoden 1959 maanpaon jälkeen, ja maailmanlaajuisessa harjoittajien yhteisössä.

Tiibetin mandala eroaa ikonografisesti hindulaisesta yantrasta keskisen jumaluuden ja palatsirakenteen kuvaellisella yksityiskohtaisuudella laajemman geometrisen muodon sisällä. Siellä missä hindulainen Sri Yantra keskittyy abstraktiin binduun, tiibetin mandala keskittyy tietyn vihkimyssyklin kartoitettavan suojelijajumaluuden (tiibetiksi jidam) kuvaelliseen esitykseen. Jumaluus kuvataan neliömäisen palatsirakenteen (sanskritiksi vimana, tiibetiksi kyilkhtai) neljällä pääilmansuunnalla, jota ympäröi joukko siihen liittyviä jumaluuksia (usein järjestettynä samankeskisiin renkaisiin), kaikki suljettuna suojaavien renkaiden sarjaan ( viisauden tulikanssa vajra-aita, ja kahdeksan ruumiskenttää) edustaen kosmisen avaruuden rajoja.

Tärkeimpiä tiibetiläisiä mandaloita elävässä rituaalikäytännössä ovat Kalachakra-mandala ("Ajan pyörä"), Kalachakra-tantran mandala ja Gelugpa-koulukunnan pääasiallinen initiaatiosykli; Chenrezig-mandala (sanskritiksi Avalokiteshvara), myötätunnon bodhisattvan mandala; Yamantaka-mandala, Manjushrin vihaisen ilmentymän mandala; Hevajra-mandala, Sakya-koulukunnan päämandala; Chakrasamvara-mandala, Kagyu-koulukunnan päämandala; Guhyasamaja-mandala, yksi perustavanlaatuisista tantrisista mandaloista useissa tiibetiläisissä koulukunnissa; ja laajempi luettelo mandaloista, jotka liittyvät tiettyihin Vajrayana-initiaatiosykleihin ja jotka on dokumentoitu tiibetiläisessä buddhalaisessa tantrisessa kaanonissa. Jokainen mandala kuvaa tietyn jumaluuden kosmista palatsia ja tarjoaa geometrisen ankkurin vastaavalle initiaatioriitille.

Stream 4: Tiibetin hiekkamandala (dultson kyilkhor)

Vahvistettu hiekkamandala (Tiibetiläinen dultson kyilkhtai, "värillisten hiekojen mandala"; sanskritiksi rangoli mandala) on yksi kuvallisesti tiheimmistä ja rituaalisesti painavimmista mandalan muodoista missä tahansa perinteessä. Tärkeimmät nykyaikaiset tieteelliset käsittelyt ovat Brauen 1997 ja Bryant 1992, joita käsiteltiin edellä, sekä lisädokumentaatiota Tucci 1961:ssä ja laajemmassa tiibetiläisen buddhalaisuuden tieteellisessä kirjallisuudessa. Hiekkamandalan luovat tiibetiläiset munkit päivien tai viikkojen aikana (suuri Kalachakra-mandala vaatii viidestä päivästä kolmeen viikkoon jatkuvaa rakentamista neljän tai kahdeksan munkin tiimiltä, jotka työskentelevät keskeltä ulospäin) käyttäen miljoonia väritettyjä hiekanjyviä, jotka kaadetaan metallisista suppiloista (chak-pur) tasaiselle pinnalle.

Rakennusprosessi alkaa perusgeometrisen kehyksen piirtämisellä (Tiibetiläinen thig, "viiva"), jossa vanhemmat munkit käyttävät narua, johon on sidottu liitua, ja viivainta rajatakseen rajaavan neliön, pääilmansuuntien akselit ja suunnitelman pääasialliset geometriset jaot. Kehys asetetaan tasaiselle puualustalle, tyypillisesti neljästä kuuteen jalkaan neliöön, ja munkit työskentelevät keskeltä ulospäin. Värjätty hiekka (perinteisesti murskattuja värillisiä kiviä; nykykäytännössä usein värjättyä valkoista hiekkaa) levitetään sitten chak-pur-suppiloiden läpi, ja jokainen munkki vastaa tietystä värialueesta ja suunnitelman osasta.

Hiekkamandala sisältää vastaavan Vajrayana-mandalan täyden kuvallisen selityksen. Kalachakra-hiekkamandala sisältää 722 jumaluutta, jotka on kuvattu laajemmassa palatsirakenteessa; Chenrezig-mandala kuvaa tuhankätistä, tuhansisilmäistä bodhisattvaa keskellä ympäröitynä seurueellaan; jokaisella suurella mandalalla on oma jumaluuspopulaationsa ja kosmologinen arkkitehtuurinsa. Hiekkamandala rakennetaan pääasiassa yhdessä suurten initiaatioseremonioiden (Tiibetiläinen wang), jossa vastaava tantrinen vihkimys annetaan kokoontuneille harjoittajille. Dalai Laman julkiset Kalachakra-vihkimiset, joita pidettiin tärkeimmissä paikoissa, kuten Bodh Gayassa, Sarnathissa, Dharamsalassa, Torontossa, Washington DC:ssä, Genevessä ja muualla 1900-luvun lopulla ja 2000-luvun alussa, ovat sisältäneet laajan hiekkamandalan rakentamisen, joka on dokumentoitu Bryantissa 1992 ja laajemmassa Tiibetin buddhalaisessa dokumentaatiossa.

Liittyvän rituaalisyklin päätyttyä hiekkamandala on seremoniaalisesti tuhottu, jossa hiekka lakaistaan ​​kaavion keskelle tietyssä rituaalisarjassa ja kaadetaan sitten virtaavaan vesistöihin (jokeen, puroon, järveen tai valtameriin). Tuho on opillisesti ankkuroitu buddhalaiseen opetukseen pysymättömyyttä (sanskritiksi anitya, Pali anicca, tiibetiksi mi rtag pa), yksi niistä Kolme olemassaolon merkkiä (sanskritiksi trilakshana, kaikkien ehdollisten ilmiöiden kolme ominaisuutta: pysymättömyys, kärsimys ja ei-itse). Tuho ilmentää oppia: huolella rakennettu jalostettu rituaalikaavio, viikkojen huolellisen luostarityön keskipiste, pyyhkäistään lopulta pois aktiivisena osoituksena siitä, että kaikki ehdolliset ilmiöt (mukaan lukien kaunein ja pyhin) ovat hajoamisen alaisia. Vaadittu hiekka kuljettaa mandalan siunauksen laajempaan vesijärjestelmään ja (tiibetiläisen ymmärryksen mukaan) laajempaan kosmokseen.

Hiekkamandala kantaa aktiivinen pyhä rituaalipaino elävässä Tiibetin buddhalaisessa käytännössä. Rakentaminen ja tuhoaminen eivät ole esitystä tai esittelyä; ne ovat olennaisia ​​osia laajemmasta Vajrayana-initiaatiosyklistä ja niillä on erityisiä liturgisia ja meditatiivisia merkityksiä perinteen sisällä. Tiibetiläisten munkkien nykyaikainen käytäntö rakentaa hiekkamandaloja länsimaisissa museoissa, yliopistoissa ja kulttuurifestivaaleilla (Drepung Loselingin luostarin kiertueohjelma, Namgyalin luostariohjelma ja monet muut tiibetiläiset diasporan instituutiot, jotka ovat tuottaneet tätä teosta 1980-luvulta lähtien) on tuottanut huomattavan länsimaisen altistumisen muodolle, mutta painoarvo säilyy rituaalin alla.

Hiekka-mandala-kuvien käyttö koristeena tatuointityönä on kiistanalainen koko Tiibetin buddhalainen yhteisö. Jotkut harjoittajat katsovat, että kuvien laajempi paljastaminen palvelee dharmaa esittelemällä länsimaisia ​​​​yleisöjä perinteeseen; Toiset harjoittajat katsovat, että pyhien kuvien koristeellinen käyttö, erityisesti rituaalisesti painotetuimmista muodoista (Kalachakra, Guhyasamaja, vihaisten jumaluuksien mandalat) ilman vastaavaa initiaatiota, on sopimatonta. Rehellinen kehystys on, että hiekkamandala on pyhiä uskonnollisia kuvia perinteestä, joka on tällä hetkellä poliittisen ja kulttuurisen paineen alaisena vuoden 1950 Kiinan liiton ja neljäntoista Dalai Laman vuoden 1959 maanpaossa, ja että hiekkamandalasta peräisin olevien tatuointitöiden käyttäjien tulee olla tietoisia ikonografisesta syvyydestä, johon he viittaavat.

Stream 5: Tiibetin buddhalainen lahko-spesifinen mandalakuvitus

Tiibetin buddhalainen perinne koostuu neljästä suuresta koulukunnasta, joista jokaisella on omat mandalaperinteet ja tukijumalat. Tärkein nykyaikainen tieteellinen hoitomuoto on John Powers, Johdatus Tiibetin buddhalaisuuteen (Snow Lion Publications, tarkistettu painos 2007), keskusteltu yllä. Neljä koulua ovat:

Nyingma (Tiibetiläinen rnying äiti, "muinainen"), vanhin tiibetiläisistä kouluista, jotka ankkuroivat Padmasambhavan lähetystyössä 800-luvulla ja laajemmalla ensimmäisen leviämisen kaudella. Nyingma-perinteeseen kuuluu mm Yhdeksän Yanaa (ajoneuvot) järjestelmä, terma (aarreteksti) perinne ja Dzogchen (Suuri täydellisyys) opetuksia. Nyingma-mandalaharjoittelu sisältää mandalat, jotka liittyvät Padmasambhavaan itseensä (Guru Rinpoche -mandala sen eri muodoissa), Vajrakilayaan (vihainen suojelija), Yangdak Herukaan ja laajempaan Nyingman tantristen syklien luetteloon.

Kagyu (Tiibetiläinen bka' brgyud, "suullinen sukulinja"), joka perustettiin 1000-luvulla jKr. Tilopasta Naropaan Marpa Lotsawan (n. 1012-1097 jKr.) Milarepaan (n. 1052-1135 jKr.) Gampopaan (1079-1153 jKr.) ja siitä eteenpäin. Kagyu-perinteeseen kuuluu mm Mahamudra opetukset ja Kuusi Naropan joogaa. Kagyu-mandalaharjoittelu sisältää Chakrasamvara-mandalan (pääasiallinen Kagyu-mandala), Hevajra-mandalan, Vajrayogini-mandalan ja laajemmat kagyu-tantriset syklit. Karmapa-linja (tällä hetkellä seitsemästoista Karmapa, jonka sukulinja ulottuu ensimmäiseen Karmapa Dusum Khyenpaan, 1110-1193 jKr.) on tärkein Karma Kagyu -perintö.

Sakya (Tiibetiläinen sa skya, "harmaa maa", joka on nimetty Tsangissa sijaitsevan tärkeimmän Sakya-luostarin mukaan. Khon Konchok Gyalpo (1034–1102 jKr.) perusti 1000-luvulla jKr., ja se yhdistettiin Khon-suvun sukulinjaan. Sakya-perinteeseen kuuluu mm Lamdre (Path and Fruit) opetusjärjestelmä ja Hevajra Tantra keskeisenä ankkurina. Sakya-mandalaharjoittelu keskittyy Hevajra-mandalaan, Chakrasamvaraan, Mahakalaan ja laajempaan Sakya-tantrinen syklien luetteloon.

Gelug (Tiibetiläinen dge korvakkeet, "hyveellinen perinne"), jonka Tsongkhapa (1357-1419 jKr.) perusti 1400-luvun alussa jKr. uudistusliikkeeksi, joka lujitti aiempia tiibetiläisiä sukulinjoja. Gelug-perinne on ankkuroitunut Lamrim (Stages of the Path) opetusjärjestelmä ja sisältää Dalai Laman ja Panchen Laman sukulinjat. Gelug-mandalaharjoittelu keskittyy Yamantaka-mandalaan (pääasiallinen Gelug-initiaatiosykli), Guhyasamaja-mandalaan, Chakrasamvara-mandalaan ja Kalachakra-mandalaan (nykyisen Dalai-laman pääasiallinen julkinen initiaatiosykli). Namgyalin luostari Dharamsalassa (dalai-laman henkilökohtainen luostari) on tärkein nykyaikainen Gelug-mandalaharjoituksen ankkuri tiibetiläisessä diasporassa.

Jokaisen koulun mandalaperinne on ankkuroitu tiettyihin teksteihin, tiettyihin vihkimislinjoihin ja erityisiin ikonografisiin sopimuksiin. Tiibetin mandala-ikonografiaa harjoittavan työskentelevän tatuoijan tulisi tietää, että laajempi "Tiibetin mandala" -kategoria sisältää useita lahkokohtaisia ​​perinteitä ja että tietyt mandalakoostumukset viittaavat tiettyihin koulukuntiin ja tiettyihin aloitussykleihin. Kalachakra-tyylisen mandalan tilaaja viittaa Gelug-koulun Kalachakra-aloitussykliin, joka on ankkuroitu Dalai Laman pääopetusohjelmaan; Chakrasamvara-mandalaa tilaava käyttäjä viittaa Kagyu- tai Sakya-aloitussykliin; Vajrakilaya-mandalaa tilaava käyttäjä viittaa Nyingma-sykliin. Erityisellä perinteellä on merkitystä.

Stream 6: Hindulainen temppeliarkkitehtuuri ja Vastu Purusha Mandala

Vahvistettu Vastu Purusha Mandala on hindujen arkkitehtoninen perusmandala, joka on klassisen hindutemppeliarkkitehtuurin geometrisen suunnitelman taustalla. Tärkein nykyaikainen tieteellinen hoitomuoto on Stella Kramrisch, Hindutemppeli (Kalkuttan yliopisto, 1946, kaksi osaa), perustavanlaatuinen moderni englanninkielinen monografia hindutemppeliarkkitehtuurista, jonka on kirjoittanut itävaltalaissyntyinen amerikkalainen taidehistorioitsija Stella Kramrisch (1896–1993), entinen professori Kalkutan yliopistossa ja Philadelphian taidemuseossa. Kramrischin vuoden 1946 monografia on tavallinen tieteellinen viite laajemmalle hindutemppelin arkkitehtuuriperinteelle ja tarjoaa Vastu Purusha Mandalan perustavanlaatuisen käsittelyn temppelisuunnitelman geometrisena alustana. Lisää hoitoja ilmestyy Asento.dam Hardy, India:n temppeli Architecture (Wiley-Academy, 2007) ja laajemmassa hindutemppeliarkkitehtuuria käsittelevässä tieteellisessä kirjallisuudessa (LUOTTAMINEN: VERIFIED, perustava tieteellinen monografia).

Vastu Purusha Mandala on geometrinen ruudukko, perinteisesti 9x9 ruudukko, joka tuottaa 81 ruutua (tai vaihtoehtoisissa kanonisissa muodoissa 8x8 ruudukko, joka tuottaa 64 ruutua, tai 10x10 ruudukko, joka tuottaa 100 ruutua), ja jokainen neliö on osoitettu tietylle hindujumalalle tai kosmologiselle periaatteelle. Ruudukko on asetettu kardinaalisuunnassa ja keskusneliö (9x9-ruudukossa, Brahmasthana) on määritetty luojalle Brahmalle. Ympäröivät neliöt on osoitettu Lokapalas (kahdeksan suunnattua vartijaa: Indra itään, Agni kaakkoon, Yama etelään, Nirriti lounaaseen, Varuna länteen, Vayu luoteeseen, Kubera pohjoiseen, Ishana koilliseen) ja laajempaan hindujumalien ja kosmologisten periaatteiden luetteloon, jotka on dokumentoitu Vastu Shastra tekstit (hindulaisten arkkitehtonisten tutkielmien korpus, mukaan lukien Mayamatakanssa Manasarakanssa Samarangana Sutradharaja laajempi luettelo keskiajalta kootuista arkkitehtonisista teksteistä).

Vastu Purusha Mandala on saanut nimensä mytologisista syistä Purusha (sanskritinkielinen "henkilö" tai "alkuperäinen olento"), erityisesti Vastu Purusha, hahmo, joka asetetaan kasvot alaspäin geometrisen ruudukon päälle, hänen ruumiinsa jaettuna mandalan solurakenteen mukaisesti. Vastu Purusha -kertomus on dokumentoitu Matsya Purana (koottu noin 1. vuosituhannella CE) ja laajemmassa hindulaisessa mytologisessa aineistossa, ja hahmo ymmärretään kosmologiseksi arkkitehtoniseksi perustaksi, jonka alle temppeli rakennetaan. Temppeli asetetaan Vastu Purushan ruumiille, ja rakennuksen jokainen alue vastaa tiettyä anatomista ja kosmologista vyöhykettä.

Vastu Purusha Mandala on pohjana geometriselle suunnitelmalle kaikessa kanonisessa hindutemppeliarkkitehtuurissa molemmissa suurimmissa eteläaasialaisissa temppelityyleissä. Nagara-tyyli (pohjoisintialainen temppelityyli käyräpiirteisellä shikhara-ylärakenteella, dokumentoitu Khajurahon ja Bhubaneshwariin temppeleissä sekä pohjoisessa ja keskisessä Intiassa) ja Dravida-tyyli (eteläintialainen temppelityyli porrasmaisella vimana-ylärakenteella, dokumentoitu Tanjoren, Madurain ja koko Etelä-Intian temppeleissä) molemmat polveutuvat Vastu Purusha Mandala -geometriasta. Nagara-tyylin pääasiallinen kanoninen esimerkki on Kandariya Mahadeva -temppeli Khajurahossa (rakennettu noin 1025 - 1050 CE Chandela-dynastian aikana); Dravida-tyylin osalta Brihadeshwara-temppeli Tanjoreessa (rakennettu noin 1010 CE Rajaraja Chola I:n aikana).

Vastu Purusha Mandala kantaa mukanaan implikaatiota, että hindutemppeli on itsessään mandala. Temppelin geometrinen suunnitelma, sen arkkitehtoninen korkeus, sen ikonografinen ohjelma ja sen rituaalinen toiminta ovat kaikki ankkuroituja alla olevaan mandalarakenteeseen. Hindutemppeli ei tässä lukutavassa ole rakennus, joka sattuu sisältämään mandalakaavion; se on kolmiulotteinen mandala, joka on rakennettu arkkitehtoniseen mittakaavaan. Arkkitehtoninen ankkuri tarjoaa lisätodisteita mandalatradition laajuudesta ja syvyydestä hindulaisessa materiaalissa kulttuurissa ja tarjoaa lisäkontekstia muodon ikonografiselle painoarvolle.

Stream 7: Jain-mandala-perinne

Rinnakkainen ja ikonografisesti erillinen mandalatraditio on dokumentoitu Etelä-Aasian jainalaisessa uskonnollisessa perinteessä. Pääasiallinen nykyinen tieteellinen käsittely on Padmanabh S. Jaini, Jaina-puhdistuksen polku (University of California Press, 1979), myöhäisen intialais-amerikkalaisen tutkijan Padmanabh S. Jainin (1923 - 2021), entisen Kalifornian yliopiston Berkeleyssä professorin, perustavanlaatuinen nykyajan englanninkielinen monografia jainalaisista uskonnollisista käytännöistä. Jainin vuoden 1979 käsittely tarkastelee laajempaa jainalaista oppi- ja käytäntöperinnettä, mukaan lukien jainalaista mandalasanastoa. Lisäkäsittelyjä löytyy Phyllis Granoff, toim., Victtaiious Ones: Jain Images of Perfection (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009) ja laajemmasta jainalaisesta tieteellisestä kirjallisuudesta (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, perustavanlaatuinen tieteellinen monografia).

Jain-mandalan perinne sisältää Siddhachakra ("Siddhojen pyörä", kanoninen jain-mandala, joka kuvaa jainalaisen palvonnan viittä ylintä olentoa: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya ja Sadhu, järjestettynä lootusrakenteeseen yhdessä siihen liittyvien ominaisuuksien kanssa), Rishimandala (näkijöiden mandala) ja laajemman jainalaisten geometristen rituaalikaavioiden luettelon. Jain-mandalan perinne on ikonografisesti erillinen hindulaisesta yantra- ja buddhalaisesta mandalatraditiosta, ja se hyödyntää erityistä jainalaista kosmologista sanastoa, mukaan lukien Kolme maailmaa (Ylempi, Keski, Alempi) kosmologinen rakenne, joka on dokumentoitu jainalaisessa kaanonissa, ja neljätoista rajlokaa (jainalaisen kosmologian neljätoista kosmologista aluetta). Jain-mandala on vähemmän kansainvälisesti tunnettu kuin hindulainen yantra tai tiibetiläinen buddhalainen mandala, mutta se on merkittävä ja ikonografisesti syvä perinne eteläaasialaisessa uskonnonhistoriassa.

Jain-perinne jatkuu aktiivisena noin 4 - 5 miljoonan kannattajan keskuudessa pääasiassa Intiassa (merkittävä keskittymä Gujaratissa, Rajasthanissa ja Maharashtrassa) sekä laajemmassa jainalaisessa diasporassa Yhdysvalloissa, Isossa-Britanniassa, Itä-Afrikassa ja muualla. Jain-mandalan ikonografia jatkuu aktiivisessa liturgisessa käytössä, ja Siddhachakra ja rinnakkaiset mandalat esiintyvät temppeliasennuksissa, kotitalouksien hartauspaikoissa ja laajemmassa jainalaisessa materiaalissa kulttuurissa.

Stream 8: Sak Yant thaimandalaiset yantrat

Vahvistettu Sak Yant perinne sisältää merkittävän mandalallisen yantra-ikonografisen perinteen, joka on päällekkäinen mutta ikonografisesti erotettavissa hindulaisesta yantra- ja tiibetiläisestä buddhalaisesta mandalatraditiosta. Pääasialliset nykyiset tieteelliset käsittelyt ovat Isabel Asento.zevedo Drouyer, Sak Yant: Thailand:n pyhät tatuoinnit (Drago, 2013), brasilialaissyntyisen valokuvaajan ja tutkijan Isabel Azevedo Drouyerin pääasiallinen nykyajan englanninkielinen monografia thaimaalaisesta Sak Yant -perinteestä; Joe Cummings, Thailand:n pyhät tatuoinnit: Sak Yanin taikuuden, mestareiden ja Mystery:n tutkiminen (Marshall Cavendish Editions, 2011), amerikkalaisen kirjailijan Joe Cummingsin pääasiallinen englanninkielinen katsaus Sak Yant -mestareihin ja perinteeseen; ja laajemmasta Sak Yant -tieteellisestä kirjallisuudesta (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, useita lähteitä).

Sak Yant -perinne polveutuu Kaakkois-Aasian laajemmasta khmerien ja theravada-buddhalaisesta ikonografisesta alustasta, ja sillä on ankkureita Khmerien valtakunnassa (manner-Kaakkois-Aasian pääasiallinen esikoloniaalinen poliittinen yksikkö, n. 9. - 15. vuosisata CE, pääkaupunkinaan Angkor) ja laajemmassa mon-khmerien kulttuuripiirissä. Sak Yant -perinteen yantrat (thai yant, ยันต์, sanskritin kielestä yantra) ovat geometrisia kaavioita, jotka yhdistävät pyhiä geometrisia muotoja (usein neliömäisiä, kahdeksankulmaisia tai pyöreitä kehysrakenteita), khmerien kirjoitusta ( akstain khom kirjoitus, jota käytetään pyhiin kirjoituksiin thaimaalaisessa ja kambodžalaisessa theravada-buddhalaisessa perinteessä) ja kuvaannollista kuvastoa (jumaluuksia, eläimiä, thaimaalaisen theravada-buddhalaisen suojeluhahmojen laajempi luettelo).

Sak Yant -perinteen pääasiallisia mandalallisia yantroja ovat Yant Ha Taew ("Viisi linjaa" yantra, yksi tatuoiduimmista Sak Yant -malleista, jonka legendaarinen mestari Luang Phor Pern on luonut ja joka koostuu viidestä vaakasuorasta khmer-kirjoitusrivistä ja niihin liittyvästä mandalallisesta rakenteesta), Yant Gao Ytaid ("Yhdeksän huippua" yantra, joka kuvaa yhdeksää huippua laskeutumassa Buddhasta ja hänen opettajiensa sukulinjasta), Yant Paed Tidt ("Kahdeksan suuntaa" yantra, joka kuvaa kahdeksaa pää- ja väli-ilmansuuntaa mandalallisessa rakenteessa) ja laajempi Sak Yant -mallien luettelo, joka on dokumentoitu Drouyer 2013 ja Cummings 2011 teoksissa.

Sak Yant -tatuointityö suoritetaan pääasiassa buddhalaispapit (raolleen tai ruesi) ja maallikkomestarit laajemman theravada-munkki- ja hartausperinteen sisällä, ja työn katsotaan kantavan aktiivista maagista-suojaavaa voimaa, jonka mestari on antanut lausumalla siihen liittyvän katan (pali gatha, pyhät säkeet) tatuoinnin aikana. Vastaanottaja astuu erityiseen rituaaliseen suhteeseen mestarin kanssa ja on velvollinen noudattamaan tiettyjä käyttäytymissääntöjä (buddhalaisen maallikkokäytännön viisi sääntöä ja usein lisärajoituksia, kuten naudanlihan välttäminen joissakin sukulinjoissa). Sak Yant -perinne jakaa tiibetiläisen Vajrayana-mandalan perinteen kanssa periaatteen, että kaavio kantaa aktiivista rituaalista voimaa, joka vaatii asianmukaista siirtoa eikä pelkästään esteettistä arvostusta.

Vahvistettu sijoitusta koskevat kiellot ansaitsevat erityistä huomiota. Pyhiä yantroja Sak Yant -perinteessä sijoitetaan yleensä ylävartaloon (selkä, rinta, hartiat, yläkäsivarret), ja pään ja ylävartalon katsotaan olevan sopivimpia paikkoja, koska ne ovat lähimpänä kehon korkeimpia henkisiä keskuksia. Sijoittaminen alavartaloon (jalat, jalkaterät, alaselkä) on yleensä sopimatonta pyhille yantroille, koska alavartaloa pidetään henkisesti alempana vyöhykkeenä. Sijoittaminen jalkoihin tai suoraan vyötärön alapuolelle katsotaan erityisen sopimattomaksi. Kielto on rinnakkainen laajemman buddhalaisen huolenpidon kanssa Buddha-kuvien sijoittamisesta jalkoihin (pääasiallinen syy Atlaksen jatkuvaan huoleen Buddha-tatuoinneista ei-buddhalaisessa länsimaisessa käytännössä).

Thaimaan nykyinen kaupallinen Sak Yant -turismitalous (tuhannet länsimaiset ja itäaasialaiset turistit saavat Sak Yant -töitä Wat Bang Phrassa ja vastaavissa paikoissa vuosittain, ja laajemman Bangkokin ja Chiang Main tatuointimatkailupiirin ansiosta) on tuottanut merkittävää keskustelua Sak Yant -tatuointityön asianmukaisesta kontekstista. Rehellinen kehystys on, että Sak Yant kantaa aktiivista uskonnollista-maagista voimaa theravada-buddhalaisessa perinteessä ja että dekontekstualisoitu kaupallinen Sak Yant -työ ilman asianmukaista rituaalista siirtoa tuottaa erilaisen esineen kuin kanoninen perinteinen työ.

Stream 9: Mesoamerikkalainen atsteekkikalenteri ja aurinkokivi

Perifeerinen vertaileva virta ansaitsee maininnan. Atsteekkien aurinkokivi (espanjaksi Piedra del Sol, jota kutsutaan myös atsteekkien kalenterikiveksi), monumentaalinen basalttiveistos, joka kaivettiin esiin Zocalosta Mexico Cityssä joulukuussa 1790 ja joka on tällä hetkellä Museo Nacional de Antropologíassa Mexico Cityssä, kuvataan joskus populaarikirjallisuudessa mandalan kaltaisena sen pyöreän geometrisen rakenteen vuoksi. Pääasiallinen nykyinen tieteellinen käsittely on Elizabeth Hill Boone, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) ja Boonen laajempi teos, mukaan lukien Tarinoita Red:ssa ja Black:ssä: Atsteekkien ja sekalaisten kuvahistoriaa (University of Texas Press, 2000). Aurinkokivi on ikonografisesti Mexicolainen kalendaarinen ja kosmologinen monumentti pikemminkin kuin mandala Etelä-Aasian merkityksessä; se kuvaa viittä atsteekkien kosmologista aikakautta (Viisi Aurinkoa), nykyisen aikakauden (Nahui Ollin, "Neljä Liikettä") ollessa keskellä, jota ympäröivät atsteekkien kalenterin kaksikymmentä päivämerkkiä (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, perustavanlaatuinen tieteellinen monografia).

Atlas ei käsittele atsteekkien Aurinkokiveä mandalana kanonisessa merkityksessä. Rakenteellinen rinnastus (keskellä oleva pyöreä kosmologinen diagrammi) on todellinen, mutta ikonografinen sukupuu on itsenäinen, uskonnollinen perinne on erilainen, ja näiden kahden yhdistäminen on yleensä nykyajan kaupallisen estetiikan kuin tieteellisen keskustelun piirre. Atsteekkien Aurinkokiveä tatuointina teettävän henkilön tulisi tietää, että hän viittaa mexicolaisen kosmologiaan ja laajempaan atsteekkien uskonnolliseen perinteeseen eikä Etelä-Aasian mandalaperinteeseen.

Stream 10: Pohjoisamerikkalainen lääkintäpyörä (erillinen perinne)

Toinen tärkeä vertaileva virta ansaitsee rehellisen kuvauksen juuri siksi, että se yhdistetään usein ja sopimattomasti Etelä-Aasian mandalaperinteeseen. Lääkintäpyörä on pyhä geometrinen muoto, josta on dokumentoitu tietoja useissa Pohjois-Amerikan tasankojen ja laajemman mantereen alkuperäiskansojen perinteissä, ja tunnetuimpia esimerkkejä ovat Bightain Medicine Wheel Wyomingissa (kivikehä, halkaisijaltaan noin 24 metriä, jossa on 28 säteittäistä puolaa, arkeologisesti dokumentoitu ajoituksilla noin 800 - 1800 jaa.), Majtaiville Cairn Albertassa, Kanadassa, ja laajemmin tasankojen alkuperäiskansojen lääkintäpyörien luettelo, josta on dokumentoitu tietoja Wyomingissa, Montanassa, Albertassa, Saskatchewanissa ja lähialueilla.

Lääkintäpyörän ikonografian tärkein moderni käsittely alkuperäiskansojen henkisessä käytännössä on Hyemeyohsts Sttaim, Seitsemän nuolta (Harper and Row, 1972), pohjoisten cheyennien kirjailijan esitys lääkintäpyörän opetuksista, joka esitteli muodon laajemmalle länsimaiselle yleisölle 1970-luvulla. Stormin teos itsessään on pohjoisten cheyennien yhteisön ja laajemman alkuperäiskansojen tutkijayhteisön merkittävän kriittisen keskustelun kohteena sen edustavuudesta; Atlas mainitsee viittauksen ja huomauttaa, että lääkintäpyöräperinne on erillinen mandalasta ja että lääkintäpyörä on eri tasankojen kansojen omaa kulttuuriperintöä eikä Etelä-Aasian muodon alueellinen muunnelma.

Rehellinen kuvaus on, että lääkintäpyörä ei ole mandala eikä Atlas sekoita näitä kahta perinnettä. Jotkut tutkijat (mukaan lukien Storm vuonna 1972 ja useat myöhemmät vertailevan uskonnon kirjoittajat) ovat vetäneet rakenteellisia rinnastuksia lääkintäpyörän ja mandalan välille, ja rinnastukset ovat visuaalisesti todellisia: molemmat ovat pyöreitä geometrisia diagrammeja, joilla on kardinaalinen suunta ja keskuskäyttöinen rakenne. Mutta sukupuut ovat itsenäisiä, perinteet ovat ankkuroituina erillisiin uskonnollis-kulttuurisiin järjestelmiin, ja lääkintäpyörä on pyhää alkuperäiskansojen materiaalia, jota tietyt kansat (cheyennit, lakotat, arapahot, blackfootit ja laajemmat tasankojen ja mantereen alkuperäiskansojen yhteisöt) omistavat. Lääkintäpyörän kuvaston käyttö ei-alkuperäiskansojen toimesta yleisenä "elämän ympyrä" tai "alkuperäiskansojen henkisyys" -embleeminä on omimisongelma, johon Atlas suhtautuu vakavasti samalla tavalla kuin muihin alkuperäiskansojen kulttuurimateriaaleihin.

Tatuoinnin teettäjän, joka haluaa pyöreän kosmologisen diagrammin, tulisi tietää, mihin perinteeseen hän on astumassa. Mandala (Etelä-Aasia) ja lääkintäpyörä (Pohjois-Amerikan alkuperäiskansat) ovat ikonografisesti rinnakkaisia, mutta kulttuurisesti erilaisia, ja tatuointityöntekijän tulisi olla valmis selventämään eroa asiakkaiden kanssa (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, nykyajan yhteisön asema).

Stream 11: Kelttiläiset, eurooppalaiset keskiaikaiset ja ruusuikkunan arkkitehtoniset rinnastukset

Kolmas vertaileva virta on dokumentoitu eurooppalaisessa keskiaikaisessa kristillisessä ja esikristillisessä kelttiläisessä perinteessä. Ruusuikkuna (ranskaksi ruusupunainen, englanniksi Gothic-architectural rose window) on kanoninen länsimainen kristillinen arkkitehtoninen mandala, jonka tärkeimmät kanoniset esimerkit ovat Notre-Dame de Paris (pohjoinen ruusuikkuna n. 1250 jaa. ja eteläinen ruusuikkuna n. 1260 jaa.), Chartresin katedraali (kolme pääruusuikkunaa n. 1235 jaa.), Notre-Dame de Reims, Strasbourgin katedraali, Westminster Asento.bbeyja laajemmin goottilaisten katedraalien joukossa. Ruusuikkuna on pyöreä lasimaalausinstallaatio, jossa on säteittäinen geometrinen rakenne ja tyypillisesti ikonografista sisältöä (pyhimysten kuvauksia, kohtauksia Raamatusta, Viimeinen tuomio tai muita uskonnollisia kohtauksia) järjestettynä keskuskäyttöisiin ja säteittäisiin osiin.

Ruusuikkunan tärkein moderni tieteellinen käsittely arkkitehtonisena mndalana on Painton Cowen, Ruusuikkuna: loisto ja symboli (Thames and Hudson, 2005), ja James L. Mosley, Ruusuikkuna: valo ja geometria Gothic-katedraalissa (laajemmassa goottilaisen arkkitehtuurin tutkijoiden kirjallisuudessa, n. 1992 ja eteenpäin). Ruusuikkuna hyödyntää laajempaa kristillistä ikonografiaa Taivaallinen Jerusalem (Ilmestyskirja 21:1 - 22:5) ja ympyrän jumalallisen täydellisyyden laajempaa kristillistä geometrista symboliikkaa. Rakenteelliset ja ikonografiset rinnastukset Etelä-Aasian mandalaan ovat aitoja, ja jotkut taidehistorioitsijat (mukaan lukien Cowen ja muut) pitävät ruusuikkunaa länsimaisena kristillisenä muunnelmana laajemmasta mandalatraditiosta; toiset tutkijat katsovat, että rinnastukset ovat itsenäisiä ja että rinnastus on rakenteellinen eikä geneettinen.

Vahvistettu Kelttiläinen spiraali ja solmuaiheet esikristillisen Irlannin, Walesin, Skotlannin ja Bretagnen perinne tarjoaa lisäesimerkin eurooppalaisesta rinnastuksesta. Kolmoispiraalin kuvio Newgrange (Irlannin Meathin kreivikunnassa sijaitseva neoliittinen käytävähauta, ajoitettu n. 3200 eaa.) ja laajempi kelttiläinen geometrinen sanasto, joka on dokumentoitu Kellsin kirja (irlantilainen valaistu käsikirjoitus n. 800 jaa.), Durrow'n kirja (n. 650 - 700 jaa.) ja Lindisfarnen evankeliumit (n. 700 jaa.) sisältävät mandalaisia geometrisia rakenteita. Pääasialliset tieteelliset käsittelyt ovat Getaige Bain, Celtic Art: Rakennusmenetelmät (Constable, 1951), ja laajemmassa kelttiläisen taiteen historiallisen kirjallisuuden piirissä. Kelttiläinen mandala-rinnastus on aito, mutta ikonografisesti ja geneettisesti itsenäinen Etelä-Aasian muodosta.

Stream 12: Carl Jung ja psykologinen mandala

Sveitsiläisen psykiatrin ja syvyyspsykologin työn ansiosta mandalan nykyajan länsimainen vastaanotto muotoutui merkittävästi Carl Gustav Jung (1875 - 1961), joka sisällytti mandalan psykologiseen teoriaansa Minän pääarketyyppinä. Pääasialliset Jungin tekstit, jotka käsittelevät mandalaa, ovat C. G. Jung, Aion: Itsen fenomenologian tutkimukset (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, alun perin julkaistu saksaksi nimellä Asento.ion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, PNO); C. G. Jung, Punainen kirja: Liber Novus (W. W. Norton, julkaistu postuumisti 2009, toimittanut Sonu Shamdasani, taustamateriaali koottu Jungin toimesta vuosina 1914 - 1930); C. G. Jung, "Concerning Mandala Symbolism" (teoksessa Arkkityypit ja kollektiivinen alitajunta, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); ja laajemmassa Jungin tuotannossa (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, perustavanlaatuiset tieteelliset monografiat).

Jungin kiinnostus mandalaan alkoi hänen omista spontaanista mandalamaalauksistaan tuotettuna noin vuosina 1916 - 1928, aikana jota Jung myöhemmin kuvasi "konfrontaatioksi tiedostamattoman kanssa" hänen vuoden 1913 eronsa jälkeen Sigmund Freudista. Maalaukset, jotka on nyt dokumentoitu Red kirja, kuvaavat monimutkaisia pyöreitä geometrisia sommitelmia, joita Jung kuvaili spontaanisti hänen tiedostamattomastaan esiin nouseviksi intensiivisen itseanalyysin aikana. Jung kohtasi myöhemmin Tiibetin buddhalaisia mandala-kuvastoa yhteistyössä saksalaisen sinologin Richard Wilhelm (1873 - 1930) kanssa, jonka käännös kiinalaisesta alkemistisesta tekstistä Kultaisen kukan salaisuus (alkuperäiseltä nimeltään saksaksi Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, Jungin psykologisen kommentaarin kera) esitteli Jungille kiinalaisen perinteen, jota hän tulkitsi rinnakkaiseksi hänen omalle kehittyvälle mandalatyölleen.

Jungin teoreettinen tulkinta mandalasta perustui hänen käsitykseensä Itse (saksaksi Selbst), arkkityyppisestä psykologisesta kokonaisuudesta, kohti jota individuaatioprosessi etenee. Jungilaisessa teoriassa mandala ilmenee spontaanisti unissa, fantasiassa ja aktiivisessa mielikuvituksessa psykologisen integraation ja kokonaisuuden symbolina, jossa mandalan keskipiste edustaa Itseä ja ympäröivä rakenne persoonallisuuden eriytyneitä osia. Tässä tulkinnassa mandala on universaali arkkityyppi eikä kulttuurisidonnainen uskonnollinen muoto; Jung käsitteli sitä psykologisena ilmiönä, josta on dokumentaatiota eri kulttuureissa (hänen esimerkkeihinsä kuuluvat Tiibetin buddhalaiset mandalat, hindulaiset yantrat, keskiaikaiset kristilliset ruusuikkunat, atsteekkien kalendaarinen ikonografia ja hänen omien potilaidensa spontaanit tuotokset) ja ihmismielen rakenteellisena piirteenä.

Jungilainen mandalakehys tarjosi pääasiallisen länsimaisen älyllisen vastaanoton muodolle koko kaksikymmentäluvun ajan. Jungin vaikutus muokkasi myöhempää akateemista vuorovaikutusta mandalan kanssa (mukaan lukien Tuccin vuoden 1949 monografia, joka käsittelee Jungia nimenomaisesti) ja tarjosi pääasiallisen länsimaisen populaarikulttuurin kehyksen mandalan ymmärtämiseksi "psykologisen kokonaisuuden diagrammina" tai "henkisen integraation symbolina" sen sijaan, että se olisi alkuperäisissä perinteissä esiintyvä hindulainen, buddhalainen tai jainalainen rituaalidiagrammi. Jungilaista kehystä itseään kiistetään: jotkut nykytutkijat (mukaan lukien Donald Lopez teoksessaan Shangri-Lan vangit, 1998) pitävät Jungilaista universalistista kehystä länsimaisena projektiona, joka litistää alkuperäisten perinteiden kulttuurisidonnaisen uskonnollisen merkityksen; toiset tutkijat pitävät Jungilaista kehystä tuotteliaana kulttuurienvälisenä tulkintatyökaluna.

Jungilaisen psykologisen rekisterin mukainen mandalatatuointi viittaa tähän kaksikymmentälukulaiseen länsimaiseen tulkintaperinteeseen eikä taustalla olevaan hindulaisuuden, buddhalaisuuden tai jainalaisuuden uskonnolliseen muotoon. Rehellinen kehystys on, että Jungilainen mandala on erillinen tulkintakerros eikä identtinen alkuperäisten perinteiden muotojen kanssa, ja että kantajien tulisi tietää, mihin kerrokseen he viittaavat.

Stream 13: Moderni länsimainen "geometrinen mandala" -tatuointiestetiikka

Nykyaikainen länsimainen tatuointi "mandala" -rekisteri polveutuu pääasiassa laajemmasta pistetyöskentely- ja mustatyöskentelytatuointiliikkeestä, joka syntyi 1990-luvun lopulla ja 2000-luvun alussa Yhdistyneessä kuningaskunnassa, Manner-Euroopassa ja Australiassa, ja levisi merkittävästi globaalisti 2010-luvulla. Pääasialliset linjajohdot ovat Lontoon Into You piiri (Into You Tattoo, jonka perustivat lokakuussa 1993 Alex Binnie ja Teena Marie osoitteessa 144 St John Street, Clerkenwell, suljettiin lokakuussa 2016) ja laajempi Lontoon, Euroopan ja Australian mustatyöskentelyn harjoittajien joukko, jotka työskentelevät pistetyöskentely- ja geometrisissa rekistereissä.

Pääasialliset nykyajan "geometrisen mandalan" harjoittajat ovat Xed LeHead (1967 - 16. lokakuuta 2023, Lontoossa asunut tatuoija, joka liittyi Into You Londoniin, yksi nykyajan pistetyöskentelyn mustatyöskentelyn rekisterin perustajahahmoista ja harjoittaja, joka yhdistetään eniten nykyajan "geometrinen mandala" -tyyliin); Tomas Tomas (ranskalaissyntyinen, aktiivinen Lontoon Into You -piirissä 1990-luvun puolivälistä lähtien, myöhemmin toimi Black Moon Tattoossa Kumagayassa, Saitamassa, Japanissa 2010-luvulta eteenpäin, työskennellen pistetyöskentely- ja geometrisissa rekistereissä, jotka risteävät mandalan sommittelun kanssa); Asento.lex Binnie (Into You Londonin perustajajäsen, laajempi mustatyöskentelyn harjoittaja); Thomas Hooper (Lontoossa ja New Yorkissa asuva, laaja-alainen pyhä geometria ja mandalatyö); Nazareno Tubaro (Buenos Airesissa asuva, nykyajan mustatyöskentelyn harjoittaja, jolla on laaja geometrinen mandalatyö); Ctaiy Ferguson; Dillon Ftaite (Austinissa); ja laajempi nykyajan mustatyöskentelyn joukko useilla mantereilla.

Nykyaikaisella "geometrisella mandalalla" tatuointirekisterillä on useita teknisiä ja esteettisiä ominaisuuksia, jotka erottavat sen kaanonisista pyhistä perinteiden mandaloista:

Puhdas geometrinen muoto ilman jumalkuvastoa. Nykyaikainen geometrinen mandala säilyttää tyypillisesti säteittäisen geometrisen rakenteen (konsentriset ympyräsommitelmat, usein kahdeksalla, kahdellatoista, kuudellatoista tai useammalla säteittäisellä jaolla; rajaavat neliöt; lootuksen terälehtikuviot), mutta jättää pois figuratiivisen jumalkuvaston, joka ankkuroi perinteiset hindulaiset yantrat (jumalatar Tripura Sundari Sri Yantran bindussa) ja Tiibetin buddhalaiset mandalat (tutelary yidam palatsirakenteen keskellä). Poistaminen tuottaa koristeellisen geometrisen esineen eikä pyhän rituaalidiagrammin.

Pistetyöskentelytekniikka. Nykyaikainen geometrinen mandala toteutetaan pääasiassa pistetekniikalla (italialainen puntinismo), tekniikka, jolla luodaan sävygradientti tiheiden yksittäisten neulapisteiden avulla viivan tai täytön sijaan. Pistetekniikka kehittyi tunnistettavaksi tatuointitekniikaksi Lontoon Into You -piirissä 1990- ja 2000-luvuilla, ja sen pääasiallisia varhaisia toteuttajia olivat Xed LeHead, Tomas Tomas ja Alex Binnie. Siitä on sittemmin tullut yksi maailman suosituimmista nykyaikaisista mustatyötekniikoista. Tekniikka tuottaa erottuvan pintalaadun (pehmeä gradientti, integroitu geometrinen kuvio, kestävä ikääntyminen oikein toteutettuna), josta on tullut ikonografisesti yhdistetty nykyaikaiseen mandalaregisteriin.

Pyhägeometrian hybridisaatio. Nykyaikainen geometrinen mandala sisältää usein elementtejä laajemmasta nykyaikaisesta "pyhästä geometriasta", mukaan lukien Elämän kukka (kuusikulmainen lomittain menevien ympyröiden kuvio, joka on dokumentoitu Abydoksessa Egyptissä ja eri muinaisissa paikoissa, ja jonka Drunvalo Melchizedek popularisoi nykyajan länsimaisessa mystiikassa kirjassaan Life:n kukan Ancient-salaisuus, Light Technology Publishing, 1999); Metatronin kuutio (Elämän kukasta johdettu geometrinen hahmo); Sri Yantraa (usein toteutettu puhtaasti geometrisessa muodossa ilman selkeää hindulaisuuden viittausta); Platonin kappaleet; ja laajempi luettelo geometrisista kuvioista, jotka on omaksuttu nykyaikaiseen pyhägeometrian rekisteriin. Hybridikoostumus on ikonografisesti eklektinen ja yhdistää usein muotoja useista erillisistä lähdetraditioista.

Koristeellinen mittakaava ja sijoittelu. Nykyaikainen geometrinen mandala toteutetaan pääasiassa koristeellisessa mittakaavassa (olkavarren osat, yläkäsivarren osat, selkäosat, kokopitkät hihat) ja sijoitetaan pääasiassa visuaalisen koristeellisen vaikutuksen vuoksi pikemminkin kuin rituaalisiin tarkoituksiin, jotka ankkuroivat perinteiset hindulaiset yantrat (meditaatio kaavion edessä) tai tiibetiläiset mandalat (initiaatiorituaali kaavion rakenteen sisällä). Sijoittelu- ja käyttötapa tuottaa erilaisen esineen kuin kanoninen perinteinen työ.

Nykyaikainen geometrinen mandalaregisteri sijaitsee keskellä omimiskeskustelu jota Atlas käsittelee vakavasti. Kuvio ammentaa geometrista sanastoa aktiivisesti harjoitetuista hindulaisista, buddhalaisista ja jainalaisista uskonnollisista perinteistä ja esittää tuloksena olevat muodot koristeellisina esteettisinä esineinä ilman selkeää uskonnollista ankkuria. Tämä on rakenteellisesti rinnakkaista omimisongelmille, joita Hindu American Foundation on nostanut esiin Om-symbolin ja laajemman hindulaisen symboliikan omimisen suhteen, ja joita Andrea Jain kehittää teoksessaan Myydään jooga (2015) laajemmalle joogakaupan teollisuudelle. Rehellinen kehystys ei ole se, että nykyaikainen geometrinen mandalatatuointityö on automaattisesti sopimatonta; rehellinen kehystys on se, että työ ammentaa visuaalista painoarvoa pyhistä perinteistä ja että käyttäjien tulisi olla tietoisia siitä, mihin he viittaavat.

Stream 14: Hindu American Foundation -kehys ja nykyaikainen omimis keskustelu

Nykyaikainen omimis keskustelu mandalan ympärillä ankkuroituu pääasiassa kahteen tieteelliseen ja yhteisölliseen kehykseen. Hindu American -säätiö (HAF, perustettu 2003, johtava nykyaikainen hindulaisamerikkalainen etujärjestö) on julkaissut kommentteja useilla alustoilla, nostaen esiin huolenaiheita hindulaisista pyhistä symboleista, kuten Om, swastika (hindulaisessa ja buddhalaisessa rekisterissä, ikonografisesti erillään natsien omimisesta), chakra-järjestelmä, lootus ja mandala, kaupallisesta käytöstä ilman kontekstia. HAF:n "Take Back Yoga" -kampanja, joka käynnistettiin 2010, nosti esiin samankaltaisia huolenaiheita joogan erottamisesta sen hindulaisesta lähdeperinteestä nykyaikaisessa länsimaisessa kaupallisessa käytännössä. HAF:n kantaa on pidetty auktoritatiivisena suurissa uutisvälineissä, mukaan lukien New York Times, Wall Street Journal ja Washington Post vuodesta 2010 lähtien, ja se tarjoaa pääasiallisen nykyaikaisen hindulaisamerikkalaisen yhteisön kannan näihin kysymyksiin (LUOTTAMUS: VAHVISTETTU, nykyaikainen yhteisön kanta).

Vahvistettu Andrea Jain -kehys kehittyy Asento.ndrea R. Jain, Joogan myynti: Vastakulttuurista Popiin Culture (Oxford University Press, 2015), joissa Andrea R. Jain, uskontotieteiden apulaisprofessori Indiana University Indianapolisissa, käsittelee joogan ja laajemmin hindulaisen käytännön kaupallistumista nykyajan länsimaisessa kulttuurissa. Jainin vuoden 2015 monografia tarkastelee kaupallistumisprosessia, jonka kautta hindulainen uskonnollinen käytäntö imeytyi 1960-luvun jälkeiseen länsimaiseen hyvinvointikulttuuriin, ja tarjoaa tieteellisen kehyksen mandalan kaltaisten hindulaisen pyhien symbolien laajemman omimisdynamiikan ymmärtämiseksi. Jainin kehys on vaikuttanut laajasti nykyajan uskontotieteelliseen tutkimukseen hindulais-länsimaisesta kulttuurivaihdosta ja tarjoaa pääasiallisen akateemisen ankkurin nykyajan omimiskeskustelulle.

Nykyaikaisen mandalatatuointikysymyksen rehellinen kehys on, että aihe on aktiivisen omimiskeskustelun sisällä, että hindulaisamerikkalaisella yhteisöllä ja laajemmin hindulaisilla, buddhalaisilla ja jainalaisilla uskonnollisilla yhteisöillä on perusteltuja huolenaiheita mandalakuvaston kontekstista irrotetusta kaupallisesta käytöstä, ja että nykyaikainen geometrinen mandalatatuointirekisteri osallistuu tähän laajempaan keskusteluun. Kantaja, joka hyödyntää yhden lähdeperinteiden ikonografista syvyyttä, osallistuu pidempään siirtoon; kantaja, joka valitsee geneerisen geometrisen mandalan ilman yhteyttä lähdeperinteisiin, osallistuu nykyajan kaupalliseen esteettiseen litistymiseen, jonka lähdeperinteiden yhteisöt ovat nostaneet huolenaiheeksi.

Pyhä mandala vastaan koristeellinen geometrinen mandala

Tärkein käsitteellinen ero nykyaikaisessa mandalatatuointityössä on ero pyhä mandala (hindulaisissa, buddhalaisissa, jainalaisissa ja Sak Yant -perinteissä dokumentoidut kaanoniset muodot) ja koristeellinen geometrinen mandala (nykyajan länsimainen tatuointirekisteri, joka säilyttää geometrisen sanaston uskonnollisen sisällön riisuessaan). Ero on merkityksellinen, koska kaksi esinettä tekevät eri työtä ja kantavat eri painoa.

Asento. pyhä mandala on ankkuroitu tiettyyn uskonnolliseen perinteeseen, sisältää erityistä ikonografista sisältöä (jumalkuvastoa, kalligrafisia elementtejä, erityisiä geometrisia rakenteita, jotka vastaavat tiettyjä kosmologisia kartoituksia) ja viittaa lähdeperinteeseen laajempaan rituaali- ja meditaatiokäytäntöön. Sri Yantra on erityinen hindulainen Shakta-tantrinen meditaatiokaavio; Kalachakra-mandala on erityinen tiibetiläinen Gelug-koulukunnan initiaatiokaavio; Siddhachakra on erityinen jainalainen hartauskaavio; Yant Gao Yord on erityinen thaimaalainen Sak Yant -suojeluyantra. Jokaisella on erityinen perinteeseen ankkuroitu merkitys ja jokainen ansaitsee vuorovaikutusta vastaavan perinteen kanssa.

Asento. koristeellinen geometrinen mandala säilyttää säteittäisen pyöreän geometrisen rakenteen ja pistetyön tai mustatyön toteutustekniikan, mutta jättää pois erityisen ikonografisen sisällön. Tuloksena oleva esine on geometrinen koriste, joka ammentaa mandalatradition laajemmasta visuaalisesta sanastosta ilman nimenomaista uskonnollista ankkuria. Koristeellinen geometrinen mandala on motiivin tatuoiduin nykyajan muoto, erityisesti nykyajan länsimaisilla tatuointimarkkinoilla, ja se on muoto, johon edellä mainittu omimiskeskustelu kohdistuu eniten.

Kolme rehellistä kantaa pyhä vs. koristeellinen -erotteluun:

Kanta 1: Koristeellinen geometrinen mandala on oma laillinen muotonsa. Jotkut nykyajan harjoittajat katsovat, että nykyajan geometrinen mandalarekisteri on vakiintunut tunnustetuksi kansainväliseksi tatuointityyliksi, jolla on oma tekninen ja esteettinen sanastonsa, ja että muoto on nyt riittävän erillinen pyhistä perinteistä peräisin olevista mandaloista, että se muodostaa oman laillisen esineensä. Tämä kanta katsoo, että nykyajan geometrinen mandalatatuointityö on koristeellista geometrista työtä, joka ammentaa laajemmasta visuaalisesta sanastosta, mutta ei erityisesti omista mitään pyhää perinnettä.

Kanta 2: Koristeellinen geometrinen mandala on omimista. Jotkut nykyajan harjoittajat ja lähdeperinteiden yhteisön jäsenet katsovat, että nykyajan geometrinen mandalarekisteri ammentaa visuaalista painoarvoa pyhistä perinteistä tunnustamatta tai vuorovaikuttamatta lähdeperinteiden kanssa, ja että tuloksena oleva kaupallis-esteettinen litistäminen on itsessään omimisvahinko. Tämä kanta on linjassa Hindu American Foundationin viitekehyksen ja Andrea Jainin analyysin kanssa ja katsoo, että nykyajan geometrinen mandalarekisteri kuuluu laajempaan omimisongelmaan.

Kanta 3: Koristeellinen geometrinen mandala on hyväksyttävä tietoisuuden kanssa. Keskitie katsoo, että nykyajan geometrinen mandalarekisteri on hyväksyttävä koristeellisena työnä, kun käyttäjä on tietoinen lähdeperinteistä, voi selittää nykyajan muodon ja taustalla olevan uskonnollisen sanaston suhteen ja lähestyy työtä kunnioittaen lähdeperinteitä, vaikka erityinen ikonografinen sisältö jätettäisiinkin pois. Tämä kanta on karkeasti linjassa Atlas-kannan kanssa useista kulttuurienvälisistä motiiveista ja tarjoaa toimivan viitekehyksen työtä tekevälle tatuoijalle.

Atlas kohtelee kantaa 3 toimivana rehellisenä kehyksenä. Nykyajan geometrinen mandala on laillinen koristeellinen muoto, kun käyttäjä vuorovaikuttaa lähdeperinteiden kanssa kunnioittaen, ja se on osallistumista kaupallis-esteettiseen litistämiseen, kun lähdeperinteet jätetään yksinkertaisesti huomiotta. Työtä tekevän tatuoijan tulisi olla valmis käymään tätä keskustelua asiakkaiden kanssa.

Väri ja tiibetiläinen buddhalainen mandala

Värillä on tiheä perinteinen merkitys tiibetiläisessä buddhalaisessa mandalatraditiossa. Pääasialliset nykyajan tieteelliset käsittelyt ovat Brauen 1997 ja Robert Beer, Tiibetin buddhalaisten symbolien käsikirja (Serindia Publications, 2003). Tiibetiläinen mandalan värisanasto ankkuroituu Viisi Buddhan Perhettä (sanskritiksi Panchakula, tiibetiksi laitteet lnga), tiibetiläisen Vajrayana-ikonografian keskeinen järjestävä kosmologinen järjestelmä, jossa jokaiselle perheelle on määritetty tietty Buddha, tietty suunta, tietty väri, tietty elementti, tietty viisaus ja tietty symbolinen esine.

Valkoinen (Buddhan perhe, Vairochana, keskussuunta, vesi elementti, dharmadhātun viisaus). Valkoiset elementit tiibetiläisissä mandaloissa esiintyvät tyypillisesti keskellä tai keskuspalatseissa ja viittaavat Vairochana Buddhaan ja laajempaan Buddhan perheeseen.

Sininen (Vajra-perhe, Akshobhya, itäsuunta, vesi elementti, peilimäinen viisaus). Siniset elementit tiibetiläisissä mandaloissa esiintyvät tyypillisesti palatsirakenteen itäisessä suunnassa ja viittaavat Akshobhya Buddhaan ja laajempaan Vajra-perheeseen. Lääketieteen Buddha Bhaisajyaguru, joka kuvataan perinteisesti lapislatsinsinisenä, ammentaa tästä väriankkurista.

Keltainen (Ratna-perhe, Ratnasambhava, eteläsuunta, maa elementti, tasa-arvon viisaus). Keltaiset elementit esiintyvät eteläisessä suunnassa ja viittaavat Ratnasambhavaan ja laajempaan Ratna-perheeseen.

Punainen (Padma-perhe, Amitabha, länsisuunta, tuli elementti, erottavan tietoisuuden viisaus). Punaiset elementit esiintyvät läntisessä suunnassa ja viittaavat Amitabhaan ja laajempaan Padma-perheeseen. Punainen lootus, punainen lootustruoni ja monen tiibetiläisen uskonnollisen ikonografian punainen väri ammentavat tästä väriankkurista.

Vihreä (Karma-perhe, Amoghasiddhi, pohjoissuunta, ilma elementti, kaikenkattavan toiminnan viisaus). Vihreät elementit esiintyvät pohjoisessa suunnassa ja viittaavat Amoghasiddhiin ja laajempaan Karma-perheeseen. Vihreä Tara, joka kuvataan perinteisesti vihreänä, ammentaa tästä väriankkurista.

Viiden Buddhan perheen värijärjestelmä tarjoaa pääasiallisen värisanaston kaanonisiin tiibetiläisiin mandaloihin. Perinteisen tiibetiläisen mandalatatuoinnin väreissä tulisi noudattaa Viiden Buddhan perheen suuntavärien määräyksiä; poikkeama määräyksistä tuottaa ei-kaanonisen sommitelman. Nykyajan geometrinen mandalarekisteri hylkää usein Viiden Buddhan perheen värijärjestelmän yleisen koristeellisen värin tai pelkän mustan toteutuksen hyväksi, tuottaen ei-perinteisen sommitelman.

Mandalan parit ja niiden merkitys

Mandala esiintyy laajassa valikoimassa monielementtisiä sommitelmia nykyajan tatuointityössä. Jokaisella yleisellä parilla on omat tulkintansa ja omat lähdeperinteisiin liittyvät implikaationsa.

Mandala + lootus. Kanoninen sommitelma, joka yhdistää mandalan (pyhä geometrinen kaavio) lootukseen (pyhä kukkakuvio, joka on dokumentoitu hindulaisissa, buddhalaisissa ja jainalaisissa perinteissä). Pari on ikonografisesti ankkuroitu kaikkiin suuriin Etelä-Aasian lähdeperinteisiin: Sri Yantraa ympäröi kahdeksan- ja kuusitoista terälehtinen lootusrengas; tiibetiläinen buddhalainen mandalapalatsi nousee usein lootuspohjasta; jainalainen Siddhachakra keskittyy lootusrakenteeseen. Mandala-ja-lootus-pari on yksi tatuoiduimmista nykyajan mandalasommitelmista ja ammentaa kanonisesta ikonografisesta ennakkotapauksesta. Ristiinviittaus /merkityksiä/lootus.

Mandala + Om. Hindulais-buddhalainen hartaus sommitelma, joka yhdistää mandalan pyhään tavuun Om (sanskriitti ॐ, alkukantainen ääni, joka on dokumentoitu hindulaisissa, buddhalaisissa, jainalaisissa ja sikhalaisissa perinteissä). Sommitelmalla on nimenomainen hindulainen ja buddhalainen hartauspaino ja se viittaa aktiiviseen pyhään kuvastoon. Om-ja-mandala-pari ansaitsee kulttuurikontekstin huomion, jota Atlas soveltaa erityisesti Om-sommitelmiin. Ristiinviittaus /merkityksiä/om.

Mandala + Buddha. Buddhalainen hartaus sommitelma, joka yhdistää mandalan istuvaan tai seisovaan Buddha-hahmoon, usein Buddha on mandalapalatsirakenteen keskellä (kanoninen tiibetiläinen Vajrayana-konfiguraatio). Sommitelmalla on aktiivinen pyhä uskonnollinen kuvasto ja se ansaitsee buddhalaisen perinteen kehyksen. Buddha-keskellä-mandalaa -konfiguraatio viittaa erityisesti tiibetiläiseen Vajrayana-initiaatioperinteeseen.

Mandala + chakra. Hindulainen tantrinen ja jooginen sommitelma, joka yhdistää mandalan yhteen tai useampaan chakra-embleemiin. Hindulaisen chakra-järjestelmän seitsemän chakraa (juuri Muladhara, sakraali Svadhisthana, aurinkopunos Manipura, sydän Hiha ja kyynärvarsi, kurkku Vishuddha, kolmas silmä Asento.jna, kruunu Sahasrara) kuvataan kukin perinteisesti lootus-mandala sommitelmina, joilla on erityinen terälehtien määrä. Mandala-ja-chakra-pari viittaa tähän hindulaiseen tantriseen perinteeseen ja laajempaan chakra-kosmologiaan.

Mandala + elämänpuu. Nykyajan henkis-esteettinen sommitelma, joka yhdistää mandalan elämänpuu-motiiviin (ammmentaa vaihtelevasti hindulaisista, buddhalaisista, norjalaisista, kelttiläisistä, juutalaisista kabbalistisista ja laajemmista kulttuurienvälisistä elämänpuu-perinteistä). Sommitelma on ikonografisesti eklektinen ja pääasiassa nykyajan länsimainen mystis-esteettinen sommitelma eikä kanoninen perinteinen konfiguraatio.

Mandala + Ganeshan. Hindulainen hartaus sommitelma, joka yhdistää mandalan hindulaisen norsupäisen jumaluuden Ganeshan (sanskriitti Ganeshan, "Alkujen Herra", pääasiallinen hindulainen jumaluus, jota kutsutaan esiin uusien yritysten alussa, Shivan ja Parvatin poika). Sommitelmalla on nimenomainen hindulainen hartauspaino ja se viittaa aktiiviseen pyhään uskonnolliseen kuvastoon. Ristiinviittaus /merkityksiä/norsu.

Mandala + pyhä geometria (Elämän kukka, Metatronin kuutio, platoniset kappaleet). Nykyajan "pyhä geometria" sommitelma, joka yhdistää mandalan laajempaan geometristen kuvioiden varastoon, joka on omaksuttu nykyajan länsimaiseen mystis-esteettiseen kulttuuriin. Sommitelma on ikonografisesti eklektinen ja pääasiassa nykyajan kaupallista työtä; Elämän kukka on erityisesti popularisoitu Drunvalo Melchizedekin Life:n kukan Ancient-salaisuus (1999) ja siihen liittyvän New Age -kirjallisuuden kautta.

Mandala + Sri Yantraa. Sommitelma, joka yhdistää laajemman mandalarakenteen erityiseen Sri Yantra -geometriseen muotoon. Kanttaa nimenomaista hindulaista Shakta-tantrista painoarvoa ja viittaa Sri Vidya -perinteeseen.

Mandala + kallo. Nykyajan memento mori sommitelma, joka yhdistää mandalan ihmisen kalloon. Sommitelma on ikonografisesti eklektinen; tiibetiläinen buddhalainen perinne sisältää kapala (kallokuppi) ja laajemman kallokuvaston varaston vihaisten jumaluuksien rekisterissä, ja sommitelma voi viitata tähän perinteeseen tietoisuuden kanssa. Ilman erityistä tiibetiläistä ankkuria sommitelma on nykyajan kaupallista työtä.

Mandala + eläin-toteemi. Nykyaikaisia sommitelmia, joissa yhdistyvät mandala ja erilaiset eläinhahmot (susi, pöllö, leijona, elefantti, tiikeri). Sommitelmat ovat pääasiassa nykyaikaista kaupallista työtä ilman erityistä perinteistä ankkuria; jotkin kokoonpanot voivat viitata hindulaisen tai buddhalaisen perinteen laajempaan eläinsymboliikan sanastoon (Ganesha elefantille, Vishnun kulkuneuvot eri eläimille, buddhalaisen eläinsymboliikan laajempi varasto).

Mandala + muotokuva. Nykyaikaisia sommitelmia, joissa yhdistyvät mandala ja muotokuva perheenjäsenestä, kuolleesta rakkaasta tai muusta merkittävästä henkilöstä. Pääasiassa nykyaikaista kaupallista työtä; sommitelma käyttää mandalaa koristeellisena kehyksenä eikä kaanonisena pyhänä diagrammina.

Mandala + sanskritinkielinen kalligrafia. Hindulainen hartauskompositio, jossa yhdistyvät mandala ja sanskritinkielinen kirjoitus (usein mantrat kuten Om Mani Padme Hum, Avalokiteśvaran kuusitavuinen mantra; Om Namah Shivaya; tai tiettyjä säkeitä Vedaista, Upanishadeista tai Bhagavad Gitasta). Sillä on aktiivinen uskonnollinen merkitys ja se vaatii asiantuntevaa sanskritinkielistä kalligrafiaa.

Mandala + kuun vaiheet. Nykyaikainen henkis-esteettinen sommitelma, jossa yhdistyvät mandala ja kuunvaiheiden kierto. Pääasiassa nykyaikaista kaupallista työtä; jotkin kokoonpanot voivat viitata kuun kiertoihin hindulaisissa, buddhalaisissa ja jainalaisissa rituaalikalentereissa, mutta nykyaikainen muoto on pääasiassa koristeellinen.

Mandalan tyylit nykyaikaisessa tatuointikäytännössä

Nykyaikainen tatuointisanasto tukee useita erilaisia mandalan tyylejä, joilla kullakin on omat tekniset ja esteettiset ominaisuutensa.

Tiibetiläinen thangka-tyylinen mandala

Tiibetiläinen thangka-tyylinen mandala ammentaa vajrayana-buddhalaisesta kiitos käärintämaalauksen perinteestä, jossa mandala esitetään vajrayana-ikonografialle ominaisessa, erittäin tyylitellyssä monijumalaisessa palatsiarhitektuurimuodossa. Thangka-tyylinen mandala sisältää tyypillisesti täydellisiä jumalhahmoja keskellä ja ympäröivässä palatsissa, viisauden tulen ja vajra-aidan suojaavat renkaat sekä vastaavan initiaatiosyklin (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara tai muu jumaluus) erityisen ikonografisen sisällön. Thangka-tyylinen mandalatatuointi on harvinainen länsimaisessa tatuointikäytännössä ja vaatii erityistä kulttuurikontekstin huomioimista, ottaen huomioon laajemman huolen tiibetiläisen uskonnollisen ikonografian hyväksikäytöstä ja lähdetradition mandaloiden aktiivisesta rituaalisesta painoarvosta. Tässä rekisterissä työskentelevillä taiteilijoilla on yleensä erityiskoulutus vajrayana-ikonografian konventioista; thangka-tyylisiä mandalatöitä tilaavien asiakkaiden tulisi ymmärtää, että he viittaavat aktiiviseen pyhään uskonnolliseen kuvastoon traditiosta, joka on tällä hetkellä poliittisen ja kulttuurisen paineen alla.

Hindulainen yantra-tyylinen mandala (Sri Yantra ja vastaavat muodot)

Hindulainen yantra-tyylinen mandala ammentaa hindulaisesta tantrisesta yantra-perinteestä, josta on dokumentoitu Khanna 1979 ja Brooks 1990. Erityisesti Sri Yantra on yleisin hindulainen yantra nykyaikaisessa länsimaisessa työssä, ja sen kaanoninen yhdeksän kolmion muodostama lomittuva rakenne on ympäröity kahdeksan- ja kuusitoistateräisillä lootusrenkailla sekä rajaavalla neliöllä, jossa on kardinaaliportit. Muut hindulaiset yantrat (Ganesha Yantra, Lakshmi Yantra, Saraswati Yantra, Kali Yantra ja hindulaisten yantrojen laajempi varasto) esiintyvät harvemmin, mutta niillä on erityinen hindulainen hartausankkuri. Hindulainen yantra-tyylinen mandalatatuointi vaatii yhteyden hindulaiseen Shakta-tantriseen perinteeseen ja laajempaan hindulaiseen hartauskontekstiin.

Sak Yant thaimaalainen mandalinen yantra

Sak Yant thaimaalainen mandalinen yantra -tyyli ammentaa theravada-buddhalaisesta yantrisesta perinteestä, josta on dokumentoitu Drouyer 2013 ja Cummings 2011. Pääasialliset Sak Yant -mandala-suunnitelmat (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt ja Sak Yant -geometristen kuvioiden laajempi varasto) toteutetaan asianmukaisesti buddhalaisilla munkeilla (raolleen) tai koulutetuilla maallikkomestareilla laajemman theravada-luostarikontekstin sisällä, liitettynä kata-resitaatioon ja rituaaliseen siirtoon. Sak Yant -mandalinen yantra -työ, joka on vastaanotettu asianmukaisen rituaalikontekstin ulkopuolella, tuottaa erilaisen esineen kuin kaanoninen perinteinen työ. Sak Yant -työtä tilaavien kantajien tulisi sitoutua lähdetradition rituaalivaatimuksiin ja sijoittelukieltoihin (vain ylävartalo, ei vyötärön alapuolelle tai jalkoihin).

Nykyaikainen dotwork-mustatyö geometrinen mandala

Nykyaikainen dotwork-mustatyö geometrinen mandala on yleisin mandalatyyppi länsimaisessa tatuointikäytännössä. Tyyli polveutuu Lontoon Into You -piiristä (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) ja laajemmasta eurooppalaisesta, pohjoisamerikkalaisesta ja australialaisesta mustatyökohtelusta. Tekniset ominaisuudet sisältävät yhden neulan tai tiiviin pistepisteiden stipplauksen, puhtaan mustan tai seepianmustan värin ilman väriä, säteittäisen geometrisen symmetrian, integraation laajempaan pyhän geometrian sanastoon (Elämän kukka, Metatronin kuutio, Platonin kiinteät kappaleet) ja koristeellisen mittakaavan sommitelman käsivarren, olkavarren, selän tai hihatatuoinnin sijoitteluun. Nykyaikaisella dotwork-mandalan rekisterillä on oma tekninen perimänsä ja vakiintunut esteettinen sanastonsa, mutta se kuuluu laajempaan hyväksikäyttökeskusteluun.

Geometrinen viivatyö-mandala

Samankaltainen nykyaikainen tyyli toimii puhtaassa geometrisessa viivassa pistepisteiden stipplauksen sijaan. Tyyli tuottaa teräväreunaisia geometrisia mandalakompositioita yhden neulan viivatyöllä pistepisteiden ryhmittelyyn perustuvan renderöinnin sijaan, jolloin lopputulos on arkkitehtonisempi ja vähemmän tunnelmallinen kuin dotwork-mandala. Tässä rekisterissä työskenteleviä taiteilijoita ovat erilaiset nykyaikaiset geometriset tatuointiasiantuntijat nykyisellä globaalilla näyttämöllä.

Vesiväri- tai värikylläisyys-mandala

Lisää nykyaikaista tyyliä toimii kylläisessä värissä tai vesivärissä, tuottaen värikkäitä mandalakompositioita, jotka ammentavat laajemmasta nykyaikaisesta realismista ja väritatuointisanastosta. Tyyli on ikonografisesti erilainen sekä perinteisestä thangka-tyylisestä mandalasta (joka käyttää kaanonisia Viiden Buddhan perheen värisävyjä) että nykyaikaisesta dotwork-mandalasta (joka käyttää puhdasta mustaa tai seepiaa). Värikkyys-mandala on pääasiassa nykyaikaista kaupallista työtä ilman erityistä perinteistä ankkuria.

Minimalistinen yhden neulan mandala

Minimalistinen yhden neulan mandala edustaa nykyaikaista "herkkä estetiikka" -rekisteriä, jossa mandala esitetään hienolla yhden neulan viivatyöllä pienessä mittakaavassa ranteeseen, nilkkaan, korvan taakse tai muihin herkkiin paikkoihin. Minimalistinen mandala on yksi Instagram-aikakauden nykyaikaisista tatuointitrendeistä ja kuuluu samaan hyväksikäyttökeskusteluun kuin laajempi nykyaikainen geometrinen mandalan rekisteri.

Sijoittelunäkökohdat

Mandalan sijoittelukysymys sisältää erityistä teknistä ja perinteistä painoarvoa, jonka työtä tekevän tatuoijan tulisi tietää.

Yläselkä ja rinta

Yläselkä ja rinta ovat kanonisimmat nykyaikaiset sijoittelupaikat suuren mittakaavan mandalakompositioille. Litteä laaja pinta mukautuu säteittäiseen pyöreään geometriseen rakenteeseen teknisellä selkeydellä, sijoittelujen symmetria täydentää mandalan säteittäistä symmetriaa, ja mittakaava tukee ikonografista syvyyttä, joka on saatavilla laajennetuissa thangka-tyylisissä tai Sri Yantra -kompositioissa. Suuri selkätatuointimandala on yksi kanonisista nykyaikaisista mustatyöinstallaatioista ja tukee kompositiota useiden neliöjalkojen alueella.

Olkavarsi ja olkapää

Olkavarsi ja olkapää ovat kanonisia puoli- tai kokomandala-kompositioille hihatatuoinnin mittakaavassa. Nykyaikainen dotwork-hihatatuointi keskittyy usein päämandalaan olkapäässä, ympäröivän geometrisen tessellaation ulottuessa alas käsivarteen. Sijoittelu näyttää koristeellis-esteettiseltä mandalatöiltä nykyisessä mustatyörekisterissä.

Kyynärvarsi

Kyynärvarsi toimii kohtalaisen mittakaavan mandalakompositioille, ja geometrinen yksityiskohta on luettavissa mittakaavassa. Kyynärvarren mandala on yksi yleisimmistä nykyaikaisista sijoittelupaikoista ja sitä tukevat hyvin nykyinen dotwork- ja mustatyö.

Selkäranka ja keskiselkä

Selkärangan sijoittelu toimii pystysuuntaisille monimandala-kompositioille, jotka viittaavat hindulaiseen chakra-järjestelmään, seitsemän (tai kahdeksan tai yhdeksän) mandalakomposition ollessa järjestettynä keskitien varrelle selkärangan tyvestä päälakeen. Chakra-selkärankakompositio on yksi kanonisista nykyaikaisista länsimaisista joogatatuaasirekistereistä ja viittaa suoraan hindulaiseen chakra-kosmologiaan.

Päänlaki

Päänlakisijoittelua (harvinainen, kivulias, vaatii ajellun pään tai hiusten hallintaa) valitaan joskus kompositiota varten, joka viittaa hindulaisen chakra-perinteen Sahasrara tuhatterälehtiseen lootusmandalaan. Sijoittelu on ikonografisesti tiivis ja näyttää tarkoitukselliselta linjaukselta hindulaisen tantrisen perinteen kanssa.

Kämmen ja kämmenselkä

Kämmenen ja kämmenselän sijoittelut heijastavat eteläaasialaista hennamandala-perinnettä (monimutkaiset käsi-mehndi-kuviot, joita levitetään häissä ja tärkeissä elämäntapahtumissa), mutta ovat teknisesti vaativia tatuointityössä, koska käsisijoittelut haalistuvat ja leviävät aggressiivisesti. Työtä tekevien tatuoijien tulisi selittää tekniset rajoitukset asiakkaille ennen työn tilaamista.

Alavartalo (jalat, jalkaterät, alaselkä)

Alavartalon sijoittelut vaativat erityistä varovaisuutta pyhien mandalakompositioiden kohdalla, jotka polveutuvat buddhalaisista tai hindulaisista perinteistä. Erityisesti Sak Yant -thaimaalainen perinne katsoo, että pyhiä yantroja ei saa sijoittaa vyötärön alapuolelle tai jalkoihin, koska alavartaloa pidetään henkisesti alempana vyöhykkeenä. Laajempi buddhalainen perinne pitää samankaltaisia huolia Buddhan kuvaston sijoittamisesta alavartaloon (Atlas-huoli Buddhatatuoinneista jaloissa, pohkeissa tai alaselässä). Koristeellista geometrista mandalatöitä varten ilman erityistä pyhää ankkuria alavartalon sijoittelut ovat teknisesti kunnossa; pyhän perinteen mandalatöitä varten alavartaloa tulisi välttää.

Kulttuurinen konteksti

Mandala sisältää tiheitä kulttuurikontekstin huolenaiheita useissa perinteissä. Rehellisessä kehyksessä on kuusi osaa.

Hindulainen yantra ja Sri Yantra ovat aktiivista pyhää uskonnollista kuvastoa. Erityisesti Sri Yantra ja laajempi hindulainen yantra-perinne, josta on dokumentoitu Khanna 1979 ja Brooks 1990, kantavat aktiivista elävää meditaatio- ja rituaalipainoa Sri Vidya Shakta-tantrisessa perinteessä ja laajemmissa hindulaisissa tantrisissa yhteisöissä. Ei-hindulaisille Sri Yantran ja hindulaisten yantrakompositioiden kantajille tulisi olla tietoisia siitä, mihin he viittaavat, ja heidän tulisi lähestyä työtä tietoisena lähdetraditiosta. Hindu American Foundationin hyväksikäyttökeskustelu koskee suoraan hindulaisen yantrakuvaston kaupallista kiertoa.

Tiibetiläinen vajrayana-buddhalainen mandalainkonografia on pyhää uskonnollista kuvastoa poliittisen paineen alla olevalta perinteeltä. Kalachakra-mandala, Chenrezig-mandala, Yamantaka ja Hevajra ja Chakrasamvara ja Guhyasamaja ja laajempi tiibetiläisten buddhalaisisten mandaloiden varasto kantavat aktiivista elävää rituaalipainoa tiibetiläisessä buddhalaisessa perinteessä. Erityistä varovaisuutta on syytä noudattaa, ottaen huomioon laajemman huolen tiibetiläisen uskonnollisen ikonografian hyväksikäytöstä jatkuvan tiibetiläisen poliittisen paineen yhteydessä vuoden 1950 Kiinan liittämisen ja neljästoista Dalai Laman vuoden 1959 maanpaon jälkeen. Donald Lopez -kehys teoksessa Shangri-Lan vangit (1998) tarjoaa pääasiallisen akateemisen ankkurin ymmärtääkseen laajempaa länsimaista vastaanottodynamiikkaa tiibetiläisen buddhalaisuuden ympärillä.

Tiibetiläinen hiekkamandala on erityisen herkkä. Dultson kyilkhor -seremonia on pyhä rituaalinen toiminta, jolla on erityinen liturginen ja meditaatiollinen merkitys vajrayana-perinteessä. Hiekkamandalan kuvaston käyttö koristeellisena tatuointityönä on kiistanalaista tiibetiläisen buddhalaisyhteisön keskuudessa. Hiekkamandaloista johdettuja tatuointitöitä tilaavien kantajien tulisi olla tietoisia ikonografisesta syvyydestä, johon he viittaavat, ja heidän tulisi lähestyä työtä tietoisena lähdetradition rituaalisesta painoarvosta.

Sak Yant thaimaalaisilla mandalisilla yantroilla on erityisiä luostarin rituaalivaatimuksia. Sak Yant -perinne perustuu asianmukaiseen siirtoon buddhalaisilta munkeilta (raolleen) tai koulutetuilta maallikkomestareilta, liitettynä kata-resitaatioon ja rituaalisiin velvollisuuksiin. Sak Yant -työ, joka on vastaanotettu asianmukaisen rituaalikontekstin ulkopuolella, tuottaa erilaisen esineen kuin kaanoninen perinteinen työ. Sijoittelukieltoja (vain ylävartalo, ei vyötärön alapuolelle tai jalkoihin) sovelletaan kaikkiin pyhiin Sak Yant -yantroihin.

Pohjoisamerikkalainen lääkintäpyörä on erillinen perinne, jota ei pidä sekoittaa mandalaan. Lääkintäpyörää pitävät tietyt tasankojen ja mantereen alkuperäiskansat omana kulttuuriperintönään. Atlas ei käsittele lääkintäpyörää mandalan alueellisena muunnelmana ja pitää ei-alkuperäiskansojen lääkintäpyöräkuvaston hyväksikäyttöä erillisenä hyväksikäyttökysymyksenä.

Nykyaikainen geometrinen mandalan rekisteri kuuluu hyväksikäyttökeskusteluun. Nykyaikainen dotwork-mustatyö "geometrinen mandala" ammentaa visuaalista painoarvoa pyhistä hindulaisista, buddhalaisista ja jainalaisista perinteistä, usein jättäen uskonnollisen sisällön pois. Hindu American Foundationin kehys ja Andrea Jainin analyysi teoksessa Myydään jooga (2015) tarjoavat pääasialliset kriittisen teorian ankkurit ymmärtääkseen laajempaa hyväksikäyttödynamiikkaa. Atlaksen kanta on, että nykyaikainen geometrinen mandalatatuointi on laillinen koristeellinen muoto, kun kantaja sitoutuu lähdetraditioihin kunnioittavasti, ja se on kaupallisen esteettisen litistymisen osallistumista, kun lähdetraditiot jätetään yksinkertaisesti huomiotta. Työtä tekevän tatuoijan tulisi olla valmis käymään tätä keskustelua asiakkaiden kanssa.

Kuuluisat mandalatatuointiyhteydet

  • Xed LeHead (1967 - 16. lokakuuta 2023, Lontoossa toiminut tatuoija, joka liittyi Into You Londoniin) on taiteilija, joka yhdistetään eniten nykyaikaiseen geometriseen mandalatatuointirekisteriin ja yksi perustajahahmoista laajemmassa dotwork-mustatyöperinteessä. Hänen työnsä tarjoaa suuren osan nykyisen kaupallisen geometrisen mandalatyylin visuaalisesta alustasta.
  • Tomas Tomas (ranskalaissyntyinen, toimi Lontoon Into You -piirissä 1990-luvun puolivälistä lähtien, myöhemmin johti Black Moon Tattoota Kumagayassa, Saitamassa, Japanissa 2010-luvulta lähtien) on yksi merkittävimmistä nykyaikaisista dotwork-taiteilijoista, joka työskentelee geometrisissa rekistereissä, jotka risteävät mandalakomposition kanssa. Hänen laajempi dotwork-työnsä on muokannut nykyistä geometrista mandalasanastoa.
  • Asento.lex Binnie (Into You Londonin perustajajäsen Teena Marien kanssa lokakuussa 1993 osoitteessa 144 St John Street, Clerkenwell) on laajemman Lontoon nykyaikaisen mustatyöperinteen perustajahahmo ja yksi nykyisen geometrisen mandalan rekisterin keskeisistä institutionaalisista ankkureista.
  • Thomas Hooper (Lontoossa ja New Yorkissa toimiva) on nykyaikainen mustatyötaiteilija, jolla on laaja pyhä geometria ja mandalatöitä nykyisessä dotwork-rekisterissä.
  • Nazareno Tubaro (Buenos Aireslainen) on nykyajan blackwork-taiteilija, jonka laaja geometrinen mandala-työ on dokumentoitu Etelä-Amerikan nykyajan tatuointiskeneessä.
  • Dillon Ftaite (Austin, Texaslainen) on nykyajan pyhägeometrian tatuointiasiantuntija, jonka työhön kuuluu laaja mandala-kompositio.
  • Drepung Loselingin luostari (Atlantassa sijaitseva buddhalainen luostari, joka on toiminut vuodesta 1991 lähtien ja jolla on aktiivinen hiekkamandala-kiertueohjelma Yhdysvaltain museoissa, yliopistoissa ja kulttuurifestivaaleilla) on tärkein nykyajan yhdysvaltalainen instituutio julkisen hiekkamandalan rakentamistyön tukemiseksi.
  • Namgyal-luostari (neljästoista Dalai-laman henkilökohtainen luostari, joka sijaitsee Dharamsalassa, Intiassa, ja jolla on Yhdysvaltain haara Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies Ithacassa, New Yorkissa, perustettu 1992) on tärkein globaali instituutio Tiibetin Gelug-koulukunnan hiekkamandalan harjoittamisessa.
  • Carl Gustav Jung (1875 - 1961) on länsimainen perustajahahmo, jonka kiinnostus mandalaan (dokumentoituna hänen Punaisessa kirjassaan 1916 - 1928 ja myöhemmissä psykologisissa kirjoituksissaan, mukaan lukien Asento.ion (1959) tarjosi pääasiallisen länsimaisen tulkintakehyksen mandalan ymmärtämiseksi minän psykologisena arkkityyppinä.
  • Giuseppe Tucci (1894 - 1984), italialainen tiibetologi ja Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente -instituutin perustaja, on mandalatradition perustava moderni tutkija Mandalan teoria ja käytäntö (1949, englanninkielinen käännös 1961).
  • Martin Brauen (Sveitsiläinen antropologi, entinen Zürichin yliopiston etnografisen museon kuraattori) on Tiibetin buddhalaisen mandalan tärkein nykyajan tutkija Mandala: Tiibetin buddhalaisuuden pyhä ympyrä (1992, englanninkielinen käännös 1997).
  • Madhu Khannan (Intialainen hindulaisen tantran tutkija, vieraileva professori Jamia Millia Islamia -yliopistossa, New Delhi) on hindulaisen yantra-perinteen tärkein moderni tutkija Yantra: Kosmisen yhtenäisyyden tantrinen symboli (1979).
  • Douglas Renfrew Brooks (1951 - 2022, amerikkalainen hindulaisen tantran tutkija, entinen Rochesterin yliopistossa) on Sri Vidya Shakta-tantrisen perinteen tärkein moderni tutkija Three-kaupunkien salaisuus (1990).
  • Stella Kramrisch (1896 - 1993, Itävaltalais-amerikkalainen taidehistorioitsija) on hindutemppeliarkkitehtuurin ja Vastu Purusha Mandalan perustava moderni tutkija Hindutemppeli (1946).
  • Padmanabh S. Jaini (1923 - 2021, intialais-amerikkalainen jainalaisen uskonnollisen perinteen tutkija, entinen Kalifornian yliopiston Berkeleyssä) on jainalaisen mandalatradition perustava moderni tutkija Jaina-puhdistuksen polku (1979).

Miten ajatella mandalatatuoinnin hankkimista

Jos harkitset mandalatatuointia, neljä hyödyllistä kysymystä:

  1. Perustuuko työsi hindulaisen yantran, tiibetiläisen buddhalaisen mandalan, jainalaisen Siddhachakran, thaimaalaisen Sak Yant -yantran, jungilaisen psykologisen mandalan vai nykyajan länsimaisen geometrisen rekisterin pohjalle? Mandala on eri perinteitä yhdistävä muoto, jolla on vähintään kuusi erillistä ikonografista ankkuria, ja perinne, johon nojaudut, muokkaa komposition, sopivan taiteilijan, vaadittavan kulttuurisen huomion ja käytettävissä olevan ikonografisen syvyyden. Sri Yantra viittaa hindulaiseen Shakta-tantriseen perinteeseen; Kalachakra-mandala viittaa tiibetiläisen Gelug-koulukunnan initiaatioon; Yant Gao Yord viittaa thaimaalaisen Theravada-suojeluperinteen; jungilainen mandala viittaa kahdennenkymmenennen vuosisadan länsimaiseen syvyyspsykologiaan; nykyajan geometrinen mandala viittaa dotwork-blackwork-perinteeseen, jolla on laajempi lähdeperinne. Päätä, mihin perinteeseen olet astumassa, ennen kuin suunnittelukeskustelu alkaa.
  1. Mikä sommittelu? Perinteinen Sri Yantra on eri asia kuin tiibetiläinen thangka-tyylinen Kalachakra-mandala, Sak Yant Yant Gao Yord tai nykyajan dotwork-geometrinen mandala. Jokainen kompositio viittaa tiettyyn ikonografiseen lähdemateriaaliin. Pyhät perinteiset kompositioit vaativat vuorovaikutusta lähdeperinteen kanssa; nykyajan geometriset kompositioit vaativat tietoisuutta omimiskeskustelusta. Komposition valinta on vähintään yhtä tärkeää kuin päätös hankkia mandala ylipäätään.
  1. Mikä taiteilija? Mandala-työ kattaa teknisiä rekistereitä kanonisesta tiibetiläisestä thangka-ikonografiasta hindulaisen yantra-geometrisen työn kautta Sak Yant -rituaalisovelluksiin buddhalaisilta munkeilta nykyajan dotwork-blackwork-käytäntöön. Sri Yantran, jonka toteuttaa erityiskoulutuksen saanut hindulainen tantra-harjoittaja (harvinainen länsimaisessa tatuointikäytännössä), näyttää erilaiselta kuin saman yantran toteuttama nykyajan dotwork-asiantuntija; Sak Yant -yantran, jonka toteuttaa Wat Bang Phran ajarn Thaimaassa, on eri asia kuin länsimaisen tatuoijan toteuttama Sak Yant -tyylinen suunnittelu; Xed LeHeadin, Tomas Tomasin tai muun merkittävän blackwork-taiteilijan nykyajan geometrinen mandala on eri asia kuin geneerinen mandala, joka on toteutettu ilman erityistä dotwork-koulutusta. Jos ikonografinen perinne on sinulle tärkeä, etsi harjoittaja, joka on koulutettu kyseisessä perinteessä. raolleen Wat Bang Phra -temppelissä Thaimaassa on eri asia kuin länsimaisen tatuoijan toteuttama Sak Yant -tyylinen suunnittelu; Xed LeHeadin, Tomas Tomasin tai muun merkittävän blackwork-taiteilijan nykyajan geometrinen mandala on eri asia kuin geneerinen mandala, joka on toteutettu ilman erityistä dotwork-koulutusta. Jos ikonografinen perinne on sinulle tärkeä, etsi harjoittaja, joka on koulutettu kyseisessä perinteessä.
  1. Mikä on suhteesi lähdeperinteeseen? Rehellinen kehys mandalatatuointikysymykselle vaatii kantajaa harkitsemaan omaa suhdettaan hindulaisiin, buddhalaisiin, jainalaisiin tai thaimaalaisiin lähdeperinteisiin. Harjoittava hindulainen, buddhalainen tai jainalainen kantaja, joka käyttää oman perinteensä ikonografiaa, osallistuu pidempään siirtoon. Kantaja, jolla on jatkuva vuorovaikutus yhden lähdeperinteiden kanssa (meditaatiokäytännön, akateemisen opiskelun tai yhteisöosallistumisen kautta), lähestyy työtä tietoisuudella, jota lähdeperinteiden yhteisöt ovat pyytäneet. Kantaja, joka valitsee mandalan geneerisenä henkisenä koristeena ilman vuorovaikutusta lähdeperinteiden kanssa, osallistuu nykyajan kaupalliseen-esteettiseen tasoittumiseen, jota Hindu American Foundation ja Andrea Jain -kehys ovat nostaneet esiin huolenaiheina. Päätös on kantajan tehtävä, mutta se tulisi tehdä tietoisesti.

Työskentelevä tatuoija voi käydä rehellisen keskustelun kanssasi kaikista neljästä. Mandala on yksi maailman uskonnollisten perinteiden laajimmin kehittyneistä pyhägeometrisista muodoista, ja sen dokumentoidut ankkurit ulottuvat yli kahteen tuhanteen vuoteen varhaisesta hindulaisesta yantra-perinteestä tiibetiläisen Vajrayana-mandalan ja Sak Yant Theravada -yantran kautta nykyajan jungilaiseen psykologiseen mandalaan. Sen tekniset kuviot, jotka säilyvät hyvin skaalassa, ovat laajasti dokumentoituja nykyajan blackwork- ja dotwork-linjassa, ja rehellinen käytäntö on tietää, mihin viittaat, ennen kuin suunnittelu sitoutuu ihoon.

  • Lootus tatuointihistoriassa. Lootus- ja mandala-kompositio on yksi kanonisimmista nykyajan mandalakokoonpanoista ja ammentaa laajemmasta hindulaisesta ja buddhalaisesta ikonografisesta sanastosta.
  • Om tatuointihistoriassa. Om- ja mandala-kompositio viittaa laajempaan hindulaiseen ja buddhalaisen hartauden sanastoon; Om-sivun kulttuurikontekstikeskustelu pätee suoraan.
  • Elefantti tatuointihistoriassa. Ganesha- ja mandala-kompositio viittaa hindulaiseen hartauden sanastoon; ristiinviittaus laajempaan hindulaisen elefanttijumaluuden ikonografiaan.
  • Hamsa tatuointihistoriassa. Hamsa- ja mandala-kompositio on yksi nykyajan eklektis-henkisistä kompositioista; laajempi kulttuurikontekstin kehys pätee.
  • Sak Yant (Thaimaa/Kambodža). Theravada-buddhalainen yantrinen tatuointiperinne; Sak Yant -mandaliset yantrat (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) sijaitsevat tämän laajemman perinteen sisällä.
  • Tiibetiläinen ja Himalajan buddhalainen tatuointi. Laajempi tiibetiläisen buddhalaisen uskonnollisen tatuoinnin konteksti, johon tiibetiläinen mandalatyö kuuluu.
  • Henna ja Mehndi. Etelä-Aasian väliaikainen vartalomaalausperinne, joka tarjoaa rinnakkaisen alustan mandalalle vartalotaiteessa; monimutkaiset käsimendhi-kuviot jakavat ikonografisen sanaston laajemman mandalatradition kanssa.
  • Xed LeHead. Lontoossa asuva dotwork-taiteilija, joka tunnetaan parhaiten nykyajan geometrisesta mandalasta.
  • Tomas Tomas. Ranskalaissyntyinen Lontoossa ja Japanissa asuva dotwork-taiteilija, joka työskentelee nykyajan geometrisen mandalan parissa.
  • Into You London. Lontoolainen tatuointistudio, joka tarjosi institutionaalisen ankkurin nykyajan dotwork-blackwork-perinteelle.

Lähteet

  • Tucci, Giuseppe. Mandalan teoria ja käytäntö. Rider, 1961. Alun perin julkaistu italiaksi nimellä Teoria ja pratica del mandala, Astrolabio, 1949. Perustava moderni englanninkielinen monografia mandalasta italialaiselta tiibetologilta ja uskontohistorioitsijalta.
  • Brauen, Martin. Mandala: Tiibetin buddhalaisuuden pyhä ympyrä. Serindia Publications, 1997. Alun perin julkaistu saksaksi nimellä Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhism, DuMont, 1992. Perustava moderni monografia tiibetiläisestä Vajrayana-mandalan sveitsiläiseltä antropologilta.
  • Bryant, Barry. The Wheel of Time Sand Mandala: Visual Scripture of Tiibetin buddhalaisuus. HarperSanFrancisco, 1992. Pääasiallinen englanninkielinen käsittely Kalachakra-hiekkamandalasta, mukaan lukien Namgyal-luostarin rakennussyklin laaja valokuvadokumentaatio.
  • Lopez, Donald S., Jr. Shangri-Lan vangit: Tiibetin buddhalaisuus ja West. University of Chicago Press, 1998. Pääasiallinen moderni kriittisen teorian käsittely länsimaisesta tiibetiläisen buddhalaisuuden vastaanotosta, mukaan lukien keskustelu mandalan kaupallisesta omaksumisesta.
  • Powers, John. Johdatus Tiibetin buddhalaisuuteen. Snow Lion Publications, tarkistettu painos 2007. Standardi nykyenglanninkielinen johdatus Tiibetin buddhalaisuuden perinteeseen.
  • Khanna, Madhu. Yantra: Kosmisen yhtenäisyyden tantrinen symboli. Thames and Hudson, 1979. Perustavanlaatuinen nykyenglanninkielinen monografia hindulaisesta yantra-perinteestä.
  • Brooks, Douglas Renfrew. Three-kaupunkien salaisuus: Johdatus hindu sakta tantrismiin. University of Chicago Press, 1990. Perustavanlaatuinen nykyenglanninkielinen monografia Sri Vidya Shakta-tantrisesta perinteestä.
  • Padoux, Asento.ndré. Yoginin sydän: Yoginihrdaya, sanskritin tantrinen tutkielma. Oxford University Press, 2013. Nykyaikainen tieteellinen käännös ja kommentaari perustavanlaatuisesta Sri Vidya tantrisesta tekstistä.
  • Timalsina, Sthaneshwar. Tantrinen visuaalinen Culture: Kognitiivinen lähestymistapa. Routledge, 2015. Nykyaikainen tieteellinen käsittely laajemmasta hindulaisesta tantrisesta visuaalisesta kulttuurista, mukaan lukien yantra-ikonografia.
  • Kramrisch, Stella. Hindutemppeli. University of Calcutta, 1946, kaksi osaa. Perustavanlaatuinen nykyenglanninkielinen monografia hindutemppeliarkkitehtuurista ja Vastu Purusha Mandalasta.
  • Hardy, Asento.dam. India:n temppeli Architecture. Wiley-Academy, 2007. Nykyaikainen tieteellinen katsaus hindutemppeliarkkitehtuuriin Nagara- ja Dravida-perinteissä.
  • Jaini, Padmanabh S. Jaina-puhdistuksen polku. University of California Press, 1979. Perustavanlaatuinen nykyenglanninkielinen monografia jainalaisesta uskonnollisesta käytännöstä, mukaan lukien jainalainen mandala-sanasto.
  • Granoff, Phyllis, toim. Victtaiious Ones: Jain Images of Perfection. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Suuri näyttelyluettelo, joka dokumentoi jainalaista ikonografista perinnettä.
  • Drouyer, Isabel Asento.zevedo. Sak Yant: Thailand:n pyhät tatuoinnit. Drago, 2013. Pääasiallinen nykyenglanninkielinen monografia thaimaalaisesta Sak Yant -perinteestä, mukaan lukien mandalaiset yantrat.
  • Cummings, Joe. Thailand:n pyhät tatuoinnit: Sak Yanin taikuuden, mestareiden ja Mystery:n tutkiminen. Marshall Cavendish Editions, 2011. Pääasiallinen englanninkielinen katsaus Sak Yant -mestareista ja perinteestä.
  • Jung, C. G. Aion: Itsen fenomenologian tutkimukset. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Alun perin julkaistu saksaksi nimellä Asento.ion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Perustavanlaatuinen jungilainen teoreettinen käsittely mandalasta minän arkkityyppinä.
  • Jung, C. G. Red-kirja: Liber Novus. W. W. Norton, julkaistu postuumisti 2009. Toimittanut Sonu Shamdasani. Pääasiallinen dokumentaatio Jungin spontaaneista mandalamaalauksista, jotka tehtiin vuosina 1916 - 1928 hänen kohdatessaan tiedostamatonta.
  • Jung, C. G. "Mandalan symboliikasta." Teoksessa Arkkityypit ja kollektiivinen alitajunta, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Pääasiallinen jungilainen teoreettinen essee mandalan symboliikasta.
  • Wilhelm, Richard ja C. G. Jung. Kultaisen kukan salaisuus: A Chinese Kirja Life. Alun perin julkaistu saksaksi 1929; englanninkielinen käännös Harcourt Brace, 1931. Kiinalainen alkemiallinen teksti Jungin psykologisella kommentaarilla, joka esitteli Jungille ei-länsimaisen mandala-perinteen.
  • Olut, Robert. Tiibetin Buddhist-symbolien käsikirja. Serindia Publications, 2003. Standardi nykyenglanninkielinen hakuteos Tiibetin Vajrayana-ikonografiasta, mukaan lukien Viiden Buddhan perheiden värijärjestelmä.
  • Jain, Asento.ndrea R. Joogan myynti: vastakulttuurista popkulttuuriin. Oxford University Press, 2015. Perustavanlaatuinen nykyajan akateeminen monografia joogan ja laajemman hindulaisen käytännön kaupallistumisesta nykyajan länsimaisessa kulttuurissa; tarjoaa pääasiallisen kriittisen teoreettisen kehyksen nykyajan omimiskeskustelulle.
  • Boone, Elizabeth Hill. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Nykyaikainen tieteellinen käsittely asteekkien kosmologiasta ja ikonografiasta, mukaan lukien Aurinkokivi.
  • Myrsky, Hyemeyohsts. Seitsemän nuolta. Harper and Row, 1972. Pohjois-cheyenne-intiaanin kirjoittajan esitys lääkintäpyöräopetuksesta; esitteli muodon laajemmalle länsimaiselle yleisölle ja tarjoaa yhden pääasiallisista dokumentoiduista lääkintäpyöräikonografian käsittelyistä.
  • Cowen, Painton. Ruusuikkuna: loisto ja symboli. Thames and Hudson, 2005. Pääasiallinen nykyaikainen tieteellinen käsittely goottilaisesta katedraalin ruusuikkunasta arkkitehtonisena mandalana.
  • Bain, Getaige. Celtic Art: Rakennusmenetelmät. Constable, 1951. Perustavanlaatuinen nykyaikainen käsittely kelttiläisestä geometrisesta taiteesta, mukaan lukien kelttiläisen solmun ja spiraalikoostumusten laajempi mandalainen sanasto.
  • Black, Jeremy, ja Anthony Green. Muinaisen Mesopotamian jumalat, demonit ja symbolit: Kuvitettu sanakirja. British Museum Press, 1992. Standardi nykyenglanninkielinen hakuteos mesopotamialaisesta uskonnollisesta ikonografiasta, mukaan lukien edeltävä avoin ja pyöreä kosmologinen ikonografia.
  • Melkisedek, Drunvalo. Life:n kukan Ancient-salaisuus. Light Technology Publishing, 1999. Suosittu nykyajan länsimainen käsittely pyhästä geometriasta, joka tarjosi nykyajan "pyhän geometrian" sanaston, jota yhdistetään laajasti mandala-työhön nykyajan blackwork-käytännössä.
  • Hindu American Foundation. "Take Back Yoga" -kampanjamateriaalit, 2010 alkaen, ja myöhempiä kommentteja julkaistu HAF:n verkkofoorumilla ja suurissa uutisvälineissä, kuten New York Times, Wall Street Journal ja Washington Post. Pääasiallinen nykyajan hindulaisamerikkalaisen yhteisön kanta hindulaisiin pyhiin symboleihin, mukaan lukien mandala, kohdistuvaan omimiseen.

Toimituksellinen

Tutkinut ja kirjoittanut John J. Mayo III, Toimittaja, Tattoo History Atlas. Tämä sivu heijastaa nykyistä kaanonia yllä olevasta Viimeksi tarkistettu päivämäärästä ja sitä päivitetään neljännesvuosittain.

Löysitkö virheen tai onko sinulla lähdettä lisättäväksi? Lähetä arkistoon. Hyväksytyt panokset ansaitsevat Archive XP:tä ja nimellistä tunnustusta (opt-in).