Tatouage des hommes Dai (Tai Lue)

Note d’archive

Les Dai de Xishuangbanna sont les Tai Lue, un peuple Tai du sud-ouest dont la principauté de Jinghong s'est enracinée dans le Sipsong Panna au XIIe siècle, parent des Thaïs, Laotiens, Shans et Zhuang. Le tatouage ici est ancien. Une notice dynastique chinoise appelait les peuples de la région "cheveux courts et tatoués", et au XIIIe siècle, Marco Polo décrivait le travail au piqué à la main dans le pays plus large du Yunnan "Dents d'or","cinq aiguilles jointes" piquant "la chair jusqu'à ce que le sang sorte". Selon une lecture, ce passage décrit les Dai, bien qu'il couvre la région plus large plutôt qu'eux seuls. Le travail se divisait en deux registres. Les bêtes protectrices et féroces venaient en premier et étaient pré-bouddhistes : tigre, lion, léopard, dragon, serpent, aigle, avec singe, paon et poisson également attestés. Les lions et les tigres en particulier signalaient la force, l'invulnérabilité et la protection spirituelle, placés parmi des motifs géométriques, des croix, des fleurs et des formes de pagode. Le second registre était l'écriture sacrée. Fragments de sutras, mantras et sorts protecteurs en Pali et en Dai vernaculaire, écrits en écriture Tai Tham (Vieux Tai Lue), avec des lettres birmanes et siamoises également signalées. Les cuisses portaient l'écriture bouddhiste, et selon un récit "quiconque n'avait pas la cuisse tatouée d'écritures était méprisé". Ces tatouages d'écriture ont un socle. Ils ne peuvent pas précéder la consolidation du bouddhisme Theravada textuel par les Dai, placée aux XVe et XVIe siècles, lorsque le Tripitaka en écriture Lanna a été transmis de Lan Na sous le roi Tilokaracha (r. 1441-1487). L'ethnographie examinée par des pairs de Gareth Davey et Xiang Zhao date l'arrivée du bouddhisme plus largement à environ mille ans, donc la conversion est mieux comprise comme une pénétration progressive consolidée dans cet horizon du XVe au XVIe siècle. La méthode était le piqué à la main. Le motif était dessiné sur la peau avec un colorant et piqué avec une fine aiguille, le pigment étant de la suie fine ou du jus de feuille d'indigo mélangé à de la bile animale, rapporté comme rafraîchissant et désinfectant. Le tatouage sacré à l'ancienne n'était pas un travail de salon. Davey et Zhao rapportent qu'avant les années 1950, le tatoueur était un moine bouddhiste, copiant des dessins de ses propres manuscrits, les marques étant considérées comme puissantes seulement après des cérémonies invoquant un "Dieu du Tatouage". Les récits en langue chinoise le nomment Bo Hu et l'appellent un Kang Lang, un homme retourné à la vie séculière après le monastère qui commandait également la médecine et le rituel. Cet honneur liait l'alphabétisation, le temple et le prestige masculin. La tradition s'est brisée à l'ère moderne. Elle a décliné après la fondation de la République populaire en 1949 et a été critiquée pendant la Révolution culturelle (1966-1976). Lors des travaux de terrain de 2014 que Davey et Zhao ont publiés en 2019, avec quarante-six hommes tatoués et onze femmes interrogés, personne âgé de cinquante ans ou moins ne portait de marques à l'ancienne. La pratique sacrée, scripturaire et animiste avait été déplacée par le tatouage commercial à partir de catalogues et de machines électriques, choisi pour l'expression de soi plutôt que pour l'appartenance. Elle est mieux comprise comme le membre chinois, du nord, du monde plus large du tatouage Tai-Theravada, partageant écriture et structure avec la pratique thaïlandaise, laotienne, shan et khmère, bien que la littérature académique s'arrête avant de l'assimiler au sak yant et place l'origine de cette tradition dans la sphère khmère.

Lignée