Le mandala est l'un des motifs de géométrie sacrée les plus chargés religieusement et les plus commercialisés du vocabulaire contemporain du tatouage, et le tatoueur professionnel en 2026 doit savoir que le motif porte des héritages simultanés de yantra hindou, de bouddhisme Vajrayana tibétain, de jaïnisme, de Theravada Sak Yant, d'architecture de temple Vastu Purusha et de psychologie jungienne qui précèdent la tendance contemporaine occidentale du « mandala géométrique » en dotwork-blackwork de quinze cents à trois mille ans. La monographie savante moderne fondamentale est Giuseppe Tucci, La théorie et la pratique du Mandala (Rider, 1961), avec le traitement contemporain principal du bouddhisme tibétain dans Martin Brauen, Le Mandala : Cercle sacré dans le bouddhisme tibétain (Serindia Publications, 1997). L'ancrage du yantra hindou est Madhu Khanna, Yantra : le symbole tantrique de l'unité cosmique (Thames and Hudson, 1979), avec un traitement spécifique au Sri Yantra dans Douglas Renfrew Brooks, Le secret des villes Three : une introduction au tantrisme hindou Sakta (University of Chicago Press, 1990). Le Vastu Purusha Mandala sous-jacent à l'architecture des temples hindous est Stella Kramrisch, Le temple hindou (University of Calcutta, 1946, deux volumes). Le mandala psychologique jungien est documenté dans C. G. Jung, Aion : Recherches sur la phénoménologie du soi (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) et dans le Le livre Red : Liber Novus (W. W. Norton, publié à titre posthume en 2009). Le cadre d'appropriation de la Hindu American Foundation et le cadre d'appropriation du yoga d'Andrea Jain dans Vendre le yoga : de la contre-culture à la pop Culture (Oxford University Press, 2015) ancrent la discussion sur le contexte culturel contemporain. Lire la signification d'un tatouage mandala nécessite de lire dans quelle tradition le porteur s'inscrit, et le métier est la conversation qui établit laquelle.
Que signifie un tatouage mandala ?
Un tatouage mandala se lit le plus souvent comme une méditation géométrique sacrée, une totalité cosmologique, l'intégration du soi avec l'univers et le vocabulaire contemplatif plus large des traditions religieuses hindoue, bouddhiste et jaïne. Le mot sanskrit mandalas (मण्डल) se traduit par « cercle » et nomme une classe de diagrammes rituels géométriques qui cartographient la structure cosmologique pour la pratique méditative. Le yantra hindou (la forme fondamentale, attestée dans le Sri Yantra / Sri Chakra documenté dès le début du Moyen Âge) est le substrat plus ancien ; le mandala bouddhiste tibétain (le mandala de sable dultson kyilkhor, le mandala Kalachakra, et les diagrammes d'initiation Vajrayana plus larges documentés par Giuseppe Tucci en 1961 et Martin Brauen en 1997) est la forme la plus familière internationalement. Le registre contemporain occidental du tatouage « mandala géométrique », descendant des scènes dotwork et blackwork des années 2010, dépouille fréquemment le motif de son contenu religieux et produit un travail géométrique décoratif sans référence sacrée explicite. La lecture spécifique dépend de la tradition dont le dessin est issu.
Un tatouage mandala est-il une appropriation culturelle ?
La réponse honnête est que cela dépend de la relation du porteur avec les traditions sources et de la conscience avec laquelle le dessin est commandé. Le mandala est sacré pour plusieurs traditions religieuses activement pratiquées : le tantrisme hindou (la tradition du yantra et du Sri Yantra), le bouddhisme Vajrayana tibétain (les traditions du mandala de sable et du Kalachakra), le jaïnisme (la tradition du mandala jaïn documentée dans Padmanabh S. Jaini, La Voie Jaina de Purification, University of California Press, 1979), et le Theravada thaïlandais (la tradition du yantra mandalique Sak Yant documentée dans Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant : Les tatouages sacrés de Thailand, Drago, 2013). La Hindu American Foundation a exprimé des préoccupations concernant l'utilisation décontextualisée du mandala, parallèlement à ses préoccupations plus générales concernant l'appropriation de Om et du yoga. Le registre contemporain du « mandala géométrique » dans le tatouage blackwork occidental, qui dépouille l'iconographie religieuse et ne conserve que la forme géométrique, s'inscrit dans la discussion plus large sur l'appropriation qu'Andrea Jain développe dans Vendre du yoga (2015). Un porteur qui s'engage dans la profondeur iconographique d'une des traditions sources participe à une transmission plus longue ; un porteur qui choisit un mandala géométrique générique sans engagement avec les traditions sources participe à l'aplatissement commercial-esthétique contemporain.
Quelle est la différence entre un yantra et un mandala ?
Un yantra et un mandala sont des formes de diagrammes rituels hindous et bouddhistes étroitement liées, avec des registres iconographiques qui se chevauchent mais sont distincts. Le yantra hindou (sanskrit (sanskrit, « instrument » ou « appareil ») est la forme fondamentale, principalement un diagramme géométrique tantrique hindou utilisé comme instrument de méditation, souvent ancré dans un « roue des neuf utérus »), dont quatre pointent vers le haut (représentant Shiva, le principe masculin) et cinq pointent vers le bas (représentant Shakti, le principe féminin), l'intersection centrale formant un triangle plus petit contenant le central (point) avec une structure géométrique environnante de triangles, de lotus et de carrés délimitants. Le Sri Yantra (également écrit Shri Yantra ou Sri Chakra), documenté dans le livre de Madhu Khanna, (également écrit Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) est le yantra hindou fondamental et l'emblème iconographique de la tradition tantrique Shakta Sri Vidya plus large. Les principaux traitements savants modernes sont le livre de Madhu Khanna, (1979) et dans celui de Douglas Renfrew Brooks, Le secret des villes Three (1990), est le yantra hindou fondamental et le substrat iconographique dont découle une grande partie de la tradition plus large du mandala. Le mandala bouddhiste (sanskrit mandalas, « cercle ») est une forme apparentée mais iconographiquement élaborée qui ajoute des images figuratives de divinités, une architecture de palais et une cartographie cosmologique explicite au sein de la structure géométrique. En résumé, le yantra est la forme géométrique hindoue plus ancienne et plus abstraite ; le mandala est la forme bouddhiste plus élaborée et figurative qui en descend. Les deux termes sont parfois utilisés de manière interchangeable dans le discours contemporain sur le tatouage occidental, mais la distinction iconographique est canonique dans les traditions sources.
Que signifie un mandala de sable tibétain ?
Un mandala de sable bouddhiste Vajrayana tibétain (tibétain Dultson Kyilkhor, « mandala de sables colorés ») est l'une des formes de mandala les plus denses iconographiquement et les plus chargées rituellement de toutes les traditions. Les principaux traitements savants modernes sont Giuseppe Tucci, La théorie et la pratique du Mandala (1961), Martin Brauen, Le Mandala : Cercle sacré dans le bouddhisme tibétain (1997), et Barry Bryant, Mandala de sable de la roue du temps : écriture visuelle du bouddhisme tibétain (HarperSanFrancisco, 1992). Le mandala de sable est créé par des moines tibétains sur plusieurs jours ou semaines en utilisant des millions de grains de sable teints versés à travers des entonnoirs métalliques (chak-pur) sur une surface plane, produisant un diagramme géométrique concentrique élaboré qui représente le palais d'une divinité spécifique (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri, ou une autre divinité tutélaire selon le cycle d'initiation). Après achèvement, le mandala est détruit cérémonieusement, le sable est balayé au centre et versé dans un cours d'eau, incarnant la doctrine bouddhiste de l'impermanence (anitya). Le mandala de sable a un poids rituel sacré actif dans la pratique bouddhiste tibétaine vivante et son utilisation comme motif décoratif de tatouage est contestée au sein de la communauté bouddhiste tibétaine.
Que signifie un tatouage Sri Yantra ?
Un tatouage Sri Yantra (également Shri Yantra, Sri Chakra) fait référence au diagramme de méditation tantrique hindou fondamental documenté dans le livre de Madhu Khanna, (également écrit Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) est le yantra hindou fondamental et l'emblème iconographique de la tradition tantrique Shakta Sri Vidya plus large. Les principaux traitements savants modernes sont le livre de Madhu Khanna, (1979) et celui de Douglas Renfrew Brooks, Le secret des villes Three (1990). Le Sri Yantra est composé de neuf triangles entrelacés (quatre pointant vers le haut représentant Shiva, cinq pointant vers le bas représentant Shakti) entourant un « roue des neuf utérus »), dont quatre pointent vers le haut (représentant Shiva, le principe masculin) et cinq pointent vers le bas (représentant Shakti, le principe féminin), l'intersection centrale formant un triangle plus petit contenant le central (point), l'ensemble étant enfermé dans des anneaux de lotus successifs et un carré délimitant avec quatre portes en forme de T marquant les directions cardinales. Le Sri Yantra est le yantra principal de Sri Vidya, l'une des principales traditions tantriques Shakta de la pratique hindoue, et est l'emblème iconographique de la déesse Tripura Sundari et de la cosmologie plus large de Sri Vidya. Le diagramme a un poids sacré actif pour la méditation dans la pratique hindoue vivante et mérite d'être abordé dans le contexte de sa tradition source plutôt que traité comme un ornement géométrique générique.
Où placer un tatouage mandala ?
Les emplacements courants ont chacun des implications visuelles, techniques et traditionnelles différentes. Le dos et la poitrine conviennent aux compositions circulaires à grande échelle qui nécessitent de l'espace pour rendre la structure géométrique concentrique avec clarté technique, et la symétrie de ces emplacements complète la symétrie radiale du mandala. Le haut du bras et l'épaule sont des emplacements canoniques pour les compositions de demi-mandala ou de mandala complet dans les registres contemporains de dotwork et de blackwork. Le avant-bras convient aux compositions de mandala de taille moyenne et permet de représenter les détails géométriques à une échelle lisible. Le paume ou le dos de la main font écho à la tradition du mandala au henné mais sont techniquement exigeants car les tatouages sur les mains s'estompent et s'étalent agressivement. Le sommet de la tête (rare, douloureux) est parfois choisi pour des compositions faisant référence au Sahasrara mandala du lotus aux mille pétales de la tradition des chakras hindous. La colonne vertébrale convient aux compositions verticales de plusieurs mandalas faisant référence au système des chakras. L'échelle et la tradition déterminent l'emplacement approprié.
Les courants du tatouage mandala
Le chemin du mandala dans l'iconographie du tatouage moderne est passé par plusieurs courants convergents qui précèdent, intersectent et se chevauchent sur plus de deux mille ans de culture religieuse et matérielle sud-asiatique, centre-asiatique, sud-est asiatique et (beaucoup plus tard) européenne. Comprendre quel courant a fourni quelle signification aide à décrypter pourquoi un seul diagramme géométrique circulaire peut porter des lectures hindoues yantra, bouddhistes Vajrayana tibétaines, jaïnes, Sak Yant thaïlandaises, d'architecture de temple Vastu, calendaires aztèques, roue de médecine amérindienne (une forme distincte mais iconographiquement parallèle que l'Atlas ne confond pas avec le mandala), de rosace celtique, psychologiques jungiennes et décoratives-géométriques occidentales contemporaines, selon la composition et la tradition dans laquelle le motif s'inscrit.
Courant 1 : Étymologie sanskrite et substrat du yantra hindou
Le mot sanskrit mandalas (मण्डल) se traduit littéralement par « cercle » et nomme une classe de diagrammes rituels géométriques documentés dans les traditions hindoue, bouddhiste et jaïne d'Asie du Sud depuis l'Antiquité. L'ancrage savant moderne principal pour la tradition plus large du mandala est Giuseppe Tucci, La théorie et la pratique du Mandala (Rider, 1961, publié à l'origine en italien sous le titre Théorie et pratique du mandala, Astrolabio, 1949), la monographie fondamentale moderne en langue anglaise sur le mandala par le tibétologue et historien des religions italien Giuseppe Tucci (1894-1984), fondateur de l'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Le traitement de Tucci en 1961 passe en revue la tradition asiatique plus large du mandala, y compris le substrat du yantra hindou, le vocabulaire du mandala Vajrayana tibétain et la structure iconographique et rituelle plus large de la forme. Le livre reste la référence savante standard plus de cinquante ans après sa publication et constitue l'ancrage fondamental pour les études ultérieures sur le mandala (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, monographie savante fondamentale).
Le (sanskrit hindou (sanskrityantra « instrument » ou « appareil ») est la forme hindoue fondamentale du diagramme rituel géométrique et le substrat iconographique dont découle une grande partie de la tradition plus large du mandala. Le traitement savant moderne principal est, Yantra : le symbole tantrique de l'unité cosmique Yantra: The Tantric Symbol of Cosmic Unity
(Thames and Hudson, 1979), la monographie fondamentale moderne en langue anglaise sur la tradition du yantra hindou par l'universitaire indienne Madhu Khanna (née en 1949), professeure invitée à Jamia Millia Islamia, New Delhi, et l'une des principales spécialistes vivantes du tantra hindou. La monographie de Khanna en 1979 passe en revue le Sri Yantra, l'inventaire plus large des yantras hindous, la structure géométrique de la forme et les applications méditatives et rituelles de la pratique du yantra dans la tradition hindoue vivante.
Le yantra et le mandala sont étroitement liés mais iconographiquement distinguables. Le yantra est principalement une forme hindoue, principalement abstraite-géométrique, et principalement un instrument de méditation. Le mandala (dans le registre iconographique bouddhiste) est principalement une forme bouddhiste, principalement élaborée de manière figurative avec des images de divinités et une architecture de palais, et principalement une carte de la structure cosmologique pour le rituel d'initiation. Les deux formes partagent un vocabulaire géométrique sous-jacent (la structure circulaire concentrique, le carré délimitant avec des portes cardinales, le bindu central ou la divinité, la tessellation géométrique) et la frontière entre elles est perméable. En résumé, le yantra est la forme hindoue plus ancienne et plus abstraite ; le mandala est le développement bouddhiste plus élaboré et figuratif qui en est issu. Le discours contemporain sur le tatouage occidental utilise fréquemment les termes de manière interchangeable, mais la distinction iconographique est canonique dans les traditions sources. La tradition du yantra hindou est documentée dans des textes sanskrits classiques, notamment le Kularnava Tantra (compilé vers le XIe siècle de notre ère), le Mahanirvana Tantra (vers le XIe siècle de notre ère), le Saundarya Lahari (attribué à Adi Shankara, vers le VIIIe-IXe siècle de notre ère, bien que l'attribution soit contestée ; le texte contient un matériel important sur le Sri Yantra), et le corpus plus large des textes tantriques hindous compilés au cours de la période médiévale. La tradition du yantra est ancrée dans la branche Shakta de la pratique hindoue (le culte de la déesse Devi sous ses diverses formes, y compris Tripura Sundari, Kali, Durga et Lalita), les principales lignées utilisant des yantras comprenant la tradition Sri Vidya documentée dans Brooks 1990 et les communautés tantriques Shakta plus larges à travers l'Inde du Sud (en particulier le Kerala, le Tamil Nadu, le Karnataka et l'Andhra Pradesh) et la tradition du Shaivisme du Cachemire documentée dans le Tantraloka
Courant 2 : Le Sri Yantra et le tantra Sri Vidya
Courant 2 : Le Sri Yantra et le tantra Sri Vidya Le Sri Yantra (également écrit Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) est le yantra hindou fondamental et l'emblème iconographique de la tradition tantrique Shakta Sri Vidya plus large. Les principaux traitements savants modernes sont le livre de Madhu Khanna, Yantra (1979), discuté ci-dessus, et, Le secret des villes Three : une introduction au tantrisme hindou Sakta The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism (University of Chicago Press, 1990), la monographie fondamentale moderne en langue anglaise sur la tradition Sri Vidya par le regretté universitaire américain du tantra hindou Douglas Renfrew Brooks (1951-2022), ancien professeur de religion à l'Université de Rochester. La monographie de Brooks en 1990 constitue l'ancrage savant moderne principal pour la tradition Sri Vidya et la place du Sri Yantra en son sein. D'autres traitements apparaissent dans, André Padoux The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise (Oxford University Press, 2013) et, Sthaneshwar Timalsina Tantric Visual Culture: A Cognitive Approach
(Routledge, 2015) (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, attestations multiples). Le Sri Yantra est géométriquement composé de hindou (sanskritnavayoni chakra « roue des neuf utérus »), dont quatre pointent vers le haut (représentant Shiva, le principe masculin) et cinq pointent vers le bas (représentant Shakti, le principe féminin), l'intersection centrale formant un triangle plus petit contenant le bindu (sanskrit « point » ou « goutte »), le point central qui représente le point source indifférencié de la manifestation cosmique. Les triangles entrelacés produisent un total de quarante-trois régions triangulaires plus petites au sein de la composition globale, chaque région portant une signification iconographique spécifique dans le système cosmologique Sri Vidya. La composition triangulaire est entourée d'un (anneau de lotus à huit pétales(ashta-dala padma), puis d'un anneau de lotus à seize pétales (Shodasha Dala Padma), puis une série de trois cercles concentriques, et enfin un cadre carré (bhupura) avec quatre portes en forme de T marquant les points cardinaux.
Le Sri Yantra est le yantra principal de Sri Vidya hindou Sri Vidya, « Connaissance Sacrée »), l'une des principales traditions tantriques shaktas de la pratique hindoue. Le Sri Vidya est principalement ancré en Inde du Sud (avec les lignées principales incluant la tradition Hayagriva documentée au monastère Sringeri Sarada Peetham fondé par Adi Shankara vers le 8e-9e siècle de notre ère, la tradition Brahma documentée au Kanchi Kamakoti Peetham, et l'inventaire plus large des lignées Sri Vidya à travers l'Inde du Sud) et au Cachemire (la tradition Trika documentée dans l'œuvre d'Abhinavagupta, vers 950-1016 de notre ère). La déesse principale du Sri Vidya est Lalita Tripura Sundari (« Celle qui est belle à travers les trois mondes »), vénérée à travers le Sri Yantra comme sa forme géométrique et à travers le Lalita Sahasranama (« les mille noms de Lalita », un texte dévotionnel fondamental du Sri Vidya au sein du Brahmanda Purana).
Le Sri Yantra est documenté iconographiquement dans la tradition architecturale des temples hindous, avec les principales installations physiques du Sri Yantra à Sringeri Sharada Peetham (le principal monastère Sri Vidya du Karnataka, fondé par Adi Shankara), au Temple de Kamakhya à Guwahati, Assam (l'un des principaux pitha shaktas, datant au moins du 8e siècle de notre ère), et à travers l'inventaire plus large des temples shaktas du sud de l'Inde et du Cachemire. Le yantra apparaît sous forme d'installation en pierre sculptée, de plaque métallique gravée (souvent en cuivre ou en argent), de diagramme gravé sur sable ou farine de riz, et de diagramme sur papier ou tissu pour un usage dévotionnel portable.
Le Sri Yantra est une image religieuse sacrée active dans la pratique hindoue vivante. La tradition Sri Vidya se poursuit à travers des milliers de pratiquants en Inde et dans la diaspora hindoue, avec une pratique de méditation et de rituel active ancrée dans le yantra. Un tatouage de Sri Yantra fait référence à cette tradition vivante et mérite un engagement honnête avec la tradition source hindoue plutôt qu'un traitement comme ornement géométrique générique. Le cadre honnête est que le Sri Yantra est la forme fondamentale du vocabulaire plus large du mandala que la culture contemporaine du tatouage occidental a absorbé, et que la discussion sur l'appropriation par la Hindu American Foundation s'applique directement à sa circulation commerciale.
Courant 3 : La tradition du mandala bouddhiste Vajrayana tibétain
Le mandalas est la forme la plus familière internationalement de la tradition plus large du mandala et l'ancre principale de la plupart des compréhensions occidentales contemporaines du motif. Les principaux traitements savants modernes sont Giuseppe Tucci, La théorie et la pratique du Mandala (1961), discuté ci-dessus ; Martin Brauen, Le Mandala : Cercle sacré dans le bouddhisme tibétain (Serindia Publications, 1997, publié à l'origine en allemand sous le titre Das Mandala : Le cercle heilige dans le bouddhisme tantrique, DuMont, 1992), la monographie moderne fondamentale sur le mandala Vajrayana tibétain par l'anthropologue suisse Martin Brauen, ancien conservateur du Musée d'Ethnographie de l'Université de Zurich ; Barry Bryant, Mandala de sable de la roue du temps : écriture visuelle du bouddhisme tibétain (HarperSanFrancisco, 1992), le principal ouvrage en langue anglaise sur le mandala de sable Kalachakra, incluant une documentation photographique étendue du cycle de construction du Monastère de Namgyal ; Donald S. Lopez Jr., Prisonniers de Shangri-La : le bouddhisme tibétain et le West (University of Chicago Press, 1998), le principal traitement moderne en théorie critique de la réception occidentale du bouddhisme tibétain, incluant une discussion sur l'absorption commerciale du mandala ; et John Pouvoirs, Introduction au bouddhisme tibétain (Snow Lion Publications, édition révisée 2007), l'étude introductive contemporaine standard en langue anglaise de la tradition bouddhiste tibétaine (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, attestation de plusieurs sources).
Le mandala Vajrayana tibétain descend de la tradition plus large du mandala bouddhiste indien documentée au moins à partir du 5e siècle de notre ère et transportée au Tibet à travers la Première Diffusion (tibétain snga dar, vers 7e-9e siècle de notre ère, ancrée dans l'activité missionnaire de Padmasambhava et Shantarakshita sous le roi Trisong Detsen, régnant vers 755-797 de notre ère) et la Seconde Diffusion (tibétain phy Dar, vers 10e-12e siècle de notre ère, ancrée dans l'activité missionnaire d'Atisha, vers 982-1054 de notre ère, et l'activité de traduction plus large de Rinchen Zangpo et Marpa Lotsawa). La tradition du mandala tibétain s'est consolidée à travers les principales écoles bouddhistes tibétaines et reste en pratique active au sein de la communauté bouddhiste tibétaine contemporaine au Tibet, dans la diaspora tibétaine plus large suite à l'annexion chinoise de 1950 et à l'exil du quatorzième Dalaï-lama en 1959, et au sein de la communauté mondiale des pratiquants.
Le mandala tibétain se distingue iconographiquement du yantra hindou par l'élaboration figurative de la divinité centrale et de la structure du palais au sein de la forme géométrique plus large. Là où le Sri Yantra hindou est centré sur le bindu abstrait, le mandala tibétain est centré sur une représentation figurative de la divinité tutélaire (tibétain Yidam) du cycle d'initiation spécifique qui est cartographié. La divinité est représentée au centre d'une structure de palais carrée (sanskrit vimana, tibétain kyilkhou) avec quatre portes cardinales, entourée d'une suite de divinités associées (souvent disposées en anneaux concentriques), le tout enfermé dans une série d'anneaux protecteurs (le feu de sagesse, la barrière de vajra, et les huit cimetières) représentant les limites de l'espace cosmologique.
Les principaux mandalas tibétains en pratique rituelle vivante incluent le mandala Kalachakra (« Roue du Temps »), le mandala du Tantra Kalachakra et le cycle d'initiation principal de l'école Gelugpa ; le mandala Chenrezig (sanskrit Avalokiteshvara), le mandala du bodhisattva de la compassion ; le mandala Yamantaka, le mandala de la manifestation courroucée de Manjushri ; le mandala Hevajra, mandala principal de l'école Sakya ; le mandala Chakrasamvara, mandala principal de l'école Kagyu ; le mandala Guhyasamaja, l'un des mandalas tantriques fondamentaux dans plusieurs écoles tibétaines ; et l'inventaire plus large des mandalas associés à des cycles d'initiation Vajrayana spécifiques documentés dans le canon tantrique bouddhiste tibétain. Chaque mandala cartographie le palais cosmologique d'une divinité spécifique et fournit l'ancre géométrique pour le rituel d'initiation correspondant.
Courant 4 : Mandala de sable tibétain (dultson kyilkhor)
Courant 2 : Le Sri Yantra et le tantra Sri Vidya mandala de sable (tibétain Dultson Kyilkhor, « mandala de sables colorés » ; sanskrit mandala rangoli) est l'une des formes de mandala les plus denses iconographiquement et les plus chargées rituellement de toutes les traditions. Les principaux traitements savants modernes sont Brauen 1997 et Bryant 1992, discutés ci-dessus, avec une documentation supplémentaire dans Tucci 1961 et dans la littérature savante plus large sur le bouddhisme tibétain. Le mandala de sable est créé par des moines tibétains sur plusieurs jours ou semaines (un grand mandala Kalachakra prend entre cinq jours et trois semaines de construction continue par une équipe de quatre à huit moines, travaillant du centre vers l'extérieur) en utilisant des millions de grains de sable teints versés à travers des entonnoirs métalliques (chak-pur) sur une surface plane.
Le processus de construction commence par le dessin du cadre géométrique de base (tibétain cuisse, « ligne »), dans lequel des moines expérimentés utilisent un cordeau de craie tendu et une règle pour tracer le carré délimitant, les axes cardinaux et les divisions géométriques principales du dessin. Le cadre est posé sur une plateforme en bois plate, généralement de quatre à six pieds carrés, les moines travaillant du centre vers l'extérieur. Le sable teint (traditionnellement des pierres colorées broyées ; dans la pratique contemporaine, souvent du sable blanc teint) est ensuite appliqué à travers les entonnoirs chak-pur, chaque moine manipulant une région de couleur et une section spécifiques du dessin.
Le mandala de sable porte l'élaboration iconographique complète du mandala Vajrayana correspondant. Le mandala de sable Kalachakra comprend 722 divinités représentées dans la structure du palais plus large ; le mandala Chenrezig représente le bodhisattva aux mille bras et aux mille yeux au centre, entouré de sa suite ; chaque mandala majeur porte sa propre population de divinités et son architecture cosmologique. Le mandala de sable est principalement construit en association avec des cérémonies d'initiation majeures (tibétain Wang) lors desquelles l'initiation tantrique correspondante est conférée aux pratiquants assemblés. Les initiations publiques Kalachakra du Dalaï-lama, tenues dans des lieux majeurs tels que Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Genève, et ailleurs à la fin du XXe et au début du XXIe siècle, ont inclus une construction étendue de mandalas de sable documentée dans Bryant 1992 et dans la documentation plus large sur le bouddhisme tibétain.
Après la conclusion du cycle rituel associé, le mandala de sable est cérémoniellement détruit, le sable étant balayé au centre du diagramme dans une séquence rituelle spécifique, puis versé dans un cours d'eau (rivière, ruisseau, lac ou océan). La destruction est ancrée doctrinalement dans l'enseignement bouddhiste de l'impermanence hindou anitya, Pali anicca, tibétain mi rtag pa), l'une des Trois Marques de l'Existence hindou trilakshana, les trois caractéristiques de tous les phénomènes conditionnés : impermanence, souffrance et non-soi). La destruction incarne la doctrine : le diagramme rituel élaboré, méticuleusement construit, objet de semaines de travail monastique minutieux, est finalement balayé comme une démonstration active que tous les phénomènes conditionnés (y compris les plus beaux et les plus sacrés) sont sujets à la dissolution. Le sable versé transporte la bénédiction du mandala dans le système hydrologique plus large et (dans la compréhension tibétaine) dans le cosmos plus large.
Le mandala de sable porte un poids rituel sacré actif dans la pratique vivante du bouddhisme tibétain. La construction et la destruction ne sont ni une performance ni une démonstration ; ce sont des composantes intégrales du cycle d'initiation plus large du Vajrayana et portent une signification liturgique et méditative spécifique au sein de la tradition. La pratique contemporaine des moines tibétains construisant des mandalas de sable dans les musées occidentaux, les universités et les lieux de festivals culturels (avec le programme de tournée du monastère de Drepung Loseling, le programme du monastère de Namgyal et diverses autres institutions de la diaspora tibétaine produisant ce travail depuis les années 1980) a produit une exposition occidentale substantielle à la forme, mais le poids rituel sous-jacent reste intact.
L'utilisation de l'imagerie de mandala de sable comme tatouage décoratif est contestée au sein de la communauté bouddhiste tibétaine. Certains pratiquants estiment que l'exposition plus large de l'imagerie sert le dharma en initiant les publics occidentaux à la tradition ; d'autres estiment que l'utilisation décorative d'images sacrées, en particulier d'images provenant des formes les plus chargées rituellement (Kalachakra, Guhyasamaja, les mandalas de divinités courroucées) sans l'initiation correspondante est inappropriée. L'honnêteté est de reconnaître que le mandala de sable est une image religieuse sacrée d'une tradition actuellement sous pression politique et culturelle suite à l'annexion chinoise de 1950 et à l'exil du quatorzième Dalaï-lama en 1959, et que les porteurs de tatouages dérivés de mandalas de sable devraient être conscients de la profondeur iconographique à laquelle ils font référence.
Courant 5 : Iconographie des mandalas spécifiques aux sectes bouddhistes tibétaines
La tradition bouddhiste tibétaine comprend quatre écoles principales, chacune avec des traditions de mandalas et des divinités tutélaires distinctes. Le principal traitement savant moderne est John Powers, Introduction au bouddhisme tibétain (Snow Lion Publications, édition révisée 2007), discuté ci-dessus. Les quatre écoles sont :
Nyingma (tibétain je suis en train de pleurer maman, « ancien »), la plus ancienne des écoles tibétaines, ancrée dans l'activité missionnaire de Padmasambhava au 8ème siècle de notre ère et dans la Première Diffusion plus large. La tradition Nyingma comprend le système des Neuf Yanas (véhicules), la tradition des terme (textes trésors) et les enseignements du Dzogchen (Grande Perfection). La pratique des mandalas Nyingma comprend les mandalas associés à Padmasambhava lui-même (le mandala du Guru Rinpoche sous ses diverses formes), à Vajrakilaya (le protecteur courroucé), à Yangdak Heruka, et à l'inventaire plus large des cycles tantriques Nyingma.
Kagyu (tibétain bka' brgyud, « lignée orale »), fondé au 11ème siècle de notre ère par la lignée de Tilopa à Naropa à Marpa Lotsawa (vers 1012-1097) à Milarepa (vers 1052-1135) à Gampopa (1079-1153) et au-delà. La tradition Kagyu comprend les enseignements du Mahamudra et les Six Yogas de Naropa. La pratique des mandalas Kagyu comprend le mandala de Chakrasamvara (le mandala Kagyu principal), le mandala de Hevajra, le mandala de Vajrayogini, et les cycles tantriques Kagyu plus larges. La lignée Karmapa (actuellement le dix-septième Karmapa, la lignée remontant au premier Karmapa Dusum Khyenpa, 1110-1193) est la principale lignée Karma Kagyu.
Sakya (tibétain sa skya, « terre grise », du nom du monastère Sakya principal à Tsang), fondé au 11ème siècle de notre ère par Khon Konchok Gyalpo (1034-1102) et consolidé au sein de la lignée familiale Khon. La tradition Sakya comprend le système d'enseignement du Lamdre (Chemin et Fruit) et le Tantra de Hevajra comme ancre centrale. La pratique des mandalas Sakya est centrée sur le mandala de Hevajra, Chakrasamvara, Mahakala, et l'inventaire plus large des cycles tantriques Sakya.
Guéloug (tibétain pattes de dge, « tradition vertueuse »), fondé au début du 15ème siècle de notre ère par Tsongkhapa (1357-1419) comme mouvement réformiste consolidant les lignées tibétaines antérieures. La tradition Gelug est ancrée dans le système d'enseignement du Lamrim (Étapes du Chemin) et comprend les lignées du Dalaï-lama et du Panchen-lama. La pratique des mandalas Gelug est centrée sur le mandala de Yamantaka (le cycle d'initiation Gelug principal), le mandala de Guhyasamaja, le mandala de Chakrasamvara, et le mandala de Kalachakra (le cycle d'initiation publique principal du Dalaï-lama contemporain). Le monastère de Namgyal à Dharamsala (le monastère personnel du Dalaï-lama) est l'ancre contemporaine principale de la pratique des mandalas Gelug dans la diaspora tibétaine.
La tradition des mandalas de chaque école est ancrée dans des textes spécifiques, des lignées d'initiation spécifiques et des conventions iconographiques spécifiques. Un tatoueur travaillant avec l'iconographie des mandalas tibétains devrait savoir que la catégorie plus large de « mandala tibétain » comprend plusieurs traditions spécifiques aux sectes et que des compositions de mandalas spécifiques font référence à des écoles spécifiques et à des cycles d'initiation spécifiques. Un porteur commandant un mandala de style Kalachakra fait référence au cycle d'initiation Kalachakra de l'école Gelug ancré dans le programme d'enseignement principal du Dalaï-lama ; un porteur commandant un mandala de Chakrasamvara fait référence au cycle d'initiation Kagyu ou Sakya ; un porteur commandant un mandala de Vajrakilaya fait référence au cycle Nyingma. La tradition spécifique importe.
Courant 6 : Architecture des temples hindous et le Vastu Purusha Mandala
Courant 2 : Le Sri Yantra et le tantra Sri Vidya Vastu Purusha Mandala est le mandala architectural hindou fondamental qui sous-tend le plan géométrique de l'architecture classique des temples hindous. Le principal traitement savant moderne est Stella Kramrisch, Le temple hindou (University of Calcutta, 1946, deux volumes), la monographie moderne fondamentale en langue anglaise sur l'architecture des temples hindous par l'historienne de l'art d'origine autrichienne et naturalisée américaine Stella Kramrisch (1896-1993), ancienne professeure à l'Université de Calcutta et au Philadelphia Museum of Art. La monographie de Kramrisch de 1946 est la référence savante standard pour la tradition architecturale des temples hindous et fournit le traitement fondamental du Vastu Purusha Mandala comme substrat géométrique du plan du temple. D'autres traitements apparaissent dans Undam Hardy, Le Temple Architecture de India (Wiley-Academy, 2007), et dans la littérature savante plus large sur l'architecture des temples hindous (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, monographie savante fondamentale).
Le Vastu Purusha Mandala est une grille géométrique, traditionnellement une grille 9x9 produisant 81 carrés (ou dans des formes canoniques alternatives une grille 8x8 produisant 64 carrés, ou une grille 10x10 produisant 100 carrés), chaque carré étant attribué à une divinité hindoue spécifique ou à un principe cosmologique. La grille est orientée selon les points cardinaux et le carré central (dans la grille 9x9, le Brahmasthana) est attribué à Brahma le créateur. Les carrés environnants sont attribués aux Lokapalas (les huit gardiens directionnels : Indra à l'est, Agni au sud-est, Yama au sud, Nirriti au sud-ouest, Varuna à l'ouest, Vayu au nord-ouest, Kubera au nord, Ishana au nord-est) et à l'inventaire plus large des divinités hindoues et des principes cosmologiques documentés dans les textes du Vastu Shastra (le corpus des traités d'architecture hindoue comprenant le Mayamata, la Manasara, la Samarangana Sutradhara, et l'inventaire plus large des textes architecturaux compilés au cours de la période médiévale).
Le Vastu Purusha Mandala tire son nom du Purusha mythologique (Sanskrit « personne » ou « être primordial »), spécifiquement le Vastu Purusha, une figure étendue face contre terre sur la grille géométrique, son corps subdivisé selon la structure cellulaire du mandala. Le récit du Vastu Purusha est documenté dans le Matsya Purana (compilé vers le 1er millénaire de notre ère) et dans le corpus mythologique hindou plus large, la figure étant comprise comme le sol cosmologique-architectural sous lequel le temple est construit. Le temple est disposé sur le corps du Vastu Purusha, chaque région du bâtiment correspondant à une zone anatomique et cosmologique spécifique.
Le Vastu Purusha Mandala sous-tend le plan géométrique de l'architecture canonique des temples hindous à travers les deux principaux styles de temples sud-asiatiques. Le style Nagara (le style des temples de l'Inde du Nord avec une superstructure curviligne shikhara, documenté dans les temples de Khajuraho, Bhubaneshwar, et à travers l'Inde du Nord et centrale) et le style Dravida (le style des temples de l'Inde du Sud avec une superstructure échelonnée vimana, documenté dans les temples de Tanjore, Madurai, et à travers l'Inde du Sud) descendent tous deux de la géométrie du Vastu Purusha Mandala. L'exemple canonique principal pour le style Nagara est le Temple Kandariya Mahadeva à Khajuraho (construit vers 1025-1050 sous la dynastie Chandela) ; pour le style Dravida, le Temple de Brihadeshwara à Tanjore (construit vers 1010 sous Rajaraja Chola I).
Le Vastu Purusha Mandala implique que le temple hindou est lui-même un mandala. Le plan géométrique du temple, son élévation architecturale, son programme iconographique et sa fonction rituelle sont tous ancrés dans la structure du mandala sous-jacente. Un temple hindou n'est pas, dans cette lecture, un bâtiment qui contient un diagramme de mandala ; c'est un mandala tridimensionnel construit à l'échelle architecturale. L'ancre architecturale fournit une preuve supplémentaire de l'étendue et de la profondeur de la tradition du mandala dans la culture matérielle hindoue et fournit un contexte supplémentaire au poids iconographique de la forme.
Courant 7 : Tradition du mandala jaïn
Une tradition de mandalas parallèle et iconographiquement distincte est documentée dans la tradition religieuse jaïne de l'Asie du Sud. Le principal traitement savant moderne est Padmanabh S.Jaini, La Voie Jaina de Purification (University of California Press, 1979), la monographie moderne fondamentale en langue anglaise sur la pratique religieuse jaïne par le regretté savant indien-américain Padmanabh S. Jaini (1923-2021), ancien professeur à l'Université de Californie à Berkeley. Le traitement de Jaini en 1979 passe en revue la tradition doctrinale et pratique jaïne plus large, y compris le vocabulaire des mandalas jaïns. D'autres traitements apparaissent dans Phyllis Granoff, éd., Les victorieux : les images jaïns de la perfection (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), et dans la littérature savante jaïne plus large (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, monographie savante fondamentale).
La tradition des mandalas jaïns comprend le Siddhachakra (la « Roue des Siddhas », le mandala jaïn canonique représentant les cinq êtres suprêmes de la vénération jaïne : Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya et Sadhu, disposés en structure de lotus avec des qualités associées), le Rishimandalas (le mandala des voyants), et l'inventaire plus large des diagrammes rituels géométriques jaïns. La tradition du mandala jaïn est iconographiquement distincte du yantra hindou et des traditions du mandala bouddhiste, s'appuyant sur le vocabulaire cosmologique jaïn spécifique, y compris la Structure cosmologique des Trois Mondes (Supérieur, Moyen, Inférieur) documentée dans le canon jaïn, et sur les quatorze rajloka (les quatorze régions cosmologiques de la cosmologie jaïn). Le mandala jaïn est moins familier internationalement que le yantra hindou ou le mandala bouddhiste tibétain, mais il constitue une tradition substantielle et iconographiquement profonde dans l'histoire religieuse de l'Asie du Sud.
La tradition jaïne continue d'être pratiquée activement par environ 4 à 5 millions d'adeptes, principalement en Inde (avec une concentration substantielle au Gujarat, au Rajasthan et au Maharashtra) et dans la diaspora jaïne plus large aux États-Unis, au Royaume-Uni, en Afrique de l'Est et ailleurs. L'iconographie du mandala jaïn continue d'être utilisée activement dans la liturgie, le Siddhachakra et les mandalas parallèles apparaissant dans les installations de temples, les espaces de dévotion domestiques et la culture matérielle jaïne plus large.
Courant 8 : Yantras mandaliques Sak Yant thaïlandais
Courant 2 : Le Sri Yantra et le tantra Sri Vidya Sak Yant tradition de Thaïlande, du Cambodge, du Laos et de la sphère plus large de l'Asie du Sud-Est bouddhiste Theravada, porte une tradition iconographique mandalique-yantra substantielle qui chevauche, mais est iconographiquement distincte, du yantra hindou et des traditions du mandala bouddhiste tibétain. Les principaux traitements savants modernes sont Isabelle Azevedo Drouyer, Sak Yant : Les tatouages sacrés de Thailand (Drago, 2013), la principale monographie moderne en langue anglaise sur la tradition thaïlandaise du Sak Yant par la photographe et chercheuse d'origine brésilienne Isabel Azevedo Drouyer ; Joe Cummings, Tatouages sacrés de Thailand : exploration de la magie, des maîtres et du Mystery de Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), l'enquête principale en langue anglaise sur les maîtres et la tradition du Sak Yant par l'auteur américain Joe Cummings ; et dans la littérature savante plus large sur le Sak Yant (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, attestation de sources multiples).
La tradition du Sak Yant descend du substrat iconographique khmer et bouddhiste Theravada plus large de l'Asie du Sud-Est, avec des ancrages dans l'Empire khmer (la principale entité politique précoloniale de l'Asie du Sud-Est continentale, du IXe au XVe siècle de notre ère, avec sa capitale à Angkor) et dans la sphère culturelle Mon-Khmer plus large. Les yantras (thaï yant, ยันต์, du sanskrit (sanskrit) de la tradition Sak Yant sont des diagrammes géométriques combinant des formes géométriques sacrées (structures de cadre souvent carrées, octogonales ou circulaires), l'écriture khmère (l'écriture Aksorn Khom utilisée pour les inscriptions sacrées dans la tradition bouddhiste Theravada de Thaïlande et du Cambodge), et des images figuratives (divinités, animaux, l'inventaire plus large des figures protectrices Theravada thaïlandaises).
Les principaux yantras mandaliques de la tradition Sak Yant incluent le Yant Ha Taew (yantra des « Cinq Lignes », l'un des motifs Sak Yant les plus tatoués, attribué au maître légendaire Luang Phor Pern et composé de cinq lignes horizontales d'écriture khmère avec une structure mandalique associée), le Yant Gao Youd (yantra des « Neuf Pics », représentant neuf pics descendant du Bouddha et de sa lignée d'enseignants), le Yant Paed Tidt (yantra des « Huit Directions », cartographiant les huit directions cardinales et intermédiaires dans une structure mandalique), et l'inventaire plus large des motifs Sak Yant documentés dans Drouyer 2013 et Cummings 2011.
Le tatouage Sak Yant est appliqué principalement par des moines bouddhistes (entrouverte ou ruesi) et des maîtres laïcs au sein de la tradition monastique et dévotionnelle Theravada plus large, le travail étant compris comme portant un pouvoir magique-protecteur actif conféré par la récitation par le maître des kata associés (Pali Gatha, versets sacrés) lors de l'application. Le récipiendaire entre dans une relation rituelle spécifique avec le maître et est tenu d'observer des préceptes comportementaux spécifiques (les cinq préceptes de la pratique laïque bouddhiste, et souvent des restrictions supplémentaires comme l'abstention de bœuf dans certaines lignées). La tradition Sak Yant partage avec la tradition du mandala Vajrayana tibétain le principe que le diagramme porte un pouvoir rituel actif qui nécessite une transmission appropriée plutôt qu'une simple appréciation esthétique.
Courant 2 : Le Sri Yantra et le tantra Sri Vidya tabous de placement de la tradition Sak Yant méritent une attention particulière. Les yantras sacrés dans la tradition Sak Yant sont conventionnellement placés sur le haut du corps (dos, poitrine, épaules, bras supérieurs), la tête et le torse supérieur étant considérés comme les emplacements les plus appropriés car ils sont les plus proches des centres spirituels les plus élevés du corps. Le placement sur le bas du corps (jambes, pieds, bas du dos) est généralement considéré comme inapproprié pour les yantras sacrés car le bas du corps est considéré comme la zone spirituellement inférieure. Le placement sur les pieds ou directement sous la taille est considéré comme particulièrement inapproprié. Le tabou est parallèle à la préoccupation plus large des bouddhistes concernant l'imagerie de Bouddha placée sur les pieds (la principale source de préoccupation de l'Atlas concernant les tatouages de Bouddha sur le bas du corps dans la pratique occidentale non bouddhiste).
L'économie touristique contemporaine du Sak Yant en Thaïlande (avec des milliers de touristes occidentaux et est-asiatiques recevant des tatouages Sak Yant à Wat Bang Phra et des sites parallèles chaque année, avec le circuit touristique du tatouage plus large de Bangkok et Chiang Mai) a produit une discussion substantielle sur le contexte approprié pour le travail de tatouage Sak Yant. Le cadrage honnête est que le Sak Yant porte un pouvoir religieux-magique actif dans la tradition bouddhiste Theravada et que le travail commercial décontextualisé du Sak Yant sans transmission rituelle appropriée produit un objet différent du travail traditionnel canonique.
Courant 9 : Calendrier aztèque mésoaméricain et la pierre du soleil
Un flux comparatif périphérique mérite d'être mentionné. La Pierre du Soleil aztèque (espagnol Piedra du Sol, également appelée Pierre du Calendrier Aztèque), la sculpture monumentale en basalte excavée au Zocalo de Mexico en décembre 1790 et actuellement conservée au Museo Nacional de Antropología de Mexico, est parfois décrite dans la littérature populaire comme ressemblant à un mandala dans sa structure géométrique circulaire. Le principal traitement savant moderne est Elizabeth Hill Boone, Le Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) et le corpus plus large de Boone, y compris Histoires en Red et Black : histoires picturales des Aztèques et des Mixtèques (University of Texas Press, 2000). La Pierre du Soleil est iconographiquement un monument calendaire et cosmologique mexica plutôt qu'un mandala au sens sud-asiatique ; elle représente les cinq ères cosmologiques aztèques (les Cinq Soleils) avec l'ère actuelle (Nahui Ollin, « Quatre Mouvement ») au centre, entourée des vingt signes journaliers du calendrier aztèque (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, monographie savante fondamentale).
L'Atlas ne traite pas la Pierre du Soleil aztèque comme un mandala au sens canonique. Le parallèle structurel (diagramme cosmologique circulaire concentrique) est réel, mais la généalogie iconographique est indépendante, la tradition religieuse est distincte, et la confusion des deux est généralement une caractéristique du discours commercial-esthétique contemporain plutôt que savant. Un tatoué commandant une œuvre de la Pierre du Soleil aztèque devrait savoir qu'il fait référence à la cosmologie mexica et à la tradition religieuse aztèque plus large plutôt qu'à la tradition du mandala sud-asiatique.
Courant 10 : Roue de médecine amérindienne (une tradition distincte)
Un deuxième flux comparatif important mérite un cadrage honnête précisément parce qu'il est fréquemment et inappropriément confondu avec la tradition du mandala sud-asiatique. La roue de médecine est une forme géométrique sacrée documentée dans plusieurs traditions autochtones des Grandes Plaines nord-américaines et du continent plus large, les exemples les plus documentés incluant la Roue de médecine de Bighorn dans le Wyoming (un cercle de pierre d'environ 80 pieds de diamètre avec 28 rayons radiaux, documenté archéologiquement avec des dates allant de c. 800 à 1800 de notre ère), le Cairn de Majorville en Alberta, Canada, et l'inventaire plus large des roues de médecine autochtones des Plaines documentées dans le Wyoming, le Montana, l'Alberta, la Saskatchewan et les régions adjacentes.
Le principal traitement moderne de l'iconographie de la roue de médecine dans la pratique spirituelle autochtone est Tempête de Hyemeyohsts, Sept flèches (Harper and Row, 1972), une présentation par un auteur Cheyennes du Nord de l'enseignement de la roue de médecine qui a introduit la forme à un public occidental plus large dans les années 1970. L'œuvre de Storm fait elle-même l'objet d'une discussion critique substantielle au sein de la communauté Cheyennes du Nord et de la communauté savante autochtone plus large quant à sa représentativité ; l'Atlas note la citation tout en signalant que la tradition de la roue de médecine est distincte du mandala et que la roue de médecine est considérée par diverses nations des Plaines comme leur propre héritage culturel plutôt que comme une variante régionale de la forme sud-asiatique.
Le cadrage honnête est que la roue de médecine n'est pas un mandala et que l'Atlas ne confond pas les deux traditions. Certains savants (y compris Storm en 1972 et divers écrivains ultérieurs en religions comparées) ont établi des parallèles structurels entre la roue de médecine et le mandala, et les parallèles sont visuellement réels : tous deux sont des diagrammes géométriques circulaires avec une orientation cardinale et une structure concentrique. Mais les généalogies sont indépendantes, les traditions sont ancrées dans des systèmes religieux-culturels distincts, et la roue de médecine est un matériel autochtone sacré détenu par des nations spécifiques (Cheyennes, Lakotas, Arapahos, Pieds-Noirs et les communautés autochtones plus larges des Plaines et du continent). L'utilisation de l'imagerie de la roue de médecine par des porteurs non autochtones comme emblème générique de « cercle de la vie » ou de « spiritualité autochtone » est une préoccupation d'appropriation que l'Atlas traite avec le même sérieux que ses préoccupations concernant d'autres matériels culturels autochtones.
Un tatoué qui souhaite un diagramme cosmologique circulaire doit savoir dans quelle tradition il s'engage. Le mandala (sud-asiatique) et la roue de médecine (autochtone nord-américaine) sont iconographiquement parallèles mais culturellement distincts, et le tatoueur doit être prêt à clarifier la distinction avec ses clients (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, position communautaire contemporaine).
Courant 11 : Parallèles architecturaux celtiques, médiévaux européens et des rosaces
Un troisième flux comparatif est documenté dans la tradition chrétienne médiévale européenne et celtique pré-chrétienne. La rose de fenêtre (français rosace, vitrail gothique anglais) est le mandala chrétien occidental canonique, avec les exemples canoniques principaux à Notre-Dame de Paris (la rose nord vers 1250 de notre ère et la rose sud vers 1260 de notre ère), la cathédrale de Chartres (les trois roses principales vers 1235 de notre ère), Notre-Dame de Reims, la cathédrale de Strasbourg, l'Abbaye de Westminster, et dans l'inventaire plus large des cathédrales gothiques. La rose de fenêtre est une installation circulaire en vitrail avec une structure géométrique radiale et généralement un contenu iconographique (représentations de saints, scènes de la Bible, le Jugement Dernier, ou d'autres scènes religieuses) disposé en sections concentriques et radiales.
Le principal traitement savant moderne de la rose de fenêtre comme mandala architectural est Painton Cowen, La Rosace : Splendeur et Symbole (Thames and Hudson, 2005), et James L. Mosley, La Rosace : Lumière et Géométrie dans la Cathédrale Gothic (dans la littérature savante plus large sur l'architecture gothique, vers 1992 et après). La rose de fenêtre s'inspire de l'iconographie chrétienne plus large de la Jérusalem Céleste (Apocalypse 21:1 à 22:5) et de la symbolique géométrique chrétienne plus large du cercle comme perfection divine. Les parallèles structurels et iconographiques avec le mandala sud-asiatique sont réels, et certains historiens de l'art (y compris Cowen et d'autres) traitent la rose de fenêtre comme une variante chrétienne occidentale de la tradition du mandala plus large ; d'autres savants soutiennent que les généalogies sont indépendantes et que le parallèle est structurel plutôt que génétique.
Courant 2 : Le Sri Yantra et le tantra Sri Vidya motif de spirale et de nœuds celtiques la tradition de l'Irlande, du Pays de Galles, de l'Écosse et de la Bretagne pré-chrétiennes fournit un autre parallèle européen. Le motif de triple spirale à Newgrange (la tombe à passage néolithique dans le comté de Meath, Irlande, datée d'environ 3200 av. J.-C.) et le vocabulaire géométrique celtique plus large documenté dans le Livre de Kells (manuscrit enluminé irlandais vers 800 apr. J.-C.), le Livre de Durrow (vers 650 à 700 apr. J.-C.) et les Évangiles de Lindisfarne (vers 700 apr. J.-C.) comprennent des structures géométriques mandaliques. Les principaux traitements savants sont Bain George, Celtic Art : Les méthodes de construction (Constable, 1951), et dans la littérature plus large sur l'histoire de l'art celtique. Le parallèle mandalique celtique est authentique mais iconographiquement et généalogiquement indépendant de la forme sud-asiatique.
Flux 12 : Carl Jung et le mandala psychologique
La réception occidentale contemporaine du mandala a été considérablement façonnée par le travail du psychiatre et psychologue des profondeurs suisse Carl Gustav Jung (1875 à 1961), qui a incorporé le mandala dans sa théorie psychologique comme archétype principal du Soi. Les principaux textes jungiens traitant du mandala sont C.G. Jung, Aion : Recherches sur la phénoménologie du soi (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, publié à l'origine en allemand sous le titre Aion : Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951) ; C.G. Jung, Le livre Red : Liber Novus (W. W. Norton, publié à titre posthume en 2009, édité par Sonu Shamdasani, avec le matériel sous-jacent composé par Jung entre 1914 et 1930) ; C.G. Jung, « Concerning Mandala Symbolism » (dans Les Archétypes et l'Inconscient Collectif, Œuvres Complètes Volume 9, Partie 1, Princeton University Press, 1959) ; et dans le corpus jungien plus large (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ, monographies savantes fondamentales).
L'engagement de Jung avec le mandala a commencé par ses propres peintures spontanées de mandalas produites entre environ 1916 et 1928, pendant la période que Jung a plus tard décrite comme sa « confrontation avec l'inconscient » après sa rupture avec Sigmund Freud en 1913. Les peintures, maintenant documentées dans Le Livre Rouge, dépeignent des compositions géométriques circulaires élaborées que Jung a décrites comme émergeant spontanément de son inconscient pendant une période d'auto-analyse intensive. Jung a ensuite rencontré l'imagerie mandalique bouddhiste tibétaine par sa collaboration avec le sinologue allemand Richard Wilhelm (1873 à 1930), dont la traduction du texte alchimique chinois Le Secret de la Fleur d'Or (publié à l'origine en allemand sous le titre Das Geheimnis der Golden Blüte, 1929, avec le commentaire psychologique de Jung) a initié Jung à une tradition chinoise qu'il a interprétée comme parallèle à son propre travail émergent sur le mandala.
L'interprétation théorique du mandala par Jung, ancrée dans son concept du Soi (allemand Selbst), l'archétype de la totalité psychologique vers laquelle tend le processus d'individuation. Dans la théorie jungienne, le mandala émerge spontanément dans les rêves, la fantaisie et l'imagination active comme symbole d'intégration psychologique et de totalité, le point central du mandala représentant le Soi et la structure environnante représentant les composantes différenciées de la personnalité. Le mandala dans cette lecture est un archétype universel plutôt qu'une forme religieuse culturellement spécifique ; Jung l'a traité comme un phénomène psychologique documenté à travers les cultures humaines (ses exemples incluent les mandalas bouddhistes tibétains, les yantras hindous, les rosaces chrétiennes médiévales, l'iconographie calendaire aztèque et les productions spontanées de ses patients) et comme une caractéristique structurelle de la psyché humaine.
Le cadre mandalique jungien a fourni la principale réception intellectuelle occidentale de la forme tout au long du vingtième siècle. L'influence de Jung a façonné l'engagement savant ultérieur avec le mandala (y compris la monographie de Tucci de 1949, qui engage explicitement Jung) et a fourni le principal cadre de la culture populaire occidentale pour comprendre le mandala comme un « diagramme de totalité psychologique » ou un « symbole d'intégration spirituelle » plutôt que comme le diagramme rituel hindou, bouddhiste ou jaïn spécifique qu'il est dans les traditions sources. Le cadre jungien est lui-même contesté : certains savants contemporains (y compris Donald Lopez dans Prisonniers de Shangri-La, 1998) considèrent le cadre universaliste jungien comme une projection occidentale qui aplatit le sens religieux culturellement spécifique des traditions sources ; d'autres savants considèrent le cadre jungien comme un outil d'interprétation interculturelle productif.
Un tatouage mandala dans le registre psychologique jungien fait référence à cette tradition interprétative occidentale du vingtième siècle plutôt qu'à la forme religieuse hindoue, bouddhiste ou jaïne sous-jacente. Le cadrage honnête n'est pas que le travail de tatouage de mandala géométrique contemporain soit automatiquement inapproprié ; le cadrage honnête est que le travail tire son poids visuel des traditions sacrées et que les porteurs doivent être conscients de ce à quoi ils font référence.
Flux 13 : Esthétique du tatouage « mandala géométrique » occidental moderne
Le registre contemporain du tatouage « mandala » occidental descend principalement du mouvement plus large du tatouage dotwork et blackwork qui a émergé à la fin des années 1990 et 2000 au Royaume-Uni, en Europe continentale et en Australie, avec une diffusion mondiale substantielle ultérieure au cours des années 2010. Les principaux points d'ancrage de la lignée sont le cercle London Into You (Into You Tattoo, fondé en octobre 1993 par Alex Binnie et Teena Marie au 144 St John Street, Clerkenwell, fermé en octobre 2016) et le groupe plus large de praticiens londoniens, européens et australiens du blackwork travaillant dans les registres dotwork et géométrique.
Les principaux praticiens contemporains du « mandala géométrique » incluent Xed LeTête (1967 au 16 octobre 2023, tatoueur basé à Londres associé à Into You London, l'une des figures fondatrices du registre contemporain dotwork blackwork et le praticien le plus identifié au style contemporain « mandala géométrique ») ; Tomas Tomas (né en France, actif dans le cercle Into You de Londres depuis le milieu des années 1990, puis exploitant Black Moon Tattoo à Kumagaya, Saitama, Japon à partir des années 2010, travaillant dans les registres dotwork et géométrique qui se croisent avec la composition mandalique) ; Unlex Binnie (co-fondateur d'Into You London, praticien plus large du blackwork) ; Thomas Hooper (basé à Londres et New York, avec un travail étendu sur la géométrie sacrée et les mandalas) ; Nazareno Tubaro (basé à Buenos Aires, praticien contemporain du blackwork avec un travail étendu de mandalas géométriques) ; Couy Ferguson; Dillon Foute (basé à Austin) ; et le groupe plus large de praticiens contemporains du blackwork sur plusieurs continents.
Le registre contemporain du « mandala géométrique » de tatouage présente plusieurs caractéristiques techniques et esthétiques qui le distinguent des mandalas canoniques des traditions sacrées :
Forme géométrique pure sans imagerie de divinité. Le mandala géométrique contemporain conserve généralement la structure géométrique radiale (composition circulaire concentrique, souvent avec huit, douze, seize ou plus de divisions radiales ; carrés délimitants ; motifs de pétales de lotus) mais omet l'imagerie figurative de divinité qui ancre les yantras hindous traditionnels (la déesse Tripura Sundari au bindu du Sri Yantra) et les mandalas bouddhistes tibétains (le yidam tutélaire au centre de la structure du palais). L'omission produit un objet décoratif plutôt qu'un diagramme rituel sacré.
Technique de pointillé (dotwork). Le mandala géométrique contemporain est principalement rendu par travail en points (italien puntinisme), la technique consistant à produire un dégradé tonal par des points à aiguille unique groupés plutôt que par des lignes ou des remplissages solides. Le dotwork est apparu comme une technique de tatouage reconnue grâce au cercle londonien Into You dans les années 1990 et 2000, avec Xed LeHead, Tomas Tomas et Alex Binnie parmi ses principaux praticiens précoces, et est depuis devenu l'une des techniques de blackwork contemporaines les plus tatouées au monde. La technique produit une qualité de surface distinctive (dégradé doux, motif géométrique intégré, propriétés de vieillissement durables lorsqu'elle est correctement appliquée) qui est devenue iconographiquement associée au registre mandalique contemporain.
Hybridation de géométrie sacrée. Le mandala géométrique contemporain incorpore fréquemment des éléments du vocabulaire plus large de la « géométrie sacrée » contemporaine, y compris la Fleur de Vie (le motif de cercles entrelacés hexagonaux documenté à Abydos en Égypte et à travers divers sites anciens, popularisé dans la culture mystique occidentale contemporaine par Le secret Ancient de la fleur de Life, Light Technology Publishing, 1999) ; le Cube de Metatron (la figure géométrique dérivée de la Fleur de Vie) ; le Le (souvent rendu sous forme géométrique pure sans référence hindoue explicite) ; les solides platoniciens; et l'inventaire plus large des motifs géométriques absorbés dans le registre contemporain de la géométrie sacrée. La composition hybride est iconographiquement éclectique et combine fréquemment des formes de plusieurs traditions sources non liées.
Échelle et placement décoratifs. Le mandala géométrique contemporain est principalement rendu à l'échelle décorative (pièces d'avant-bras, de bras supérieur, de dos, manches complètes) et est principalement placé pour un effet décoratif visuel plutôt que pour les objectifs rituels qui ancrent les yantras hindous traditionnels (méditation devant le diagramme) ou les mandalas tibétains (rituel d'initiation dans la structure du diagramme). Le schéma de placement et d'utilisation produit un objet différent de l'œuvre traditionnelle canonique.
Le registre contemporain du mandala géométrique se situe au centre de la discussion sur l'appropriation que l'Atlas traite avec sérieux. Le motif puise dans le vocabulaire géométrique des traditions religieuses hindoue, bouddhiste et jaïne activement pratiquées et présente les formes résultantes comme des objets esthétiques décoratifs sans ancrage religieux explicite. Ceci est structurellement parallèle aux préoccupations d'appropriation que la Hindu American Foundation a soulevées concernant Om et l'appropriation symbolique hindoue plus large, et que Andrea Jain développe dans Vendre du yoga (2015) pour l'industrie plus large du yoga-commerce. Le cadrage honnête n'est pas que le travail de tatouage de mandala géométrique contemporain soit automatiquement inapproprié ; le cadrage honnête est que le travail puise son poids visuel dans les traditions sacrées et que les porteurs doivent être conscients de ce à quoi ils font référence.
Flux 14 : Cadre de la Hindu American Foundation et discussion contemporaine sur l'appropriation
La discussion contemporaine sur l'appropriation autour du mandala s'ancre principalement dans deux cadres savants et communautaires. Le Fondation hindoue American (HAF, fondée en 2003, la principale organisation de défense des droits des hindous américains contemporains) a publié des commentaires sur plusieurs plateformes exprimant des préoccupations concernant l'utilisation commerciale décontextualisée de symboles sacrés hindous, notamment l'Om, le swastika (dans ses registres hindou et bouddhiste, iconographiquement distinct de l'appropriation nazie), le système des chakras, le lotus et le mandala. La campagne "Take Back Yoga" de la HAF, lancée en 2010, a soulevé des préoccupations similaires concernant la séparation du yoga de sa tradition source hindoue dans la pratique commerciale occidentale contemporaine. La position de la HAF a été traitée comme faisant autorité dans les grands médias, y compris le New York Times, le Wall Street Journal et le Washington Post depuis 2010, et constitue la principale position de la communauté hindoue américaine contemporaine sur ces questions (CONFIDENCE : VÉRIFIÉE, position de la communauté contemporaine).
Courant 2 : Le Sri Yantra et le tantra Sri Vidya cadre d'Andrea Jain est développé dans Unndrea R. Jain, Vendre le yoga : de la contre-culture à la pop Culture (Oxford University Press, 2015), la monographie académique moderne fondamentale sur la commercialisation du yoga et de la pratique hindoue en général dans la culture occidentale contemporaine, par Andrea R. Jain, professeure associée d'études religieuses à l'Indiana University Indianapolis. La monographie de Jain de 2015 examine le processus de commercialisation par lequel la pratique religieuse hindoue a été absorbée dans la culture du bien-être occidentale post-années 1960 et fournit un cadre savant pour comprendre les dynamiques d'appropriation plus larges autour des symboles sacrés hindous, y compris le mandala. Le cadre de Jain est influent dans les études religieuses contemporaines sur les échanges culturels hindou-occidentaux et constitue l'ancrage académique principal de la discussion contemporaine sur l'appropriation.
Le cadre honnête pour la question contemporaine du tatouage de mandala est que le motif s'inscrit dans une discussion active sur l'appropriation, que la communauté hindoue américaine et les communautés religieuses hindoue, bouddhiste et jaïne plus larges ont des préoccupations substantielles concernant l'utilisation commerciale décontextualisée de l'imagerie du mandala, et que le registre contemporain du tatouage de mandala géométrique participe à cette discussion plus large. Un porteur qui s'engage dans la profondeur iconographique d'une des traditions sources participe à une transmission plus longue ; un porteur qui choisit un mandala géométrique générique sans engagement avec les traditions sources participe à l'aplatissement esthétique commercial contemporain qui a été soulevé comme une préoccupation par les communautés des traditions sources.
Mandala sacré versus mandala géométrique décoratif
La distinction conceptuelle la plus importante dans le travail contemporain de tatouage de mandala est la distinction entre le mandala sacré (les formes canoniques documentées dans les traditions hindoue, bouddhiste, jaïne et Sak Yant) et le mandala géométrique décoratif (le registre contemporain du tatouage occidental qui conserve le vocabulaire géométrique tout en dépouillant le contenu religieux). La distinction est importante car les deux objets font un travail différent et portent un poids différent.
Un le mandala sacré est ancré dans une tradition religieuse spécifique, contient un contenu iconographique spécifique (imagerie de divinité, éléments calligraphiques, structures géométriques spécifiques correspondant à des cartographies cosmologiques spécifiques) et fait référence à la pratique rituelle et méditative plus large de la tradition source. Un Sri Yantra est un diagramme de méditation Shakta-tantrique hindou spécifique ; un mandala Kalachakra est un diagramme d'initiation spécifique de l'école Gelug tibétaine ; un Siddhachakra est un diagramme dévotionnel jaïn spécifique ; un Yant Gao Yord est un yantra protecteur Sak Yant thaïlandais spécifique. Chacun porte une signification spécifique ancrée dans la tradition et chacun mérite un engagement avec la tradition correspondante.
Un le mandala géométrique décoratif conserve la structure géométrique circulaire radiale et la technique de rendu en points ou en noir mais omet le contenu iconographique spécifique. L'objet résultant est un ornement géométrique qui puise dans le vocabulaire visuel plus large de la tradition du mandala sans ancre religieuse explicite. Le mandala géométrique décoratif est la forme la plus tatouée contemporaine du motif, en particulier sur le marché contemporain du tatouage occidental, et est la forme la plus sujette à la discussion sur l'appropriation ci-dessus.
Trois positions honnêtes sur la distinction sacré versus décoratif :
Position 1 : Le mandala géométrique décoratif est une forme légitime en soi. Certains praticiens contemporains soutiennent que le registre contemporain du mandala géométrique s'est consolidé en tant que style de tatouage international reconnu avec son propre vocabulaire technique et esthétique, et que la forme est maintenant suffisamment distincte des mandalas des traditions sacrées pour constituer un objet légitime en soi. Cette position soutient que le travail contemporain de tatouage de mandala géométrique est un travail décoratif qui puise dans un vocabulaire visuel plus large mais n'approprie spécifiquement aucune tradition sacrée.
Position 2 : Le mandala géométrique décoratif est une appropriation. Certains praticiens contemporains et membres des communautés des traditions sources soutiennent que le registre contemporain du mandala géométrique puise son poids visuel dans les traditions sacrées tout en refusant de reconnaître ou d'engager les traditions sources, et que l'aplatissement esthétique commercial résultant est en soi un préjudice d'appropriation. Cette position s'aligne sur le cadre de la Hindu American Foundation et l'analyse d'Andrea Jain et soutient que le registre contemporain du mandala géométrique s'inscrit dans le problème plus large de l'appropriation.
Position 3 : Le mandala géométrique décoratif est acceptable avec conscience. Une position intermédiaire soutient que le registre contemporain du mandala géométrique est acceptable en tant qu'œuvre décorative lorsque le porteur est conscient des traditions sources, peut articuler la relation entre la forme contemporaine et le vocabulaire religieux sous-jacent, et aborde l'œuvre avec respect pour les traditions sources, même si le contenu iconographique spécifique est omis. Cette position est globalement alignée sur la position plus large de l'Atlas sur plusieurs motifs interculturels et fournit un cadre de travail pour le tatoueur.
L'Atlas considère la Position 3 comme le cadre honnête de travail. Le mandala géométrique contemporain est une forme décorative légitime lorsque le porteur s'engage avec respect envers les traditions sources, et participe à un aplatissement esthétique commercial lorsque les traditions sources sont simplement ignorées. Le tatoueur doit être prêt à avoir cette conversation avec ses clients.
La couleur et le mandala bouddhiste tibétain
La couleur a une signification traditionnelle dense dans la tradition du mandala bouddhiste tibétain. Les principaux traitements savants modernes sont Brauen 1997 et Robert Beer, Le manuel des symboles tibétains Buddhist (Serindia Publications, 2003). Le vocabulaire des couleurs du mandala tibétain s'ancre dans les Cinq Familles de Bouddhas hindou Panchakula, tibétain plates-formes lnga), le système cosmologique central organisateur de l'iconographie Vajrayana tibétaine, chaque famille étant assignée à un Bouddha spécifique, une direction spécifique, une couleur spécifique, un élément spécifique, une sagesse spécifique et un objet symbolique spécifique.
Blanc (la famille du Bouddha, Vairochana, direction centrale, élément eau, la sagesse du dharmadhatu). Les éléments blancs dans les mandalas tibétains apparaissent généralement au centre ou dans les palais centraux et font référence au Bouddha Vairochana et à la famille du Bouddha en général.
Bleu (la famille Vajra, Akshobhya, direction est, élément eau, sagesse semblable à un miroir). Les éléments bleus dans les mandalas tibétains apparaissent généralement dans la direction est de la structure du palais et font référence au Bouddha Akshobhya et à la famille Vajra en général. Le Bouddha Médecine Bhaisajyaguru, conventionnellement représenté en bleu lapis-lazuli, s'inspire de cet ancrage de couleur.
Jaune (la famille Ratna, Ratnasambhava, direction sud, élément terre, sagesse d'égalité). Les éléments jaunes apparaissent dans la direction sud et font référence à Ratnasambhava et à la famille Ratna en général.
Rouge (la famille Padma, Amitabha, direction ouest, élément feu, sagesse de la conscience discriminante). Les éléments rouges apparaissent dans la direction ouest et font référence à Amitabha et à la famille Padma en général. Le lotus rouge, le trône de lotus rouge et le rouge de nombreuses iconographies religieuses tibétaines s'inspirent de cet ancrage de couleur.
Vert (la famille Karma, Amoghasiddhi, direction nord, élément air, sagesse de l'action qui accomplit tout). Les éléments verts apparaissent dans la direction nord et font référence à Amoghasiddhi et à la famille Karma en général. La Tara Verte, conventionnellement représentée en vert, s'inspire de cet ancrage de couleur.
Le système de couleurs des Cinq Familles de Bouddhas fournit le vocabulaire de couleurs principal pour les mandalas tibétains canoniques. Un tatouage de mandala tibétain traditionnel rendu en couleur doit respecter les affectations de couleurs directionnelles des Cinq Familles de Bouddhas ; la déviation par rapport aux affectations produit une composition non canonique. Le registre contemporain du mandala géométrique abandonne fréquemment le système de couleurs des Cinq Familles de Bouddhas au profit d'une couleur décorative générique ou d'un rendu uniquement en noir, produisant une composition non traditionnelle.
Paires de mandalas et leur signification
Le mandala apparaît dans un large éventail de compositions multi-éléments dans le travail contemporain de tatouage. Chaque paire courante porte ses propres lectures et ses propres implications de traditions sources.
Mandala + lotus. La composition canonique associant le mandala (diagramme géométrique sacré) au lotus (le motif floral sacré documenté dans les traditions hindoue, bouddhiste et jaïne). L'association est ancrée iconographiquement dans toutes les principales traditions sources sud-asiatiques : le Sri Yantra est entouré d'un anneau de lotus à huit pétales et d'un anneau de lotus à seize pétales ; le palais du mandala bouddhiste tibétain émerge fréquemment d'une base de lotus ; le Siddhachakra jaïn est centré sur une structure de lotus. L'association mandala-et-lotus est l'une des compositions de mandala contemporaines les plus tatouées et s'inspire du précédent iconographique canonique. Référence croisée /significations/lotus.
Mandala + Om. La composition dévotionnelle hindoue et bouddhiste associant le mandala à la syllabe sacrée Om (Sanskrit ॐ, le son primordial documenté dans les traditions hindoue, bouddhiste, jaïne et sikhe). La composition porte un poids dévotionnel hindou et bouddhiste explicite et fait référence à une imagerie sacrée active. L'association Om-et-mandala mérite le soin du contexte culturel que l'Atlas applique spécifiquement aux compositions Om. Référence croisée /significations/om.
Mandala + Bouddha. La composition dévotionnelle bouddhiste associant le mandala à une figure de Bouddha assis ou debout, souvent avec le Bouddha au centre de la structure du palais du mandala (la configuration canonique tibétaine Vajrayana). La composition porte une imagerie religieuse sacrée active et mérite un cadrage de tradition bouddhiste. Une configuration Bouddha-au-centre-du-mandala fait spécifiquement référence à la tradition d'initiation tibétaine Vajrayana.
Mandala + chakra. La composition tantrique et yogique hindoue associant le mandala à un ou plusieurs emblèmes de chakra. Les sept chakras du système des chakras hindous (racine Muladhara, sacré Svadhisthana, plexus solaire Manipura, cœur Unnahata, gorge Vishuddha, troisième œil Unjna, couronne Sahasrara) sont chacun conventionnellement représentés comme des compositions de mandala-lotus avec des nombres de pétales spécifiques. Une association mandala-et-chakra fait référence à cette tradition tantrique hindoue et à la cosmologie des chakras en général.
Mandala + arbre de vie. La composition spirituelle-esthétique contemporaine associant le mandala au motif de l'Arbre de Vie (puisant diversement dans les traditions hindoue, bouddhiste, nordique, celtique, kabbalistique juive et plus largement interculturelles de l'Arbre de Vie). La composition est iconographiquement éclectique et est principalement une composition mystique-esthétique contemporaine occidentale plutôt qu'une configuration traditionnelle canonique.
Mandala + Ganesh. La composition dévotionnelle hindoue associant le mandala à la divinité hindoue à tête d'éléphant Ganesha (Sanskrit Ganesh, "Seigneur des Commencements", la principale divinité hindoue invoquée au début de nouvelles entreprises, fils de Shiva et Parvati). La composition porte un poids dévotionnel hindou explicite et fait référence à une imagerie religieuse sacrée active. Référence croisée /significations/éléphant.
Mandala + géométrie sacrée (Fleur de Vie, Cube de Metatron, solides platoniciens). La composition contemporaine de "géométrie sacrée" associant le mandala à l'inventaire plus large des figures géométriques absorbées dans la culture mystique-esthétique occidentale contemporaine. La composition est iconographiquement éclectique et principalement une œuvre commerciale contemporaine ; la Fleur de Vie en particulier a été popularisée par Le secret Ancient de la fleur de Life de Drunvalo Melchizedek (1999) et la littérature New Age associée.
Mandala + Le. La composition associant une structure de mandala plus large à la forme géométrique spécifique du Sri Yantra. Porte un poids tantrique Shakta hindou explicite et fait référence à la tradition Sri Vidya.
Mandala + crâne. La composition contemporaine de memento mori associant le mandala à un crâne humain. La composition est iconographiquement éclectique ; la tradition bouddhiste tibétaine inclut le kapala (coupe-crâne) et l'inventaire plus large de l'imagerie de crâne dans le registre des divinités courroucées, et la composition peut faire référence à cette tradition avec conscience. Sans ancrage tibétain spécifique, la composition est une œuvre commerciale contemporaine.
Mandala + totem animal. Compositions contemporaines associant le mandala à divers animaux (loup, hibou, lion, éléphant, tigre). Les compositions sont principalement des œuvres commerciales contemporaines sans ancrage traditionnel spécifique ; certaines configurations peuvent faire référence au vocabulaire plus large de symbolisme animal de la tradition hindoue ou bouddhiste (Ganesha pour l'éléphant, véhicules de Vishnu pour divers animaux, l'inventaire plus large du symbolisme animal bouddhiste).
Mandala + poutrait. Compositions contemporaines associant le mandala à un portrait d'un membre de la famille, d'un être cher décédé ou d'une autre personne significative. Principalement une œuvre commerciale contemporaine ; la composition utilise le mandala comme cadre décoratif plutôt que comme diagramme sacré canonique.
Mandala + calligraphie sanskrite. La composition dévotionnelle hindoue associant le mandala à l'écriture sanskrite (souvent des mantras tels que Om Mani Padmé Hum, le mantra de six syllabes d'Avalokiteshvara ; Om Namah Shivaya; ou des versets spécifiques des Vedas, des Upanishads ou de la Bhagavad Gita). Porte une signification religieuse active et justifie une exécution calligraphique sanskrite spécialisée.
Mandala + phases lunaires. Composition spirituelle-esthétique contemporaine associant le mandala au cycle des phases lunaires. Principalement un travail commercial contemporain ; certaines configurations peuvent faire référence aux cycles lunaires dans les calendriers rituels hindous, bouddhistes et jaïns, mais la forme contemporaine est principalement décorative.
Styles de mandala dans la pratique contemporaine du tatouage
Le vocabulaire contemporain du tatouage prend en charge plusieurs styles de mandala distincts, chacun avec ses propres caractéristiques techniques et esthétiques.
Mandala de style thangka tibétain
Le mandala de style thangka tibétain s'inspire du bouddhisme Vajrayana merci tradition de peinture sur rouleau, avec le mandala rendu dans la forme de palais architectural multi-dévotionnelle hautement stylisée caractéristique de l'iconographie Vajrayana. Le mandala de style thangka comprend généralement des figures de divinités complètes au centre et le palais environnant, les anneaux protecteurs du feu de sagesse et la clôture de vajra, et le contenu iconographique spécifique du cycle d'initiation correspondant (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara, ou une autre divinité). Le tatouage de mandala de style thangka est rare dans la pratique du tatouage occidental et nécessite un soin particulier du contexte culturel étant donné la préoccupation plus large concernant l'appropriation de l'iconographie religieuse tibétaine et le poids rituel actif des mandalas de la tradition source. Les praticiens travaillant dans ce registre ont généralement une formation spécifique dans les conventions iconographiques Vajrayana ; les clients commandant des travaux de mandala de style thangka doivent comprendre qu'ils font référence à des images religieuses sacrées actives d'une tradition actuellement sous pression politique et culturelle.
Mandala de style yantra hindou (Sri Yantra et formes parallèles)
Le mandala de style yantra hindou s'inspire de la tradition tantrique hindoue du yantra documentée dans Khanna 1979 et Brooks 1990. Le Sri Yantra spécifiquement est le yantra hindou le plus tatoué dans le travail occidental contemporain, avec la structure imbriquée canonique de neuf triangles entourée d'anneaux de lotus à huit et seize pétales et du carré délimitant avec des portes cardinales. D'autres yantras hindous (le Yantra de Ganesha, le Yantra de Lakshmi, le Yantra de Saraswati, le Yantra de Kali, et l'inventaire plus large des yantras hindous) apparaissent moins couramment mais avec une ancre dévotionnelle hindoue spécifique. Le travail de mandala de style yantra hindou justifie un engagement avec la tradition tantrique Shakta hindoue et avec le contexte dévotionnel hindou plus large.
Yantra mandalique thaïlandais Sak Yant
Le style yantra mandalique thaïlandais Sak Yant s'inspire de la tradition yantrique bouddhiste Theravada documentée dans Drouyer 2013 et Cummings 2011. Les principaux motifs de mandala Sak Yant (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt, et l'inventaire plus large des motifs géométriques Sak Yant) sont correctement appliqués par des moines bouddhistes (entrouverte) ou des maîtres laïcs formés dans le contexte monastique Theravada plus large, avec la récitation de kata associée et la transmission rituelle. Le travail de yantra mandalique Sak Yant reçu en dehors du contexte rituel approprié produit un objet différent de l'œuvre traditionnelle canonique. Les porteurs commandant des travaux Sak Yant doivent s'engager avec les exigences rituelles de la tradition source et les tabous de placement (haut du corps uniquement, pas en dessous de la taille ou sur les pieds).
Mandala géométrique contemporain en dotwork et blackwork
Le mandala géométrique contemporain en dotwork et blackwork est le registre de mandala contemporain le plus tatoué dans la pratique du tatouage occidental. Le style descend du cercle londonien Into You (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) et de la cohorte européenne, nord-américaine et australienne plus large du blackwork. Les caractéristiques techniques comprennent le pointillisme en aiguille unique ou en grappes serrées, un rendu noir pur ou noir sépia sans couleur, une symétrie géométrique radiale, une intégration avec le vocabulaire plus large de la géométrie sacrée (Fleur de Vie, Cube de Metatron, solides platoniciens), et une composition à l'échelle décorative pour un placement sur l'avant-bras, le haut du bras, le dos ou la manche. Le registre contemporain du mandala en dotwork a sa propre lignée technique et un vocabulaire esthétique consolidé, mais s'inscrit dans la discussion plus large sur l'appropriation ci-dessus.
Mandala géométrique en ligne
Un style contemporain parallèle travaille en ligne géométrique pure plutôt qu'en pointillisme. Le style produit des compositions de mandala géométriques aux bords nets par un travail de ligne à aiguille unique plutôt que par un rendu de points groupés, l'objet résultant étant plus architectural et moins atmosphérique que le mandala en dotwork. Les praticiens travaillant dans ce registre comprennent divers spécialistes contemporains du tatouage géométrique sur la scène contemporaine mondiale.
Mandala aquarelle ou saturation de couleur
Un autre style contemporain travaille en couleur saturée ou en rendu aquarelle, produisant des compositions de mandala riches en couleurs qui s'inspirent du vocabulaire plus large du réalisme contemporain et du tatouage couleur. Le style est iconographiquement distinct à la fois du mandala traditionnel de style thangka (qui utilise les assignations de couleurs canoniques des Cinq Familles de Bouddha) et du mandala contemporain en dotwork (qui utilise du noir pur ou du sépia). Le mandala à saturation de couleur est principalement un travail commercial contemporain sans ancrage traditionnel spécifique.
Mandala minimaliste à aiguille unique
Le mandala minimaliste à aiguille unique représente le registre contemporain de « l'esthétique délicate », avec le mandala rendu en travail de ligne fine à aiguille unique à petite échelle pour le poignet, la cheville, derrière l'oreille, ou d'autres placements délicats. Le mandala minimaliste est l'une des tendances du tatouage contemporain de l'ère Instagram et s'inscrit dans la même discussion sur l'appropriation que le registre plus large du mandala géométrique contemporain.
Considérations de placement
La question du placement du mandala porte un poids technique et traditionnel spécifique que le tatoueur doit connaître.
Haut du dos et poitrine
Les placements sur le haut du dos et la poitrine sont les placements contemporains les plus canoniques pour les compositions de mandala à grande échelle. La surface large et plate accueille la structure géométrique circulaire radiale avec clarté technique, la symétrie des placements complète la symétrie radiale du mandala, et l'échelle soutient la profondeur iconographique disponible dans les compositions élaborées de style thangka ou Sri Yantra. Le grand tatouage de dos en mandala est l'une des installations blackwork contemporaines canoniques et soutient des compositions sur plusieurs mètres carrés de peau.
Haut du bras et sommet de l'épaule
Les placements sur le haut du bras et le sommet de l'épaule sont canoniques pour les compositions de demi-mandala ou de mandala complet à l'échelle de la manche. La manche contemporaine en dotwork est souvent centrée sur une composition de mandala principale au sommet de l'épaule avec une tessellation géométrique environnante descendant le long du bras. Le placement se lit comme un travail de mandala décoratif-esthétique dans le registre blackwork contemporain.
Avant-bras
Le placement sur l'avant-bras convient aux compositions de mandala de taille modérée, le détail géométrique étant lisible à cette échelle. Le mandala sur l'avant-bras est l'un des placements contemporains les plus tatoués et est bien pris en charge par la pratique contemporaine du dotwork et du blackwork.
Colonne vertébrale et centre du dos
Le placement sur la colonne vertébrale convient aux compositions verticales de plusieurs mandalas faisant référence au système des chakras hindous, avec sept (ou huit, ou neuf) compositions de mandala disposées le long du canal central de la base de la colonne vertébrale au sommet de la tête. La composition de la colonne vertébrale des chakras est l'un des registres de tatouage yoga contemporains occidentaux canoniques et fait référence directement à la cosmologie des chakras hindous.
Sommet de la tête
Le placement sur le sommet de la tête (rare, douloureux, nécessite une tête rasée ou une gestion des cheveux) est parfois choisi pour des compositions faisant référence au Sahasrara mandala du lotus aux mille pétales de la tradition des chakras hindous. Le placement est iconographiquement dense et se lit comme un alignement délibéré avec la tradition tantrique hindoue.
Paume et dos de la main
Les placements sur la paume et le dos de la main font écho à la tradition sud-asiatique du mandala au henné (les motifs élaborés de mehndi appliqués lors des mariages et des événements majeurs de la vie), mais sont techniquement exigeants en tatouage car les placements sur la main s'estompent et s'étalent agressivement. Les tatoueurs doivent expliquer les limites techniques aux clients avant de commander le travail.
Bas du corps (jambes, pieds, bas du dos)
Les placements sur le bas du corps nécessitent une prudence particulière pour les compositions de mandala sacrées qui descendent des traditions bouddhistes ou hindoues. La tradition Sak Yant thaïlandaise spécifiquement soutient que les yantras sacrés ne doivent pas être placés sous la taille ou sur les pieds car le bas du corps est considéré comme la zone spirituellement inférieure. La tradition bouddhiste plus large a des préoccupations parallèles concernant l'imagerie de Bouddha sur le bas du corps (le souci Atlas debout concernant les tatouages de Bouddha sur les pieds, les mollets ou le bas du dos). Pour un travail de mandala géométrique décoratif sans ancrage sacré spécifique, les placements sur le bas du corps sont techniquement acceptables ; pour un travail de mandala de tradition sacrée, le bas du corps doit être évité.
Contexte culturel
Le mandala porte de denses préoccupations contextuelles culturelles à travers de multiples traditions. Le cadrage honnête comporte six composantes.
Le yantra hindou et le Sri Yantra sont des images religieuses sacrées actives. Le Sri Yantra spécifiquement et la tradition plus large des yantras hindous documentée dans Khanna 1979 et Brooks 1990 portent un poids actif de méditation et de rituel vivant au sein de la tradition tantrique Shakta Sri Vidya et des communautés tantriques hindoues plus larges. Les porteurs non hindous de compositions Sri Yantra et de yantras hindous doivent savoir à quoi ils font référence et aborder le travail avec une conscience de la tradition source. La discussion sur l'appropriation du Hindu American Foundation s'applique directement à la circulation commerciale de l'imagerie des yantras hindous.
L'iconographie du mandala bouddhiste Vajrayana tibétain est une image religieuse sacrée d'une tradition sous pression politique. Le mandala Kalachakra, le mandala Chenrezig, le Yamantaka et Hevajra et Chakrasamvara et Guhyasamaja et l'inventaire plus large des mandalas bouddhistes tibétains portent un poids rituel actif vivant au sein de la tradition bouddhiste tibétaine. Un soin particulier est justifié compte tenu de la préoccupation plus large concernant l'appropriation de l'iconographie religieuse tibétaine dans le contexte de la pression politique tibétaine continue depuis l'annexion chinoise des années 1950 et l'exil en 1959 du quatorzième Dalaï-lama. Le cadre de Donald Lopez dans Prisonniers de Shangri-La (1998) fournit l'ancre savante principale pour comprendre les dynamiques de réception occidentales plus larges autour du bouddhisme tibétain.
Le mandala de sable tibétain est particulièrement sensible. La cérémonie dultson kyilkhor est une activité rituelle sacrée avec une signification liturgique et méditative spécifique au sein de la tradition Vajrayana. L'utilisation de l'imagerie des mandalas de sable comme tatouage décoratif est contestée au sein de la communauté bouddhiste tibétaine. Les porteurs commandant des travaux de tatouage dérivés de mandalas de sable doivent être conscients de la profondeur iconographique à laquelle ils font référence et aborder le travail avec une conscience du poids rituel de la tradition source.
Les yantras mandaliques thaïlandais Sak Yant ont des exigences rituelles monastiques spécifiques. La tradition Sak Yant est ancrée dans une transmission appropriée de moines bouddhistes (entrouverte) ou de maîtres laïcs formés avec la récitation de kata associée et les obligations rituelles. Le travail Sak Yant reçu en dehors du contexte rituel approprié produit un objet différent de l'œuvre traditionnelle canonique. Les tabous de placement (haut du corps uniquement, pas sous la taille ou sur les pieds) s'appliquent à tous les yantras Sak Yant sacrés.
La roue de médecine amérindienne est une tradition distincte qui ne doit pas être confondue avec le mandala. La roue de médecine est considérée par des nations spécifiques des Plaines et du continent comme leur propre héritage culturel. L'Atlas ne traite pas la roue de médecine comme une variante régionale du mandala et considère l'appropriation non autochtone de l'imagerie de la roue de médecine comme une préoccupation d'appropriation distincte.
Le registre contemporain du mandala géométrique s'inscrit dans la discussion sur l'appropriation. Le « mandala géométrique » contemporain en dotwork et blackwork puise son poids visuel dans les traditions sacrées hindoue, bouddhiste et jaïne tout en omettant fréquemment le contenu religieux. Le cadre du Hindu American Foundation et l'analyse d'Andrea Jain dans Vendre du yoga (2015) fournissent les ancrages principaux de la théorie critique pour comprendre les dynamiques d'appropriation plus larges. La position de l'Atlas est que le travail contemporain de tatouage de mandala géométrique est une forme décorative légitime lorsque le porteur s'engage avec les traditions sources avec respect, et est une participation à l'aplatissement esthétique commercial lorsque les traditions sources sont simplement ignorées. Le tatoueur doit être prêt à avoir cette conversation avec les clients.
Connexions célèbres entre mandala et tatouage
- Xed LeTête (1967 à 16 octobre 2023, tatoueur basé à Londres associé à Into You London) est le praticien le plus identifié avec le registre contemporain du tatouage de mandala géométrique et l'une des figures fondatrices de la tradition plus large du dotwork et du blackwork. Son travail fournit une grande partie du substrat visuel du style contemporain commercial de mandala géométrique.
- Tomas Tomas (né en France, actif dans le cercle Into You de Londres à partir du milieu des années 1990, puis dirigeant Black Moon Tattoo à Kumagaya, Saitama, Japon à partir des années 2010) est l'un des principaux praticiens contemporains du dotwork travaillant dans des registres géométriques qui croisent la composition de mandala. Son corpus plus large de travaux en dotwork a façonné le vocabulaire contemporain du mandala géométrique.
- Unlex Binnie (cofondateur avec Teena Marie d'Into You London en octobre 1993 au 144 St John Street, Clerkenwell) est la figure fondatrice de la tradition plus large du blackwork contemporain londonien et l'un des principaux ancrages institutionnels du registre contemporain du mandala géométrique.
- Thomas Hooper (basé à Londres et New York) est un praticien contemporain du blackwork avec un travail étendu de géométrie sacrée et de mandala dans le registre contemporain du dotwork.
- Nazareno Tubaro (basé à Buenos Aires) est un praticien contemporain du blackwork avec un travail étendu de mandala géométrique documenté sur la scène contemporaine du tatouage sud-américain.
- Dillon Foute (basé à Austin, Texas) est un spécialiste contemporain du tatouage de géométrie sacrée dont le travail comprend une composition de mandala étendue.
- Le Monastère Drepung Loseling (monastère bouddhiste tibétain basé à Atlanta, actif depuis 1991, avec un programme de tournée active de mandalas de sable dans les musées, universités et lieux de festivals culturels américains) est le principal ancrage institutionnel américain contemporain pour le travail de construction de mandalas de sable publics.
- Le Monastère Namgyal (le monastère personnel du quatorzième Dalaï-lama, basé à Dharamsala, en Inde, avec une branche américaine, le Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies à Ithaca, New York, fondé en 1992) est le principal ancrage institutionnel mondial de la pratique des mandalas de sable de l'école Gelug tibétaine.
- Carl Gustav Jung (1875 à 1961) est la figure intellectuelle occidentale fondatrice dont l'engagement avec le mandala (documenté dans ses peintures du Livre Rouge de 1916 à 1928 et dans ses écrits psychologiques ultérieurs, y compris Union 1959) a fourni le cadre interprétatif occidental principal pour comprendre le mandala comme archétype psychologique du Soi.
- Giuseppe Tucci (1894 à 1984), le tibétologue italien et fondateur de l'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, est le savant moderne fondateur de la tradition du mandala à travers La théorie et la pratique du Mandala (1949, traduction anglaise 1961).
- Martin Brauen (anthropologue suisse, ancien conservateur du Musée d'ethnographie de l'Université de Zurich) est le principal savant contemporain du mandala bouddhiste tibétain à travers Le Mandala : Cercle sacré dans le bouddhisme tibétain (1992, traduction anglaise 1997).
- « instrument » ou « appareil ») est la forme hindoue fondamentale du diagramme rituel géométrique et le substrat iconographique dont découle une grande partie de la tradition plus large du mandala. Le traitement savant moderne principal est (érudite indienne du tantra hindou, professeur invité à Jamia Millia Islamia, New Delhi) est la principale érudite moderne de la tradition du yantra hindou à travers Yantra : le symbole tantrique de l'unité cosmique (1979).
- (1979), discuté ci-dessus, et (1951 à 2022, érudit américain du tantra hindou, anciennement à l'Université de Rochester) est le principal érudit moderne de la tradition tantrique Shakta Sri Vidya à travers Le secret des villes Three (1990).
- Stella Kramrisch (née en Autriche, 1896 à 1993) historienne de l'art américaine est la spécialiste moderne fondamentale de l'architecture des temples hindous et du Vastu Purusha Mandala à travers Le temple hindou (1946).
- Padmanabh S.Jaini (1923 à 2021, spécialiste indien-américain de la tradition religieuse Jaïne, anciennement à l'Université de Californie à Berkeley) est le spécialiste moderne fondamental de la tradition du mandala Jaïn à travers La Voie Jaina de Purification (1979).
Comment aborder un tatouage de mandala
Si vous envisagez un tatouage de mandala, quatre questions utiles pour cadrer votre réflexion :
- Vous inspirez-vous du yantra hindou, du mandala bouddhiste tibétain, du Siddhachakra Jaïn, du yantra thaï Sak Yant, du mandala psychologique jungien, ou du registre géométrique occidental contemporain ? Le mandala est une forme trans-traditionnelle avec au moins six ancrages iconographiques distincts, et la tradition spécifique dont vous vous inspirez façonne la composition, le praticien approprié, le soin du contexte culturel requis, et la profondeur iconographique disponible. Un Sri Yantra fait référence à la tradition Shakta-tantrique hindoue ; un mandala Kalachakra fait référence à l'initiation tibétaine de l'école Gelug ; un Yant Gao Yord fait référence à la tradition protectrice thaïlandaise Theravada ; un mandala de style jungien fait référence à la psychologie profonde occidentale du vingtième siècle ; un mandala géométrique contemporain fait référence à la tradition du dotwork blackwork avec un substrat de tradition plus large. Décidez de la tradition dans laquelle vous vous engagez avant que la conversation sur la conception ne commence.
- Quelle composition ? Un Sri Yantra traditionnel est une déclaration différente d'un mandala Kalachakra de style thangka tibétain, d'un Sak Yant Yant Gao Yord, d'un mandala géométrique contemporain en dotwork. Chaque composition fait référence à un matériel source iconographique spécifique. Les compositions de tradition sacrée méritent un engagement avec la tradition source ; les compositions géométriques contemporaines méritent une prise de conscience de la discussion sur l'appropriation. Le choix de la composition est au moins aussi important que le choix de se faire un mandala.
- Quel artiste ? Le travail sur les mandalas couvre des registres techniques allant de l'iconographie canonique des thangkas tibétains au travail géométrique du yantra hindou, en passant par l'application rituelle Sak Yant par des moines bouddhistes, jusqu'à la pratique contemporaine du dotwork blackwork. Un Sri Yantra réalisé par un praticien ayant une formation tantrique hindoue spécifique (rare dans la pratique du tatouage occidental) sera différent du même yantra réalisé par un spécialiste contemporain du dotwork ; un yantra Sak Yant appliqué par un entrouverte au Wat Bang Phra en Thaïlande est un objet différent d'un design de style Sak Yant appliqué par un tatoueur occidental ; un mandala géométrique contemporain par Xed LeHead, Tomas Tomas, ou un autre praticien principal du blackwork est un objet différent d'un mandala générique appliqué sans formation spécifique en dotwork. Si l'iconographie de la tradition vous importe, trouvez un praticien formé à cette tradition.
- Quelle est votre relation avec la tradition source ? La réflexion honnête sur la question du tatouage de mandala exige que le porteur considère sa propre relation avec les traditions sources hindoue, bouddhiste, jaïne ou thaïlandaise. Un porteur pratiquant hindou, bouddhiste ou jaïn s'engageant dans l'iconographie de sa propre tradition participe à une transmission plus longue. Un porteur ayant un engagement soutenu avec l'une des traditions sources (par la pratique de la méditation, l'étude savante ou la participation communautaire) aborde le travail avec la conscience que les communautés de la tradition source ont demandée. Un porteur choisissant un mandala comme décoration spirituelle générique sans engagement avec les traditions sources participe à l'aplatissement commercial-esthétique contemporain que la Hindu American Foundation et le cadre Andrea Jain ont soulevé comme préoccupations. La décision appartient au porteur, mais elle doit être prise en connaissance de cause.
Un tatoueur expérimenté peut avoir une conversation honnête avec vous sur les quatre points. Le mandala est l'une des formes sacro-géométriques les plus élaborées de la tradition religieuse mondiale, avec des ancrages documentés s'étendant sur plus de deux mille ans, de la tradition hindoue ancienne du yantra au mandala Vajrayana tibétain, en passant par le yantra Theravada Sak Yant, jusqu'au mandala psychologique jungien contemporain. Les modèles techniques pour le faire bien vieillir à l'échelle sont largement documentés dans la lignée contemporaine du blackwork et du dotwork, et la pratique honnête consiste à savoir ce à quoi vous faites référence avant que la conception ne s'engage sur la peau.
Entrées connexes
- Le Lotus dans l'histoire du tatouage. La composition lotus-et-mandala est l'une des configurations de mandala contemporaines les plus canoniques et s'appuie sur le vocabulaire iconographique hindou et bouddhiste plus large.
- Le Om dans l'histoire du tatouage. La composition Om-et-mandala fait référence au vocabulaire dévotionnel hindou et bouddhiste plus large ; la discussion sur le contexte culturel de la page Om s'applique directement.
- L'Éléphant dans l'histoire du tatouage. La composition Ganesha-et-mandala fait référence au vocabulaire dévotionnel hindou ; croiser avec l'iconographie plus large des divinités éléphantines hindoues.
- Le Hamsa dans l'histoire du tatouage. La composition hamsa-et-mandala est l'une des compositions éclectiques-spirituelles contemporaines ; le cadre culturel plus large s'applique.
- Sak Yant (Thaïlande/Cambodge). La tradition du tatouage yantrique bouddhiste Theravada ; les yantras mandaliques Sak Yant (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) s'inscrivent dans cette tradition plus large.
- Tatouage bouddhiste tibétain et himalayen. Le contexte plus large du tatouage religieux bouddhiste tibétain dans lequel s'inscrit le travail sur le mandala tibétain.
- Henna et Mehndi. La tradition sud-asiatique de marquage corporel temporaire qui fournit le substrat parallèle au mandala dans la pratique de l'art corporel ; les motifs élaborés de mehndi sur les mains partagent un vocabulaire iconographique avec la tradition du mandala plus large.
- Xed LeHead. Le praticien du dotwork basé à London, le plus identifié au registre contemporain du mandala géométrique.
- Tomas Tomas. Le praticien du dotwork, né en France et basé à London et au Japon, travaillant dans le domaine du mandala géométrique contemporain.
- Into You London. Le studio de tatouage de London qui a fourni l'ancrage institutionnel de la tradition contemporaine du dotwork blackwork.
Sources
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Éditorial
Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page reflète le canon actuel à la date de Dernière révision ci-dessus et est mise à jour trimestriellement.
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