Bedouin Wasm e Daqq

Nota d'archivio

Due pratiche, una confusione. La scrittura inglese continua a mescolare wasm e daqq, quindi questa voce li separa e li tiene separati. Wasm è il marchio tribale. Un ferro rovente chiamato misam, o un taglio controllato, lascia un segno in rilievo sulla pelle. Si applica principalmente a cammelli e bestiame come sistema di identificazione beduino, e a volte su una spalla, un braccio o una coscia umana per segnare a quale tribù appartiene una persona. Su un corpo è un marchio o una cicatrice in rilievo senza pigmento, il che lo rende scarificazione, non tatuaggio. Daqq è l'altro binario. Chiamato anche dakka, è il tatuaggio permanente su viso, labbra, mento e mani delle donne. L'arabo classico chiama la stessa cosa washm, la parola che si trova nell'hadith dietro il divieto sunnita mainstream. Lo stesso registro arabo divide le radici, w-s-m per la marchiatura e w-sh-m per il tatuaggio, una linea tenuta dal Kitab al-Ayn di al-Khalil ibn Ahmad, dal Lisan al-Arab di Ibn Manzur, e dal lessico di Edward William Lane del 1863-1893. I due si muovono diversamente. Wasm è fuoco e metallo, tramandato a livello tribale. Ogni tribù conserva il proprio marchio, tramandato attraverso lo shaykh e applicato da autorità riconosciute, interamente patrilineare. Daqq è lavoro di puntura. Un ago, un fascio di aghi, o una spina d'acacia spinge fuliggine, carbone o kohl carbonizzato nel derma, legato con latte o grasso e talvolta tinto con indaco per un blu-verde più intenso. Il risultato è la linea sub-dermica grigio ardesia che si vede nei tatuaggi delle donne levantine, amazigh e curde. Daqq si tramandava attraverso le donne, da madre a figlia, da famiglia a famiglia. Gran parte veniva eseguita da parenti anziane, ma una parte consistente ricadeva su specialiste itineranti, donne Dom e Nawar che lavoravano circuiti di accampamenti e villaggi con aghi e cenere. Di solito erano anche levatrici e guaritrici popolari, un abbinamento che aiutò la pratica a sopravvivere in una società la cui religione la proibiva formalmente. La portata è l'intera zona beduina: il Sinai, il Negev, la Giordania, la Palestina, il sud del Libano e della Siria; l'Hejaz, il Najd, l'Arabia orientale, l'Asir e lo Yemen; il sud delle paludi dell'Iraq; i deserti egiziani; i margini del Sahel dove l'arabo beduino incontra l'amazigh; e il Sudan settentrionale. I motivi condividono un vocabolario con sfumature locali. Una linea verticale dal labbro al mento, che riecheggia la siyala amazigh. Segni sulle labbra e sulle sopracciglia letti come protezione contro il malocchio e i jinn. Segni sulle guance contro il mal di testa. Segni posti proprio sul punto che faceva male, dove protezione e cura si fondono. Il resoconto va dalla scrittura di viaggio europea all'antropologia moderna. Notes on the Bedouins di Burckhardt, pubblicato nel 1830, è il primo resoconto sostenuto. Travels in Arabia Deserta di Doughty del 1888 descrive il sistema di marchiatura dei cammelli. Manners and Customs of the Rwala Bedouins di Musil del 1928 è l'ancora per i Rwala. Granqvist ha ancorato il resoconto del daqq levantino nel 1947, e l'articolo di Winifred Smeaton del 1937 sui tatuaggi tra gli arabi dell'Iraq è la fonte inglese fondamentale, che registra il termine daqq e classifica i motivi in decorativi, magici e curativi. Dickson's Arab of the Desert del 1949 cataloga circa 100 wasm tribali distinti. Le due estremità si separano nettamente. Daqq è crollato nel XX secolo sotto la sedentarizzazione, la riforma salafita e wahhabita che ha inasprito il divieto, l'henné offerto come sostituto pulito, e lo stigma puro. Sopravvive ora quasi solo su donne nate prima del 1955 circa, con effettivamente nessuno nato dopo il 1970 che lo porti avanti. Il marchio wasm vive nel presente come strumento di lavoro, perché gli animali hanno ancora bisogno di essere identificati.

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