Deq Curdo (Xal)

Nota d'archivio

Deq è la parola curda in Kurmanji e Sorani, xal è la variante dialettale che significa macchia o neo. Entrambi nominano la stessa cosa: i segni permanenti che le donne curde indossavano sul mento, tra le sopracciglia, sul labbro inferiore, sul dorso della mano, sul polso e sulla caviglia. Il lavoro era quasi sempre femminile. Le donne lo applicavano alle donne, di solito alla pubertà o nei primi anni di matrimonio, e i segni si leggevano a colpo d'occhio come ornamento, appartenenza al clan, protezione dal malocchio, benedizione di fertilità, persino sollievo per un'articolazione dolente. La tradizione si estendeva in quattro regioni curde. La Turchia sud-orientale ospitava la geografia portatrice più densa, intorno a Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin e Siverek. Si estendeva nel nord dell'Iraq, nei distretti curdi dell'Iran nord-occidentale, e attraverso la cintura curda siriana attraverso Kobane e Qamishli. Non è mai rimasto da solo. Si collocava all'interno di un più ampio campo mesopotamico settentrionale di marchiature femminili, condividendo tecnica e geometria con il daqq beduino arabo, il rushma assiro e il deq yazidi pur mantenendo la propria cornice curda. Due tipi di mani facevano il marchio. Le donne itineranti Dom e Nawar viaggiavano in circuiti tra villaggi e accampamenti con aghi e cenere, e le portatrici anziane ricordavano in seguito una nomade di passaggio che le aveva marchiate da bambine. Accanto a loro lavoravano donne curde interne alla comunità, madri, nonne e vicine, alcune delle quali avevano imparato il mestiere dalle visitatrici Dom e poi lo avevano portato avanti da sole. Entrambi i canali scorrevano in parallelo. Nessuno dei due spiega l'intera tradizione. Il metodo era semplice ed esigente. Una praticante legava insieme due o tre aghi da cucito, o usava una spina fine, disegnava il disegno sulla pelle con la fuliggine, poi spingeva il pigmento nel derma punto per punto. Il pigmento stesso era fuliggine o cenere, il più delle volte mescolato con il latte materno di una donna che aveva partorito una figlia, a volte con un po' di fiele di pecora o capra. Una volta guarito, si depositava nel blu-verde che segna l'intero campo regionale. I motivi erano geometrici: grappoli di punti, la V del mento la cui dimensione si diceva seguisse la dimensione di un clan, soli e lune e stelle, l'occhio della pernice circondato contro il male, pettini e gazzelle e viti rampicanti sulle mani. Poi è diminuito. Nel corso del XX secolo una serie di pressioni ha interrotto la catena. La riforma religiosa salafita e wahhabita ha riclassificato i marchi come proibiti. Lo stato turco kemalista ha spinto le donne curde a sembrare meno curde, meno rurali, meno tradizionali, con pressioni di assimilazione parallele in Iraq, Iran e Siria. La migrazione verso le città ha interrotto la linea di trasmissione da nonna a nipote, e i marchi facciali sono diventati uno stigma. All'inizio degli anni 2000 la pratica sopravviveva quasi solo sui volti delle donne nate prima del 1960. Nel 2015 un reportage fotografico del National Geographic sulle ultime donne tatuate di Kobane, realizzato mentre fuggivano dall'assalto alla città, è stato letto come una nota di chiusura. Non era del tutto la fine. Dalla metà degli anni 2010 è cresciuta una rinascita della diaspora, guidata da donne curde che lavorano a Berlino, Lisbona, Londra e Stoccolma, e in uno studio di Diyarbakir recensito da Al Jazeera nel 2023. Questa rinascita è ricostruttiva piuttosto che tramandata. Lavora da fotografie di nonne, da testimonianze orali e da un archivio costruito dai praticanti piuttosto che da una linea ininterrotta di maestro e apprendista. Le donne che la portano avanti inquadrano il deq come rivendicazione, come identità curda affermata contro decenni di repressione, e come una corrente all'interno della più ampia rinascita globale dei marchi indigeni.

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