Tatuaggi Amazigh (Berberi)

Nota d'archivio

Attraverso le montagne dell'Atlante del Marocco e le alture dell'Algeria, Tunisia e Libia, le donne Amazigh portavano tatuaggi sui loro volti per un tempo più lungo di quanto la scrittura possa pienamente documentare. Gli Amazigh, il cui autoctono Imazighen significa "persone libere", sono il popolo indigeno del Nord Africa, precedente alle conquiste arabe dal VII all'XI secolo. Il loro complesso di tatuaggi facciali è attestato archeologicamente e inferenzialmente nel substrato nordafricano pre-islamico, e documentato in dettaglio da etnografi francesi a partire dagli anni '90 dell'Ottocento. "Berbero" è l'exonimo più antico, dal greco e latino barbaros; la ricerca ora preferisce Amazigh. Il segno distintivo era la siyala, una linea verticale che correva dal labbro inferiore lungo il centro del mento, a volte affiancata da linee parallele o ramificata in una palma stilizzata. Un piccolo tratto chiamato tagilt si trovava tra le sopracciglia. Altri segni si concentravano sulla fronte, sulle tempie, sulle guance e sul labbro inferiore. La posizione seguiva una logica protettiva. I segni circondavano le aperture corporee considerate vulnerabili ai jnoun, spiriti, e all'occhio maligno. Oltre alla protezione, i tatuaggi segnalavano la pubertà e la disponibilità al matrimonio, promuovevano la fertilità, portavano identità tribale e regionale e servivano come segni di guarigione. Joseph Herber documentò questi tatuaggi curativi in Marocco tra il 1898 e il 1922, posizionati sopra la tempia per il mal di testa o sulla palpebra per malattie oculari. Il metodo era la puntura a mano. Una donna anziana tracciava il disegno con una pasta di fuliggine, poi pungeva le linee con un ago da cucito o una sottile spina di acacia o giuggiolo, introducendo il pigmento nella pelle. La pasta combinava fuliggine o carbone con gomma vegetale, latte o grasso animale, e talvolta indaco per scurire il tono, producendo il colore dal blu-nero al blu-ardesia visto sulle donne Amazigh tatuate fino ai giorni nostri. Le praticanti erano specialiste itineranti nell'Atlante e nella Cabilia, donne della casta dei fabbri tchinadan tra i Tuareg, e nonne e zie che lavoravano a casa. L'arte passava di madre in figlia, incorporata nella vita domestica e rituale piuttosto che in una gilda. Nel corso del XX secolo la tradizione è crollata, e le sue cause erano intrecciate piuttosto che singole. L'urbanizzazione, l'istruzione delle ragazze e la migrazione del lavoro hanno interrotto gli ambienti domestici in cui avvenivano i tatuaggi. Gli stati nazionalisti arabi post-indipendenza in Marocco, Algeria e Tunisia hanno soppresso l'espressione pubblica Amazigh. La predicazione revivalista islamica del XX secolo classificava il segno permanente come haram. L'henné offriva un sostituto temporaneo e non controverso, e i tatuaggi facciali acquisirono uno stigma di arretratezza rurale. La popolare storia "l'Islam lo ha vietato" è apparentemente troppo semplicistica. Secondo la lettura dell'archivio, la tradizione è sopravvissuta per più di mille anni sotto il dominio islamico prima di declinare, quindi il revivalismo del XX secolo è una pressione tra le diverse. Negli anni 2010 i segni erano portati quasi esclusivamente da donne nate prima della metà del XX secolo. Un piccolo revival è cresciuto dagli anni 2000, parallelamente al movimento per i diritti culturali Amazigh e al riconoscimento del Tamazight in Marocco nel 2001 e 2011 e in Algeria nel 2002 e 2016. Yasmina Bouziane e altri hanno fotografato le anziane sopravvissute, e artisti della diaspora in Francia, Belgio e Paesi Bassi hanno ripreso i motivi. Secondo la monografia di Susan Searight del 1984 e lo studio di Cynthia Becker del 2006, i significati erano sempre variabili a livello regionale, quindi i dizionari di motivi ordinati online semplificano eccessivamente. Il revival è reale, ma si legge più come un recupero identitario che come un ripristino identico della pratica protettiva e curativa che ha sostituito.

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