Il mandala è uno dei motivi di geometria sacra più stratificati religiosamente e più commercializzati nel vocabolario contemporaneo del tatuaggio, e il tatuatore professionista nel 2026 deve sapere che il motivo porta con sé eredità simultanee indù yantra, buddiste Vajrayana tibetane, giainiste, Sak Yant Theravada, architettura templare Vastu Purusha e psicologiche junghiane che precedono la tendenza contemporanea occidentale del "mandala geometrico" dotwork-blackwork da quindici cento a tremila anni. La monografia accademica moderna fondamentale è Giuseppe Tucci, La teoria e la pratica del mandala (Rider, 1961), con il principale trattamento contemporaneo tibetano-buddista in Martin Brauen, Il Mandala: il cerchio sacro nel buddismo tibetano (Serindia Publications, 1997). L'ancora dello yantra indù è Madhu Khanna, Yantra: il simbolo tantrico dell'unità cosmica (Thames and Hudson, 1979), con un trattamento specifico dello Sri Yantra in Douglas Renfrew Brooks, Il segreto delle città Three: un'introduzione al tantrismo indù Sakta (University of Chicago Press, 1990). Il Vastu Purusha Mandala alla base dell'architettura dei templi indù è Stella Kramrisch, Il tempio indù (University of Calcutta, 1946, due volumi). Il mandala psicologico junghiano è documentato in C. G. Jung, Aion: Ricerche sulla fenomenologia del Sé (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) e in " Il Libro Red: Liber Novus (W. W. Norton, pubblicato postumo nel 2009). La cornice di appropriazione della Hindu American Foundation e la cornice di appropriazione dello yoga di Andrea Jain in Vendere Yoga: dalla controcultura al pop Culture (Oxford University Press, 2015) ancorano la discussione sul contesto culturale contemporaneo. Leggere il significato di un tatuaggio mandala richiede di leggere in quale di queste tradizioni il portatore sta entrando, e il mestiere in corso è la conversazione che stabilisce quale.
Cosa significa un tatuaggio mandala?
Un tatuaggio mandala si legge più comunemente come meditazione geometrica sacra, interezza cosmologica, integrazione del sé con l'universo e il più ampio vocabolario contemplativo delle tradizioni religiose indù, buddiste e giainiste. La parola sanscrita mandala buddista tibetano Vajrayana (मण्डल) si traduce in "cerchio" e denomina una classe di diagrammi rituali geometrici che mappano la struttura cosmologica per la pratica meditativa. Lo yantra indù (la forma fondamentale, attestata nello Sri Yantra / Sri Chakra documentato dall'alto medioevo) è il substrato più antico; il mandala buddista tibetano (il mandala di sabbia dultson kyilkhor, il mandala Kalachakra e i diagrammi di iniziazione Vajrayana più ampi documentati da Giuseppe Tucci nel 1961 e Martin Brauen nel 1997) è la forma più conosciuta a livello internazionale. Il registro contemporaneo occidentale del tatuaggio "mandala geometrico", discendente dalle scene dotwork e blackwork degli anni 2010, spoglia frequentemente il motivo del contenuto religioso e produce un lavoro geometrico decorativo senza riferimento sacro esplicito. La lettura specifica dipende dalla tradizione da cui discende il disegno.
Un tatuaggio mandala è appropriazione culturale?
La risposta onesta è che dipende dalla relazione del portatore con le tradizioni di origine e dalla consapevolezza con cui viene commissionato il disegno. Il mandala è sacro a molteplici tradizioni religiose praticate attivamente: tantrica indù (la tradizione dello yantra e dello Sri Yantra), buddista Vajrayana tibetana (le tradizioni del mandala di sabbia e del Kalachakra), giainista (la tradizione del mandala giainista documentata in Padmanabh S. Jaini, Il Sentiero Jaina della Purificazione, University of California Press, 1979), e Theravada thailandese (la tradizione dello yantra mandalico Sak Yant documentata in Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: I Sacri Tatuaggi di Thailand, Drago, 2013). La Hindu American Foundation ha sollevato preoccupazioni sull'uso decontestualizzato del mandala, parallelamente alle sue preoccupazioni più ampie sull'appropriazione di Om e yoga. Il registro contemporaneo del "mandala geometrico" nel tatuaggio blackwork occidentale, che spoglia l'iconografia religiosa e mantiene solo la forma geometrica, si inserisce nella più ampia discussione sull'appropriazione che Andrea Jain sviluppa in Vendere Yoga (2015). Un portatore che si impegna nella profondità iconografica di una delle tradizioni di origine sta partecipando a una trasmissione più lunga; un portatore che seleziona un mandala geometrico generico senza impegno con le tradizioni di origine sta partecipando all'appiattimento commerciale-estetico contemporaneo.
Qual è la differenza tra uno yantra e un mandala?
Uno yantra e un mandala sono forme di diagrammi rituali indù e buddisti strettamente correlate con registri iconografici sovrapposti ma distinti. Lo yantra indù (sanscrito Yantra, "strumento" o "dispositivo") è la forma fondamentale, principalmente un diagramma geometrico tantrico indù usato come strumento di meditazione, spesso ancorato in un centrale , "ruota della nona matrice"), di cui quattro puntano verso l'alto (rappresentando Shiva, il principio maschile) e cinque puntano verso il basso (rappresentando Shakti, il principio femminile), con l'intersezione centrale che forma un triangolo più piccolo contenente il (punto) con una struttura geometrica circostante di triangoli, loti e quadrati di delimitazione. Lo Sri Yantra (scritto anche Shri Yantra o Sri Chakra), documentato in Madhu Khanna's (scritto anche Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) è lo yantra indù fondamentale e l'emblema iconografico della più ampia tradizione Shakta-tantrica Sri Vidya. I principali trattamenti accademici moderni sono (1979) e nel libro di Douglas Renfrew Brooks Il segreto delle città Three (1990), è lo yantra indù fondamentale e il substrato iconografico da cui discende gran parte della più ampia tradizione del mandala. Il mandala buddista (sanscrito mandala buddista tibetano Vajrayana, "cerchio") è una forma correlata ma iconograficamente elaborata che aggiunge immagini figurative di divinità, architettura di palazzi e una mappatura cosmologica esplicita all'interno della struttura geometrica. In sintesi generale, lo yantra è la forma indù geometrica più antica e astratta; il mandala è la forma buddista più figurativamente elaborata da esso discendente. Entrambi i termini sono talvolta usati in modo intercambiabile nel discorso contemporaneo sui tatuaggi occidentali, ma la distinzione iconografica è canonica nelle tradizioni di origine.
Cosa significa un mandala di sabbia tibetano?
Un mandala di sabbia buddista Vajrayana tibetano (tibetano dultson Kyilkhor, "mandala di sabbie colorate") è una delle forme di mandala più iconograficamente dense e ritualmente significative di qualsiasi tradizione. I principali trattamenti accademici moderni sono Giuseppe Tucci, La teoria e la pratica del mandala (1961), Martin Brauen, Il Mandala: il cerchio sacro nel buddismo tibetano (1997) e Barry Bryant, Il mandala di sabbia della ruota del tempo: scrittura visiva del buddismo tibetano (HarperSanFrancisco, 1992). Il mandala di sabbia viene creato da monaci tibetani nel corso di giorni o settimane utilizzando milioni di granelli di sabbia colorata versati attraverso imbuti metallici (chak-pur) su una superficie piana, producendo un elaborato diagramma geometrico concentrico che mappa il palazzo di una specifica divinità (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri o un'altra divinità tutelare a seconda del ciclo di iniziazione). Dopo il completamento, il mandala viene distrutto cerimonialmente, la sabbia viene raccolta al centro e versata in un corso d'acqua, incarnando la dottrina buddista dell'impermanenza (anitya). Il mandala di sabbia ha un peso rituale sacro attivo nella pratica buddista tibetana vivente e l'uso della sua iconografia come tatuaggio decorativo è contestato all'interno della comunità buddista tibetana.
Cosa significa un tatuaggio Sri Yantra?
Un tatuaggio Sri Yantra (anche Shri Yantra, Sri Chakra) fa riferimento al diagramma di meditazione tantrica indù fondamentale documentato in (scritto anche Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) è lo yantra indù fondamentale e l'emblema iconografico della più ampia tradizione Shakta-tantrica Sri Vidya. I principali trattamenti accademici moderni sono di Madhu Khanna (1979) e nel libro di Douglas Renfrew Brooks Il segreto delle città Three (1990). Lo Sri Yantra è composto da nove triangoli intersecanti (quattro rivolti verso l'alto che rappresentano Shiva, cinque rivolti verso il basso che rappresentano Shakti) che circondano un , "ruota della nona matrice"), di cui quattro puntano verso l'alto (rappresentando Shiva, il principio maschile) e cinque puntano verso il basso (rappresentando Shakti, il principio femminile), con l'intersezione centrale che forma un triangolo più piccolo contenente il centrale (punto), con il tutto racchiuso in successivi anelli di loto e un quadrato di delimitazione con quattro cancelli a forma di T che segnano i punti cardinali. Lo Sri Yantra è lo yantra principale della Sri Vidya, una delle principali tradizioni tantriche Shakta della pratica indù, ed è l'emblema iconografico della dea Tripura Sundari e della più ampia cosmologia Sri Vidya. Il diagramma ha un peso meditativo sacro attivo nella pratica indù vivente e merita un approfondimento sulla sua tradizione di origine piuttosto che essere trattato come un generico ornamento geometrico.
Dove dovrei mettere un tatuaggio mandala?
Le comuni posizionamenti hanno implicazioni visive, tecniche e tradizionali diverse. La schiena e il petto sono posizionamenti adatti per composizioni circolari su larga scala che necessitano di spazio per rendere la struttura geometrica concentrica con chiarezza tecnica, e la simmetria di questi posizionamenti complementa la simmetria radiale del mandala. La parte superiore del braccio e la spalla sono posizionamenti canonici per composizioni di mezzo mandala o mandala completo nei registri contemporanei dotwork e blackwork. L' avambraccio è un posizionamento adatto per composizioni mandala di scala moderata e consente di rappresentare i dettagli geometrici a una scala leggibile. Il palmo della mano o il dorso della mano richiamano la tradizione del mandala all'henné ma sono tecnicamente impegnativi perché i posizionamenti sulle mani sbiadiscono e si espandono aggressivamente nel lavoro di tatuaggio. La sommità della testa (raro, doloroso) è talvolta scelta per composizioni che fanno riferimento al Sahasrara mandala del loto dai mille petali della tradizione dei chakra indù. La colonna vertebrale è un posizionamento adatto per composizioni verticali multi-mandala che fanno riferimento al sistema dei chakra. Scala e tradizione insieme determinano il posizionamento appropriato.
I flussi del tatuaggio mandala
Il percorso del mandala nell'iconografia moderna del tatuaggio è avvenuto attraverso diverse correnti convergenti che precedono, si intersecano e si sovrappongono per oltre duemila anni di cultura religiosa e materiale sudasiatica, centroasiatica, sud-est asiatica e (molto più tardi) europea. Comprendere quale corrente ha fornito quale significato aiuta a decifrare perché un singolo diagramma geometrico circolare possa portare letture di yantra indù, Vajrayana tibetano, giainista, Sak Yant thailandese, architettura templare Vastu, calendario azteco, ruota della medicina nativo americana (una forma distinta ma iconograficamente parallela che l'Atlante non confonde con il mandala), rosone celtico, psicologiche junghiane e decorative-geometriche occidentali contemporanee a seconda della composizione e della tradizione in cui si inserisce il disegno.
Flusso 1: Etimologia sanscrita e il substrato dello yantra indù
La parola sanscrita mandala buddista tibetano Vajrayana (मण्डल) si traduce letteralmente in "cerchio" e denomina una classe di diagrammi rituali geometrici documentati nelle tradizioni indù, buddista e giainista dell'Asia meridionale dall'antichità in poi. L'ancora accademica moderna principale per la più ampia tradizione del mandala è Giuseppe Tucci, La teoria e la pratica del mandala (Rider, 1961, originariamente pubblicato in italiano come Teoia e pratica del mandala buddista tibetano Vajrayana, Astrolabio, 1949), il monografia fondamentale in lingua inglese sul mandala del tibetologo e storico delle religioni italiano Giuseppe Tucci (1894-1984), fondatore dell'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Il trattato di Tucci del 1961 esamina la più ampia tradizione asiatica del mandala, compreso il substrato dello yantra indù, il vocabolario del mandala Vajrayana tibetano e la più ampia struttura iconografica e rituale della forma. Il libro rimane il riferimento accademico standard oltre cinquant'anni dopo la pubblicazione e fornisce l'ancora fondamentale per la successiva ricerca sul mandala (CONOSCENZA: VERIFICATA, monografia accademica fondamentale).
Lo Yantra indù Yantrayantra , "strumento" o "dispositivo") è la forma indù fondamentale del diagramma rituale geometrico e il substrato iconografico da cui discende gran parte della più ampia tradizione del mandala. Il principale trattamento accademico moderno è, Yantra: il simbolo tantrico dell'unità cosmica Yantra: The Tantric Symbol of Cosmic Unity
(Thames and Hudson, 1979), la monografia fondamentale in lingua inglese sulla tradizione dello yantra indù della studiosa indiana Madhu Khanna (nata nel 1949), Visiting Professor presso la Jamia Millia Islamia, Nuova Delhi, e una delle principali studiose viventi di tantra indù. La monografia di Khanna del 1979 esamina lo Sri Yantra, l'inventario più ampio degli yantra indù, la struttura geometrica della forma e le applicazioni meditative e rituali della pratica dello yantra nella tradizione indù vivente.
Lo yantra e il mandala sono strettamente correlati ma iconograficamente distinguibili. Lo yantra è principalmente una forma indù, principalmente astratto-geometrica, e principalmente uno strumento di meditazione. Il mandala (nel registro iconografico buddista) è principalmente una forma buddista, principalmente figurativamente elaborata con immagini di divinità e architettura di palazzi, e principalmente una mappa della struttura cosmologica per il rituale di iniziazione. Le due forme condividono un vocabolario geometrico sottostante (la struttura circolare concentrica, il quadrato di delimitazione con cancelli cardinali, il bindu centrale o la divinità, la tassellatura geometrica) e il confine tra di esse è permeabile. In sintesi generale, lo yantra è la forma indù più antica e astratta; il mandala è lo sviluppo buddista più figurativamente elaborato da esso. Il discorso contemporaneo sui tatuaggi occidentali usa frequentemente i termini in modo intercambiabile, ma la distinzione iconografica è canonica nelle tradizioni di origine. La tradizione dello yantra indù è documentata in testi classici sanscriti tra cui il Kularnava Tantra (compilato intorno all'XI secolo d.C.), il Mahanirvana Tantra (circa XI secolo d.C.), il Saundarya Lahari (attribuito ad Adi Shankara, circa VIII-IX secolo d.C., sebbene l'attribuzione sia contestata; il testo contiene ampio materiale sullo Sri Yantra), e il più ampio corpus di testi tantrici indù compilati nel periodo medievale. La tradizione dello yantra è ancorata al ramo Shakta della pratica indù (il culto della dea Devi nelle sue varie forme tra cui Tripura Sundari, Kali, Durga e Lalita), con le principali lignaggi che utilizzano yantra tra cui la tradizione Sri Vidya documentata in Brooks 1990 e le più ampie comunità Shakta-tantriche in tutta l'India meridionale (in particolare Kerala, Tamil Nadu, Karnataka e Andhra Pradesh) e la tradizione Shaivismo del Kashmir documentata nel Tantraloka
Flusso 2: Lo Sri Yantra e la tantra Sri Vidya
Corrente 2: Lo Sri Yantra e il tantra Sri Vidya Lo Sri Yantra (scritto anche Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) è lo yantra indù fondamentale e l'emblema iconografico della più ampia tradizione Shakta-tantrica Sri Vidya. I principali trattamenti accademici moderni sono Yantra di Madhu Khanna (1979), discusso sopra, e, Il segreto delle città Three: un'introduzione al tantrismo indù Sakta The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism (University of Chicago Press, 1990), la monografia fondamentale in lingua inglese sulla tradizione Sri Vidya del compianto studioso americano di tantra indù Douglas Renfrew Brooks (1951-2022), già Professore di Religione presso l'Università di Rochester. La monografia di Brooks del 1990 fornisce l'ancora accademica moderna principale per la tradizione Sri Vidya e il posto dello Sri Yantra al suo interno. Ulteriori trattamenti appaiono in, André Padoux The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise (Oxford University Press, 2013) e, Sthaneshwar Timalsina Tantric Visual Culture: A Cognitive Approach
(Routledge, 2015) (CONOSCENZA: VERIFICATA, molteplici attestazioni di fonti). Lo Sri Yantra è geometricamente composto da indù (sanscritonavayoni chakra , "ruota della nona matrice"), di cui quattro puntano verso l'alto (rappresentando Shiva, il principio maschile) e cinque puntano verso il basso (rappresentando Shakti, il principio femminile), con l'intersezione centrale che forma un triangolo più piccolo contenente il bindu (sanscrito "punto" o "goccia"), il punto centrale che rappresenta il punto sorgente indifferenziato della manifestazione cosmica. I triangoli intersecanti producono un totale di quarantatré regioni triangolari più piccole all'interno della composizione più ampia, ogni regione porta un significato iconografico specifico all'interno del sistema cosmologico Sri Vidya. La composizione triangolare è circondata da un (anello di loto a otto petali(ashta-dala padma), poi un anello di loto a sedici petali (shodasha-dala padma), poi una serie di tre cerchi concentrici di delimitazione, e infine una cornice quadrata (bhupura) con quattro cancelli a forma di T che segnano i punti cardinali.
Lo Sri Yantra è lo yantra principale di Sri Vidya indù Sri Vidya, "Conoscenza Sacra"), una delle principali tradizioni tantriche Shakta della pratica indù. Lo Sri Vidya è ancorato principalmente nell'India meridionale (con le principali lignaggi che includono la tradizione Hayagriva documentata nel monastero di Sringeri Sarada Peetham fondato da Adi Shankara intorno all'VIII-IX secolo d.C., la tradizione Brahma documentata presso il Kanchi Kamakoti Peetham, e l'inventario più ampio dei lignaggi Sri Vidya nell'India meridionale) e nel Kashmir (la tradizione Trika documentata nell'opera di Abhinavagupta, circa 950-1016 d.C.). La divinità principale di Sri Vidya è Lalita Tripura Sundari ("Colei che è bella attraverso i tre mondi"), venerata attraverso lo Sri Yantra come sua forma geometrica e attraverso il Lalita Sahasranama ("i mille nomi di Lalita", un testo devozionale fondamentale di Sri Vidya all'interno del Brahmanda Purana).
Lo Sri Yantra è documentato iconograficamente nella più ampia tradizione architettonica dei templi indù, con le principali installazioni fisiche dello Sri Yantra presso Sringeri Sharada Peetham (il principale monastero di Sri Vidya nel Karnataka, fondato da Adi Shankara), presso il Tempio Kamakhya a Guwahati, Assam (uno dei principali pitha Shakta, risalente almeno all'VIII secolo d.C.), e in tutto l'inventario più ampio dei templi Shakta nell'India meridionale e nel Kashmir. Lo yantra appare come installazione in pietra scolpita, come lastra di metallo incisa (spesso rame o argento), come diagramma inciso su sabbia o farina di riso, e come diagramma su carta o tessuto per uso devozionale portatile.
Lo Sri Yantra è un'immagine sacra religiosa attiva nella pratica indù vivente. La tradizione Sri Vidya continua attraverso migliaia di praticanti in India e nella più ampia diaspora indù, con meditazione attiva e pratica rituale ancorate nello yantra. Un tatuaggio Sri Yantra fa riferimento a questa tradizione vivente e merita un impegno onesto con la tradizione indù di origine piuttosto che un trattamento come ornamento geometrico generico. La cornice onesta è che lo Sri Yantra è la forma fondamentale del più ampio vocabolario del mandala che la cultura del tatuaggio occidentale contemporanea ha assorbito, e che la discussione sull'appropriazione della Hindu American Foundation si applica direttamente alla sua circolazione commerciale.
Flusso 3: Tradizione del mandala buddista Vajrayana tibetano
Il mandala buddista tibetano Vajrayana è la forma più conosciuta a livello internazionale della più ampia tradizione del mandala e l'ancora principale per la maggior parte della comprensione occidentale contemporanea del motivo. I principali trattamenti accademici moderni sono Giuseppe Tucci, La teoria e la pratica del mandala (1961), discusso sopra; Martin Brauen, Il Mandala: il cerchio sacro nel buddismo tibetano (Serindia Publications, 1997, pubblicato originariamente in tedesco come Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), la monografia moderna fondamentale sul mandala tibetano Vajrayana dell'antropologo svizzero Martin Brauen, ex curatore del Museo Etnografico dell'Università di Zurigo; Barry Bryant, Il mandala di sabbia della ruota del tempo: scrittura visiva del buddismo tibetano (HarperSanFrancisco, 1992), il principale trattamento in lingua inglese del mandala di sabbia Kalachakra, inclusa un'ampia documentazione fotografica del ciclo di costruzione del Monastero di Namgyal; Donald S. Lopez Jr., Prigionieri di Shangri-La: Buddismo tibetano e West (University of Chicago Press, 1998), il principale trattamento moderno di teoria critica sulla ricezione occidentale del buddismo tibetano, inclusa la discussione sull'assorbimento commerciale del mandala; e Giovanni Poteri, Introduzione al buddismo tibetano (Snow Lion Publications, edizione riveduta 2007), il sondaggio introduttivo standard contemporaneo in lingua inglese sulla tradizione buddista tibetana (CONOSCENZA: VERIFICATA, molteplici attestazioni da fonti).
Il mandala tibetano Vajrayana discende dalla più ampia tradizione indiana buddista del mandala documentata almeno dal V secolo d.C. in poi e portata in Tibet attraverso la più ampia Prima Diffusione (tibetano davvero, circa VII-IX secolo d.C., ancorata all'attività missionaria di Padmasambhava e Shantarakshita sotto il re Trisong Detsen, regnante circa 755-797 d.C.) e la Seconda Diffusione (tibetano phyi dar, circa X-XII secolo d.C., ancorata all'attività missionaria di Atisha, circa 982-1054 d.C., e la più ampia attività di traduzione di Rinchen Zangpo e Marpa Lotsawa). La tradizione del mandala tibetano si è consolidata nelle principali scuole buddiste tibetane e rimane in pratica attiva all'interno della comunità buddista tibetana contemporanea in Tibet, nella più ampia diaspora tibetana a seguito dell'annessione cinese del 1950 e dell'esilio del quattordicesimo Dalai Lama nel 1959, e nella comunità globale di praticanti.
Il mandala tibetano si distingue iconograficamente dallo yantra indù per la elaborazione figurativa della divinità centrale e della struttura del palazzo all'interno della più ampia forma geometrica. Dove lo Sri Yantra indù è centrato sull'astratto bindu, il mandala tibetano è centrato su una raffigurazione figurativa della divinità tutelare (tibetano sì, sì) del ciclo di iniziazione specifico che viene mappato. La divinità è raffigurata al centro di una struttura di palazzo quadrata (sanscrito vimana, tibetano Kyilkhor) con quattro cancelli cardinali, circondata da un seguito di divinità associate (spesso disposte in anelli concentrici), il tutto racchiuso in una serie di anelli protettivi (il fuoco della saggezza, la recinzione di vajra, e gli otto cimiteri) che rappresentano i confini dello spazio cosmologico.
I principali mandala tibetani in pratica rituale vivente includono il mandala Kalachakra ("Ruota del Tempo"), il mandala del Kalachakra Tantra e il ciclo di iniziazione principale della scuola Gelugpa; il mandala Chenrezig (sanscrito Avalokiteshvara), il mandala del bodhisattva della compassione; il mandala Yamantaka, il mandala della manifestazione irata di Manjushri; il mandala Hevajra, mandala principale della scuola Sakya; il mandala Chakrasamvara, mandala principale della scuola Kagyu; il mandala Guhyasamaja, uno dei mandala tantrici fondamentali in molte scuole tibetane; e l'inventario più ampio di mandala associati a specifici cicli di iniziazione Vajrayana documentati nel canone tantrico buddista tibetano. Ogni mandala mappa il palazzo di una specifica divinità cosmologica e fornisce l'ancora geometrica per il corrispondente rituale di iniziazione.
Flusso 4: Mandala di sabbia tibetano (dultson kyilkhor)
Corrente 2: Lo Sri Yantra e il tantra Sri Vidya mandala di sabbia (tibetano dultson Kyilkhor, "mandala di sabbie colorate"; sanscrito mandala di rangoli) è una delle forme di mandala più densamente iconografiche e ritualmente significative in qualsiasi tradizione. I principali trattamenti accademici moderni sono Brauen 1997 e Bryant 1992, discussi sopra, con ulteriore documentazione in Tucci 1961 e nella più ampia letteratura accademica buddista tibetana. Il mandala di sabbia viene creato da monaci tibetani nel corso di giorni o settimane (un importante mandala Kalachakra richiede da cinque giorni a tre settimane di costruzione continua da parte di un team di quattro o otto monaci, che lavorano dal centro verso l'esterno) utilizzando milioni di grani di sabbia colorata versati attraverso imbuti metallici (chak-pur) su una superficie piana.
Il processo di costruzione inizia con il disegno della struttura geometrica di base (tibetano cosa, "linea"), in cui monaci anziani usano un cordino gessato e un righello per tracciare il quadrato di delimitazione, gli assi cardinali e le principali divisioni geometriche del disegno. La struttura è disposta su una piattaforma di legno piana, tipicamente di un metro e mezzo per un metro e mezzo, con i monaci che lavorano dal centro verso l'esterno. La sabbia colorata (tradizionalmente pietre colorate frantumate; nella pratica contemporanea spesso sabbia bianca colorata) viene quindi applicata attraverso gli imbuti chak-pur, con ogni monaco che gestisce una specifica regione di colore e una sezione del disegno.
Il mandala di sabbia porta l'intera elaborazione iconografica del corrispondente mandala Vajrayana. Il mandala di sabbia Kalachakra include 722 divinità raffigurate all'interno della più ampia struttura del palazzo; il mandala Chenrezig raffigura il bodhisattva dalle mille braccia e mille occhi al centro circondato dal suo seguito; ogni mandala principale porta la propria popolazione di divinità e architettura cosmologica. Il mandala di sabbia è principalmente costruito in associazione con cerimonie di iniziazione importanti (tibetano Wang) presso le quali viene conferita l'iniziazione tantrica corrispondente ai praticanti riuniti. Le iniziazioni pubbliche Kalachakra del Dalai Lama, tenutesi in luoghi importanti tra cui Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Ginevra e altrove tra la fine del XX e l'inizio del XXI secolo, hanno incluso un'ampia costruzione di mandala di sabbia documentata in Bryant 1992 e nella più ampia documentazione buddista tibetana.
Dopo la conclusione del ciclo rituale associato, il mandala di sabbia viene distrutto cerimonialmente, con la sabbia raccolta al centro del diagramma in una specifica sequenza rituale e poi versata in un corpo d'acqua corrente (fiume, ruscello, lago o oceano). La distruzione è dottrinalmente ancorata all'insegnamento buddista dell' impermanenza indù anitya, Pali anicca, tibetano mi rtag pa), uno dei Tre Marchi dell'Esistenza indù trilakshana, le tre caratteristiche di tutti i fenomeni condizionati: impermanenza, sofferenza e non-sé). La distruzione incarna la dottrina: il diagramma rituale elaborato, costruito meticolosamente, focus di settimane di attento lavoro monastico, viene alla fine spazzato via come dimostrazione attiva che tutti i fenomeni condizionati (inclusi i più belli e i più sacri) sono soggetti a dissoluzione. La sabbia versata porta la benedizione del mandala nel più ampio sistema idrico e (nell'interpretazione tibetana) nel più ampio cosmo.
Il mandala di sabbia porta un peso rituale sacro attivo nella pratica buddista tibetana vivente. La costruzione e la distruzione non sono performance o dimostrazione; sono componenti integrali del più ampio ciclo di iniziazione Vajrayana e portano un significato liturgico e meditativo specifico all'interno della tradizione. La pratica contemporanea di monaci tibetani che costruiscono mandala di sabbia in musei occidentali, università e sedi di festival culturali (con il programma di tournée del Monastero Drepung Loseling, il programma del Monastero Namgyal e varie altre istituzioni della diaspora tibetana che producono questo lavoro dagli anni '80) ha prodotto una sostanziale esposizione occidentale alla forma, ma il peso rituale sottostante rimane intatto.
L'uso dell'immaginario del mandala di sabbia come lavoro di tatuaggio decorativo è contestato nella comunità buddista tibetana. Alcuni praticanti ritengono che la più ampia esposizione dell'immaginario serva al dharma introducendo il pubblico occidentale alla tradizione; altri praticanti ritengono che l'uso decorativo di immagini sacre, in particolare immagini delle forme ritualmente più pesanti (Kalachakra, Guhyasamaja, i mandala delle divinità irate) senza l'iniziazione corrispondente sia inappropriato. La cornice onesta è che il mandala di sabbia è un'immagine religiosa sacra di una tradizione attualmente sotto pressione politica e culturale a seguito dell'annessione cinese del 1950 e dell'esilio del quattordicesimo Dalai Lama nel 1959, e che chi indossa lavori di tatuaggio derivati da mandala di sabbia dovrebbe essere consapevole della profondità iconografica a cui sta facendo riferimento.
Flusso 5: Iconografia del mandala specifica delle sette buddiste tibetane
La tradizione buddista tibetana è composta da quattro scuole principali, ognuna con distinte tradizioni di mandala e divinità tutelari. Il principale trattamento accademico moderno è John Powers, Introduzione al buddismo tibetano (Snow Lion Publications, edizione riveduta 2007), discusso sopra. Le quattro scuole sono:
Nyingma (tibetano mi dispiace, mamma, "antica"), la più antica delle scuole tibetane, ancorata all'attività missionaria di Padmasambhava nell'VIII secolo d.C. e all'ampio periodo della Prima Diffusione. La tradizione Nyingma include il Sistema delle Nove Yana (veicoli), la tradizione dei termine (testi-tesoro) e gli insegnamenti del Dzogchen (Grande Perfezione). La pratica dei mandala Nyingma include mandala associati a Padmasambhava stesso (il mandala del Guru Rinpoche nelle sue varie forme), a Vajrakilaya (il protettore irato), a Yangdak Heruka e all'inventario più ampio dei cicli tantrici Nyingma.
Kagyu (tibetano bka' brgyud, "linea orale"), fondata nell'XI secolo d.C. attraverso la linea da Tilopa a Naropa a Marpa Lotsawa (circa 1012-1097 d.C.) a Milarepa (circa 1052-1135 d.C.) a Gampopa (1079-1153 d.C.) e oltre. La tradizione Kagyu include gli insegnamenti del Mahamudra e i Sei Yoga di Naropa. La pratica dei mandala Kagyu include il mandala di Chakrasamvara (il principale mandala Kagyu), il mandala di Hevajra, il mandala di Vajrayogini e i più ampi cicli tantrici Kagyu. La linea del Karmapa (attualmente il diciassettesimo Karmapa, con la linea che risale al primo Karmapa Dusum Khyenpa, 1110-1193 d.C.) è la principale linea Karma Kagyu.
Sakya (tibetano sa skya, "terra grigia", dal nome del principale monastero Sakya a Tsang), fondata nell'XI secolo d.C. da Khon Konchok Gyalpo (1034-1102 d.C.) e consolidata attraverso la linea familiare Khon. La tradizione Sakya include il sistema di insegnamento Lamdre (Sentiero e Frutto) e l'Hevajra Tantra come ancora centrale. La pratica dei mandala Sakya è incentrata sul mandala di Hevajra, Chakrasamvara, Mahakala e sull'inventario più ampio dei cicli tantrici Sakya.
Gelug (tibetano alette del bordo, "tradizione virtuosa"), fondata all'inizio del XV secolo d.C. da Tsongkhapa (1357-1419 d.C.) come movimento riformista che consolidava le precedenti linee tibetane. La tradizione Gelug è ancorata al sistema di insegnamento Lamrim (Stadi del Sentiero) e include le linee del Dalai Lama e del Panchen Lama. La pratica dei mandala Gelug è incentrata sul mandala di Yamantaka (il principale ciclo di iniziazione Gelug), sul mandala di Guhyasamaja, sul mandala di Chakrasamvara e sul mandala di Kalachakra (il principale ciclo di iniziazione pubblica dell'attuale Dalai Lama). Il Monastero Namgyal a Dharamsala (il monastero personale del Dalai Lama) è l'ancora contemporanea principale della pratica dei mandala Gelug nella diaspora tibetana.
La tradizione dei mandala di ogni scuola è ancorata a testi specifici, linee di iniziazione specifiche e convenzioni iconografiche specifiche. Un tatuatore che si occupa di iconografia dei mandala tibetani dovrebbe sapere che la categoria più ampia di "mandala tibetano" include molteplici tradizioni specifiche delle sette e che composizioni di mandala specifiche fanno riferimento a scuole specifiche e a cicli di iniziazione specifici. Un committente di un mandala in stile Kalachakra sta facendo riferimento al ciclo di iniziazione Kalachakra della scuola Gelug ancorato al programma di insegnamento principale del Dalai Lama; un committente di un mandala Chakrasamvara sta facendo riferimento al ciclo di iniziazione Kagyu o Sakya; un committente di un mandala Vajrakilaya sta facendo riferimento al ciclo Nyingma. La tradizione specifica conta.
Flusso 6: Architettura dei templi indù e il Vastu Purusha Mandala
Corrente 2: Lo Sri Yantra e il tantra Sri Vidya Mandala Vastu Purusha è il mandala architettonico indù fondamentale che sottende il piano geometrico dell'architettura classica dei templi indù. Il principale trattamento accademico moderno è Stella Kramrisch, Il tempio indù (University of Calcutta, 1946, due volumi), la monografia fondamentale moderna in lingua inglese sull'architettura dei templi indù della storica dell'arte austro-americana Stella Kramrisch (1896-1993), già professoressa all'Università di Calcutta e al Philadelphia Museum of Art. La monografia del 1946 di Kramrisch è il riferimento accademico standard per la più ampia tradizione architettonica dei templi indù e fornisce il trattamento fondamentale del Vastu Purusha Mandala come substrato geometrico per il piano del tempio. Ulteriori trattamenti appaiono in Adamo Hardy, Il Tempio Architecture di India (Wiley-Academy, 2007), e nella più ampia letteratura accademica sull'architettura dei templi indù (FIDUCIA: VERIFICATO, monografia accademica fondamentale).
Il Vastu Purusha Mandala è una griglia geometrica, tradizionalmente una griglia 9x9 che produce 81 quadrati (o in forme canoniche alternative una griglia 8x8 che produce 64 quadrati, o una griglia 10x10 che produce 100 quadrati), con ogni quadrato assegnato a una specifica divinità indù o principio cosmologico. La griglia è disposta con orientamento cardinale e con il quadrato centrale (nella griglia 9x9, il Brahmasthana) assegnato a Brahma il creatore. I quadrati circostanti sono assegnati ai Lokapalas (gli otto guardiani direzionali: Indra est, Agni sud-est, Yama sud, Nirriti sud-ovest, Varuna ovest, Vayu nord-ovest, Kubera nord, Ishana nord-est) e all'inventario più ampio delle divinità indù e dei principi cosmologici documentati nei testi Vastu Shastra (il corpus dei trattati architettonici indù, tra cui il Mayamata, la Manasara, la Samarangana Sutradhara, e l'inventario più ampio dei testi architettonici compilati nel periodo medievale).
Il Vastu Purusha Mandala prende il nome dal mitologico Purusha (Sanscrito "persona" o "essere primordiale"), specificamente il Vastu Purusha, una figura distesa a faccia in giù sulla griglia geometrica con il suo corpo suddiviso secondo la struttura cellulare del mandala. La narrazione del Vastu Purusha è documentata nel Matsya Purana (compilato circa nel I millennio d.C.) e nel più ampio corpus mitologico indù, con la figura intesa come il terreno cosmologico-architettonico sotto cui viene costruito il tempio. Il tempio è disposto sul corpo del Vastu Purusha, con ogni regione dell'edificio corrispondente a una specifica zona anatomica e cosmologica.
Il Vastu Purusha Mandala sottende il piano geometrico dell'architettura canonica dei templi indù in entrambi i principali stili di templi sud-asiatici. Lo stile Nagara (lo stile dei templi dell'India settentrionale con sovrastruttura curvilinea shikhara, documentato nei templi di Khajuraho, Bhubaneshwar e in tutta l'India settentrionale e centrale) e lo stile Dravida (lo stile dei templi dell'India meridionale con sovrastruttura a gradoni vimana, documentato nei templi di Tanjore, Madurai e in tutta l'India meridionale) discendono entrambi dalla geometria del Vastu Purusha Mandala. L'esempio canonico principale per lo stile Nagara è il Tempio Kandariya Mahadeva a Khajuraho (costruito circa 1025-1050 d.C. sotto la dinastia Chandela); per lo stile Dravida, il Tempio Brihadeshwara a Tanjore (costruito circa 1010 d.C. sotto Rajaraja Chola I).
Il Vastu Purusha Mandala porta l'implicazione che il tempio indù sia esso stesso un mandala. Il piano geometrico del tempio, la sua elevazione architettonica, il suo programma iconografico e la sua funzione rituale sono tutti ancorati alla struttura del mandala sottostante. Un tempio indù, in questa lettura, non è un edificio che contiene un diagramma di mandala; è un mandala tridimensionale costruito su scala architettonica. L'ancora architettonica fornisce ulteriore prova dell'ampiezza e della profondità della tradizione del mandala nella cultura materiale indù e fornisce ulteriore contesto per il peso iconografico della forma.
Flusso 7: Tradizione del mandala giainista
Una tradizione di mandala parallela e iconograficamente distinta è documentata nella tradizione religiosa Jainista del Sud Asia. Il principale trattamento accademico moderno è Padmanabh S. Jaini, Il Sentiero Jaina della Purificazione (University of California Press, 1979), la monografia fondamentale moderna in lingua inglese sulla pratica religiosa Jainista del compianto studioso indiano-americano Padmanabh S. Jaini (1923-2021), già professore all'Università della California, Berkeley. Il trattamento del 1979 di Jaini esamina la più ampia tradizione dottrinale e pratica Jainista, incluso il vocabolario dei mandala Jainisti. Ulteriori trattamenti appaiono in Phyllis Granoff, a cura di, I vittoriosi: immagini giainiste di perfezione (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), e nella più ampia letteratura accademica Jainista (FIDUCIA: VERIFICATO, monografia accademica fondamentale).
La tradizione dei mandala Jainisti include il Siddhachakra (la "Ruota dei Siddha", il mandala Jainista canonico che raffigura i cinque esseri supremi della venerazione Jainista: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya e Sadhu, disposti in una struttura a loto con qualità associate), il Rishimandala buddista tibetano Vajrayana (il mandala dei saggi), e l'inventario più ampio di diagrammi rituali geometrici giainisti. La tradizione del mandala giainista è iconograficamente distinta dallo yantra indù e dalle tradizioni del mandala buddista, attingendo al vocabolario cosmologico giainista specifico, inclusi i Tre Mondi (struttura cosmologica Superiore, Media, Inferiore) documentata nel canone giainista, e sui quattordici rajloka (le quattordici regioni cosmologiche della cosmologia giainista). Il mandala giainista è meno conosciuto a livello internazionale dello yantra indù o del mandala buddista tibetano, ma è una tradizione sostanziale e iconograficamente profonda nella storia religiosa dell'Asia meridionale.
La tradizione giainista continua nella pratica attiva tra circa 4-5 milioni di aderenti, principalmente in India (con una concentrazione sostanziale in Gujarat, Rajasthan e Maharashtra) e nella più ampia diaspora giainista negli Stati Uniti, nel Regno Unito, nell'Africa orientale e altrove. L'iconografia del mandala giainista continua nell'uso liturgico attivo, con il Siddhachakra e i mandala paralleli che appaiono nelle installazioni dei templi, negli spazi devozionali domestici e nella più ampia cultura materiale giainista.
Flusso 8: Sak Yant Thai yantras mandalici
Corrente 2: Lo Sri Yantra e il tantra Sri Vidya Sak Yant tradizione della Thailandia, Cambogia, Laos e della più ampia sfera del Sud-est asiatico buddista Theravada porta con sé una sostanziale tradizione iconografica mandalica-yantra che si sovrappone, ma è iconograficamente distinguibile, dalle tradizioni dello yantra indù e del mandala buddista tibetano. I principali trattamenti accademici moderni sono Isabel Unzevedo Drouyer, Sak Yant: I Sacri Tatuaggi di Thailand (Drago, 2013), la principale monografia moderna in lingua inglese sulla tradizione thailandese Sak Yant della fotografa e ricercatrice di origine brasiliana Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Tatuaggi sacri di Thailand: Esplorando la magia, i Maestri e il Mystery di Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), la principale indagine in lingua inglese sui maestri e sulla tradizione Sak Yant dell'autore americano Joe Cummings; e nella più ampia letteratura accademica sul Sak Yant (CONFIDENCE: VERIFIED, molteplici attestazioni da fonti).
La tradizione Sak Yant discende dal più ampio substrato iconografico Khmer e buddista Theravada del Sud-est asiatico, con ancoraggi nell'Impero Khmer (il principale stato precoloniale del Sud-est asiatico continentale, c. IX-XV secolo d.C., con la sua capitale ad Angkor) e nella più ampia sfera culturale Mon-Khmer. Gli yantra (Thai yant, ยันต์, dal sanscrito Yantra) della tradizione Sak Yant sono diagrammi geometrici che combinano forme geometriche sacre (spesso strutture di inquadramento quadrate, ottagonali o circolari), scrittura Khmer (la scrittura aksorn khom usata per iscrizioni sacre nella tradizione buddista Theravada della Thailandia e della Cambogia), e immagini figurative (divinità, animali, l'inventario più ampio di figure protettive Theravada thailandesi).
I principali yantra mandalici nella tradizione Sak Yant includono lo Yant Ha Taew (yantra "Cinque Linee", uno dei disegni Sak Yant più tatuati, attribuito al leggendario maestro Luang Phor Pern e composto da cinque linee orizzontali di scrittura Khmer con struttura mandalica associata), lo Yant Gao Yod (yantra "Nove Cime", che raffigura nove cime appuntite che scendono dal Buddha e dalla sua linea di maestri), lo Yant Paed Tidt (yantra "Otto Direzioni", che mappa le otto direzioni cardinali e intercardinali in una struttura mandalica), e l'inventario più ampio di disegni Sak Yant documentati in Drouyer 2013 e Cummings 2011.
Il lavoro di tatuaggio Sak Yant è applicato principalmente da monaci buddisti (socchiuso o ruesi) e maestri laici all'interno della più ampia tradizione monastica e devozionale Theravada, con il lavoro inteso come portatore di un potere magico-protettivo attivo conferito dalla recitazione del maestro del kata associato (Pali gatha, versi sacri) durante l'applicazione. Il ricevente entra in una specifica relazione rituale con il maestro ed è obbligato a osservare specifici precetti comportamentali (i cinque precetti della pratica laica buddista, e frequentemente restrizioni aggiuntive come l'astensione dal consumo di carne in alcune linee). La tradizione Sak Yant condivide con la tradizione mandalica Vajrayana tibetana il principio che il diagramma porta un potere rituale attivo che richiede una trasmissione corretta piuttosto che una mera apprezzamento estetico.
Corrente 2: Lo Sri Yantra e il tantra Sri Vidya tabù di posizionamento della tradizione Sak Yant meritano un'attenzione particolare. Gli yantra sacri nella tradizione Sak Yant sono convenzionalmente posizionati sulla parte superiore del corpo (schiena, petto, spalle, braccia superiori), con la testa e il torso superiore considerati le posizioni più appropriate perché sono più vicini ai centri spirituali più elevati del corpo. Il posizionamento sulla parte inferiore del corpo (gambe, piedi, parte bassa della schiena) è generalmente considerato inappropriato per gli yantra sacri perché la parte inferiore del corpo è considerata la zona spiritualmente inferiore. Il posizionamento sui piedi o direttamente sotto la vita è considerato particolarmente inappropriato. Il tabù è parallelo alla più ampia preoccupazione buddista per le immagini del Buddha posizionate sui piedi (la principale fonte della preoccupazione costante dell'Atlante per i tatuaggi del Buddha sulla parte inferiore del corpo nella pratica occidentale non buddista).
L'economia turistica contemporanea del Sak Yant commerciale in Thailandia (con migliaia di turisti occidentali e asiatici orientali che ricevono lavori Sak Yant a Wat Bang Phra e siti paralleli annualmente, con il più ampio circuito turistico dei tatuaggi di Bangkok e Chiang Mai) ha prodotto una discussione sostanziale sul contesto appropriato per il lavoro di tatuaggio Sak Yant. La cornice onesta è che il Sak Yant porta un potere religioso-magico attivo all'interno della tradizione buddista Theravada e che il lavoro Sak Yant commerciale decontestualizzato senza una corretta trasmissione rituale produce un oggetto diverso dal lavoro tradizionale canonico.
Flusso 9: Calendario azteco mesoamericano e la pietra del sole
Una corrente comparativa periferica merita menzione. La Pietra del Sole Azteca (spagnolo Piedra del Sol, chiamata anche Pietra del Calendario Azteco), la monumentale scultura in basalto scavata nello Zocalo di Città del Messico nel dicembre 1790 e attualmente conservata al Museo Nacional de Antropología di Città del Messico, viene talvolta descritta nella letteratura popolare come simile a un mandala per la sua struttura geometrica circolare. Il principale trattamento accademico moderno è Elizabeth Hill Boone, Il Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) e il corpus più ampio di Boone, tra cui Storie in Red e Black: storie pittoriche degli Aztechi e dei Mixtechi (University of Texas Press, 2000). La Pietra del Sole è iconograficamente un monumento calendrico e cosmologico Mexica piuttosto che un mandala nel senso sud-asiatico; raffigura le cinque ere cosmologiche azteche (i Cinque Soli) con l'era attuale (Nahui Ollin, "Quattro Movimento") al centro, circondata dai venti segni del giorno del calendario azteco (CONFIDENCE: VERIFIED, monografia accademica fondamentale).
L'Atlante non tratta la Pietra del Sole Azteca come un mandala nel senso canonico. Il parallelo strutturale (diagramma cosmologico circolare concentrico) è genuino, ma la genealogia iconografica è indipendente, la tradizione religiosa è distinta e la conflazione delle due è generalmente una caratteristica del discorso commerciale-estetico contemporaneo piuttosto che accademico. Un portatore di tatuaggi che commissiona un lavoro sulla Pietra del Sole Azteca dovrebbe sapere che sta facendo riferimento alla cosmologia Mexica e alla più ampia tradizione religiosa azteca piuttosto che alla tradizione sud-asiatica del mandala.
Flusso 10: Ruota della medicina nativa americana (una tradizione distinta)
Un secondo importante flusso comparativo merita un'onesta cornice proprio perché è frequentemente e inappropriatamente confuso con la tradizione sud-asiatica del mandala. La ruota della medicina è una forma geometrica sacra documentata in molteplici tradizioni indigene delle Grandi Pianure nordamericane e del continente in generale, con gli esempi più documentati che includono la Ruota della Medicina di Bighorn nel Wyoming (un cerchio di pietra di circa 24 metri di diametro con 28 raggi radiali, documentato archeologicamente con date che vanno da circa 800 a 1800 d.C.), il Cairn di Majorville in Alberta, Canada, e l'inventario più ampio delle ruote della medicina indigene delle Grandi Pianure documentate in Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan e regioni adiacenti.
Il principale trattamento moderno dell'iconografia della ruota della medicina all'interno della pratica spirituale indigena è Tempesta di Hyemeyohsts, Sette frecce (Harper and Row, 1972), una presentazione di insegnamenti sulla ruota della medicina da parte di un autore Northern Cheyenne che ha introdotto la forma a un pubblico occidentale più ampio negli anni '70. Il lavoro di Storm è esso stesso oggetto di sostanziali discussioni critiche all'interno della comunità Northern Cheyenne e della più ampia comunità accademica nativa sulla sua rappresentatività; l'Atlante nota la citazione pur segnalando che la tradizione della ruota della medicina è distinta dal mandala e che la ruota della medicina è considerata dalle varie nazioni delle Grandi Pianure come la propria eredità culturale piuttosto che una variante regionale della forma sud-asiatica.
La cornice onesta è che la ruota della medicina non è un mandala e l'Atlante non confonde le due tradizioni. Alcuni studiosi (incluso Storm nel 1972 e vari scrittori successivi di religioni comparate) hanno tracciato paralleli strutturali tra la ruota della medicina e il mandala, e i paralleli sono visivamente genuini: entrambi sono diagrammi geometrici circolari con orientamento cardinale e struttura concentrica. Ma le genealogie sono indipendenti, le tradizioni sono ancorate in distinti sistemi religioso-culturali, e la ruota della medicina è un materiale indigeno sacro detenuto da specifiche nazioni (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot e le più ampie comunità indigene delle Grandi Pianure e continentali). L'uso di immagini della ruota della medicina da parte di portatori non indigeni come un generico emblema del "cerchio della vita" o della "spiritualità nativa" è una preoccupazione di appropriazione che l'Atlante tratta con serietà parallela alle sue preoccupazioni per altro materiale culturale indigeno.
Un portatore di tatuaggi che desidera un diagramma cosmologico circolare dovrebbe sapere in quale tradizione sta entrando. Il mandala (Sud Asiatico) e la ruota della medicina (Indigeno Nordamericano) sono iconograficamente paralleli ma culturalmente distinti, e il tatuatore professionista dovrebbe essere preparato a chiarire la distinzione con i clienti (CONFIDENCE: VERIFIED, posizione della comunità contemporanea).
Flusso 11: Paralleli architettonici celtici, medievali europei e rosoni
Un terzo flusso comparativo è documentato nella tradizione cristiana medievale europea e celtica precristiana. Il rosone (francese rosace, rosone architettonico gotico inglese) è il mandala cristiano occidentale canonico, con gli esempi canonici principali a Notre-Dame de Paris (il rosone nord c. 1250 d.C. e il rosone sud c. 1260 d.C.), la Cattedrale di Chartres (i tre rosoni principali del c. 1235 d.C.), Notre Dame di Reims, la Cattedrale di Strasburgo, l'Abbazia di Westminster, e nel più ampio inventario delle cattedrali gotiche. Il rosone è un'installazione circolare di vetri colorati con struttura geometrica radiale e tipicamente contenuto iconografico (raffigurazioni di santi, scene della Bibbia, il Giudizio Universale, o altre scene religiose) disposte in sezioni concentriche e radiali.
Il principale trattamento accademico moderno del rosone come mandala architettonico è Painton Cowen, Il rosone: splendore e simbolo (Thames and Hudson, 2005), e James L. Mosley, Il Rosone: Luce e Geometria nella Cattedrale Gothic (nella più ampia letteratura accademica sull'architettura gotica, c. 1992 in poi). Il rosone attinge alla più ampia iconografia cristiana della Gerusalemme Celeste (Apocalisse 21:1-22:5) e alla più ampia simbologia geometrica cristiana del cerchio come perfezione divina. I paralleli strutturali e iconografici con il mandala sud-asiatico sono genuini, e alcuni storici dell'arte (tra cui Cowen e altri) trattano il rosone come una variante cristiana occidentale della più ampia tradizione del mandala; altri studiosi ritengono che le genealogie siano indipendenti e che il parallelo sia strutturale piuttosto che genetico.
Corrente 2: Lo Sri Yantra e il tantra Sri Vidya La spirale e i nodi celtici la tradizione dell'Irlanda, del Galles, della Scozia e della Bretagna pre-cristiane forniscono un ulteriore parallelo europeo. Il motivo a spirale tripla a Newgrange (la tomba a corridoio neolitica nella contea di Meath, Irlanda, datata circa 3200 a.C.) e il più ampio vocabolario geometrico celtico documentato nel Libro di Kells (manoscritto miniato irlandese circa 800 d.C.), il Libro di Durrow (circa 650-700 d.C.) e i Vangeli di Lindisfarne (circa 700 d.C.) includono strutture geometriche mandaliche. I principali trattamenti accademici sono George Bagno, Celtic Art: I metodi di costruzione (Constable, 1951), e nella più ampia letteratura storico-artistica celtica. Il parallelo del mandala celtico è genuino ma iconograficamente e genealogicamente indipendente dalla forma sud-asiatica.
Stream 12: Carl Jung e il mandala psicologico
La ricezione occidentale contemporanea del mandala è stata sostanzialmente plasmata dal lavoro dello psichiatra e psicologo delle profondità svizzero Carl Gustav Jung (1875-1961), che incorporò il mandala nella sua teoria psicologica come archetipo principale del Sé. I principali testi junghiani che trattano il mandala sono C. G. Jung, Aion: Ricerche sulla fenomenologia del Sé (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, pubblicato originariamente in tedesco come Aione: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Casa editrice Rascher, 1951); C. G. Jung, Il Libro Red: Liber Novus (W. W. Norton, pubblicato postumo nel 2009, a cura di Sonu Shamdasani, con il materiale sottostante composto da Jung tra il 1914 e il 1930); C. G. Jung, "Riguardo al simbolismo del mandala" (in Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); e nell'ampio corpus junghiano (CONFIDENCE: VERIFIED, monografie accademiche fondamentali).
L'impegno di Jung con il mandala iniziò con i suoi spontanei dipinti di mandala prodotti tra il 1916 e il 1928 circa, durante il periodo che Jung descrisse in seguito come il suo "confronto con l'inconscio" dopo la sua rottura con Sigmund Freud nel 1913. I dipinti, ora documentati in Il libro Redraffigurano elaborate composizioni geometriche circolari che Jung descrisse come emergenti spontaneamente dal suo inconscio durante un periodo di intensa autoanalisi. Jung incontrò successivamente immagini di mandala buddisti tibetani attraverso la sua collaborazione con il sinologo tedesco Riccardo Guglielmo (1873-1930), la cui traduzione del testo alchemico cinese Il segreto del fiore d'oro (pubblicato originariamente in tedesco come Das Geheimnis der Goldenen Blüte, 1929, con il commento psicologico di Jung) introdusse Jung a una tradizione cinese che interpretò come parallela al suo emergente lavoro sul mandala.
L'interpretazione teorica del mandala da parte di Jung, ancorata nel suo concetto di Sé (in tedesco Selbst), l'interezza psicologica archetipica verso cui si muove il processo di individuazione. Nella teoria junghiana, il mandala emerge spontaneamente nei sogni, nella fantasia e nell'immaginazione attiva come simbolo di integrazione psicologica e interezza, con il punto centrale del mandala che rappresenta il Sé e la struttura circostante che rappresenta le componenti differenziate della personalità. Il mandala in questa lettura è un archetipo universale piuttosto che una forma religiosa culturalmente specifica; Jung lo trattò come un fenomeno psicologico documentato in tutte le culture umane (i suoi esempi includono mandala buddisti tibetani, yantra indù, rosoni cristiani medievali, iconografia calendaria azteca e le produzioni spontanee dei suoi pazienti) e come una caratteristica strutturale della psiche umana.
La cornice mandalica junghiana ha fornito la principale ricezione intellettuale occidentale della forma nel corso del ventesimo secolo. L'influenza di Jung ha plasmato il successivo impegno accademico con il mandala (inclusa la monografia di Tucci del 1949, che si confronta esplicitamente con Jung) e ha fornito la principale cornice della cultura popolare occidentale per comprendere il mandala come "diagramma di interezza psicologica" o "simbolo di integrazione spirituale" piuttosto che come il diagramma rituale indù, buddista o giainista specifico che è nelle tradizioni di origine. La cornice junghiana è essa stessa contestata: alcuni studiosi contemporanei (tra cui Donald Lopez in Prigionieri di Shangri-La1998) considerano la cornice universalista junghiana una proiezione occidentale che appiattisce il significato religioso culturalmente specifico delle tradizioni di origine; altri studiosi considerano la cornice junghiana uno strumento interpretativo transculturale produttivo.
Un tatuaggio mandala nel registro psicologico junghiano fa riferimento a questa tradizione interpretativa occidentale del ventesimo secolo piuttosto che alla forma religiosa sottostante indù, buddista o giainista. La cornice onesta è che il mandala junghiano è un distinto strato interpretativo piuttosto che identico alle forme della tradizione di origine, e che chi lo indossa dovrebbe sapere a quale strato sta facendo riferimento.
Stream 13: Estetica contemporanea del tatuaggio "mandala geometrico" occidentale
Il registro contemporaneo del tatuaggio "mandala" occidentale discende principalmente dal più ampio movimento di tatuaggi dotwork e blackwork emerso tra la fine degli anni '90 e gli anni 2000 nel Regno Unito, in Europa continentale e in Australia, con una successiva e sostanziale diffusione globale negli anni 2010. Gli ancoraggi principali della discendenza sono il London Into You circle (Into You Tattoo, fondato nell'ottobre 1993 da Alex Binnie e Teena Marie al 144 St John Street, Clerkenwell, chiuso nell'ottobre 2016) e l'ampia coorte di praticanti blackwork londinesi, europei e australiani che lavorano in registri dotwork e geometrici.
I principali praticanti contemporanei di "mandala geometrico" includono Xed LeHead (1967-16 ottobre 2023, tatuatore londinese associato a Into You London, una delle figure fondatrici del registro contemporaneo dotwork blackwork e il praticante più identificato con lo stile contemporaneo "mandala geometrico"); Tomas Tomas (nato in Francia, attivo nel circolo Into You di Londra dalla metà degli anni '90, successivamente gestendo Black Moon Tattoo a Kumagaya, Saitama, Giappone dagli anni 2010 in poi, lavorando in registri dotwork e geometrici che si intersecano con la composizione del mandala); Unlex Binnie (co-fondatore di Into You London, praticante blackwork più ampio); Thomas Hooper (residente a Londra e New York, con un vasto lavoro di geometria sacra e mandala); Nazareno Tubaro (residente a Buenos Aires, praticante contemporaneo blackwork con un vasto lavoro di mandala geometrici); Coy Ferguson; Dillon Fote (residente ad Austin); e l'ampia coorte contemporanea blackwork in più continenti.
Il registro contemporaneo del "mandala geometrico" presenta diverse caratteristiche tecniche ed estetiche che lo distinguono dai mandala canonici delle tradizioni sacre:
Pura forma geometrica senza immagini di divinità. Il mandala geometrico contemporaneo conserva tipicamente la struttura geometrica radiale (composizione circolare concentrica, spesso con otto, dodici, sedici o più divisioni radiali; quadrati di delimitazione; motivi a petali di loto) ma omette le immagini figurative di divinità che ancorano gli yantra indù tradizionali (la dea Tripura Sundari al bindu dello Sri Yantra) e i mandala buddisti tibetani (lo yidam tutelare al centro della struttura del palazzo). L'omissione produce un oggetto decorativo piuttosto che un diagramma rituale sacro.
Tecnica di puntinismo dotwork. Il mandala geometrico contemporaneo è principalmente reso attraverso il punti (in italiano puntinismo), la tecnica di produzione di gradienti tonali attraverso punti singoli ravvicinati piuttosto che attraverso linee o riempimenti solidi. Il dotwork è emerso come tecnica di tatuaggio riconosciuta attraverso il circolo londinese Into You negli anni '90 e 2000, con Xed LeHead, Tomas Tomas e Alex Binnie tra i suoi principali primi praticanti, ed è diventato da allora una delle tecniche blackwork contemporanee più tatuate a livello globale. La tecnica produce una qualità superficiale distintiva (gradiente morbido, motivo geometrico integrato, proprietà di invecchiamento sostenute se applicata correttamente) che è diventata iconograficamente associata al registro contemporaneo del mandala.
Ibridazione di geometria sacra. Il mandala geometrico contemporaneo incorpora frequentemente elementi dal più ampio vocabolario contemporaneo di "geometria sacra", tra cui il Fiore della Vita (il motivo a cerchi interconnessi esagonali documentato ad Abydos in Egitto e in vari siti antichi, reso popolare nella cultura mistica occidentale contemporanea da Il Segreto Ancient del Fiore di Lifedi Drunvalo Melchizedek, Light Technology Publishing, 1999); il Cubo di Metatron (la figura geometrica derivata dal Fiore della Vita); lo Lo (spesso reso in forma puramente geometrica senza riferimento esplicito indù); i solidi platonici; e l'ampio inventario di motivi geometrici assorbiti nel registro contemporaneo della geometria sacra. La composizione ibrida è iconograficamente eclettica e combina frequentemente forme da più tradizioni di origine non correlate.
Scala e posizionamento decorativi. Il mandala geometrico contemporaneo è principalmente reso su scala decorativa (pezzi per avambraccio, braccio superiore, schiena, maniche intere) ed è principalmente posizionato per effetto decorativo visivo piuttosto che per gli scopi rituali che ancorano gli yantra indù tradizionali (meditazione davanti al diagramma) o i mandala tibetani (rituale di iniziazione all'interno della struttura del diagramma). Il modello di posizionamento e uso produce un oggetto diverso dall'opera tradizionale canonica.
Il registro contemporaneo del mandala geometrico si colloca al centro della discussione sull'appropriazione che l'Atlas tratta con serietà. Il motivo attinge vocabolario geometrico da tradizioni religiose indù, buddiste e giainiste attivamente praticate e presenta le forme risultanti come oggetti estetici decorativi senza un ancoraggio religioso esplicito. Questo è strutturalmente parallelo alle preoccupazioni sull'appropriazione che la Hindu American Foundation ha sollevato riguardo all'Om e all'appropriazione simbolica indù più ampia, e che Andrea Jain sviluppa in Vendere Yoga (2015) per l'industria più ampia del commercio dello yoga. La cornice onesta non è che il lavoro contemporaneo di tatuaggio mandala geometrico sia automaticamente inappropriato; la cornice onesta è che il lavoro attinge peso visivo dalle tradizioni sacre e che chi lo indossa dovrebbe essere consapevole di ciò a cui sta facendo riferimento.
Stream 14: La cornice della Hindu American Foundation e la discussione contemporanea sull'appropriazione
La discussione contemporanea sull'appropriazione intorno al mandala si ancora principalmente in due cornici accademiche e comunitarie. Fondazione indù American (HAF, fondata nel 2003, la principale organizzazione di advocacy Hindu Americana contemporanea) ha pubblicato commenti su più piattaforme sollevando preoccupazioni sull'uso commerciale decontestualizzato di simboli sacri indù, tra cui l'Om, la svastica (nei suoi registri indù e buddisti, iconograficamente distinti dall'appropriazione nazista), il sistema dei chakra, il loto e il mandala. La campagna "Take Back Yoga" dell'HAF, lanciata nel 2010, ha sollevato preoccupazioni parallele sulla separazione dello yoga dalla sua tradizione di origine indù nella pratica commerciale occidentale contemporanea. La posizione dell'HAF è stata trattata come autorevole dalle principali testate giornalistiche, tra cui il New York Times, il Wall Street Journal e il Washington Post dal 2010 in poi, e fornisce la principale posizione della comunità Hindu Americana contemporanea su queste questioni (FIDUCIA: VERIFICATA, posizione della comunità contemporanea).
Corrente 2: Lo Sri Yantra e il tantra Sri Vidya quadro di Andrea Jain è sviluppato in Unndrea R. Jain, Vendere Yoga: dalla controcultura al pop Culture (Oxford University Press, 2015), la monografia accademica moderna fondamentale sulla commercializzazione dello yoga e sulla pratica indù più ampia nella cultura occidentale contemporanea, di Andrea R. Jain, Associate Professor of Religious Studies all'Indiana University Indianapolis. La monografia di Jain del 2015 esamina il processo di commercializzazione attraverso il quale la pratica religiosa indù è stata assorbita nella cultura del benessere occidentale post-anni '60 e fornisce un quadro accademico per comprendere le dinamiche di appropriazione più ampie attorno ai simboli sacri indù, incluso il mandala. Il quadro di Jain è influente nella borsa di studio contemporanea degli studi religiosi sullo scambio culturale indù-occidentale e fornisce l'ancora accademica principale per la discussione contemporanea sull'appropriazione.
La cornice onesta per la questione contemporanea del tatuaggio mandala è che il motivo si colloca all'interno di una discussione attiva sull'appropriazione, che la comunità Hindu Americana e le più ampie comunità religiose indù, buddiste e giainiste hanno preoccupazioni sostanziali sull'uso commerciale decontestualizzato dell'immaginario del mandala, e che il registro contemporaneo del tatuaggio mandala geometrico partecipa a questa discussione più ampia. Un portatore che si impegna nella profondità iconografica di una delle tradizioni di origine partecipa a una trasmissione più lunga; un portatore che seleziona un mandala geometrico generico senza impegno con le tradizioni di origine partecipa all'appiattimento estetico-commerciale contemporaneo che è stato sollevato come preoccupazione dalle comunità delle tradizioni di origine.
Mandala sacro contro mandala geometrico decorativo
La distinzione concettuale più importante nel lavoro contemporaneo sui tatuaggi mandala è la distinzione tra mandala sacro (le forme canoniche documentate nelle tradizioni indù, buddiste, giainiste e Sak Yant) e mandala geometrico decorativo (il registro contemporaneo del tatuaggio occidentale che conserva il vocabolario geometrico spogliando il contenuto religioso). La distinzione è importante perché i due oggetti svolgono lavori diversi e portano pesi diversi.
Un mandala sacro è ancorato a una specifica tradizione religiosa, contiene contenuti iconografici specifici (immagini di divinità, elementi calligrafici, strutture geometriche specifiche corrispondenti a specifiche mappature cosmologiche) e fa riferimento alla pratica rituale e meditativa più ampia della tradizione di origine. Uno Sri Yantra è un diagramma di meditazione Shakta-tantrico indù specifico; un mandala Kalachakra è un diagramma di iniziazione specifico della scuola Gelug tibetana; un Siddhachakra è un diagramma devozionale giainista specifico; uno Yant Gao Yord è uno yantra protettivo Sak Yant thailandese specifico. Ognuno porta un significato specifico ancorato alla tradizione e ognuno merita un impegno con la tradizione corrispondente.
Un mandala geometrico decorativo conserva la struttura geometrica circolare radiale e la tecnica di rendering puntinato o in nero, ma omette il contenuto iconografico specifico. L'oggetto risultante è un ornamento geometrico che attinge al vocabolario visivo più ampio della tradizione del mandala senza un'ancora religiosa esplicita. Il mandala geometrico decorativo è la forma contemporanea più tatuata del motivo, in particolare nel mercato contemporaneo dei tatuaggi occidentali, ed è la forma più soggetta alla discussione sull'appropriazione sopra menzionata.
Tre posizioni oneste sulla distinzione sacro-decorativo:
Posizione 1: Il mandala geometrico decorativo è una forma legittima a sé stante. Alcuni praticanti contemporanei sostengono che il registro contemporaneo del mandala geometrico si sia consolidato come uno stile di tatuaggio internazionale riconosciuto con un proprio vocabolario tecnico ed estetico, e che la forma sia ora sufficientemente distinta dai mandala delle tradizioni sacre da costituire un oggetto legittimo a sé stante. Questa posizione sostiene che il lavoro contemporaneo sui tatuaggi mandala geometrici è un lavoro decorativo geometrico che attinge a un vocabolario visivo più ampio ma non si appropria specificamente di alcuna tradizione sacra.
Posizione 2: Il mandala geometrico decorativo è appropriazione. Alcuni praticanti contemporanei e membri delle comunità delle tradizioni di origine sostengono che il registro contemporaneo del mandala geometrico attinge al peso visivo delle tradizioni sacre rifiutandosi di riconoscere o impegnarsi con le tradizioni di origine, e che l'appiattimento estetico-commerciale risultante è di per sé un danno da appropriazione. Questa posizione si allinea con il quadro della Hindu American Foundation e l'analisi di Andrea Jain e sostiene che il registro contemporaneo del mandala geometrico si colloca all'interno del problema più ampio dell'appropriazione.
Posizione 3: Il mandala geometrico decorativo è accettabile con consapevolezza. Una posizione intermedia sostiene che il registro contemporaneo del mandala geometrico è accettabile come lavoro decorativo quando il portatore è consapevole delle tradizioni di origine, può articolare la relazione tra la forma contemporanea e il vocabolario religioso sottostante, e approccia il lavoro con rispetto per le tradizioni di origine anche se il contenuto iconografico specifico è omesso. Questa posizione è approssimativamente allineata con la posizione più ampia dell'Atlas su molteplici motivi interculturali e fornisce un quadro praticabile per il tatuatore professionista.
L'Atlas considera la Posizione 3 come la cornice onesta di lavoro. Il mandala geometrico contemporaneo è una forma decorativa legittima quando il portatore si impegna con le tradizioni di origine con rispetto, ed è partecipazione all'appiattimento estetico-commerciale quando le tradizioni di origine vengono semplicemente ignorate. Il tatuatore professionista dovrebbe essere preparato a sostenere questa conversazione con i clienti.
Colore e il mandala buddista tibetano
Il colore porta un denso significato tradizionale nella tradizione del mandala buddista tibetano. I principali trattamenti accademici moderni sono Brauen 1997 e Robert Beer, Il Manuale dei simboli tibetani Buddhist (Serindia Publications, 2003). Il vocabolario cromatico del mandala tibetano si ancora alle Cinque Famiglie di Buddha indù Panchakula, tibetano impianti di perforazione lnga), il sistema cosmologico organizzativo centrale dell'iconografia Vajrayana tibetana, con ogni famiglia assegnata a un Buddha specifico, una direzione specifica, un colore specifico, un elemento specifico, una saggezza specifica e un oggetto simbolico specifico.
Bianco (la famiglia del Buddha, Vairochana, direzione centrale, elemento acqua, la saggezza del dharmadhatu). Gli elementi bianchi all'interno dei mandala tibetani appaiono tipicamente al centro o nei palazzi centrali e fanno riferimento al Buddha Vairochana e alla famiglia del Buddha più ampia.
Blu (la famiglia Vajra, Akshobhya, direzione est, elemento acqua, saggezza simile a uno specchio). Gli elementi blu all'interno dei mandala tibetani appaiono tipicamente nella direzione est della struttura del palazzo e fanno riferimento al Buddha Akshobhya e alla famiglia Vajra più ampia. Il Buddha della Medicina Bhaisajyaguru, convenzionalmente raffigurato in blu lapislazzuli, attinge a questa ancora cromatica.
Giallo (la famiglia Ratna, Ratnasambhava, direzione sud, elemento terra, la saggezza dell'uguaglianza). Gli elementi gialli appaiono nella direzione sud e fanno riferimento a Ratnasambhava e alla famiglia Ratna più ampia.
Rosso (la famiglia Padma, Amitabha, direzione ovest, elemento fuoco, la saggezza della consapevolezza discriminante). Gli elementi rossi appaiono nella direzione ovest e fanno riferimento ad Amitabha e alla famiglia Padma più ampia. Il loto rosso, il trono di loto rosso e il rosso di molta iconografia religiosa tibetana attingono a questa ancora cromatica.
Verde (la famiglia Karma, Amoghasiddhi, direzione nord, elemento aria, la saggezza dell'azione che tutto compie). Gli elementi verdi appaiono nella direzione nord e fanno riferimento ad Amoghasiddhi e alla famiglia Karma più ampia. La Tara Verde, convenzionalmente raffigurata in verde, attinge a questa ancora cromatica.
Il sistema cromatico delle Cinque Famiglie di Buddha fornisce il vocabolario cromatico principale per i mandala tibetani canonici. Un tatuaggio tradizionale di mandala tibetano reso a colori dovrebbe osservare le assegnazioni cromatiche direzionali delle Cinque Famiglie di Buddha; la deviazione dalle assegnazioni produce una composizione non canonica. Il registro contemporaneo del mandala geometrico abbandona frequentemente il sistema cromatico delle Cinque Famiglie di Buddha a favore di un colore decorativo generico o di un rendering solo nero, producendo una composizione non tradizionale.
Accoppiamenti di mandala e cosa significano
Il mandala appare in una vasta gamma di composizioni multi-elemento nel lavoro contemporaneo sui tatuaggi. Ogni accoppiamento comune porta le proprie letture e le proprie implicazioni di tradizione di origine.
Mandala + loto. La composizione canonica che accoppia il mandala (diagramma geometrico sacro) con il loto (il motivo floreale sacro documentato nelle tradizioni indù, buddiste e giainiste). L'accoppiamento è ancorato iconograficamente in tutte le principali tradizioni di origine sud-asiatiche: lo Sri Yantra è circondato da un anello di loto a otto e sedici petali; il palazzo del mandala buddista tibetano emerge frequentemente da una base di loto; il Siddhachakra giainista è centrato su una struttura di loto. L'accoppiamento mandala-e-loto è una delle composizioni di mandala contemporanee più tatuate e attinge al precedente iconografico canonico. Riferimento incrociato /significati/loto.
Mandala+Om. La composizione devozionale indù e buddista che accoppia il mandala con la sillaba sacra Om (sanscrito ॐ, il suono primordiale documentato nelle tradizioni indù, buddiste, giainiste e sikh). La composizione porta un peso devozionale indù e buddista esplicito e fa riferimento a immagini sacre attive. L'accoppiamento Om-e-mandala merita la cura del contesto culturale che l'Atlas applica specificamente alle composizioni Om. Riferimento incrociato /meanings/om.
Mandala+Buddha. La composizione devozionale buddista che accoppia il mandala con una figura di Buddha seduta o in piedi, spesso con il Buddha al centro della struttura del palazzo del mandala (la configurazione canonica Vajrayana tibetana). La composizione porta immagini religiose sacre attive e merita una cornice di tradizione buddista. Una configurazione Buddha-al-centro-del-mandala fa riferimento specificamente alla tradizione di iniziazione Vajrayana tibetana.
Mandala+chakra. La composizione tantrica e yogica indù che accoppia il mandala con uno o più emblemi chakra. I sette chakra del sistema chakra indù (radice Muladhara, sacrale Svadhisthana, plesso solare Manipura, cuore Unnahata, gola Vishuddha, terzo occhio Unjna, corona Sahasrara) sono ciascuno convenzionalmente raffigurato come composizioni di mandala-loto con conteggi specifici di petali. Un accoppiamento mandala-e-chakra fa riferimento a questa tradizione tantrica indù e alla cosmologia chakra più ampia.
Mandala + albero della vita. La composizione spirituale-estetica contemporanea che accoppia il mandala con il motivo dell'Albero della Vita (attingendo variamente a tradizioni indù, buddiste, norrene, celtiche, ebraiche cabalistiche e tradizioni più ampie dell'Albero della Vita). La composizione è iconograficamente eclettica ed è principalmente una composizione mistico-estetica occidentale contemporanea piuttosto che una configurazione tradizionale canonica.
Mandala + Ganesha. La composizione devozionale indù che accoppia il mandala con la divinità indù dalla testa di elefante Ganesha (sanscrito Ganesha, "Signore degli Inizi", la principale divinità indù invocata all'inizio di nuovi sforzi, figlio di Shiva e Parvati). La composizione porta un peso devozionale indù esplicito e fa riferimento a immagini religiose sacre attive. Riferimento incrociato /significati/elefante.
Mandala + geometria sacra (Fiore della Vita, Cubo di Metatron, solidi platonici). La composizione contemporanea di "geometria sacra" che accoppia il mandala con il più ampio inventario di figure geometriche assorbite nella cultura mistico-estetica occidentale contemporanea. La composizione è iconograficamente eclettica ed è principalmente lavoro commerciale contemporaneo; il Fiore della Vita in particolare è stato reso popolare da Drunvalo Melchizedek nel suo Il Segreto Ancient del Fiore di Life (1999) e dalla letteratura correlata New Age.
Mandala+Sri Yantra. La composizione che accoppia una struttura di mandala più ampia con la forma geometrica specifica dello Sri Yantra. Porta un peso esplicito Shakta-tantrico indù e fa riferimento alla tradizione Sri Vidya.
Mandala + teschio. La composizione contemporanea memento mori che accoppia il mandala con un teschio umano. La composizione è iconograficamente eclettica; la tradizione buddista tibetana include il kapala (coppa cranica) e l'inventario più ampio di immagini di teschi all'interno del registro delle divinità irate, e la composizione può fare riferimento a questa tradizione con consapevolezza. Senza un'ancora tibetana specifica, la composizione è lavoro commerciale contemporaneo.
Mandala + totem animale. Composizioni contemporanee che accoppiano il mandala con varie figure animali (lupo, gufo, leone, elefante, tigre). Le composizioni sono principalmente lavoro commerciale contemporaneo senza un'ancora tradizionale specifica; alcune configurazioni possono fare riferimento al vocabolario più ampio di simbolismo animale della tradizione indù o buddista (Ganesha per l'elefante, veicoli di Vishnu per vari animali, l'inventario più ampio del simbolismo animale buddista).
Mandala + ritratto. Composizioni contemporanee che accoppiano il mandala con un ritratto di un familiare, di una persona cara deceduta o di un'altra persona significativa. Principalmente lavoro commerciale contemporaneo; la composizione utilizza il mandala come cornice decorativa piuttosto che come diagramma sacro canonico.
Mandala + calligrafia sanscrita. La composizione devozionale indù che accoppia il mandala con la scrittura sanscrita (spesso mantra come Om Mani Padmé Hum, il mantra di sei sillabe di Avalokiteshvara; Om Namah Shivaya; o versi specifici dai Veda, dalle Upanishad o dalla Bhagavad Gita). Porta un significato religioso attivo e richiede un'esecuzione calligrafica sanscrita specialistica.
Mandala + fasi lunari. Composizione spirituale-estetica contemporanea che accoppia il mandala al ciclo delle fasi lunari. Principalmente lavoro commerciale contemporaneo; alcune configurazioni possono fare riferimento ai cicli lunari all'interno dei calendari rituali indù, buddisti e giainisti, ma la forma contemporanea è principalmente decorativa.
Stili di mandala nella pratica del tatuaggio contemporaneo
Il vocabolario contemporaneo del tatuaggio supporta molteplici stili distinti di mandala, ognuno con le proprie caratteristiche tecniche ed estetiche.
Mandala in stile thangka tibetano
Il mandala in stile thangka tibetano attinge alla tradizione buddista Vajrayana grazie pittura su rotolo, con il mandala reso nella forma altamente stilizzata di palazzo-architettura multi-divinità caratteristica dell'iconografia Vajrayana. Il mandala in stile thangka include tipicamente figure divine complete al centro e il palazzo circostante, gli anelli protettivi di fuoco di saggezza e la recinzione vajra, e il contenuto iconografico specifico del ciclo di iniziazione corrispondente (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara o un'altra divinità). Il lavoro di tatuaggio di mandala in stile thangka è raro nella pratica del tatuaggio occidentale e richiede particolare attenzione al contesto culturale, data la preoccupazione più ampia riguardo all'appropriazione dell'iconografia religiosa tibetana e al peso rituale attivo dei mandala della tradizione di origine. I praticanti che lavorano in questo registro hanno tipicamente una formazione specifica nelle convenzioni iconografiche Vajrayana; i clienti che commissionano lavori di mandala in stile thangka dovrebbero comprendere che stanno facendo riferimento a immagini religiose attive e sacre di una tradizione attualmente sotto pressione politica e culturale.
Mandala in stile yantra indù (Sri Yantra e forme parallele)
Il mandala in stile yantra indù attinge alla tradizione yantra tantrica indù documentata in Khanna 1979 e Brooks 1990. Lo Sri Yantra in particolare è lo yantra indù più tatuato nel lavoro occidentale contemporaneo, con la struttura canonica a nove triangoli interconnessi circondata da anelli di loto a otto e sedici petali e il quadrato di delimitazione con porte cardinali. Altri yantra indù (lo Yantra di Ganesha, lo Yantra di Lakshmi, lo Yantra di Saraswati, lo Yantra di Kali e l'inventario più ampio degli yantra indù) appaiono meno comunemente ma con un'ancora devozionale indù specifica. Il lavoro di mandala in stile yantra indù richiede un coinvolgimento con la tradizione Shakta-tantrica indù e con il contesto devozionale indù più ampio.
Sak Yant Yantra mandalico tailandese
Lo stile Sak Yant Thai mandalic yantra attinge alla tradizione yantrica buddista Theravada documentata in Drouyer 2013 e Cummings 2011. I principali disegni di mandala Sak Yant (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt e l'inventario più ampio dei disegni geometrici Sak Yant) sono correttamente applicati da monaci buddisti (socchiuso) o maestri laici addestrati nel più ampio contesto monastico Theravada, con recitazione di kata associata e trasmissione rituale. Il lavoro di mandala yantra Sak Yant ricevuto al di fuori del corretto contesto rituale produce un oggetto diverso dal lavoro tradizionale canonico. Chi indossa lavori Sak Yant dovrebbe impegnarsi con i requisiti rituali della tradizione di origine e i tabù di posizionamento (solo parte superiore del corpo, non sotto la vita o sui piedi).
Mandala geometrico contemporaneo dotwork blackwork
Il registro contemporaneo di mandala geometrici dotwork blackwork è il tipo di mandala contemporaneo più tatuato nella pratica del tatuaggio occidentale. Lo stile discende dal circolo londinese Into You (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) e dalla più ampia coorte europea, nordamericana e australiana di blackwork. Le caratteristiche tecniche includono puntinismo con ago singolo o grappoli stretti, rendering nero puro o nero seppia senza colore, simmetria geometrica radiale, integrazione con il vocabolario più ampio della geometria sacra (Fiore della Vita, Cubo di Metatron, solidi platonici) e composizione su scala decorativa per posizionamento su avambraccio, braccio superiore, schiena o manica. Il registro contemporaneo di mandala dotwork ha una sua discendenza tecnica e un vocabolario estetico consolidato, ma si inserisce nella più ampia discussione sull'appropriazione sopra menzionata.
Mandala geometrico line-work
Uno stile contemporaneo parallelo lavora in pura linea geometrica piuttosto che in puntinismo dotwork. Lo stile produce composizioni di mandala geometrici dai bordi netti attraverso il lavoro di linea ad ago singolo piuttosto che attraverso il rendering a punti raggruppati, con l'oggetto risultante che appare più architettonico e meno atmosferico del mandala dotwork. I praticanti che lavorano in questo registro includono vari specialisti contemporanei di tatuaggi geometrici sulla scena contemporanea globale.
Mandala acquerello o a saturazione di colore
Un ulteriore stile contemporaneo lavora in colore saturo o rendering ad acquerello, producendo composizioni di mandala ricche di colore che attingono al vocabolario più ampio del realismo contemporaneo e del tatuaggio a colori. Lo stile è iconograficamente distinto sia dal mandala tradizionale in stile thangka (che utilizza assegnazioni di colore canoniche delle Cinque Famiglie di Buddha) sia dal mandala contemporaneo dotwork (che utilizza nero puro o seppia). Il mandala a saturazione di colore è principalmente lavoro commerciale contemporaneo senza un'ancora tradizionale specifica.
Mandala minimalista ad ago singolo
Il mandala minimalista ad ago singolo rappresenta il registro contemporaneo dell'"estetica delicata", con il mandala reso in un sottile lavoro di linea ad ago singolo su piccola scala per polso, caviglia, dietro l'orecchio o altre posizioni delicate. Il mandala minimalista è una delle tendenze del tatuaggio contemporaneo dell'era di Instagram e si inserisce nella stessa discussione sull'appropriazione del più ampio registro contemporaneo di mandala geometrici.
Considerazioni sul posizionamento
La questione del posizionamento del mandala porta con sé un peso tecnico e tradizionale specifico che il tatuatore dovrebbe conoscere.
Parte superiore della schiena e petto
I posizionamenti sulla parte superiore della schiena e sul petto sono i posizionamenti contemporanei più canonici per composizioni di mandala su larga scala. La superficie ampia e piatta accoglie la struttura geometrica circolare radiale con chiarezza tecnica, la simmetria dei posizionamenti completa la simmetria radiale del mandala e la scala supporta la profondità iconografica disponibile in elaborate composizioni in stile thangka o Sri Yantra. Il lavoro di mandala su tutta la schiena è una delle installazioni blackwork contemporanee canoniche e supporta composizioni su più metri quadrati di pelle.
Parte superiore del braccio e spalla
I posizionamenti sulla parte superiore del braccio e sulla spalla sono canonici per composizioni di mezzo mandala o mandala completo su scala manica. La manica contemporanea dotwork è spesso incentrata su una composizione di mandala primaria sulla spalla con una tassellatura geometrica circostante che si estende lungo il braccio. Il posizionamento si legge come lavoro di mandala decorativo-estetico nel registro blackwork contemporaneo.
Avambraccio
Il posizionamento sull'avambraccio funziona per composizioni di mandala di scala moderata, con il dettaglio geometrico leggibile alla scala. Il mandala sull'avambraccio è uno dei posizionamenti contemporanei più tatuati ed è ben supportato nella pratica contemporanea dotwork e blackwork.
Spina dorsale e centro della schiena
Il posizionamento sulla spina dorsale funziona per composizioni verticali multi-mandala che fanno riferimento al sistema dei chakra indù, con sette (o otto, o nove) composizioni di mandala disposte lungo il canale centrale dalla base della spina dorsale alla sommità della testa. La composizione della spina dorsale dei chakra è uno dei registri contemporanei occidentali canonici del tatuaggio yoga e fa riferimento direttamente alla cosmologia dei chakra indù.
Sommità della testa
Il posizionamento sulla sommità della testa (raro, doloroso, richiede testa rasata o gestione dei capelli) viene talvolta scelto per composizioni che fanno riferimento al Sahasrara loto dai mille petali mandala della tradizione dei chakra indù. Il posizionamento è iconograficamente denso e si legge come un allineamento deliberato con la tradizione tantrica indù.
Palmo e dorso della mano
I posizionamenti sul palmo e sul dorso della mano riecheggiano la tradizione sud-asiatica dell'henné mandala (gli elaborati motivi mehndi per le mani applicati a matrimoni ed eventi importanti), ma sono tecnicamente impegnativi nel lavoro di tatuaggio perché i posizionamenti sulle mani sbiadiscono e si espandono aggressivamente. I tatuatori dovrebbero spiegare i limiti tecnici ai clienti prima di commissionare il lavoro.
Parte inferiore del corpo (gambe, piedi, parte bassa della schiena)
I posizionamenti sulla parte inferiore del corpo richiedono particolare cautela per composizioni di mandala sacre che discendono da tradizioni buddiste o indù. La tradizione Sak Yant Thai in particolare ritiene che gli yantra sacri non debbano essere posizionati sotto la vita o sui piedi perché la parte inferiore del corpo è considerata la zona spiritualmente inferiore. La tradizione buddista più ampia ha preoccupazioni parallele riguardo alle immagini di Buddha sulla parte inferiore del corpo (la preoccupazione Atlas in piedi riguardo ai tatuaggi di Buddha sui piedi, polpacci o parte bassa della schiena). Per lavori di mandala geometrici decorativi senza un'ancora sacra specifica, i posizionamenti sulla parte inferiore del corpo sono tecnicamente validi; per lavori di mandala di tradizione sacra, la parte inferiore del corpo dovrebbe essere evitata.
Contesto culturale
Il mandala porta con sé dense preoccupazioni di contesto culturale attraverso molteplici tradizioni. La cornice onesta ha sei componenti.
Lo yantra indù e lo Sri Yantra sono immagini religiose sacre attive. Lo Sri Yantra in particolare e la tradizione yantra indù più ampia documentata in Khanna 1979 e Brooks 1990 portano un peso meditativo e rituale attivo e vivente all'interno della tradizione Sri Vidya Shakta-tantrica e delle più ampie comunità tantriche indù. I portatori non indù di Sri Yantra e composizioni yantra indù dovrebbero sapere a cosa fanno riferimento e dovrebbero approcciare il lavoro con consapevolezza della tradizione di origine. La discussione sull'appropriazione della Hindu American Foundation si applica direttamente alla circolazione commerciale delle immagini yantra indù.
L'iconografia del mandala buddista Vajrayana tibetano è un'immagine religiosa sacra di una tradizione sotto pressione politica. Il mandala Kalachakra, il mandala Chenrezig, i mandala Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja e l'inventario più ampio dei mandala buddisti tibetani portano un peso rituale attivo e vivente all'interno della tradizione buddista tibetana. Particolare attenzione è necessaria data la preoccupazione più ampia riguardo all'appropriazione dell'iconografia religiosa tibetana nel contesto della continua pressione politica tibetana dall'annessione cinese del 1950 e dall'esilio del XIV Dalai Lama nel 1959. La cornice di Donald Lopez in Prigionieri di Shangri-La (1998) fornisce l'ancora accademica principale per comprendere le dinamiche più ampie della ricezione occidentale attorno al buddismo tibetano.
Il mandala di sabbia tibetano è particolarmente sensibile. La cerimonia dultson kyilkhor è un'attività rituale sacra con significato liturgico e meditativo specifico all'interno della tradizione Vajrayana. L'uso di immagini di mandala di sabbia come tatuaggi decorativi è contestato nella comunità buddista tibetana. Chi commissiona lavori di tatuaggio derivati da mandala di sabbia dovrebbe essere consapevole della profondità iconografica a cui fa riferimento e dovrebbe approcciare il lavoro con consapevolezza del peso rituale della tradizione di origine.
Gli yantra mandalici Sak Yant Thai hanno requisiti rituali monastici specifici. La tradizione Sak Yant è ancorata nella corretta trasmissione da monaci buddisti (socchiuso) o maestri laici addestrati con recitazione di kata e obblighi rituali associati. Il lavoro Sak Yant ricevuto al di fuori del corretto contesto rituale produce un oggetto diverso dal lavoro tradizionale canonico. I tabù di posizionamento (solo parte superiore del corpo, non sotto la vita o sui piedi) si applicano a tutti gli yantra Sak Yant sacri.
La ruota della medicina nativo americana è una tradizione distinta che non dovrebbe essere confusa con il mandala. La ruota della medicina è considerata dalle specifiche nazioni delle pianure e continentali indigene come la loro eredità culturale. L'Atlas non tratta la ruota della medicina come una variante regionale del mandala e considera l'appropriazione non indigena delle immagini della ruota della medicina come una preoccupazione di appropriazione separata.
Il registro contemporaneo di mandala geometrici si inserisce nella discussione sull'appropriazione. Il "mandala geometrico" contemporaneo dotwork blackwork attinge visivamente a tradizioni sacre indù, buddiste e giainiste, omettendo frequentemente il contenuto religioso. La cornice della Hindu American Foundation e l'analisi di Andrea Jain in Vendere Yoga (2015) forniscono le principali ancore di teoria critica per comprendere le dinamiche di appropriazione più ampie. La posizione dell'Atlas è che il lavoro di tatuaggio di mandala geometrici contemporanei è una forma decorativa legittima quando chi lo indossa si relaziona alle tradizioni di origine con rispetto, ed è una partecipazione a un appiattimento commerciale-estetico quando le tradizioni di origine vengono semplicemente ignorate. Il tatuatore dovrebbe essere preparato a sostenere questa conversazione con i clienti.
Connessioni famose tra mandala e tatuaggi
- Xed LeHead (1967 - 16 ottobre 2023, tatuatore londinese associato a Into You London) è il praticante più identificato con il registro contemporaneo di mandala geometrici tatuati e una delle figure fondatrici della più ampia tradizione dotwork blackwork. Il suo lavoro fornisce gran parte del substrato visivo per lo stile commerciale contemporaneo di mandala geometrici.
- Tomas Tomas (Nato in Francia, attivo nel circolo londinese Into You dalla metà degli anni '90, poi gestore di Black Moon Tattoo a Kumagaya, Saitama, Giappone dagli anni 2010 in poi) è uno dei principali praticanti contemporanei di dotwork che lavora in registri geometrici che si intersecano con la composizione di mandala. Il suo corpus più ampio di lavori dotwork ha plasmato il vocabolario contemporaneo dei mandala geometrici.
- Unlex Binnie (cofondatore con Teena Marie di Into You London nell'ottobre 1993 al 144 St John Street, Clerkenwell) è la figura fondatrice della più ampia tradizione blackwork contemporanea londinese e una delle ancore istituzionali chiave del registro contemporaneo di mandala geometrici.
- Thomas Hooper (Residente a Londra e New York) è un praticante contemporaneo di blackwork con un esteso lavoro di geometria sacra e mandala nel registro dotwork contemporaneo.
- Nazareno Tubaro (Residente a Buenos Aires) è un praticante contemporaneo di blackwork con un esteso lavoro di mandala geometrici documentato nella scena del tatuaggio contemporaneo sudamericano.
- Dillon Fote (Residente ad Austin, Texas) è uno specialista contemporaneo di tatuaggi di geometria sacra il cui lavoro include estese composizioni di mandala.
- Il Monastero Drepung Loseling (Monastero buddista tibetano con sede ad Atlanta, operativo dal 1991, con un programma attivo di tour di mandala di sabbia presso musei, università e sedi di festival culturali statunitensi) è la principale ancora istituzionale contemporanea statunitense per il lavoro pubblico di costruzione di mandala di sabbia.
- Il Monastero Namgyal (Il monastero personale del XIV Dalai Lama, con sede a Dharamsala, India, con una filiale statunitense Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies a Ithaca, New York, fondata nel 1992) è la principale ancora istituzionale globale della pratica del mandala di sabbia della scuola Gelug tibetana.
- Carl Gustav Jung (1875 - 1961) è la figura intellettuale occidentale fondante il cui coinvolgimento con il mandala (documentato nei suoi dipinti del Libro Rosso dal 1916 al 1928 e nei suoi successivi scritti psicologici, tra cui Aione 1959) ha fornito la principale cornice interpretativa occidentale per comprendere il mandala come archetipo psicologico del Sé.
- Giuseppe Tucci (1894 - 1984), il tibetologo italiano e fondatore dell'Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, è il principale studioso moderno della tradizione del mandala attraverso La teoria e la pratica del mandala (1949, traduzione inglese 1961).
- Martin Brauen (Antropologo svizzero, ex curatore del Museo Etnografico dell'Università di Zurigo) è il principale studioso contemporaneo del mandala buddista tibetano attraverso Il Mandala: il cerchio sacro nel buddismo tibetano (1992, traduzione inglese 1997).
- , "strumento" o "dispositivo") è la forma indù fondamentale del diagramma rituale geometrico e il substrato iconografico da cui discende gran parte della più ampia tradizione del mandala. Il principale trattamento accademico moderno è (Studiosa indiana di tantra indù, Visiting Professor presso Jamia Millia Islamia, Nuova Delhi) è la principale studiosa moderna della tradizione yantra indù attraverso Yantra: il simbolo tantrico dell'unità cosmica (1979).
- di Madhu Khanna (1979), discusso sopra, e (1951 - 2022, studioso americano di tantra indù, già presso l'Università di Rochester) è il principale studioso moderno della tradizione Sri Vidya Shakta-tantrica attraverso Il segreto delle città Three (1990).
- Stella Kramrisch (1896-1993, storica dell'arte austriaca naturalizzata americana) è la studiosa moderna fondamentale dell'architettura dei templi indù e del Vastu Purusha Mandala attraverso Il tempio indù (1946).
- Padmanabh S. Jaini (1923-2021, studioso indo-americano della tradizione religiosa Jain, precedentemente alla University of California Berkeley) è lo studioso moderno fondamentale della tradizione del mandala Jain attraverso Il Sentiero Jaina della Purificazione (1979).
Come pensare a farsi tatuare un mandala
Se stai considerando un tatuaggio mandala, quattro domande utili per inquadrare il concetto:
- Ti stai ispirando allo yantra indù, al mandala buddista tibetano, al Siddhachakra Jain, allo Sak Yant tailandese, al mandala psicologico junghiano o al registro geometrico occidentale contemporaneo? Il mandala è una forma trasversale a diverse tradizioni con almeno sei ancoraggi iconografici distinti, e la tradizione specifica da cui ti ispiri plasma la composizione, il praticante appropriato, la cura del contesto culturale richiesta e la profondità iconografica disponibile. Uno Sri Yantra fa riferimento alla tradizione Shakta-tantrica indù; un mandala Kalachakra fa riferimento all'iniziazione tibetana della scuola Gelug; uno Yant Gao Yord fa riferimento alla tradizione protettiva Theravada tailandese; un mandala in stile junghiano fa riferimento alla psicologia profonda occidentale del ventesimo secolo; un mandala geometrico contemporaneo fa riferimento alla tradizione del dotwork blackwork con un substrato di tradizioni più ampio. Decidi a quale tradizione ti stai avvicinando prima che inizi la conversazione sul design.
- Quale composizione? Uno Sri Yantra tradizionale è un'affermazione diversa da un mandala Kalachakra in stile thangka tibetano, da uno Sak Yant Yant Gao Yord, da un mandala geometrico contemporaneo in dotwork. Ogni composizione fa riferimento a materiale iconografico specifico. Le composizioni di tradizione sacra meritano un confronto con la tradizione di origine; le composizioni geometriche contemporanee meritano consapevolezza della discussione sull'appropriazione. La scelta della composizione è almeno importante quanto la scelta di farsi un mandala.
- Quale artista? Il lavoro sul mandala spazia da registri tecnici dall'iconografia canonica del thangka tibetano al lavoro geometrico dello yantra indù, all'applicazione rituale Sak Yant da parte di monaci buddisti, fino alla pratica contemporanea del dotwork blackwork. Uno Sri Yantra realizzato da un praticante con specifica formazione tantrica indù (rara nella pratica del tatuaggio occidentale) avrà un aspetto diverso dallo stesso yantra realizzato da uno specialista contemporaneo di dotwork; uno yantra Sak Yant applicato da un socchiuso al Wat Bang Phra in Thailandia è un oggetto diverso da un disegno in stile Sak Yant applicato da un tatuatore occidentale; un mandala geometrico contemporaneo di Xed LeHead, Tomas Tomas, o un altro praticante principale di blackwork è un oggetto diverso da un mandala generico applicato senza una specifica formazione in dotwork. Se l'iconografia ti interessa, trova un praticante formato in quella tradizione.
- Qual è il tuo rapporto con la tradizione di origine? La corretta inquadratura della questione del tatuaggio mandala richiede a chi lo indossa di considerare il proprio rapporto con le tradizioni di origine indù, buddista, Jain o tailandese. Un portatore praticante indù, buddista o Jain che si confronta con l'iconografia della propria tradizione partecipa a una trasmissione più lunga. Chi lo indossa con un impegno costante verso una delle tradizioni di origine (attraverso la pratica della meditazione, lo studio accademico o la partecipazione alla comunità) si avvicina al lavoro con la consapevolezza che le comunità di origine hanno richiesto. Chi lo indossa sceglie un mandala come generica decorazione spirituale senza un confronto con le tradizioni di origine sta partecipando all'appiattimento estetico commerciale contemporaneo che la Hindu American Foundation e il quadro di Andrea Jain hanno sollevato come preoccupazioni. La decisione spetta a chi lo indossa, ma dovrebbe essere presa con consapevolezza.
Un tatuatore esperto può avere una conversazione onesta con te su tutti e quattro i punti. Il mandala è una delle forme sacro-geometriche più elaborate nella tradizione religiosa mondiale, con ancoraggi documentati che spaziano da oltre duemila anni dalla prima tradizione dello yantra indù attraverso il mandala Vajrayana tibetano, lo yantra Theravada Sak Yant, fino al mandala psicologico junghiano contemporaneo. I modelli tecnici per realizzarlo in modo che invecchi bene su larga scala sono ampiamente documentati attraverso la discendenza contemporanea del blackwork e del dotwork, e la pratica onesta è sapere a cosa ti stai riferendo prima che il disegno si imprima sulla pelle.
Voci correlate
- Il Loto nella Storia del Tatuaggio. La composizione loto-e-mandala è una delle configurazioni mandala contemporanee più canoniche e attinge al più ampio vocabolario iconografico indù e buddista.
- L'Om nella Storia del Tatuaggio. La composizione Om-e-mandala fa riferimento al più ampio vocabolario devozionale indù e buddista; la discussione sul contesto culturale nella pagina sull'Om si applica direttamente.
- L'Elefante nella Storia del Tatuaggio. La composizione Ganesha-e-mandala fa riferimento al vocabolario devozionale indù; incrociare per la più ampia iconografia indù della divinità elefante.
- L'Hamsa nella Storia del Tatuaggio. La composizione hamsa-e-mandala è una delle composizioni spirituali eclettiche contemporanee; si applica il più ampio quadro di contesto culturale.
- Sak Yant (Thailandia/Cambogia). La tradizione del tatuaggio yantrico buddista Theravada; gli yantra mandalici Sak Yant (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) si inseriscono in questa tradizione più ampia.
- Tatuaggi Buddisti Tibetani e Himalayani. Il più ampio contesto del tatuaggio religioso buddista tibetano in cui si inserisce il lavoro sul mandala tibetano.
- Henna e Mehndi. La tradizione sud-asiatica di decorazione corporea temporanea che fornisce il substrato parallelo per il mandala nella pratica dell'arte corporea; i disegni mehndi elaborati per le mani condividono vocabolario iconografico con la più ampia tradizione del mandala.
- Xed LeHead. Il praticante di dotwork con sede a Londra più identificato con il registro del mandala geometrico contemporaneo.
- Tomas Tomas. Il praticante di dotwork di origine francese, con sede a Londra e in Giappone, che lavora nel territorio del mandala geometrico contemporaneo.
- Into You London. Lo studio di tatuaggi di Londra che ha fornito l'ancora istituzionale per la tradizione contemporanea del dotwork blackwork.
Fonti
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Editoriale
Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Questa pagina riflette il canone attuale alla data del Ultima revisione sopra ed è aggiornata ogni trimestre.
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