| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | ウィローディーン・チャッターソン・ハンディ |
| 種類 | 人物 |
| 時代 | 初期現代 |
| 場所 | タイオハエ、ヌク・ヒバ · マルケサス諸島 |
| 日付 | 1920 CE |
| Style / Technique | Marquesan geometric documentation, te patutiki (the art of tattooing) |
| 接続先 | Marquesan Tattooing, Polynesian Tatau, Sydney Parkinson |
アーカイブメモ
ウィローディーン・チャッターソン・ハンディは、マルケサス諸島のタトゥーの伝統が消滅寸前だった時期に、マルケサス諸島で活動した。マルケサス諸島のタトゥー、テ・パトゥティキは、フランスの植民地当局とカトリック宣教師によって弾圧され、ほぼ絶滅寸前に追い込まれていた。ハンディが1920年に到着した頃には、生きた伝統はほとんど失われており、残っていたものは年配の人々の体に、そして記憶の中に受け継がれていた。彼女は、当時の太平洋民族誌の多くを調査した機関であるホノルルのベルニース・P・ダイヤー博物館のバヤード・ドミニク遠征隊の一員として来た。彼女のフィールドワークは1920年から1921年にかけて、島での単一の継続的なシーズンで行われた。彼女はデザインを単なる装飾としてスケッチして通り過ぎることはしなかった。彼女はそれらをシステムとして記録し、一つ一つの幾何学的なモチーフを描き、見つけることができたタトゥーのある体を写真に撮り、各形態が体のどこに配置されるかを支配する配置規則を書き留めた。その方法が、彼女の作品を価値あるものにしている。ハンディは、綿密な図面、写真、フィールドノートを作成し、それらを旅行者の印象ではなく、構造化された記録にまとめた。1922年、ダイヤー博物館は、マルケサス諸島のタトゥーデザインの最初の体系的で詳細な記録である彼女の画期的なモノグラフ『タトゥーイング・イン・ザ・マルケサス』を発表した。それは、実践自体がほとんど生きた伝承を引き継ぐものがなくなった時点で、複雑な幾何学的な語彙とその背後にある論理を確立した。その記録の価値は時間とともに増していった。植民地による弾圧の下で先住民の教育の連鎖が断ち切られたため、後で相談できる途切れのない実践者の連鎖はなく、単に古い形態を示すことができる生きた師もいなかった。20世紀後半にマルケサス諸島の文化復興が勢いを増したとき、ハンディの1922年のモノグラフは、人々が作業した主要な資料となった。彼女の図面とノートは、復興に古いデザインがどのように見え、どのように配置されていたかの参照を提供し、植民地による弾圧が断ち切った教育の伝統に代わる書面によるアーカイブとなった。ハンディは当時のネットワークの中で活動した。彼女はホノルルのダイヤー博物館と提携しており、彼女の研究は、同じ太平洋地域で活動していた夫である民族学者E・S・クレイヒル・ハンディの影響を受けていた。物語における彼女の場所は具体的である。彼女は20世紀初頭のアメリカの人類学者であり、彼女が作成してから数十年後に、彼女の注意深い記録は、現代の太平洋先住民の回復運動への架け橋となった。記録の限界も言及する価値がある。ここでの注記は、彼女のマルケサスでの仕事、1920年から1921年のフィールドワーク、1922年の出版、博物館とのつながりをカバーしており、彼女の人生の全体像ではない。しかし、それは確固たるものを確立している。1人の研究者が、1920年から1921年にダイヤー博物館のために働き、ほぼ沈黙させられていたタトゥーの伝統を記録し、その単一の作品『タトゥーイング・イン・ザ・マルケサス』が、再び彫られるために生き残ったデザインの理由である。