タトゥーの歴史におけるマンダラ

マンダラは、現代のタトゥー語彙において、最も宗教的に多層的で、最も商業化された神聖幾何学モチーフの一つです。2026年現在のタトゥーアーティストは、このモチーフがヒンドゥー教のヤントラ、チベット密教仏教、ジャイナ教、サクヤント・テーラワーダ、ヴァーストゥ・プルシャ寺院建築、そしてユング心理学の遺産を同時に持ち、現代西洋のドットワーク・ブラックワークの「幾何学マンダラ」トレンドよりも1500年から3000年前に遡ることを知る必要があります。基本的な現代学術モノグラフはジュゼッペ・トゥッチの『 マンダラの理論と実践 』（Rider、1961年）であり、主要な現代チベット仏教の解説はマルティン・ブラウエンの『 マンダラ：チベット仏教における聖なる円 』（Serindia Publications、1997年）です。ヒンドゥー教のヤントラの基盤はマドゥ・カンナの『 ヤントラ：宇宙的統一のタントラ的シンボル 』（Thames and Hudson、1979年）であり、スリヤントラに特化した解説はダグラス・レンフレウ・ブルックスの『 三都市の秘密：ヒンドゥー教シャークタ・タントラ入門 』（シカゴ大学出版局、1990年）です。ヒンドゥー教寺院建築の基盤となるヴァーストゥ・プルシャ・マンダラについては、ステラ・クラムリッシュの『 ヒンドゥー寺院 』（カルカッタ大学、1946年、2巻）に記載されています。ユング心理学のマンダラは、C. G. ユングの『 アイオン：自己の現象学に関する研究 』（Bollingen Series IX、プリンストン大学出版局、1959年）およびユングの『 赤の書：リベル・ノヴス 』（W. W. Norton、2009年 posthumously published）に記録されています。ヒンドゥー・アメリカン財団の盗用フレームワークと、アンドレア・ジェインのヨガ盗用フレームワークは、『 ヨガの販売：カウンターカルチャーからポップカルチャーへ 』（オックスフォード大学出版局、2015年）で、現代の文化的文脈の議論を支えています。マンダラタトゥーの意味を読むには、着用者がこれらの伝統のどれに入ろうとしているのかを読む必要があり、タトゥー業界はどの伝統であるかを確立する会話を行います。

マンダラタトゥーの意味は何ですか？

マンダラタトゥーは、最も一般的には、神聖幾何学的な瞑想、宇宙的な全体性、自己と宇宙の統合、そしてヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の宗教的伝統のより広範な瞑想的語彙として解釈されます。サンスクリット語の マンダラ （मण्डल）は「円」と訳され、瞑想の実践のために宇宙構造をマッピングする儀式図のクラスを指します。ヒンドゥー教のヤントラ（基盤となる形態で、初期中世から文書化されているスリヤントラ／スリ・チャクラに根ざす）はより古い基盤であり、チベット仏教のマンダラ（ジュゼッペ・トゥッチが1961年、マルティン・ブラウエンが1997年に文書化したドゥルツォン・キルコル砂曼荼羅、カルチャクラ・マンダラ、そしてより広範な密教灌頂図）は国際的に最も馴染みのある形態です。2010年代のドットワークとブラックワークのシーンから派生した現代西洋の「幾何学マンダラ」タトゥーのレジスターは、モチーフから宗教的コンテンツを剥奪し、明示的な神聖な参照なしに装飾的な幾何学的作品を制作することがよくあります。具体的な解釈は、デザインが由来する伝統によって異なります。

マンダラタトゥーは文化の盗用ですか？

正直な答えは、着用者のソース伝統との関係と、デザインが依頼される際の意識にかかっているということです。マンダラは、複数の活発に実践されている宗教的伝統にとって神聖なものです：ヒンドゥー教タントラ（ヤントラとスリヤントラの伝統）、チベット密教仏教（砂曼荼羅とカルチャクラの伝統）、ジャイナ教（パドマナーブ・S・ジャイニが文書化したジャイナ教マンダラ伝統、『 ジャイナ教浄化の道』（カリフォルニア大学出版局、1979年）、タイ・テーラワーダ（イザベル・アゼベド・ドゥルイヤーが文書化したサクヤントのマンダラ的ヤントラ伝統、『 サクヤント：タイの神聖なタトゥー』（Drago、2013年））。ヒンドゥー・アメリカン財団は、オームやヨガの盗用に関する広範な懸念に並行して、文脈を無視したマンダラ使用について懸念を表明しています。現代西洋のブラックワークタトゥーにおける「幾何学マンダラ」のレジスターは、宗教的な図像を剥奪し、幾何学的な形態のみを保持しており、アンドレア・ジェインが『 ヨガの販売 』（2015年）で展開する広範な盗用議論の中に位置づけられます。ソース伝統の図像的な深みにコミットする着用者は、より長い伝承に参加しています。一般的な幾何学マンダラをソース伝統との関与なしに選択する着用者は、現代の商業的・美的平坦化に参加しています。

ヤントラとマンダラの違いは何ですか？

ヤントラとマンダラは、密接に関連したヒンドゥー教および仏教の儀式図形であり、重複するが区別された図像的レジスターを持っています。ヒンドゥー教のヤントラ（サンスクリット語 ヤントラ、「道具」または「装置」を意味する）は基盤となる形態であり、主に瞑想の道具として使用されるヒンドゥー教タントラの幾何学的図形であり、しばしば中心的な ビンドゥ （点）と、三角形、蓮の花、境界線となる正方形の周囲の幾何学的構造に根ざしています。スリヤントラ（Shri YantraまたはSri Chakraとも表記される）は、マドゥ・カンナの著書で文書化されている ヤントラ (1979年)およびダグラス・レンフリュー・ブルックスの 『三都の秘密』 (1990年)に記されているように、ヒンドゥー教の基本的なyantraであり、より広範なマンダラ伝承の多くが派生した図像学的基盤です。仏教のマンダラ（サンスクリット語 マンダラ、「円」を意味する）は、関連するものの図像学的に発展した形態であり、幾何学的な構造内に、神々の姿、宮殿の建築、そして明確な宇宙論的マッピングが追加されています。大まかに要約すると、yantraはより古く、より抽象的な幾何学的なヒンドゥー教の形態であり、mandalaはそれから派生した、より図像学的に発展した仏教の形態です。現代の西洋のタトゥーの議論では、両方の用語が互換的に使用されることもありますが、図像学的な区別は、その起源となる伝統において標準的なものです。

チベットの砂曼荼羅の意味は何ですか？

チベットの密教仏教の砂曼荼羅（チベット語 ダルソン・キルコール、「砂の曼荼羅」を意味する）は、あらゆる伝統の中で最も図像学的に密で、儀式的に重みのある曼荼羅の形態の一つです。主な現代の学術的取扱いは、ジュゼッペ・トゥッチの マンダラの理論と実践 (1961年)、マルティン・ブラウエンの マンダラ：チベット仏教における聖なる円 (1997年)、バリー・ブライアントの 『時の輪砂曼荼羅：チベット仏教のビジュアル経典』 (HarperSanFrancisco, 1992年)です。砂曼荼羅は、チベットの僧侶たちが数日または数週間かけて、金属製の漏斗（チャクプール）を通して何百万もの着色された砂粒を平らな表面に注ぎ、特定の神（カーラチャクラ、チェンレジグ、文殊師利、または灌頂のサイクルに応じて別の守護神）の宮殿を描いた、精巧な同心円状の幾何学模様を作り出すことによって作成されます。完成後、曼荼羅は儀式的に破壊され、砂は中央に掃き集められ、流れる水に注がれます。これは、仏教の無常（アニティア）の教義を体現しています。砂曼荼羅は、生きているチベット仏教の実践において活発な聖なる儀式の重みを持っており、その図像を装飾的なタトゥー作品として使用することは、チベット仏教コミュニティ全体で議論の的となっています。

スリヤントラタトゥーの意味は何ですか？

スリ・ヤントラ（またはシュリ・ヤントラ、シュリ・チャクラ）タトゥーは、マドゥ・カンナの ヤントラ (1979年)およびダグラス・レンフリュー・ブルックスの 『三都の秘密』 (1990年)に記録されている、ヒンドゥー教のタントラ瞑想図の基礎を参照しています。スリ・ヤントラは、9つの絡み合った三角形（シヴァを表す4つの上向きの三角形、シャクティを表す5つの下向きの三角形）で構成され、中央の ビンドゥ （点）を取り囲み、全体は連続した蓮の花びらの輪と、東西南北を示す4つのT字型の門を持つ境界線のある正方形に囲まれています。スリ・ヤントラは、ヒンドゥー教の実践における主要なシャクティ派タントラの一つであるスリ・ヴィディヤの主要なヤントラであり、女神トリプラ・スンダリおよびより広範なスリ・ヴィディヤ宇宙論の図像的象徴です。この図は、生きているヒンドゥー教の実践において活発な聖なる瞑想の重みを持っており、一般的な幾何学的な装飾として扱うのではなく、その起源となる伝統との関わりが求められます。

マンダラタトゥーはどこに彫るべきですか？

一般的な配置には、それぞれ異なる視覚的、技術的、伝統的な意味合いがあります。 背中と胸 の配置は、同心円状の幾何学構造を技術的に明確に描写するために十分なスペースを必要とする大規模な円形の構図に適しており、これらの配置の対称性はマンダラの放射状対称性を引き立てます。 上腕と肩 の配置は、現代のドットワークやブラックワークの領域における半曼荼羅または全曼荼羅の構図の標準的なものです。前腕の配置は、中規模のマンダラ構図に適しており、幾何学的なディテールを読みやすいスケールで表現できます。 手のひらまたは手の甲 の配置は、ヘナのマンダラ伝承を反映していますが、手の配置はタトゥーではすぐに色褪せたり滲んだりするため、技術的に困難です。 頭頂部 の配置（まれで痛みを伴う）は、ヒンドゥー教のチャクラ伝承における サハスラーラ （千枚の花びらの蓮のマンダラ）を参照する構図のために選ばれることがあります。背骨の配置は、チャクラシステムを参照する垂直なマルチマンダラ構図に適しています。スケールと伝統が、適切な配置を決定します。

マンダラタトゥーの流れ

マンダラの現代タトゥー図像への道は、南アジア、中央アジア、東南アジア、そして（ずっと後に）ヨーロッパの宗教的および物質的文化における2000年以上にわたる、それらを先行し、交差し、重複するいくつかの収束する源流を通ってきました。どの源流がどの意味を提供したかを理解することは、単一の円形の幾何学図形が、構図とデザインが属する伝統に応じて、ヒンドゥー教のヤントラ、チベット密教、ジャイナ教、タイのサクヤント、ヴァーストゥ寺院建築、アステカ暦、ネイティブアメリカンのメディスンホイール（アトラスではマンダラと混同しない、区別されるが図像学的に平行な形態）、ケルトのバラ窓、ユング心理学、そして現代西洋の装飾幾何学的な解釈をどのように持ちうるのかを解き明かすのに役立ちます。

流れ1：サンスクリット語の語源とヒンドゥー教のヤントラ基盤

サンスクリット語の マンダラ （मण्डल）という言葉は文字通り「円」を意味し、古代から南アジアのヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の伝統に記録されている幾何学的な儀式図のクラスに名前を付けています。より広範なマンダラ伝承の主要な現代学術的拠点は ジュゼッペ・トゥッチ, マンダラの理論と実践 (Rider、1961年、イタリア語で初版) テオリアとプラティカデルマンダラ、Astrolabio、1949年)、イタリアのチベット学者であり宗教史家であるジュゼッペ・トゥッチ（1894年から1984年）によるマンダラに関する現代英語圏の基礎的なモノグラフ。トゥッチは1961年の著作で、ヒンドゥー教のyantra基盤、チベット仏教の密教マンダラの語彙、そしてこの形式のより広範な図像学的および儀式的な構造を含む、アジア全域のマンダラ伝統を概観しています。この本は出版から50年以上経った現在でも標準的な学術的参考文献であり、その後のマンダラ研究の基礎となっています（信頼性：検証済み、基礎的な学術モノグラフ）。

ヒンドゥー教の ヤントラ （サンスクリット語 ヤントラ、「道具」または「装置」）は、幾何学的な儀式図形の基礎的なヒンドゥー教の形式であり、より広範なマンダラ伝統の多くが派生した図像学的基盤です。現代の主要な学術的扱いは マドゥ・カンナ, ヤントラ：宇宙的統一のタントラ的シンボル （Thames and Hudson、1979年）であり、インドの学者マドゥ・カンナ（1949年生まれ）、ニューデリーのジャミア・ミリア・イスラミア大学客員教授、ヒンドゥー教密教の主要な現代研究者の一人による、ヒンドゥー教のyantra伝統に関する現代英語圏の基礎的なモノグラフです。カンナの1979年のモノグラフは、Sri Yantra、より広範なヒンドゥー教のyantrasの目録、この形式の幾何学的構造、そして生きているヒンドゥー教の伝統におけるyantraの実践の瞑想的および儀式的な応用を概観しています。

yantraとマンダラは密接に関連していますが、図像学的には区別されます。yantraは主にヒンドゥー教の形式であり、主に抽象幾何学的で、主に瞑想の道具です。マンダラ（仏教の図像学的領域において）は主に仏教の形式であり、主に神像や宮殿建築で図像学的に展開され、主に秘儀的儀式のための宇宙論的構造の地図です。両方の形式は、基本的な幾何学的語彙（同心円構造、四方の門を持つ境界線のある正方形、中央のビンドゥまたは神、幾何学的テセレーション）を共有しており、それらの間の境界は浸透性があります。大まかに要約すると、yantraはより古く、より抽象的なヒンドゥー教の形式であり、マンダラはそれから派生した、より図像学的に展開された仏教の発展です。現代の西洋のタトゥーの議論では、これらの用語はしばしば互換的に使用されますが、図像学的な区別は元の伝統において標準的です。

ヒンドゥー教のyantra伝統は、古典的なサンスクリット語のテキストに記録されており、それには クラルナヴァタントラ （紀元前11世紀頃編纂）、 マハニルヴァーナタントラ （紀元前11世紀頃）、 サウンダリヤ・ラハリ （アディ・シャンカラ作とされる、紀元前8世紀から9世紀頃、ただし帰属は議論の余地あり。テキストには広範なSri Yantra資料が含まれる）、そして中世にかけて編纂されたより広範なヒンドゥー教密教テキストのコーパスが含まれます。yantra伝統は、ヒンドゥー教の実践の シャクタ 派（トリプラ・スンダリ、カーリー、ドゥルガー、ラリタなどの様々な形態の女神デーヴィーの崇拝）に根ざしており、主要なyantraを使用する系統には、Brooks 1990に記録されているSri Vidya伝統と、南インド（特にケーララ、タミル・ナードゥ、カルナータカ、アーンドラ・プラデーシュ）およびカシミール・シヴァ派の広範なShakta密教コミュニティがあり、これは タントラロカ （アビナヴァグプタ作、紀元前950年から1016年頃）に記録されています。

流れ2：スリヤントラとスリ・ヴィディヤ・タントラ

ザ スリ・ヤントラ （シュリ・ヤントラ、スリ・チャクラ、シュリ・チャクラとも表記される）は、ヒンドゥー教の基本的なヤントラであり、より広範なスリ・ヴィディヤ・シャクタ・タントラ的伝統の図像的シンボルです。主な現代学術的扱いは、マドゥ・カンナの ヤントラ （1979年）、上記で論じた、そして ダグラス・レンフレウ・ブルックス, 三都市の秘密：ヒンドゥー教シャークタ・タントラ入門 （シカゴ大学出版局、1990年）は、故ヒンドゥー・タントラの学者ダグラス・レンフレウ・ブルックス（1951年から2022年）、元ロチェスター大学宗教学教授によるスリ・ヴィディヤ伝統に関する主要な現代英語モノグラフです。ブルックスの1990年のモノグラフは、スリ・ヴィディヤ伝統と、その中でのスリ・ヤントラの位置づけに関する主要な現代学術的アンカーを提供します。さらなる扱いは アンドレ・パドゥー, 『ヨギニの心臓：サンスクリット・タントラ論文集ヨギニフリダヤ』 （オックスフォード大学出版局、2013年）および スタネシュワール・ティマルシナ, 『タントラ視覚文化：認知アプローチ』 （ラウトレッジ、2015年）（確信度：検証済み、複数の情報源による証言）。

スリ・ヤントラは、幾何学的には 9つの相互に絡み合った三角形 （サンスクリット語 ナヴァヨニ・チャクラ、「9つの子宮の車輪」）で構成されており、そのうち4つは上向き（シヴァ、男性原理を表す）で、5つは下向き（シャクティ、女性原理を表す）で、中央の交差部分が小さな三角形を形成し、その中に ビンドゥ （サンスクリットで「点」または「滴」）があり、これは宇宙的顕現の未分化な源点である中心点を表します。絡み合った三角形は、より広範な構成の中に合計43の小さな三角形領域を生み出し、各領域はスリ・ヴィディヤ宇宙論システム内で特定の図像的意味を持っています。三角形の構成は、 8弁の蓮の花輪 (アシュタ・ダラ・パドマ）、次に 十六弁の蓮の輪 (ショダシャダラパドマ)、次に一連の 3 つの同心円の境界円、最後に正方形のフレーム (ブプラ4 つの T 字型のゲートで基本的な方向を示します。

シュリヤントラは、 シュリ・ヴィディヤ （サンスクリット語 シュリ・ヴィディヤ、「神聖な知識」）、ヒンドゥー教の実践の主要なシャクタタントラの伝統の1つ。シュリ・ヴィディヤは主に南インドに拠点を置いている（西暦8世紀から9世紀頃、アディ・シャンカラによって設立されたスリンゲリ・サラダ・ピータム修道院で記録されているハヤグリーヴァ伝統を含む主な系統、カンチ・カマコティ・ピータムで記録されているブラフマー伝統、南インド全土にわたるシュリ・ヴィディヤ系統の広範な目録）およびカシミール（19世紀頃のアビナヴァグプタの著作に記録されているトリカの伝統）に拠点を置いている。西暦950年から1016年）。シュリヴィディヤの主な女神は、 ラリタ・トリプラ・スンダリ （「3つの世界を超えて美しい彼女」）、彼女の幾何学的形状としてのシュリ・ヤントラを通して、そして、 ラリタ・サハスラナマ （「ラリタの千の名前」、 ブラフマンダプラーナ).

シュリヤントラは、広範なヒンズー教寺院建築の伝統の中で図像的に文書化されており、主な物理的なシュリヤントラのインスタレーションは次のとおりです。 スリンゲリ・シャラダ・ピーサム （アディ・シャンカラによって設立された、カルナータカ州の主要なシュリ・ヴィディヤ僧院） カーマキャ寺院 アッサム州グワーハーティー（少なくとも西暦 8 世紀に遡る主要なシャクタピタの 1 つ）、および南インドとカシミールの広範囲にわたるシャクタ寺院の目録全体で。ヤントラは、彫刻された石のインスタレーションとして、彫刻された金属板（多くの場合銅または銀）として、刻まれた砂または米粉の図として、そして持ち運び可能な信仰使用のための紙または布の図として現れます。

シュリヤントラは、 生きたヒンドゥー教の実践における活発な神聖な宗教的イメージ。シュリヴィディヤの伝統は、ヤントラに根ざした積極的な瞑想と儀式の実践とともに、インドおよび広範なヒンドゥー教ディアスポラの何千人もの修行者に受け継がれています。シュリヤントラのタトゥーはこの生きた伝統を参照しており、一般的な幾何学的な装飾として扱うのではなく、ヒンドゥー教の源流の伝統と誠実に取り組むことを保証します。正直な枠組みは、シュリ・ヤントラは現代の西洋のタトゥー文化が吸収したより広範なマンダラ語彙の基礎的な形式であり、ヒンドゥー・アメリカン財団の流用に関する議論はその商業流通に直接当てはまるということである。

流れ3：チベット密教仏教のマンダラ伝統

チベットのヴァジラヤナ Buddhist マンダラ これは、より広範なマンダラの伝統の中で最も国際的に知られている形式であり、モチーフのほとんどの現代西洋理解の主要なアンカーです。現代の主な学術的治療法はジュゼッペ・トゥッチです。 マンダラの理論と実践 (1961)、前述。 マルティン・ブラウエン, マンダラ：チベット仏教における聖なる円 (Serindia Publications、1997 年、当初はドイツ語で次のように出版されました) Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhas、デュモント、1992）、元チューリッヒ大学民族学博物館の学芸員であったスイスの人類学者マルティン・ブラウエンによるチベットの金剛乗曼荼羅に関する基礎的な現代モノグラフ。 Barry ブライアント, 『時の輪砂曼荼羅：チベット仏教のビジュアル経典』 (HarperSanFrancisco、1992)、ナムギャル僧院の建設サイクルに関する広範な写真記録を含む、カーラチャクラ砂曼荼羅の主要な英語の扱い。 ドナルド・S・ロペス・ジュニア, シャングリラの囚人たち: チベット仏教と西洋 （シカゴ大学出版局、1998年）、マンダラの商業的吸収に関する議論を含む、チベット仏教の西洋受容に関する主要な現代批判理論的扱い。そして ジョン・パワーズ, チベット仏教入門 (Snow Lion Publications、改訂版 2007)、チベット仏教の伝統に関する標準的な現代英語入門調査 (確信: 検証済み、複数の出典証明)。

チベットの金剛乗曼荼羅は、少なくとも西暦 5 世紀以降に文書化された、より広範なインド仏教の曼荼羅の伝統に由来し、より広範な第一次伝播（チベット語）を経てチベットに伝わりました。 スンガダール、ｃ．西暦 7 世紀から 9 世紀、トリソン・デツェン王の下でパドマサンバヴァとシャンタラクシタの宣教活動に拠点を置き、在位は 19 世紀頃でした。西暦 755 年から 797 年）および第二次拡散（チベット語） フィダール、ｃ．西暦 10 世紀から 12 世紀、アティーシャの宣教活動に中心を置いた、c.西暦982年から1054年、リンチェン・ザンポとマルパ・ロトサワによる広範な翻訳活動）。チベット曼荼羅の伝統は、チベット仏教の主要な学派全体で統合され、チベットの現代チベット仏教コミュニティ、1950年の中国併合と1959年のダライ・ラマ14世亡命後の広範なチベット離散者、そして世界の修行者コミュニティ全体で活発に実践され続けている。

チベットのマンダラは、図像的にヒンドゥー教のヤントラと区別されます。 中心の神と宮殿の構造の比喩的な精緻化 より広い幾何学的形状の中で。ヒンドゥー教のシュリヤントラが抽象的なビンドゥを中心にしているのに対し、チベットのマンダラは守護神 (チベットの神) の比喩的な描写を中心にしています。 イダム) マッピングされている特定の開始サイクルの。この神は正方形の宮殿構造の中心に描かれています（サンスクリット語） ヴィマナ、チベット語 キルコール）4つの枢機卿の門があり、関連する神々の取り巻き（多くの場合同心円状に配置）に囲まれ、全体が一連の保護リング（ 知恵の火、 金剛柵、そして 八つの納骨堂) 宇宙空間の境界を表します。

生きた儀式の実践における主なチベットのマンダラには、次のものがあります。 カーラチャクラマンダラ （「時間の輪」）、カーラチャクラタントラのマンダラ、およびゲルク派の主要な開始サイクル。の チェンレジグマンダラ （サンスクリット語で観世音菩薩）、慈悲の菩薩の曼荼羅。の ヤマンタカマンダラ、文殊菩薩の怒りの現れの曼荼羅。の ヘヴァジュラ曼荼羅、釈迦派の主要な曼荼羅。の チャクラサンヴァラマンダラ、カギュ派の校長曼荼羅。の グヒヤサマジャマンダラ、チベットの複数の学校にまたがる基本的なタントラ曼荼羅の 1 つ。そして、チベット仏教のタントラ正典に記録されている、特定の金剛乗の開始サイクルに関連するマンダラのより広範な目録。各マンダラは、特定の神の宇宙論的な宮殿をマッピングし、対応する開始儀式の幾何学的なアンカーを提供します。

流れ4：チベットの砂曼荼羅（ドゥルツォン・キルコル）

ザ 砂曼荼羅 (チベット語) ダルソン・キルコール、「色砂のマンダラ」。サンスクリット ランゴーリ曼荼羅）は、あらゆる伝統の中で最も図像的に密度が高く、儀式的に重みを置いた形式のマンダラの 1 つです。現代の主な学術的扱いは、上で論じた Brauen 1997 と Bryant 1992 であり、Tucci 1961 およびより広範なチベット仏教学術文献にさらなる文書が記載されています。砂曼荼羅は、チベットの僧侶によって数日から数週間かけて作成されます（主要なカーラチャクラ曼荼羅は、4～8人の僧侶のチームが中心から外側に向かって作業し、5日から3週間の継続的な建設を要します）。金属製の漏斗から注がれた数百万粒の染色された砂を使用します（チャクプール) を平らな面に置きます。

建設プロセスは次から始まります。 基本的な幾何学的枠組みの描画 (チベット語) 太もも、「線」）、上級修道士がスナップされたチョークコードと定規を使用して、境界正方形、基本軸、およびデザインの主要な幾何学的分割をマークします。骨組みは、通常 4 ～ 6 フィート四方の平らな木製の台の上に配置され、僧侶が中心から外側に向かって作業します。次に、染色した砂（伝統的に砕いた色石。現代では多くの場合、染色した白い砂）をチャクプール漏斗を通して塗布し、各僧侶がデザインの特定の色の領域と部分を担当します。

砂曼荼羅には、対応する金剛乗曼荼羅の完全な図像的精緻化が施されています。カーラチャクラ砂曼荼羅には、より広い宮殿構造の中に 722 体の神々が描かれています。チェンレジグ曼荼羅には、中央に千手千眼菩薩が取り巻きに囲まれて描かれています。それぞれの主要なマンダラには、独自の神々と宇宙論的な構造が存在します。砂曼荼羅は主に、 主要な入社式 (チベット語) 王）そこで、対応するタントラ伝授が集まった修行者に与えられます。 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ブッダガヤ、サルナート、ダラムサラ、トロント、ワシントンD.C.、ジュネーブなどの主要な場所で行われたダライ・ラマの公開カーラチャクラ入門には、ブライアント1992や広範なチベット仏教文書に記録されている大規模な砂曼荼羅の構築が含まれている。

関連する儀式サイクルの終了後、砂曼荼羅は完成します。 儀式的に破壊された、特定の儀式手順で砂が図の中心に掃き込まれ、その後、流れる水域（川、小川、湖、または海）に注ぎ込まれます。破壊は教義的に仏教の教えに根付いています。無常（サンスクリット語 アニティア, パーリ語 アニカ、チベット語 私はタグを付けました)、「存在の三つの特徴」の一つ 三種の相 （サンスクリット語 トリラクシャナ, すべての条件づけられた現象の三つの特徴：無常、苦、無我)。破壊は教義を体現しています。何週間もの慎重な僧院の労働の焦点であった、苦労して構築された精巧な儀式の図は、最終的には、最も美しく最も神聖なものを含むすべての条件づけられた現象が消滅の対象であるという積極的な実証として掃き清められます。注がれた砂は、マンダラの祝福をより広い水系、そして（チベットの理解では）より広い宇宙へと運びます。

砂のマンダラは 生きているチベット仏教の実践において、積極的な神聖な儀式の重みを持っています。構築と破壊はパフォーマンスやデモンストレーションではなく、より広範な金剛乗の灌頂サイクルの不可欠な構成要素であり、その伝統の中で特定の典礼的および瞑想的な意味を持っています。1980年代以降、デプン・ロセル・リン僧院のツアープログラム、ナムギャル僧院プログラム、その他のさまざまなチベットディアスポラ機関がこの活動を行ってきたことにより、西洋の博物館、大学、文化祭会場でチベット僧が砂のマンダラを構築する現代の実践は、この形式にかなりの西洋での露出を生み出しましたが、その根底にある儀式の重みはそのまま残っています。

砂のマンダラのイメージを装飾的なタトゥーワークとして使用することは チベット仏教コミュニティ全体で議論があります。実践者の中には、イメージの広範な露出が西洋の聴衆に伝統を紹介することでダルマに役立つと考える人もいれば、特に儀式的に最も重みのある形式（カルチャクラ、グヒヤサマジャ、怒れる神のマンダラ）からのイメージを、対応する灌頂なしに装飾的に使用することは不適切であると考える人もいます。正直なところ、砂のマンダラは、1950年の中国による併合と1959年の第14代ダライ・ラマの亡命に続く政治的・文化的圧力下にある伝統からの神聖な宗教的イメージであり、砂のマンダラ由来のタトゥーワークの着用者は、参照している図像的な深さを認識すべきであるということです。

流れ5：チベット仏教の宗派別マンダラ図像学

チベット仏教の伝統は4つの主要な宗派から成り、それぞれに異なるマンダラの伝統と守護尊があります。現代の主要な学術的扱いは、ジョン・パワーズ著 チベット仏教入門 （スノーライオン出版、2007年改訂版）で、上記で議論されています。4つの宗派は次のとおりです。

ニィンマ派 (チベット語) ねんママ,「古代」）、チベット最古の宗派で、8世紀のパドマサンバヴァの宣教活動と、より広範な第一普及期に根ざしています。ニィンマ派の伝統には 九種の乗り物 （ヤナ）システム、 テルマ （宝典）の伝統、そして ゾンチェン （大円満）の教えが含まれます。ニィンマ派のマンダラの実践には、パドマサンバヴァ自身（様々な形態のグル・リンポチェ・マンダラ）、ヴァジュラキライヤ（怒れる守護者）、ヤンダク・ヘルカ、そしてニィンマ派のタントラ・サイクルのより広範な目録に関連するマンダラが含まれます。

カギュ派 (チベット語) ブルギュド,「口伝の系譜」）、11世紀にティロパからナロパ、マルパ・ロツァワ（1012年頃～1097年頃）、ミラレパ（1052年頃～1135年頃）、ガンポパ（1079年～1153年頃）へと続く系譜を通じて創設されました。カギュ派の伝統には マハムドラー の教えと ナロパの六種のヨーガが含まれます。カギュ派のマンダラの実践には、チャクラサンヴァラ・マンダラ（カギュ派の主要なマンダラ）、ヘヴァジュラ・マンダラ、ヴァジュラヨギニー・マンダラ、そしてカギュ派のタントラ・サイクルのより広範な目録が含まれます。カルマパ系譜（現在は第17代カルマパで、系譜は初代カルマパ、ドゥスム・ケンパ（1110年～1193年頃）に遡ります）は、主要なカルマ・カギュ系譜です。

サキャ派 (チベット語) サ・スカイア,「灰色の土」、ツァンにある主要なサキャ寺院にちなんで命名）は、11世紀にコン・コンチョク・ギャルポ（1034年～1102年頃）によって創設され、コン家の系譜を通じて統合されました。サキャ派の伝統には ラムドレ （道と果）の教えのシステムとヘヴァジュラ・タントラが中心的な支柱として含まれます。サキャ派のマンダラの実践は、ヘヴァジュラ・マンダラ、チャクラサンヴァラ、マハーカーラ、そしてサキャ派のタントラ・サイクルのより広範な目録を中心に展開します。

ゲルー（黄帽）派 (チベット語) DGE ラグ,「美徳の伝統」）、15世紀初頭にツォンカパ（1357年～1419年頃）によって、以前のチベットの系譜を統合する改革運動として創設されました。ゲルー派の伝統は ラムリム (道の段階) という教えの体系であり、ダライ・ラマとパンチェン・ラマの系譜を含みます。ゲルク派のマンダラの実践は、ヤマーンタカ・マンダラ（ゲルク派の主要な灌頂のサイクル）、グヒヤサマージャ・マンダラ、チャクラサンヴァラ・マンダラ、そしてカルチャクラ・マンダラ（現代のダライ・ラマの主要な公開灌頂サイクル）を中心に展開します。ダラムサラにあるナムギャル寺（ダライ・ラマ個人の寺院）は、チベットのディアスポラにおけるゲルク派マンダラ実践の主要な現代的拠点です。

各宗派のマンダラ伝統は、特定の経典、特定の灌頂系譜、そして特定の図像学的な慣習に基づいています。チベットのマンダラの図像学に関わるタトゥーアーティストは、「チベット・マンダラ」という広範なカテゴリーには複数の宗派固有の伝統が含まれており、特定のマンダラの構成は特定の宗派と特定の灌頂サイクルを参照していることを知っておくべきです。カルチャクラ様式のマンダラを依頼する人は、ダライ・ラマの主要な教えのプログラムに基づいたゲルク派のカルチャクラ灌頂サイクルを参照しており、チャクラサンヴァラ・マンダラを依頼する人は、カギュ派またはサキャ派の灌頂サイクルを参照しています。ヴァジュラキラーヤ・マンダラを依頼する人は、ニンマ派のサイクルを参照しています。特定の伝統が重要です。

流れ6：ヒンドゥー教寺院建築とヴァーストゥ・プルシャ・マンダラ

ザ ヴァーストゥ・プルシャ・マンダラ は、古典的なヒンドゥー教寺院建築の幾何学的計画の基礎となる、ヒンドゥー教建築の根幹をなすマンダラです。現代における主要な学術的扱いは、 ステラ・クラムリッシュ, ヒンドゥー寺院 （カルカッタ大学、1946年、2巻）であり、オーストリア生まれのアメリカの美術史家ステラ・クラムリッシュ（1896年から1993年）、元カルカッタ大学およびフィラデルフィア美術館教授による、ヒンドゥー教寺院建築に関する現代の英語での基礎的なモノグラフです。クラムリッシュの1946年のモノグラフは、より広範なヒンドゥー教寺院建築の伝統に関する標準的な学術的参考文献であり、寺院計画の幾何学的基盤としてのヴァーストゥ・プルシャ・マンダラの基礎的な扱いを提供しています。さらに詳しい扱いは、 アダム・ハーディ, 『インドの寺院建築』 （Wiley-Academy、2007年）や、ヒンドゥー教寺院建築に関するより広範な学術文献に見られます（信頼性：検証済み、基礎的な学術モノグラフ）。

ヴァーストゥ・プルシャ・マンダラは、伝統的には9x9のグリッドで81の正方形（または、別の規範的な形式では8x8のグリッドで64の正方形、あるいは10x10のグリッドで100の正方形）を生成する幾何学的グリッドであり、各正方形には特定のヒンドゥー教の神または宇宙論的な原理が割り当てられています。グリッドは東西南北の方位に配置され、中央の正方形（9x9グリッドではブラフマスターナ）は創造神ブラフマーに割り当てられています。周囲の正方形は ローカパーラ （8つの方向の守護者：東のインドラ、南東のアグニ、南のヤマ、南西のニリティ、西のヴァルナ、北西のヴァーユ、北のクベーラ、北東のイシャーナ）および、 ヴァーストゥ・シャーストラ の文献（『 マヤマタ、 マナサーラ、 サマランガナ・スートラダーラ』、および中世に編纂された建築文献の広範な目録を含む、ヒンドゥー教の建築論文のコーパス）に記録されているヒンドゥー教の神々や宇宙論的な原理の広範な目録に割り当てられています。

ヴァーストゥ・プルシャ・マンダラは、神話上の プルシャ （サンスクリット語で「人」または「原初の存在」）にちなんで名付けられており、特にヴァーストゥ・プルシャは、マンダラの細胞構造に従って分割された、幾何学的グリッドの上に横たわる人物です。ヴァーストゥ・プルシャの物語は マツヤ・プラーナ （紀元1千年紀頃に編纂）および、より広範なヒンドゥー教の神話コーパスに記録されており、この人物は寺院が建設される下の宇宙論的・建築的な大地として理解されています。寺院はヴァーストゥ・プルシャの体に配置され、建物の各領域は特定の解剖学的および宇宙論的なゾーンに対応しています。

ヴァーストゥ・プルシャ・マンダラは、 規範的なヒンドゥー教寺院建築 の幾何学的計画を、南アジアの主要な2つの寺院様式全体にわたって基礎づけています。ナガラ様式（湾曲したシカラの上部構造を持つ北インドの寺院様式で、カジュラーホー、ブバネーシュワル、および北インド・中央インド全域の寺院に見られる）とドラヴィダ様式（階段状のヴィマーナの上部構造を持つ南インドの寺院様式で、タンジョール、マドゥライ、および南インド全域の寺院に見られる）の両方が、ヴァーストゥ・プルシャ・マンダラの幾何学から派生しています。ナガラ様式の主要な規範的な例は、カジュラーホーにある カンダリヤ・マハーデーヴァ寺院 （チャンダラ王朝下、紀元1025年から1050年頃建立）であり、ドラヴィダ様式では、タンジョールにある ブリハディシュワラ寺院 （ラージャラージャ・チョーラ1世下、紀元1010年頃建立）です。

ヴァーストゥ・プルシャ・マンダラは、 ヒンドゥー教寺院自体がマンダラであるという含意を持っています。寺院の幾何学的計画、建築的な立面、図像学的なプログラム、そして儀式的な機能はすべて、基礎となるマンダラ構造に基づいています。この読み方では、ヒンドゥー教寺院はマンダラ図を含む建物ではなく、建築的なスケールで建てられた三次元のマンダラなのです。建築的な拠点は、ヒンドゥー教の物質文化におけるマンダラ伝統の広さと深さのさらなる証拠を提供し、その形態の図像学的な重要性へのさらなる文脈を提供します。

流れ7：ジャイナ教のマンダラ伝統

並行して図像学的に区別されるマンダラ伝統が、南アジアのジャイナ教の宗教伝統に記録されています。現代における主要な学術的扱いは、 パドマナーブ・S・ジャイニ, ジャイナ教浄化の道 （カリフォルニア大学出版局、1979年）であり、インド系アメリカ人の故学者パドマナーブ・S・ジャイニ（1923年から2021年）、元カリフォルニア大学バークレー校教授による、ジャイナ教の宗教的実践に関する現代の英語での基礎的なモノグラフです。ジャイニの1979年の扱いは、ジャイナ教のマンダラの語彙を含む、より広範なジャイナ教の教義的および実践的な伝統を概観しています。さらに詳しい扱いは、 フィリス・グラノフ編、 『勝利者たち：完璧なジャイナ教のイメージ』 （Mapin Publishing / Rubin Museum of Art、2009年）や、より広範なジャイナ教の学術文献に見られます（信頼性：検証済み、基礎的な学術モノグラフ）。

ジャイナ教のマンダラ伝統には、 シッダチャクラ （「成就者の輪」、ジャイナ教の崇拝における5人の至高の存在：アリハンタ、シッダ、アーチャーリヤ、ウパーディヤーヤ、サドゥを描いた、関連する性質を持つ蓮の花の構造に配置された、ジャイナ教の規範的なマンダラ）が含まれます。 リシマンダラ (賢者の曼荼羅)、およびジャイナ教の幾何学的な儀式の図像の広範な目録。ジャイナ教の曼荼羅の伝統は、ヒンドゥー教のヤントラや仏教の曼荼羅の伝統とは図像学的に異なり、特定のジャイナ教の宇宙論的な語彙に依存しています。三界 (上界、中界、下界) の宇宙論的な構造はジャイナ教の経典全体に記録されており、 14のラージローカ (ジャイナ教の宇宙論における14の宇宙領域) に依存しています。ジャイナ教の曼荼羅は、ヒンドゥー教のヤントラやチベット仏教の曼荼羅ほど国際的には知られていませんが、南アジアの宗教史において重要で図像学的に深い伝統です。

ジャイナ教の伝統は、主にインド (グジャラート州、ラジャスタン州、マハーラーシュトラ州に集中) および、米国、英国、東アフリカ、その他の地域に広がるジャイナ教ディアスポラに約400万から500万人の信者によって現在も実践されています。ジャイナ教の曼荼羅の図像は、シッダチャクラやそれに類する曼荼羅が寺院の設置物、家庭の礼拝空間、およびより広範なジャイナ教のマテリアルカルチャーに登場し、現在も活発な典礼で使用されています。

流れ8：サクヤント・タイのマンダラ的ヤントラ

ザ サクヤント の伝統は、ヒンドゥー教のヤントラやチベット仏教の曼荼羅の伝統とは図像学的に区別されるものの、重なり合う重要な曼荼羅的なヤントラの図像伝統を持っています。主な現代の学術的取扱いは以下の通りです。 イザベル・アゼベド・ドゥルジェ, サクヤント：タイの神聖なタトゥー (Drago, 2013)、ブラジル生まれの写真家で研究者のイザベル・アゼベド・ドゥルジェによるタイのサクヤント伝統に関する主要な現代英語のモノグラフです。 ジョー・カミングス, タイの神聖なタトゥー: サクヤントの魔法、マスター、神秘を探る (Marshall Cavendish Editions, 2011)、アメリカの作家ジョー・カミングスによるサクヤントのマスターと伝統に関する主要な英語の概説です。また、より広範なサクヤント学術文献にも言及しています (確度: 検証済み、複数の情報源による裏付けあり)。

サクヤントの伝統は、東南アジアのより広範なクメールおよび上座部仏教の図像基盤から派生しており、クメール帝国 (9世紀から15世紀頃、アンコールに首都を置いた東南アジア本土の主要な植民地以前の国家) およびより広範なモン・クメール文化圏に根差しています。サクヤントの伝統におけるヤントラ (タイ語 ヤント, ยันต์、サンスクリット語の ヤントラ) は、神聖な幾何学的形態 (しばしば正方形、八角形、または円形の枠組み構造)、クメール文字 (タイとカンボジアの上座部仏教の伝統で神聖な碑文に使用される アクソン・コム 文字)、および比喩的なイメージ (神々、動物、タイの上座部仏教の保護的な人物像の広範な目録) を組み合わせた幾何学的な図形です。

サクヤントの伝統における主な曼荼羅的なヤントラには、 ヤント・ハー・テウ (「五線」ヤントラ、最も多く彫られるサクヤントのデザインの一つで、伝説的なマスターであるルアン・ポー・ペルンに帰せられ、関連する曼荼羅構造を持つ5つの水平なクメール文字の線で構成されています)、 ヤント・ガオ・ヨード (「九つの頂」ヤントラ、仏陀とその師の系譜から降りてくる9つの尖った頂を描いています)、 ヤント・ペート・ティット (「八方」ヤントラ、曼荼羅構造で8つの主要な方向と中間方向を示しています)、およびドゥルジェ2013年とカミングス2011年に記録されているより広範なサクヤントのデザインがあります。

サクヤントのタトゥーワークは 主に仏僧 (アジャン または ルシー(隠者) と、より広範な上座部仏教の僧院および礼拝の伝統における在家のマスターによって施され、作業は、施術中にマスターが関連するカタ (パーリ語 ガーター, 神聖な経文) を唱えることによって授けられる能動的な魔法的保護の力を持つと理解されています。受信者はマスターとの特定の儀式的な関係に入り、特定の行動規範 (仏教の在家実践の五戒、および多くの系統ではしばしば牛肉の摂取を控えるなどの追加の制限) を遵守する義務があります。サクヤントの伝統は、チベットの金剛乗の曼荼羅の伝統と、図形が単なる美的鑑賞ではなく適切な伝承を必要とする能動的な儀式的な力を運ぶという原則を共有しています。

ザ 配置のタブー は特別な注意に値します。サクヤントの伝統における神聖なヤントラは、伝統的に上半身 (背中、胸、肩、上腕) に配置され、頭と上半身は、体の最も高い精神的な中心に最も近いため、最も適切な場所と考えられています。下半身 (脚、足、腰) への配置は、下半身が精神的に低い領域と見なされるため、神聖なヤントラには一般的に不適切と考えられています。足への配置や腰より下への配置は特に不適切と考えられています。このタブーは、非仏教徒の西洋の習慣における下半身への仏像の配置に関するアトラスの継続的な懸念の主な原因である足に仏像を配置することに対する、より広範な仏教の懸念に類似しています。

タイにおける現代の商業的なサクヤント観光経済 (ワット・バン・プラやそれに類する場所で毎年数千人の西洋人や東アジアからの観光客がサクヤントの施術を受けており、バンコクやチェンマイのタトゥー観光回路が広がっています) は、サクヤントのタトゥーワークの適切な文脈について多くの議論を生み出しています。正直なところ、サクヤントは上座部仏教の伝統の中で能動的な宗教的・魔法的な力を持ち、適切な儀式的な伝承なしに行われる文脈化されていない商業的なサクヤントワークは、伝統的な作品とは異なる対象を生み出すということです。

流れ9：メソアメリカのアステカ暦と太陽石

周辺的な比較ストリームは言及に値します。 アステカ太陽の石 (スペイン語 ピエドラ・デル・ソル, アステカ暦石とも呼ばれる)、1790年12月にメキシコシティのソカロで発掘され、現在メキシコシティの国立人類学博物館に所蔵されている記念碑的な玄武岩彫刻は、その円形の幾何学的な構造から、しばしばマンダラに似ていると説明されます。主な現代の学術的取扱いは エリザベス・ヒル・ブーン, アステカの世界 (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) およびブーンのより広範な著作、例えば 赤と黒の物語: アステカとミシュテカの絵入り歴史 (University of Texas Press, 2000) です。太陽の石は図像学的には メシカの暦と宇宙論の記念碑 であり、南アジアの意味での曼荼羅ではありません。それは5つのアステカの宇宙論的な時代 (五つの太陽) を、現在の時代 (ナウイ・オリン、「四つの動き」) を中心に、アステカ暦の20の日サインに囲まれて描いています (確度: 検証済み、基礎的な学術モノグラフ)。

アトラスはアステカ太陽の石を、正典的な意味での曼荼羅とは見なしていません。構造的な類似性 (同心円状の宇宙論的な図) は本物ですが、図像学的な系譜は独立しており、宗教的な伝統は異なり、両者の混同は一般的に学術的な言説ではなく、現代の商業的・美的特徴です。アステカ太陽の石の作品を依頼するタトゥーの着用者は、南アジアの曼荼羅の伝統ではなく、メシカの宇宙論とより広範なアステカの宗教的伝統を参照していることを知っておくべきです。

流れ10：ネイティブアメリカンのメディスンホイール（異なる伝統）

第二の重要な比較ストリームは、南アジアの曼荼羅の伝統と しばしば不適切に混同される ため、正確な表現が求められます。 メディスンホイール は、北米平原およびより広範な大陸の複数の先住民の伝統に記録されている神聖な幾何学的形態であり、最も記録されている例には、ワイオミング州の ビッホルン・メディスンホイール (直径約80フィートの石造りの円で、28本の放射状のスポークがあり、紀元前800年から1800年頃の日付で考古学的に記録されています)、カナダのアルバータ州にある メジャビルン・カーン 、およびワイオミング州、モンタナ州、アルバータ州、サスカチュワン州、および隣接地域にわたって記録されているより広範な平原先住民のメディスンホイールがあります。

先住民の精神的実践におけるメディスンホイールの図像に関する主な現代の取扱いは ハイメヨホスト・ストーム, 『七つの矢』 (Harper and Row, 1972) です。これは北部シャイアン族の作家によるメディスンホイールの教えの提示であり、1970年代にこの形態をより広範な西洋の聴衆に紹介しました。ストームの作品自体は、北部シャイアン族コミュニティおよびより広範なネイティブアメリカンの学術コミュニティ内で、その代表性について実質的な批判的議論の対象となっています。アトラスは引用を注記しますが、メディスンホイールの伝統は 曼荼羅とは異なる こと、そしてメディスンホイールは南アジアの形態の地域的な変種ではなく、様々な平原部族によって独自の文化的遺産として保持されていることを指摘します。

正直なところ、 メディスンホイールは曼荼羅ではなく 、アトラスは両方の伝統を混同していません。一部の学者は (ストーム1972年やその後の様々な比較宗教学者を含む) メディスンホイールと曼荼羅の間に構造的な類似性を指摘しており、その類似性は視覚的には本物です。どちらも、主要な方向と同心円構造を持つ円形の幾何学的図形です。しかし、その系譜は独立しており、伝統は異なる宗教的・文化的システムに根差しており、メディスンホイールは特定の部族 (シャイアン族、ラコタ族、アラパホ族、ブラックフット族、およびより広範な平原部族および大陸の先住民コミュニティ) によって保持されている神聖な先住民の物質です。非先住民の着用者によるメディスンホイールのイメージの「生命の輪」や「ネイティブスピリチュアリティ」といった一般的なエンブレムとしての使用は、アトラスが他の先住民の文化的物質に対する懸念と同様に真剣に扱う盗用に関する懸念です。

円形の宇宙論的な図を希望するタトゥーの着用者は、自分がどの伝統に入ろうとしているのかを知っておくべきです。曼荼羅 (南アジア) とメディスンホイール (北米先住民) は、図像学的には似ていますが、文化的には異なり、タトゥーアーティストはクライアントにその区別を明確にする準備をしておくべきです (確度: 検証済み、現代のコミュニティの見解)。

流れ11：ケルト、ヨーロッパ中世、バラ窓建築の類似性

第三の比較ストリームは、ヨーロッパ中世キリスト教およびキリスト教以前のケルトの伝統に記録されています。 バラ窓 (フランス語 ロサス, 英語ゴシック建築のバラ窓) は、西洋キリスト教の正典的な建築曼荼羅であり、主な正典的な例は パリのノートルダム大聖堂 (北側のバラ窓、紀元前1250年頃、南側のバラ窓、紀元前1260年頃) 、 シャルトル大聖堂 (紀元前1235年頃の3つの主要なバラ窓) 、 ランスのノートルダム大聖堂, ストラスブール大聖堂, ウェストミンスター寺院、およびより広範なゴシック大聖堂の目録に見られます。バラ窓は、放射状の幾何学的構造を持つ円形のステンドグラスの設置物であり、通常は同心円状および放射状のセクションに配置された図像的な内容 (聖人、聖書の場面、最後の審判、またはその他の宗教的な場面の描写) を特徴としています。

バラ窓を建築曼荼羅として扱った主な現代の学術的取扱いは ペイントン・コーウェン, 『バラ窓: 輝きと象徴』 (Thames and Hudson, 2005) および ジェームズ・L・モズレー, 『バラ窓: ゴシック大聖堂の光と幾何学』 (ゴシック建築に関するより広範な学術文献、1992年以降) です。バラ窓は、 天上のエルサレム (黙示録21章1節から22章5節) のより広範なキリスト教図像と、円を神聖な完全性の象徴とするより広範なキリスト教幾何学シンボリズムに依拠しています。南アジアの曼荼羅との構造的および図像学的な類似性は本物であり、一部の美術史家 (コーウェンを含む) はバラ窓をより広範な曼荼羅伝統の西洋キリスト教の変種と見なしていますが、他の学者は系譜が独立しており、類似性は構造的なもので遺伝的なものではないと考えています。

ザ ケルトの螺旋と結び目 キリスト教以前のアイルランド、ウェールズ、スコットランド、ブルターニュの伝統は、さらなるヨーロッパの類似点を提供します。三重螺旋モチーフ ニューグレンジ (アイルランドのミース州にある新石器時代の通過墓、紀元前 3200 年頃のもの) と、より広範なケルト幾何学の語彙が文書化されています。 ケルズの書 (西暦 800 年頃のアイルランドの装飾写本)、 ダロウの本 (西暦650年から700年頃)、そして リンディスファーンの福音書 (西暦 700 年頃) にはマンダリックな幾何学構造が含まれています。主な学術的治療法は次のとおりです。 George ベイン, ケルト芸術: 構築方法 （コンスタブル、1951）、そしてより広範なケルト芸術の歴史文学全体にわたって。ケルトのマンダラ-パラレルは本物ですが、図像学的にも系図学的にも南アジアの形式とは独立しています。

ストリーム 12: カール・ユングと心理的マンダラ

現代の西洋におけるマンダラの受容は、スイスの精神科医と深層心理学者の研究によって実質的に形づくられた カール・グスタフ・ユング （1875年から1961年）彼はマンダラを自己の主要な原型として心理理論に取り入れました。マンダラを扱った主なユングの文書は次のとおりです。 C.G.ユング, アイオン：自己の現象学に関する研究 (ボーリンゲンシリーズ IX、プリンストン大学出版局、1959 年、当初はドイツ語で次のように出版されました) Aion: Unterschungen zur Symbolgeschichte、Rascher Verlag、1951); C.G.ユング, 赤の書：リベル・ノヴス （W. W. ノートン、死後 2009 年に出版、ソヌシャムダサニ編集、基礎資料は 1914 年から 1930 年の間にユングによって構成された）。 C.G.ユング、「マンダラの象徴性について」（ 原型と集合的無意識、作品集第 9 巻、パート 1、プリンストン大学出版局、1959 年）。そしてより広範なユング派のコーパス (確信: 検証済み、基礎的な学術単行本) にわたっています。

ユングのマンダラとの関わりは彼自身のことから始まりました。 自発的な曼荼羅絵画 この作品はおよそ 1916 年から 1928 年にかけて制作され、その期間中、後にユングは 1913 年のジークムント・フロイトとの決別後の「無意識との対峙」と表現しました。現在文書化されている絵画は、 Red ブック、ユングが集中的な自己分析の期間中に無意識から自然に現れたと説明した、精巧な円形の幾何学的構成を描いています。その後、ユングはドイツの中国学者との協力を通じてチベット仏教の曼荼羅のイメージに出会いました。 リチャード・ヴィルヘルム (1873 年から 1930 年)、中国の錬金術書の翻訳者 黄金の花の秘密 （原文はドイツ語で次のように出版されました） 黄金の笛のゲハイムニス、1929年、ユングの心理解説付き）は、ユングに中国の伝統を紹介し、それを彼自身の新たなマンダラ作品と並行して解釈しました。

ユングのマンダラの理論的解釈は、彼の概念に根付いています。自己 (German ゼルプスト）、個性化のプロセスが向かう、典型的な心理的全体性。ユング理論では、マンダラは心理的統合と全体性の象徴として夢、空想、活発な想像力の中に自発的に現れ、マンダラの中心点は真我を表し、周囲の構造は人格の区別された要素を表します。このリーディングにおけるマンダラは、 普遍的な原型 文化的に特有の宗教形態ではなく。ユングは、それを人間の文化全体で文書化された心理現象として（彼の例には、チベット仏教の曼荼羅、ヒンズー教のヤントラ、中世のキリスト教のバラ窓、アステカの暦図像、そして彼自身の患者の自発的作品が含まれます）、また人間の精神の構造的特徴として扱いました。

ユング派のマンダラの枠組みは、20 世紀を通じてこの形式の主要な西洋の知的受容を提供しました。ユングの影響は、その後のマンダラとの学術的な関わり（ユングと明確に関わっているトゥッチの1949年の単行本を含む）を形成し、マンダラを、情報源の伝統にある特定のヒンドゥー教、仏教、またはジャイナ教の儀式図としてではなく、「心理的全体性図」または「精神的統合のシンボル」として理解するための主要な西洋大衆文化の枠組みを提供しました。ユング派の枠組み自体に異議がある：一部の現代学者（ドナルド・ロペスを含む） シャングリラの囚人たち、1998) ユングの普遍主義の枠組みを、起源となる伝統の文化的に特有の宗教的意味を平板化する西洋的な投影として扱っています。他の学者は、ユングの枠組みを生産的な異文化解釈ツールとして扱っています。

ユング心理学におけるマンダラのタトゥーは、根底にあるヒンドゥー教、仏教、またはジャイナ教の宗教形式ではなく、この 20 世紀の西洋解釈の伝統を参照しています。正直な枠組みは、ユング派のマンダラは源流の伝統形式と同一ではなく、別個の解釈層であり、着用者はどの層を参照しているのかを知っておくべきであるということです。

ストリーム 13: 現代西洋の「幾何学曼荼羅」タトゥーの美学

現代西洋のタトゥー「マンダラ」レジスターは主に、1990 年代後半から 2000 年代にかけてイギリス、ヨーロッパ大陸、オーストラリアで出現した、より広範なドットワークおよびブラックワークタトゥー運動の流れを汲み、その後 2010 年代にかけて世界的に大きく拡散しました。主な系統アンカーは次のとおりです。 London Into You サークル (Into You Tattoo、1993 年 10 月、クラーケンウェルのセントジョンストリート 144 にアレックスビニーとティーナマリーによって設立、2016 年 10 月に閉鎖) と、ドットワークと幾何学的なレジスターで働くロンドン、ヨーロッパ、オーストラリアのブラックワーク実践者の広範な集団です。

現代の主な「幾何学マンダラ」実践者には次のような人がいます。 ゼド・ルヘッド (1967年から2023年10月16日まで、Into You Londonと提携しロンドンを拠点とするタトゥーアーティスト。現代のドットワークブラックワーク登録の基礎的な人物の1人であり、現代の「幾何学的なマンダラ」スタイルに最もよく似ている施術者)。 Tomas Tomas （フランス生まれ、1990年代半ばからロンドンのInto Youサークルで活動、その後2010年代以降は埼玉県熊谷市でBlack Moon Tattooを運営し、マンダラ構成と交差するドットワークや幾何学的なレジスターで活動）。 アレックス・ビニー (Into You London の共同創設者、より広範なブラックワーク実践者)。 Thomas Hooper (ロンドンとニューヨークを拠点とし、神聖幾何学とマンダラの作品を幅広く手がけています)。 Nazareno Tubaro (ブエノスアイレスを拠点とし、幾何学的なマンダラ作品を幅広く手がける現代的なブラックワークの実践者)。 コーリー・ファーガソン; ディロン・フォルテ (オースティンを拠点とする);そして、複数の大陸にわたるより広範な現代のブラックワーク集団。

現代の「幾何学曼荼羅」タトゥーレジスターには、標準的な神聖な伝統の曼荼羅とは異なる技術的および美的特徴がいくつかあります。

神のイメージのない純粋な幾何学的形状。 現代の幾何学曼荼羅は通常、放射状の幾何学的構造（多くの場合、8、12、16、またはそれ以上の放射状分割を伴う同心円状の構成、境界正方形、蓮の花びらのモチーフ）を保持していますが、伝統的なヒンドゥー教のヤントラ（シュリヤントラのビンドゥにある女神トリプラスンダリ）やチベット仏教のマンダラ（寺院の中心にある守護イダム）を固定する比喩的な神のイメージは省略されています。宮殿の構造）。省略により、神聖な儀式の図ではなく、装飾的な幾何学的なオブジェクトが生成されます。

ドットワークの点描技法。 現代の幾何学的な曼荼羅は主に次の方法でレンダリングされます。 ドットワーク (Italian プンティニスモ)、線や塗りつぶしではなく、クラスター化された単一針ドットによって色調のグラデーションを生成するテクニック。ドットワークは、Xed LeHead、Tomas Tomas、Alex Binnie らを初期の主な実践者として、1990 年代から 2000 年代の London Into You サークルを通じて認識されたタトゥーテクニックとして登場し、それ以来、世界で最もタトゥーが施されている現代のブラックワークテクニックの 1 つになりました。この技術は独特の表面品質 (柔らかいグラデーション、統合された幾何学模様、適切に適用された場合の持続的な経年変化特性) を生み出し、現代の曼荼羅の登録簿と図像的に関連付けられるようになりました。

神聖幾何学ハイブリッド。 現代の幾何学曼荼羅には、現代のより広範な「神聖幾何学」の語彙の要素が頻繁に組み込まれています。 Lifeの花 （エジプトのアビドスやさまざまな古代遺跡で記録されている六角形の絡み合った円のパターン。ドランヴァロ・メルキゼデクの著書を通じて現代の西洋神秘文化で普及した） フラワー・オブ・ライフの古代の秘密、ライト Technology 出版、1999);の メタトロンのキューブ (フラワー・オブ・ライフに由来する幾何学模様)。の スリ・ヤントラ (多くの場合、明示的なヒンドゥー教への言及がなく、純粋な幾何学的形式でレンダリングされます)。の プラトン立体;そして、幾何学模様のより広範な目録は、現代の神聖幾何学の登録簿に吸収されました。ハイブリッド構成は図像的に折衷的であり、複数の無関係な情報源の伝統からの形式を頻繁に組み合わせています。

装飾的なスケールと配置。 現代の幾何学的な曼荼羅は、主に装飾的なスケール（前腕部分、上腕部分、後部分、フルスリーブ）でレンダリングされ、伝統的なヒンドゥー教のヤントラ（図の前での瞑想）やチベットのマンダラ（図の構造内での開始儀式）を定着させる儀式の目的ではなく、主に視覚的な装飾効果のために配置されています。配置と使用パターンにより、正規の伝統的な作品とは異なるオブジェクトが生成されます。

現代的な幾何学的な曼荼羅レジスターが中心にあります。 流用に関する議論 アトラスは真剣に取り組んでいます。このモチーフは、活発に実践されているヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の宗教的伝統から幾何学的な語彙を引き出し、その結果として得られる形を、明示的な宗教的アンカーなしで装飾的な美的オブジェクトとして提示します。これは、ヒンドゥーアメリカ財団がオームおよびより広範なヒンズー教の象徴の盗用について提起し、アンドレア・ジェインが開発した盗用の懸念と構造的に平行しています。 ヨガの販売 (2015) より広範なヨガコマース業界向け。正直な見方は、現代の幾何学的なマンダラのタトゥー作品が自動的に不適切であるということではありません。正直なフレーミングは、この作品が神聖な伝統から視覚的な重みを引き出しており、着用者は自分が何を参照しているのかを意識する必要があるということです。

ストリーム 14: ヒンドゥー系アメリカ財団の枠組みと現代の流用に関する議論

マンダラをめぐる現代の流用に関する議論は、主に 2 つの学術的枠組みとコミュニティの枠組みに基づいています。の ヒンドゥー教アメリカ財団 （HAF、2003年設立、主要な現代ヒンドゥー教アメリカ擁護団体）は、オーム、スワスティカ（ナチスの流用とは図像学的に異なるヒンドゥー教および仏教の登録）、チャクラシステム、蓮、曼荼羅を含むヒンドゥー教の聖なるシンボルの文脈を無視した商業的利用に対する懸念を表明する論評を複数のプラットフォームで発表してきました。HAFの「ヨガを取り戻せ」キャンペーンは、2010年に開始され、現代西洋の商業的実践におけるヨガとそのヒンドゥー教の源流からの分離についても同様の懸念を提起しました。HAFの立場は、2010年以降、ニューヨーク・タイムズ、ウォール・ストリート・ジャーナル、ワシントン・ポストを含む主要なニュースメディアで権威あるものとして扱われており、これらの問題に関する現代ヒンドゥー教アメリカ共同体の主要な立場を供給しています（確信度：検証済み、現代共同体の立場）。

ザ アンドレア・ジェインの枠組み は アンドレア・R・ジェイン, ヨガの販売：カウンターカルチャーからポップカルチャーへ （オックスフォード大学出版局、2015年）で展開されています。これは、現代西洋文化におけるヨガとより広範なヒンドゥー教の実践の商業化に関する、現代の主要な学術的モノグラフであり、インディアナ大学インディアナポリス校宗教学准教授のアンドレア・R・ジェインによるものです。ジェインの2015年のモノグラフは、1960年代以降の西洋のウェルネス文化にヒンドゥー教の実践が吸収された商業化プロセスを調査し、曼荼羅を含むヒンドゥー教の聖なるシンボルのより広範な流用ダイナミクスを理解するための学術的枠組みを提供します。ジェインの枠組みは、ヒンドゥー教と西洋の文化交流に関する現代の宗教学研究に影響を与えており、現代の流用に関する議論の主要な学術的支柱となっています。

現代の曼荼羅タトゥーの問題に対する誠実な枠組みは、このモチーフが活発な流用議論の中にあり、ヒンドゥー教アメリカ共同体およびより広範なヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の宗教共同体が、曼荼羅画像の文脈を無視した商業的利用に対して実質的な懸念を抱いており、現代の幾何学的な曼荼羅タトゥーの登録がこのより広範な議論に参加しているということです。源流の伝統の図像学的な深みに関与する着用者は、より長い伝承に参加しています。源流の伝統に関与せずに一般的な幾何学的な曼荼羅を選択する着用者は、源流共同体によって懸念として提起されている現代の商業的・美的平坦化に参加しています。

聖なる曼荼羅対装飾的な幾何学曼荼羅

現代の曼荼羅タトゥー作品における最も重要な概念的区別は、 聖なる曼荼羅 （ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、およびサクヤントの伝統で文書化された標準的な形式）と 装飾的な幾何学曼荼羅 （宗教的内容を剥ぎ取った現代西洋タトゥーの登録）との区別です。この区別は、2つの対象が異なる働きをし、異なる重みを持つため重要です。

一つの 聖なる曼荼羅 は特定の宗教的伝統に根ざしており、特定の図像的内容（神々の画像、書道要素、特定の宇宙論的マッピングに対応する特定の幾何学的構造）を含み、源流の伝統のより広範な儀式および瞑想の実践を参照します。シュリ・ヤントラは特定のヒンドゥー教シャクタ密教の瞑想図です。カーラチャクラ曼荼羅は特定のチベット・ゲリュク派の伝授図です。シッダチャクラは特定のジャイナ教の崇拝図です。ヤント・ガオ・ヨードは特定のタイのサクヤント保護ヤントラです。それぞれが特定の伝統に根ざした意味を持ち、それぞれが対応する伝統との関与に値します。

一つの 装飾的な幾何学曼荼羅 は、放射状の円形の幾何学的構造とドットワークまたはブラックワークのレンダリング技法を保持しますが、特定の図像的内容は省略されます。結果として生じる対象は、曼荼羅の伝統のより広範な視覚的語彙を引き出しますが、明示的な宗教的根拠を持たない幾何学的な装飾です。装飾的な幾何学曼荼羅は、このモチーフの現代的な形態の中で最もタトゥーとして彫られており、特に現代西洋タトゥー市場で人気があり、上記の流用議論の対象となる形態です。

聖なる曼荼羅と装飾的な曼荼羅の区別に関する3つの誠実な立場：

立場1：装飾的な幾何学曼荼羅はそれ自体で正当な形態である。 一部の現代の実践者は、現代の幾何学曼荼羅の登録が、独自の技術的および美的語彙を持つ認識された国際的なタトゥースタイルとして統合されており、その形態はすでに聖なる伝統の曼荼羅から十分に区別されており、それ自体が正当な対象を構成すると考えています。この立場は、現代の幾何学曼荼羅タトゥー作品は装飾的な幾何学作品であり、より広範な視覚的語彙を引き出しますが、特定の聖なる伝統を特に流用するものではないと主張します。

立場2：装飾的な幾何学曼荼羅は流用である。 一部の現代の実践者および源流共同体のメンバーは、現代の幾何学曼荼羅の登録が、源流の伝統を認識または関与することなく、聖なる伝統から視覚的な重みを取り込んでいると考えており、結果として生じる商業的・美的平坦化自体が流用の害であると主張します。この立場は、ヒンドゥー教アメリカ財団の枠組みとアンドレア・ジェインの分析に沿っており、現代の幾何学曼荼羅の登録がより広範な流用問題の中に位置すると主張します。

立場3：装飾的な幾何学曼荼羅は認識があれば許容される。 中間的な立場は、着用者が源流の伝統を認識しており、現代の形態と根底にある宗教的語彙との関係を説明でき、特定の図像的内容が省略されている場合でも、源流の伝統への敬意を持って作品に取り組む場合、現代の幾何学曼荼羅の登録は装飾作品として許容されると主張します。この立場は、複数の異文化モチーフに関するアトラスの立場と大まかに一致しており、実務的なタトゥーアーティストにとって実用的な枠組みを提供します。

アトラスは、立場3を実用的な誠実な枠組みとして扱います。現代の幾何学曼荼羅は、着用者が源流の伝統に敬意を持って関与する場合、正当な装飾形態であり、源流の伝統が単に無視される場合は商業的・美的平坦化への参加です。実務的なタトゥーアーティストは、クライアントとのこの会話に備えるべきです。

色とチベット仏教の曼荼羅

色はチベット仏教の曼荼羅の伝統において密接な伝統的意味を持っています。主要な現代学術的扱いは、Brauen 1997およびRobert Beerの 『チベット仏教シンボルハンドブック』 （Serindia Publications、2003年）です。チベット曼荼羅の色語彙は、 五仏母 （サンスクリット語 パンチャクラ、チベット語 リグインガ）に根ざしています。これは、チベット金剛乗の図像学の中心的な組織的宇宙論システムであり、各母には特定の仏、特定の方向、特定の色彩、特定の元素、特定の智慧、特定の象徴的オブジェクトが割り当てられています。

白（仏母、ヴァイローチャナ、中央方向、水元素、法界の智慧）。チベット曼荼羅内の白い要素は通常、中央または中央の宮殿に現れ、ヴァイローチャナ仏とより広範な仏母を参照します。

青（金剛母、アクショーブヤ、東方向、水元素、鏡智）。チベット曼荼羅内の青い要素は通常、宮殿構造の東方向に現れ、アクショーブヤ仏とより広範な金剛母を参照します。薬師如来は、伝統的にラピスラズリの青で描かれており、この色の根拠に基づいています。

黄色（宝生母、ラトナサンバヴァ、南方向、地元素、平等智）。黄色い要素は南方向に現れ、ラトナサンバヴァとより広範な宝母を参照します。

赤（蓮華母、阿弥陀仏、西方向、火元素、妙観察智）。赤い要素は西方向に現れ、阿弥陀仏とより広範な蓮華母を参照します。赤い蓮、赤い蓮の花座、そして多くのチベットの宗教的図像の赤は、この色の根拠に基づいています。

緑（羯磨母、不空成就仏、北方向、風元素、成所作智）。緑色の要素は北方向に現れ、不空成就仏とより広範な羯磨母を参照します。緑多羅は、伝統的に緑色で描かれており、この色の根拠に基づいています。

五仏母の色システムは、標準的なチベット曼荼羅の主要な色彩語彙を提供します。色で描かれた伝統的なチベット曼荼羅タトゥーは、五仏母の方向別色割り当てに従うべきです。割り当てからの逸脱は、非標準的な構成を生み出します。現代の幾何学曼荼羅の登録は、しばしば五仏母の色システムを一般的な装飾色または黒のみのレンダリングに置き換え、非伝統的な構成を生み出します。

マンダラの組み合わせとその意味

マンダラは、現代のタトゥー作品において、多くの要素からなる幅広い構成に登場します。一般的な組み合わせそれぞれに、独自の解釈と、その起源となる伝統的な意味合いがあります。

マンダラ + 蓮。 マンダラ（神聖な幾何学図）と蓮（ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の伝統で記録されている神聖な花のモチーフ）を組み合わせた、典型的な構成です。この組み合わせは、南アジアの主要な伝統すべてにおいて、図像学的に結びついています。例えば、シュリ・ヤントラは8枚の花びらと16枚の花びらの蓮の輪で囲まれ、チベット仏教のマンダラ宮殿はしばしば蓮の台座から現れ、ジャイナ教のシッダチャクラは蓮の構造を中心に据えています。マンダラと蓮の組み合わせは、現代で最も多く彫られるマンダラの構成の一つであり、典型的な図像学的な先例に基づいています。参照 /意味/蓮.

マンダラ + オーム。 マンダラと神聖な音節オーム（サンスクリット語 ॐ、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教の伝統で記録されている最初の音）を組み合わせた、ヒンドゥー教と仏教の信仰的な構成です。この構成は、明確なヒンドゥー教と仏教の信仰的な重みを持っており、活発な神聖なイメージを参照しています。オームとマンダラの組み合わせは、Atlasがオームの構成に特有に適用するような、文化的な文脈への配慮が必要です。参照 /意味/ああ.

マンダラ + ブッダ。 マンダラと座っている、または立っているブッダの姿を組み合わせた仏教の信仰的な構成です。しばしばブッダはマンダラ宮殿構造の中心に配置されます（典型的なチベット密教の構成）。この構成は、活発な神聖な宗教的イメージを持っており、仏教の伝統に基づいた解釈が必要です。マンダラ中心のブッダ構成は、特にチベット密教の灌頂の伝統を参照しています。

マンダラ + チャクラ。 マンダラと一つ以上のチャクラのシンボルを組み合わせた、ヒンドゥー教のタントラとヨガの構成です。ヒンドゥー教のチャクラシステムの7つのチャクラ（ルート ムーラダーラ,仙骨 スヴァディシュターナ,太陽神経叢 マニプーラ,心臓 アナーハタ,喉 ヴィシュッダ,第三の目 アージュニャ,クラウン サハスラーラ)は、それぞれ伝統的に、特定の数の花びらを持つ蓮の花とマンダラの構成として描かれています。マンダラとチャクラの組み合わせは、このヒンドゥー教のタントラの伝統と、より広範なチャクラの宇宙論を参照しています。

マンダラ + 生命の木。 マンダラと生命の木（ヒンドゥー教、仏教、北欧神話、ケルト、ユダヤ神秘主義、およびより広範な文化横断的な生命の木の伝統に様々に依拠）のモチーフを組み合わせた、現代の精神的・美的構成です。この構成は図像学的に多様であり、典型的な伝統的な構成というよりは、主に現代の西洋的な神秘的・美的構成です。

マンダラ + ガネーシャ。 マンダラと象の頭を持つヒンドゥー教の神ガネーシャ（サンスクリット語 ガネーシャ,「始まりの主」、新しい事業の開始時に呼び出される主要なヒンドゥー教の神、シヴァとパールヴァティーの息子）を組み合わせたヒンドゥー教の信仰的な構成です。この構成は、明確なヒンドゥー教の信仰的な重みを持っており、活発な神聖な宗教的イメージを参照しています。参照 /意味/象.

マンダラ + 神聖幾何学（フラワーオブライフ、メタトロンキューブ、プラトン立体）。 マンダラと、現代の西洋的な神秘的・美的文化に取り込まれたより広範な幾何学図形を組み合わせた、現代の「神聖幾何学」構成です。この構成は図像学的に多様であり、主に現代の商業的な作品です。特にフラワーオブライフは、ドゥンバロ・メルキゼデクの フラワー・オブ・ライフの古代の秘密 （1999年）および関連するニューエイジ文学によって普及しました。

マンダラ + シュリ・ヤントラ。 より広範なマンダラの構造と特定のシュリ・ヤントラの幾何学的形態を組み合わせた構成です。明確なヒンドゥー教のシャクタ・タントラの重みを持っており、シュリ・ヴィディヤの伝統を参照しています。

マンダラ + スカル。 マンダラと人間の頭蓋骨を組み合わせた、現代のメメント・モリ（死を想え）構成です。この構成は図像学的に多様です。チベット仏教の伝統には カパラ （頭蓋骨の杯）や、荒ぶる神の領域における頭蓋骨のイメージの広範な在庫が含まれており、この構成は意識的にこの伝統を参照することができます。特定のチベットの結びつきがない場合、この構成は現代の商業的な作品です。

マンダラ + 動物のトーテム。 マンダラと様々な動物の姿（狼、フクロウ、ライオン、象、虎）を組み合わせた現代の構成です。これらの構成は、特定の伝統的な結びつきを持たない、主に現代の商業的な作品です。一部の構成は、ヒンドゥー教や仏教の伝統におけるより広範な動物の象徴の語彙を参照する場合があります（象のガネーシャ、ヴィシュヌの乗り物、仏教の動物の象徴の広範な在庫など）。

マンダラ + ポートレート。 マンダラと、家族、亡くなった愛する人、またはその他の重要な人物のポートレートを組み合わせた現代の構成です。主に現代の商業的な作品であり、この構成ではマンダラは典型的な神聖な図ではなく、装飾的な枠として使用されています。

マンダラ + サンスクリット語のカリグラフィー。 マンダラとサンスクリット語の文字（しばしばマントラ、例えば オーム・マニ・ペメ・フン, アヴァローキテーシュヴァラの六文字のマントラ。 オームナマシヴァーヤ; またはヴェーダ、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターからの特定の節）。アクティブな宗教的意味を持ち、専門的なサンスクリット書道による実行に値する。

マンダラと月の満ち欠け。 現代のスピリチュアル・エステティックな構成で、マンダラと月の満ち欠けのサイクルを組み合わせたもの。主に現代の商業的な作品であり、一部の構成はヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の儀式の暦における月のサイクルを参照する可能性があるが、現代の形態は主に装飾的である。

現代のタトゥーにおけるマンダラのスタイル

現代のタトゥーの語彙は、それぞれ独自の技術的および美的特徴を持つ、複数の distinct なマンダラスタイルをサポートしている。

チベットのタンカ風マンダラ

チベットのタンカ風マンダラは、ヴァジュラヤーナ仏教の タンカ 写本絵画の伝統からインスピレーションを得ており、マンダラはヴァジュラヤーナの図像学に特徴的な、高度に様式化された多神宮殿建築の形式で描かれている。タンカ風マンダラには通常、中央と周囲の宮殿に完全な神々の姿、智慧の火と金剛の柵の保護的な輪、そして対応する灌頂サイクル（カーラチャクラ、チェンレジグ、ヤマーンタカ、ヘヴァジュラ、チャクラサンヴァラ、または他の神）の特定の図像的内容が含まれる。タンカ風マンダラタトゥーは西洋のタトゥーでは稀であり、チベットの宗教的図像の流用に関する広範な懸念と、源流のマンダラの積極的な儀式的な重みを考慮すると、特別な文化的文脈への配慮が必要である。この領域で活動する施術者は、通常、ヴァジュラヤーナの図像規則に関する特別な訓練を受けている。タンカ風マンダラ作品を依頼するクライアントは、現在政治的および文化的な圧力を受けている伝統からのアクティブな神聖な宗教的イメージを参照していることを理解する必要がある。

ヒンドゥー教のヤントラ風マンダラ（シュリ・ヤントラおよびそれに類する形式）

ヒンドゥー教のヤントラ風マンダラは、Khanna 1979 および Brooks 1990 に記録されているヒンドゥー教のタントラヤントラ伝統からインスピレーションを得ている。シュリ・ヤントラは特に、現代西洋作品で最もタトゥーされているヒンドゥー教のヤントラであり、9つの三角形が組み合わさった標準的な構造が、8弁と16弁の蓮の花の輪、そして境界の正方形と四方の門に囲まれている。他のヒンドゥー教のヤントラ（ガネーシャ・ヤントラ、ラクシュミー・ヤントラ、サラスヴァティー・ヤントラ、カーリー・ヤントラ、およびヒンドゥー教のヤントラの広範な在庫）も一般的ではないが、特定のヒンドゥー教の信仰に基づくものとして現れる。ヒンドゥー教のヤントラ風マンダラ作品は、ヒンドゥー教のシャクタ・タントラ伝統およびより広範なヒンドゥー教の信仰の文脈との関与に値する。

サクヤント・タイのマンダラ・ヤントラ

サクヤント・タイのマンダラ・ヤントラ様式は、Drouyer 2013 および Cummings 2011 に記録されている上座部仏教のヤントラ伝統からインスピレーションを得ている。主要なサクヤント・マンダラデザイン（ヤント・ハ・テウ、ヤント・ガオ・ヨード、ヤント・パェド・ティット、およびサクヤントの幾何学的デザインの広範な在庫）は、仏教僧（アジャン）または訓練された在家マスターによって、より広範な上座部仏教の僧院の文脈で適切に適用され、カタの詠唱と儀式の伝承が伴う。適切な儀式の文脈外で受け取られたサクヤント・マンダラ・ヤントラ作品は、標準的な伝統作品とは異なるものとなる。サクヤント作品を依頼する着用者は、源流の伝統の儀式の要件と配置のタブー（上半身のみ、腰より下や足には不可）に関与する必要がある。

現代のドットワーク・ブラックワーク幾何学マンダラ

現代のドットワーク・ブラックワーク幾何学マンダラは、西洋のタトゥーにおいて最も多くタトゥーされている現代マンダラ様式である。このスタイルは、ロンドンのInto Youのサークル（Xed LeHead、Tomas Tomas、Alex Binnie）およびより広範なヨーロッパ、北米、オーストラリアのブラックワークの集団から派生している。技術的な特徴としては、シングルニードルまたはタイトクラスターのドットワーク・スティップリング、色なしの純粋な黒またはセピア黒の描画、放射状の幾何学的対称性、より広範な神聖幾何学の語彙（生命の花、メトロンの立方体、プラトニックソリッド）との統合、そして前腕、上腕、背中、またはスリーブの配置のための装飾的なスケール構成が含まれる。現代のドットワーク・マンダラ様式は独自の技術的系譜と統合された美的語彙を持っているが、上記の広範な流用に関する議論の中に位置づけられる。

幾何学的な線画マンダラ

並行する現代的なスタイルは、ドットワーク・スティップリングではなく、純粋な幾何学的な線で作業する。このスタイルは、ドットの密集した描画ではなく、シングルニードルの線画を通じてシャープなエッジの幾何学的なマンダラ構成を生み出し、結果としてドットワーク・マンダラよりも建築的で、より雰囲気のあるものとなる。この領域で活動する施術者には、現代のグローバルシーン全体にわたる様々な現代幾何学タトゥーの専門家が含まれる。

水彩またはカラーサチュレーションマンダラ

さらに別の現代的なスタイルは、サチュレーションされた色または水彩の描画で作業し、色豊かなマンダラ構成を生み出し、より広範な現代リアリズムとカラータトゥーの語彙からインスピレーションを得ている。このスタイルは、伝統的なタンカ風マンダラ（標準的な五仏家の色の割り当てを使用する）と、現代のドットワーク・マンダラ（純粋な黒またはセピアを使用する）の両方から図像学的に区別される。カラーサチュレーション・マンダラは、主に現代の商業的な作品であり、特定の伝統的なつながりはない。

ミニマリスト・シングルニードルマンダラ

ミニマリスト・シングルニードルマンダラは、現代の「繊細な美学」の様式を表しており、マンダラは手首、足首、耳の後ろ、またはその他の繊細な配置のために、細いシングルニードルの線画で小さなスケールで描かれている。ミニマリスト・マンダラは、Instagram時代の現代タトゥーのトレンドの一つであり、より広範な現代幾何学マンダラ様式と同じ流用に関する議論の中に位置づけられる。

配置に関する考慮事項

マンダラの配置の問題は、施術者が知っておくべき特定の技術的および伝統的な重みを持っている。

背中上部と胸部

背中上部と胸部の配置は、大規模なマンダラ構成のための最も標準的な現代の配置である。平坦で広い表面は、放射状の円形の幾何学的構造を技術的な明瞭さで受け入れ、配置の対称性はマンダラの放射状対称性を補完し、スケールは、精緻なタンカ風またはシュリ・ヤントラ構成で利用可能な図像的な深さをサポートする。主要な背中一面のマンダラ作品は、標準的な現代ブラックワークのインスタレーションの一つであり、肌の数平方フィートにわたる構成をサポートする。

上腕と肩キャップ

上腕と肩キャップの配置は、スリーブスケールのハーフマンダラまたはフルマンダラ構成のための標準的なものである。現代のドットワーク・スリーブは、肩キャップの主要なマンダラ構成を中心に、腕を下る幾何学的なテッセレーションでしばしば構成される。この配置は、現代ブラックワークの様式における装飾的・美的マンダラ作品として読み取られる。

前腕

前腕の配置は、中規模のマンダラ構成に適しており、幾何学的なディテールがそのスケールで読み取れる。前腕マンダラは、最もタトゥーされている現代の配置の一つであり、現代のドットワークおよびブラックワークの実践全体でよくサポートされている。

背骨と中央の背中

背骨の配置は、ヒンドゥー教のチャクラシステムを参照する垂直なマルチマンダラ構成に適しており、7つ（または8つ、または9つ）のマンダラ構成が、背骨の基部から頭頂部までの中央チャネルに沿って配置される。チャクラ・スパイン構成は、標準的な現代西洋ヨガタトゥーの様式の一つであり、ヒンドゥー教のチャクラ宇宙論に直接言及している。

頭頂部

頭頂部の配置（稀で痛みを伴い、剃髪または髪の管理が必要）は、時折、ヒンドゥー教のチャクラ伝統の サハスラーラ 千弁蓮マンダラを参照する構成のために選ばれる。この配置は図像学的に密であり、ヒンドゥー教のタントラ伝統との意図的な整合性として読み取られる。

手のひらと手の甲

手のひらと手の甲の配置は、南アジアのヘナマンダラ伝統（結婚式や人生の重要なイベントで施される手のメヘンディの精巧な模様）をエコーしているが、手の配置はタトゥー作品では技術的に困難である。なぜなら、手の配置は急速に色あせたり、にじんだりするためである。施術者は、作品を依頼する前に、技術的な限界をクライアントに説明する必要がある。

下半身（脚、足、腰）

下半身の配置は、特に 神聖なマンダラ構成 について注意が必要である。これらは仏教またはヒンドゥー教の伝統から派生している。特にサクヤント・タイの伝統では、神聖なヤントラは、下半身が霊的に低いゾーンと見なされるため、腰より下や足には配置しないとされている。より広範な仏教の伝統では、下半身の仏像（足、ふくらはぎ、または腰のタトゥーに関するアトラスの懸念）についても同様の懸念がある。神聖なつながりのない装飾的な幾何学マンダラ作品については、下半身の配置は技術的に問題ない。神聖な伝統のマンダラ作品については、下半身は避けるべきである。

文化的文脈

マンダラは、複数の伝統にわたる密な文化的文脈上の懸念を抱えている。正直な枠組みは6つの要素からなる。

ヒンドゥー教のヤントラとシュリ・ヤントラはアクティブな神聖な宗教的イメージである。 特にシュリ・ヤントラと、Khanna 1979 および Brooks 1990 に記録されているより広範なヒンドゥー教のヤントラ伝統は、シュリ・ヴィディヤ・シャクタ・タントラ伝統およびより広範なヒンドゥー教のタントラコミュニティ内で、アクティブな生きた瞑想と儀式の重みを持っている。シュリ・ヤントラおよびヒンドゥー教のヤントラ構成の非ヒンドゥー教徒の着用者は、自分が何を参照しているかを知るべきであり、源流の伝統への意識を持って作品に取り組むべきである。ヒンドゥー・アメリカン財団の流用に関する議論は、ヒンドゥー教のヤントラ画像の商業的な流通に直接適用される。

チベットのヴァジュラヤーナ仏教マンダラ図像は、政治的圧力を受けている伝統からの神聖な宗教的イメージである。 カーラチャクラ・マンダラ、チェンレジグ・マンダラ、ヤマーンタカおよびヘヴァジュラおよびチャクラサンヴァラおよびグヒヤサマジャおよびチベット仏教マンダラの広範な在庫は、チベット仏教伝統内でアクティブな生きた儀式の重みを持っている。1950年の中国による併合と1959年の第14代ダライ・ラマの亡命以来のチベットの継続的な政治的圧力の文脈における、チベットの宗教的図像の流用に関する広範な懸念を考慮すると、特別な注意が必要である。 シャングリラの囚人たち （1998年）は、チベット仏教を取り巻く広範な西洋の受容ダイナミクスを理解するための主要な学術的基盤を提供している。

チベットの砂曼荼羅は特にデリケートである。 ドゥルツォン・キルコール儀式は、ヴァジュラヤーナ伝統内での特定の典礼的および瞑想的な意味を持つ神聖な儀式活動である。砂曼荼羅の画像を装飾的なタトゥー作品として使用することは、チベット仏教コミュニティ全体で議論の的となっている。砂曼荼羅由来のタトゥー作品を依頼する着用者は、参照している図像的な深さを認識し、源流の伝統の儀式的な重みへの意識を持って作品に取り組むべきである。

サクヤント・タイのマンダラ・ヤントラには、特定の僧院の儀式要件がある。 サクヤントの伝統は、仏教僧（アジャン）または訓練された在家マスターからの適切な伝承に根ざしており、カタの詠唱と儀式の義務が伴う。適切な儀式の文脈外で受け取られたサクヤント作品は、標準的な伝統作品とは異なるものとなる。配置のタブー（上半身のみ、腰より下や足には不可）は、すべての神聖なサクヤント・ヤントラに適用される。

ネイティブアメリカンのメディスンホイールは、マンダラと混同してはならない独自の伝統である。 メディスンホイールは、特定の平原および大陸の先住民諸国によって、彼ら自身の文化的遺産として保持されている。アトラスはメディスンホイールをマンダラの地域変種とは見なさず、メディスンホイール画像の非先住民による流用を、別の流用問題として扱っている。

現代の幾何学マンダラ様式は、流用に関する議論の中に位置づけられる。 現代のドットワーク・ブラックワーク「幾何学マンダラ」は、神聖なヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の伝統から視覚的な重みを引き出しているが、しばしば宗教的な内容は省略されている。ヒンドゥー・アメリカン財団の枠組みと、Andrea Jain の ヨガの販売 （2015年）における分析は、広範な流用ダイナミクスを理解するための主要な批判理論的基盤を提供している。アトラスの立場は、現代の幾何学マンダラタトゥー作品は、着用者が源流の伝統を尊重して関与する場合、正当な装飾的形態であり、源流の伝統が単に無視される場合は商業的・美的平坦化への参加である、というものである。施術者は、クライアントとのこの会話に備える必要がある。

有名なマンダラタトゥーのつながり

ゼド・ルヘッド （1967年～2023年10月16日、ロンドンを拠点とするタトゥーアーティスト、Into You Londonと関連）は、現代幾何学マンダラタトゥー様式と最も同一視される施術者であり、より広範なドットワーク・ブラックワーク伝統の創始者の一人である。彼の作品は、現代の商業的幾何学マンダラスタイルの視覚的基盤の多くを提供している。
Tomas Tomas （フランス生まれ、1990年代半ばからロンドンのInto Youサークルで活動、その後2010年代以降は日本の埼玉県熊谷市でBlack Moon Tattooを運営）は、マンダラ構成と交差する幾何学的様式で活動する主要な現代ドットワーク施術者の一人である。彼のより広範なドットワーク作品群は、現代幾何学マンダラ語彙を形成してきた。
アレックス・ビニー （1993年10月、144 St John Street, Clerkenwell にてTeena Marieと共にInto You Londonを共同設立）は、より広範なロンドンの現代ブラックワーク伝統の創始者であり、現代幾何学マンダラ様式の主要な制度的基盤の一つである。
Thomas Hooper （ロンドンおよびニューヨークを拠点とする）は、現代のドットワーク様式で広範な神聖幾何学およびマンダラ作品を持つ現代ブラックワーク施術者である。
Nazareno Tubaro （ブエノスアイレスを拠点とする）は、南米の現代タトゥーシーン全体で広範な幾何学マンダラ作品が記録されている現代ブラックワーク施術者である。
ディロン・フォルテ （テキサス州オースティンを拠点とする）は、広範なマンダラ構成を含む現代の神聖幾何学タトゥーの専門家である。
Drepung Loseling Monastery （1991年から運営されているアトランタを拠点とするチベット仏教寺院で、米国の美術館、大学、文化フェスティバル会場で活発な砂曼荼羅ツアープログラムを実施）は、米国の公共の砂曼荼羅建設活動における主要な現代の制度的基盤である。
Namgyal Monastery （第14代ダライ・ラマの個人寺院で、インドのダラムサラに拠点を置き、1992年に設立されたニューヨーク州イサカのナムギャル・モンスタリー・インスティテュート・オブ・ブディスト・スタディーズに米国支部を持つ）は、チベットゲルク派の砂曼荼羅の実践における主要な世界的制度的基盤である。
カール・グスタフ・ユング （1875年～1961年）は、マンダラへの関与（1916年～1928年の彼の『赤の書』の絵画や、その後の心理学的な著作、例えば アイオン （1959年）を含む）が、マンダラを自己の心理的元型として理解するための主要な西洋的解釈的枠組みを提供した、創始的な西洋の知的人物である。
ジュゼッペ・トゥッチ （1894年～1984年、イタリアのチベット学者、Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Orienteの創設者）は、 マンダラの理論と実践 （1949年、英訳1961年）を通じて、マンダラ伝統の主要な現代学者である。
マルティン・ブラウエン （スイスの人類学者、チューリッヒ大学民族学博物館の元キュレーター）は、 マンダラ：チベット仏教における聖なる円 （1992年、英訳1997年）を通じて、チベット仏教マンダラの主要な現代学者である。
マドゥ・カンナ （インドのヒンドゥー教タントラ学者、ニューデリーのJamia Millia Islamia客員教授）は、 ヤントラ：宇宙的統一のタントラ的シンボル (1979).
ダグラス・レンフレウ・ブルックス （1951年～2022年、元ロチェスター大学の米国のヒンドゥー教タントラ学者）は、 『三都の秘密』 (1990).
ステラ・クラムリッシュ (1896年から1993年、オーストリア生まれのアメリカの美術史家) は、ヒンドゥー教寺院建築とヴァーストゥ・プルシャ・マンダラに関する現代の基礎的な研究者であり、 ヒンドゥー寺院 (1946).
パドマナーブ・S・ジャイニ (1923年から2021年、カリフォルニア大学バークレー校で教鞭をとったインド系アメリカ人のジャイナ教研究者) は、ジャイナ教のマンダラ伝統に関する現代の基礎的な研究者であり、 ジャイナ教浄化の道 (1979).

マンダラタトゥーを入れることをどう考えるか

マンダラタトゥーを検討しているなら、以下の4つの質問が役立ちます。

ヒンドゥー教のヤントラ、チベット仏教のマンダラ、ジャイナ教のシッダチャクラ、タイのサクヤント、ユング心理学のマンダラ、あるいは現代西洋の幾何学的な領域のどれに依拠していますか？マンダラは複数の伝統にまたがる形態であり、少なくとも6つの distinct な iconographic anchors を持ちます。あなたが依拠している特定の伝統は、構成、適切な施術者、必要な文化的配慮、そして利用可能な iconographic depth を形作ります。スリ・ヤントラはヒンドゥー教のシャクタ・タントラ伝統を参照し、カルチャクラ・マンダラはチベットのゲルク派の灌頂を参照し、ヤント・ガオ・ヨードはタイの上座部仏教の保護の伝統を参照し、ユング風のマンダラは20世紀西洋の深層心理学を参照し、現代の幾何学的なマンダラはより広い source-tradition substrate を持つドットワーク・ブラックワークの伝統を参照します。デザインの相談が始まる前に、どの伝統に依拠するかを決定してください。

どのような構成か？ 伝統的なスリ・ヤントラは、チベットのタンカ様式のカルチャクラ・マンダラ、サクヤントのヤント・ガオ・ヨード、現代のドットワーク幾何学マンダラとは異なる表現です。それぞれの構成は、特定の iconographic source material を参照します。神聖な伝統の構成は source tradition との関与を保証しますが、現代の幾何学的な構成は appropriation の議論への意識を保証します。構成の選択は、マンダラを入れるという決断そのものと同じくらい重要です。

どのような施術者か？ マンダラ作品は、伝統的なチベットのタンカの図像学からヒンドゥー教のヤントラ幾何学作品、仏僧によるサクヤントの儀式的な応用、そして現代のドットワーク・ブラックワークの実践に至るまで、技術的な領域を網羅しています。特定のヒンドゥー教タントラ訓練を受けた施術者（西洋のタトゥーの実践では稀）によるスリ・ヤントラは、現代のドットワーク専門家によって描かれた同じヤントラとは異なるでしょう。タイのワット・バン・プラの アジャン によるサクヤントは、西洋のタトゥーアーティストによって施されたサクヤント風のデザインとは異なるものです。Xed LeHead、Tomas Tomas、または他の主要なブラックワークの実践者による現代の幾何学的なマンダラは、特定のドットワーク訓練なしに施された一般的なマンダラとは異なるものです。もし図像学的な伝統があなたにとって重要なら、その伝統で訓練を受けた施術者を見つけてください。

ソース伝統とのあなたの関係は？ マンダラタトゥーに関する質問の正直な枠組みは、着用者がヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、またはタイのソース伝統との自身の関係を考慮することを必要とします。自身の伝統の図像学に関与する実践的なヒンドゥー教徒、仏教徒、またはジャイナ教徒の着用者は、より長い伝承に参加しています。ソース伝統のいずれかとの継続的な関与（瞑想の実践、学術研究、またはコミュニティへの参加を通じて）を持つ着用者は、ソース伝統コミュニティが求めてきた意識を持って作品に取り組んでいます。ソース伝統への関与なしに一般的な精神的な装飾としてマンダラを選択する着用者は、ヒンドゥー・アメリカン財団とアンドレア・ジェインの枠組みが懸念として提起している現代の商業的・美的平坦化に参加しています。決定は着用者が下すものですが、意識を持って下されるべきです。

経験豊富なタトゥーアーティストなら、これら4つの点すべてについて正直な会話ができます。マンダラは、初期のヒンドゥー教ヤントラ伝統からチベットのヴァジュラヤーナ・マンダラ、サクヤントの上座部仏教ヤントラ、そして現代のユング心理学マンダラに至るまで、2000年以上にわたる記録されたアンカーを持つ、世界の宗教伝統における最も精緻な神聖幾何学形態の一つです。スケールを大きくしても長持ちする技術的なパターンは、現代のブラックワークとドットワークの系譜に広く文書化されており、正直な実践は、デザインが肌に刻まれる前に、何を参照しているかを知ることです。

タトゥーの歴史における蓮蓮とマンダラの構成は、現代のマンダラ構成の中で最も古典的なものの一つであり、より広範なヒンドゥー教および仏教の図像学的語彙に依拠しています。
タトゥーの歴史におけるOmOmとマンダラの構成は、より広範なヒンドゥー教および仏教の信仰語彙を参照しています。Omのページにおける文化的文脈の議論が直接適用されます。
タトゥーの歴史における象ガネーシャとマンダラの構成は、ヒンドゥー教の信仰語彙を参照しています。より広範なヒンドゥー教の象の神格の図像学についてはクロスリファレンスを参照してください。
タトゥーの歴史におけるハムサハムサとマンダラの構成は、現代の折衷的なスピリチュアルな構成の一つです。より広範な文化的文脈の枠組みが適用されます。
サクヤント（タイ/カンボジア）上座部仏教のヤントラタトゥーの伝統。サクヤントのマンダラ的なヤントラ（ヤント・ガオ・ヨード、ヤント・ハ・テウ、ヤント・パエ・ティット）は、このより広範な伝統の中に位置づけられます。
チベットとヒマラヤ仏教のタトゥー。チベットのマンダラ作品が位置づけられる、より広範なチベット仏教の宗教タトゥーの文脈。
ヘナとメヘンディ。ボディアートの実践におけるマンダラの並行基盤を提供する南アジアの一時的なボディマーキングの伝統。手の込んだメヘンディの模様は、より広範なマンダラ伝統と図像学的な語彙を共有しています。
Xed LeHead。現代の幾何学的なマンダラ領域と最も同一視されるロンドンを拠点とするドットワークの実践者。
Tomas Tomasフランス生まれで、ロンドンと日本を拠点とするドットワークの実践者で、現代の幾何学的なマンダラ分野で活動しています。
Into You London現代のドットワーク・ブラックワーク伝統の制度的基盤を提供したロンドンのタトゥースタジオ。

情報源

トゥッチ、ジュゼッペ。 マンダラの理論と実践。 Rider, 1961年。元々はイタリア語で テオリアとプラティカデルマンダラ、Astrolabio、1949年として出版されました。イタリアのチベット学者および宗教史家による、マンダラに関する現代の基礎的な英語モノグラフ。
ブラウエン、マーティン。 マンダラ: チベット仏教の神聖な円。 Serindia Publications, 1997年。元々はドイツ語で Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhas、DuMont、1992年として出版されました。スイスの人類学者による、チベット仏教のマンダラに関する現代の基礎的なモノグラフ。
ブライアント、Barry。 時の輪砂曼荼羅: チベット仏教の視覚的経典。 HarperSanFrancisco, 1992年。ナムギャル寺院の建設サイクルを広範に写真で記録した、カルチャクラ砂曼荼羅に関する主要な英語文献。
ロペス、ドナルド S. ジュニア シャングリラの囚人：チベット仏教と西洋。 University of Chicago Press, 1998年。マンダラの商業的吸収に関する議論を含む、チベット仏教の西洋における受容に関する主要な現代批評理論文献。
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カンナ、マドゥ。 ヤントラ：宇宙統一のタントラのシンボル。 Thames and Hudson, 1979年。ヒンドゥー教ヤントラ伝統に関する現代の基礎的な英語モノグラフ。
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クラムリッシュ、ステラ。 ヒンズー教の寺院。 University of Calcutta, 1946年、2巻。ヒンドゥー教寺院建築とヴァーストゥ・プルシャ・マンダラに関する現代の基礎的な英語モノグラフ。
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ベイン、George。 ケルト芸術: 構築方法。 Constable, 1951年。ケルトの幾何学芸術、特にケルトの結び目模様や螺旋の構成におけるより広範なマンダラ的語彙に関する、現代の基礎となる考察。
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メルキゼデク、ドランヴァロ。 フラワーオブライフの古代の秘密。 Light Technology Publishing, 1999年。現代のブラックワークの実践でマンダラ作品と広く組み合わされる現代の「神聖幾何学」の語彙を提供した、神聖幾何学に関する現代のポピュラーな西洋の考察。
Hindu American Foundation. "Take Back Yoga"キャンペーン資料、2010年以降、およびHAFのオンラインプラットフォームやNew York Times、Wall Street Journal、Washington Postなどの主要ニュースメディアに掲載されたその後の解説。マンダラを含むヒンドゥー教の神聖なシンボルの流用に関する、現代の主要なヒンドゥー教アメリカ人コミュニティの立場。

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執筆・調査 ジョン・J・メイヨー三世. Tattoo History Atlas編集者。このページは上記の「最終レビュー日」時点での現在の規範を反映しており、四半期ごとに更新されます。 最終レビュー日 上記の日付で、四半期ごとに更新されます。

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