유대인 문신 역사

아카이브 노트

텍스트의 핵심은 한 구절입니다. 레위기 19:28은 케토베트 카아카, 즉 새겨진 표시를 금지하는데, 이는 학자들이 제1성전 후기 또는 제2성전 초기, 대략 기원전 7세기에서 5세기로 추정하는 거룩함 규범에 속합니다. 아람어 옹켈로스는 이를 로쉬민 하디틴, 새겨진 표시라고 번역하고, 시리아어 페쉬타는 문신을 뜻하는 노카다타를 사용합니다. 미슈나 마코트 3:6과 바빌로니아 탈무드 마코트 21a에서 그 범위를 논합니다. 1138년부터 1204년까지 활동한 모세스 벤 마이모니, 즉 마이모니데스는 그의 미슈네 토라에서 우상 숭배법, 힐코트 아보다 자라 12:11 아래 이를 성문화했으며, 의도에 관계없이 모든 영구적인 피부 문신으로 범주를 확장했습니다. 마이모니데스가 우상 숭배 문신만 금지한다는 대중적인 해석은 그 범주적 확장을 잘못 읽은 것입니다. 가장 자주 반복되는 민간 주장인 문신한 유대인은 유대인 묘지에 묻힐 수 없다는 것은 민속입니다. 정통 연합, 하바드, 개혁 유대교, 보수주의 랍비 문헌, 이스라엘의 NASCK 모두 이를 거부합니다. 그럴듯한 뿌리는 더 오래된 지역 헤브라 카디샤 관습과 홀로코스트 이후 금기에 대한 감정적 강화입니다. 아우슈비츠-비르케나우는 수감자들에게 체계적으로 번호를 매긴 유일한 나치 수용소였으며, 1941년부터 1945년까지 성인의 왼쪽 팔뚝과 어린아이의 왼쪽 허벅지에 번호를 새겼습니다. 상세한 내용은 아우슈비츠 문신 항목에 있습니다. 그 표시는 1961년 아이히만 재판과 프리모 레비, 엘리 위젤의 저술을 통해 유포된 이후 모든 후속 유대인 문신 논의에서 지배적인 문화적 참조가 되었습니다. 생존자들은 이에 대해 광범위하게 반응했습니다. 번호 A-7063인 에바 모제스 코르는 자신의 팔을 공개 증언으로 만들었고, 키티 하트-목손은 자신의 표식을 수술로 제거했습니다. 재해석 운동은 거기서부터 시작됩니다. 조디 루도렌의 2012년 9월 30일 뉴욕 타임스 기사는 예루살렘의 엘리 사기르를 보도했는데, 그는 폴란드 마사 라 폴린 학교 여행에서 돌아와 할아버지 요세프 디아만트의 아우슈비츠 번호 157622를 왼쪽 팔뚝에 새겼습니다. 그의 어머니, 형제, 삼촌도 뒤따랐습니다. 사회학자 앨리스 블로흐는 2022년 테시스 일레븐에서 이스라엘 13명, 미국 3명 등 16명의 후손 문신 소지자를 연구하며, 세대 간 문신을 증언 후 시대의 구체화된 기억으로 읽었습니다. 이스라엘 문신 문화는 1990년대부터 빠르게 성장했으며, 2010년대에는 텔아비브의 플로렌틴 지역이 인정받는 중심지가 되었습니다. 예루살렘 구시가지의 콥트 기독교 라주크 가문은 최소 1750년경 지리우스 라주크부터 문신을 해왔으며, 고객은 오랫동안 기독교 순례자들에게 집중되었지만 이제는 세속적인 이스라엘인들도 포함합니다. 이 가문의 자체 전통은 1300년경 이집트까지 거슬러 올라가지만, 이는 독립적으로 검증된 것이 아니라 가문에 적합한 주장입니다. 2023년 10월 7일 하마스 공격 이후, 아티스트 4 이스라엘의 힐링 잉크 프로젝트(크레이그 더쇼위츠 설립)는 노바 페스티벌과 가자 지구 국경 키부츠 생존자들에게 문신을 했습니다. 2024년 바르 일란 대학교 연구는 JNS에 보고되었는데, 2023년 10월 7일 기념 문신이 아우슈비츠 번호를 의도적으로 연상시키는 스타일로 새겨졌으며, 수용소의 시각적 어휘가 새로운 트라우마의 표시로 바뀌었다고 합니다.

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