| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | अलेथिया अर्नाक्वाक-बारिल |
| प्रकार | व्यक्ती |
| युग | समकालीन |
| स्थान | इकालुईट · नुनवुत |
| दिनांक | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| याच्याशी जोडलेले | Inuit Kakiniit and Tunniit, माया सियालक जेकबसेन, मार्जोरी ताबोन |
संग्रह नोंद
अलेथिया अर्नाक्वाक-बारिलने परंपरा पुनरुज्जीवित करण्याचा निर्णय घेतला नव्हता. तिने तिच्यात जवळजवळ नाहीशी झालेल्या प्रश्नाचे उत्तर शोधण्याचा निर्णय घेतला होता. इकालुईट, नुनवुत येथे काम करणारी एक इनुक चित्रपट निर्माती म्हणून, तिने तिच्या स्वतःच्या शरीरात आणि चेहऱ्यात खोलवर रुजलेल्या प्रश्नाकडे कॅमेरा वळवला: टुननीट, पारंपरिक इनुइट टॅटू काय होते आणि ते परिधान करणाऱ्या स्त्रिया इतक्या कमी का होत्या? उत्तर २०१० मध्ये एका माहितीपटात आले, ज्याचे शीर्षक तिने 'Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos' ठेवले. हा चित्रपट तिच्या स्वतःच्या टुननीट प्राप्त करण्याच्या वैयक्तिक प्रवासावर आणि आठवण ठेवणाऱ्या लोकांच्या शोधावर आधारित आहे. तिने वडीलधाऱ्यांशी बोलून त्या खुणांबद्दल आणि त्या कशा घातल्या जात होत्या याबद्दल माहिती घेतली, ज्यांना त्या मिशनऱ्यांनी दडपण्यापूर्वीच्या काळातील आठवत होत्या. ती ज्या पद्धतीचे दस्तऐवजीकरण करत होती ती ख्रिश्चन मिशनऱ्यांनी दडपली होती आणि तिने चित्रीकरण केले तेव्हा ती पिढ्यांच्या विलोपनाच्या जवळ होती. या मांडणीमुळे चित्रपटाला वजन प्राप्त झाले. अर्नाक्वाक-बारिल वेशभूषा पुनरुज्जीवन करत नव्हती. ती एका रेषेचा मागोवा घेत होती, जसे शीर्षकात म्हटले आहे, वडीलधाऱ्यांकडून ज्यांनी आठवण जपली होती, त्यांच्या पिढीतील स्त्रियांपर्यंत ज्यांना त्या खुणा त्यांच्या त्वचेवर परत हव्या होत्या. तिच्या स्वतःच्या टुननीट बनवतानाचे चित्रीकरण तिला कथेच्या आत घेऊन गेले, तिच्या मागे नाही, आणि त्याने इनुइट स्त्रियांना एका पारंपरिक पद्धतीचे जिवंत उदाहरण दिले जे केवळ शोक करण्याऐवजी पुन्हा सुरू झाले होते. याचा परिणाम पडद्यापलीकडे गेला. वडीलधाऱ्यांच्या साक्षी नोंदवून आणि तिच्या स्वतःच्या टुननीट बनवताना दाखवून, अर्नाक्वाक-बारिलने आधुनिक इनुइट टॅटू पुनरुज्जीवनास चालना दिली. जवळजवळ लुप्त झालेली पारंपरिक पद्धत पुन्हा एकदा दृश्यमान प्रतीक बनली आणि त्याच्याशी जोडलेले शब्द वसाहतवाद, उपचार आणि इनुइट स्त्रियांसाठी सांस्कृतिक अभिमान होते. खुणा आठवणीतील गोष्ट राहिल्या नाहीत आणि निवडलेल्या गोष्टी बनल्या. तिने हे एकटीने केले नाही आणि तिने कधीही तसा दावा केला नाही. तिचे कार्य इनुइट समुदायातील वडीलधारे आणि समकालीन टॅटू कलाकारांसोबत चालते, ज्यात अँजेला होवाक जॉनस्टन यांचा समावेश आहे, ज्यांनी संपूर्ण आर्क्टिकमध्ये इनुइट टॅटूच्या पुनरुज्जीवनास पुढे नेले आहे. नोंदीतील संबंध सामायिक प्रयत्नांचा आहे, वडीलधारे ज्ञान धारण करतात, चित्रपट निर्माती ते बाहेर घेऊन जाते, टॅटू कलाकार ते त्वचेत परत टाकतात. चेहऱ्यावरील रेषा जुन्या आहेत. त्यांना परत आणणारे नेटवर्क अलीकडील आहे आणि अर्नाक्वाक-बारिल त्यात आहे. तिची पोहोच केवळ इनुइट लोकांपर्यंत मर्यादित नाही. हे कार्य आर्क्टिक इंडिजिनस सक्रियतेला जागतिक स्तरावर इंडिजिनस बॉडी मॉडिफिकेशन पुनरुज्जीवन चळवळीशी जोडते, तीच प्रवाह जी इतर पुनरुज्जीवित परंपरांमध्ये चालते जिथे वसाहतवादाने हस्तांतरणाची साखळी तोडली होती. त्यांना जोडणारा नमुना आहे: मिशनरी किंवा प्रशासकांनी दडपलेली एक पारंपरिक खूण, वडीलधाऱ्यांच्या एका विरळ वर्तुळाने आठवण केलेली, आणि नंतर तरुण पिढीने हेतुपुरस्सर परत घेतलेली जी ती बंद होऊ देऊ इच्छित नाही. अर्नाक्वाक-बारिलने २०१० च्या चित्रपटाला अंतिम विधान मानले नाही. तिने आजपर्यंत इनुइट सांस्कृतिक सार्वभौमत्वासाठी दस्तऐवजीकरण करणे, बोलणे आणि वकिली करणे सुरू ठेवले आहे, टॅटू पुनरुज्जीवन व्यापक इनुइट आत्मनिर्णयाच्या प्रयत्नांचा एक भाग म्हणून. तिने परत आणलेल्या खुणा त्या युक्तिवादाची दृश्यमान कडा आहेत, चेहऱ्यावर घातलेल्या आहेत जिथे त्या फाइल केल्या जाऊ शकत नाहीत किंवा विसरल्या जाऊ शकत नाहीत. ज्या इनुइट स्त्रियांना ही पद्धत पुन्हा जिवंत होऊ शकते याचा पुरावा हवा होता, त्यांच्यासाठी तिचे स्वतःचे टुननीट, बनवताना चित्रित केलेले, हा पुरावा होता.