| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | अमाझिग (बर्बर) टॅटू |
| प्रकार | परंपरा |
| युग | प्राचीन |
| स्थान | अटलास पर्वत · मोरोक्को |
| दिनांक | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| याच्याशी जोडलेले | Inuit Kakiniit and Tunniit, कालिंगा बटोक, कॉप्टिक ख्रिश्चन टॅटूइंग |
संग्रह नोंद
मोरोक्कोच्या अटलास पर्वतांमध्ये आणि अल्जेरिया, ट्युनिशिया आणि लिबियाच्या डोंगराळ प्रदेशात, अमाझिग स्त्रिया त्यांच्या चेहऱ्यावर लिहिलेल्या नोंदींपेक्षा जास्त काळ टॅटू बाळगत होत्या. अमाझिग, ज्यांचे स्व-नाव इमाझिघेन म्हणजे "मुक्त लोक," हे उत्तर आफ्रिकेचे मूळ रहिवासी आहेत, जे ७ व्या ते ११ व्या शतकातील अरब विजयांपूर्वीचे आहेत. त्यांच्या चेहऱ्यावरील टॅटूंचा संच पुरातत्वीय आणि अप्रत्यक्षपणे इस्लामिक-पूर्व उत्तर आफ्रिकन उपस्तरामध्ये आढळतो, आणि १८९० च्या दशकापासून फ्रेंच मानववंशशास्त्रज्ञांनी तपशीलवार दस्तऐवजीकरण केले आहे. "बर्बर" हे जुने बाह्य नाव आहे, जे ग्रीक आणि लॅटिन बारबारोस पासून आले आहे; आता विद्वत्ता अमाझिगला प्राधान्य देते. मुख्य चिन्ह siyala होते, खालच्या ओठापासून हनुवटीच्या मध्यभागी खाली जाणारी उभी रेषा, कधीकधी समांतर रेषांनी किंवा शैलीकृत पाममध्ये विभागलेली. टॅगिल्ट नावाचा एक लहान स्ट्रोक कपाळाच्या मधोमध बसलेला होता. इतर चिन्हे कपाळ, कनपटी, गाल आणि खालच्या ओठांवर जमा झाली होती. स्थान संरक्षक तर्काचे पालन करत होते. चिन्हे शरीराच्या उघडलेल्या भागांभोवती रिंगण करत होती जी जिन्न, आत्मे आणि वाईट नजरेसाठी असुरक्षित मानली जात होती. संरक्षणापलीकडे, टॅटू पौगंडावस्था आणि लग्नाची योग्यता दर्शवतात, सुपीकतेला प्रोत्साहन देतात, आदिवासी आणि प्रादेशिक ओळख दर्शवतात आणि उपचारात्मक चिन्हे म्हणून काम करतात. जोसेफ हेर्बरने १८९८ ते १९२२ दरम्यान मोरोक्कोमध्ये या उपचारात्मक टॅटूंचे दस्तऐवजीकरण केले, डोकेदुखीसाठी कपाळावर किंवा डोळ्यांच्या आजारासाठी पापणीवर लावले जात होते. पद्धत हाताने ठोकून छिद्र पाडण्याची होती. एक वृद्ध स्त्री डिझाइनला काजळीच्या पेस्टने ट्रेस करत असे, नंतर शिवणकामाची सुई किंवा बारीक बबूल किंवा जुजुबे काट्याने रेषांना छिद्र पाडून, त्वचेत रंगद्रव्य भरत असे. पेस्टमध्ये काजळी किंवा कोळसा, वनस्पती डिंक, दूध किंवा प्राण्यांची चरबी आणि कधीकधी निळा रंग मिसळला जात असे, ज्यामुळे टॅटू केलेल्या अमाझिग स्त्रियांवर निळ्या-काळ्या ते स्लेट-निळ्या रंगाचा टोन तयार होत असे. अटलास आणि कबाईलीमध्ये कारागीर फिरती विशेषज्ञ होते, तुआरेगमध्ये स्मिथ-जातीचे चिनदान स्त्रिया, आणि घरी काम करणाऱ्या आजी आणि काकू. ही कला आईकडून मुलीकडे जात असे, कोणत्याही गिल्डऐवजी घरगुती आणि विधी जीवनात रुजलेली होती. २० व्या शतकात ही परंपरा कोसळली, आणि तिची कारणे एकाऐवजी गुंतागुंतीची होती. शहरीकरण, मुलींचे शिक्षण आणि श्रम स्थलांतर यामुळे घरगुती वातावरण तुटले जिथे टॅटू काढले जात होते. मोरोक्को, अल्जेरिया आणि ट्युनिशियामधील स्वातंत्र्यानंतरच्या अरब-राष्ट्रवादी राज्यांनी सार्वजनिक अमाझिग अभिव्यक्ती दडपली. विसाव्या शतकातील इस्लामिक पुनरुज्जीवनवादी प्रचाराने कायमस्वरूपी चिन्हांना हराम म्हणून वर्गीकृत केले. मेंदीने तात्पुरता, विवादास्पद पर्याय दिला, आणि चेहऱ्यावरील टॅटू ग्रामीण मागासलेपणाचा कलंक बनले. लोकप्रिय "इस्लामने यावर बंदी घातली" ही कथा सपाट असल्याचे सांगितले जाते. संग्रहाच्या वाचनानुसार ही परंपरा इस्लामिक राजवटीत हजार वर्षांहून अधिक काळ टिकली आणि नंतर कमी झाली, त्यामुळे २० व्या शतकातील पुनरुज्जीवन हे अनेक दबावांपैकी एक आहे. २०१० च्या दशकापर्यंत हे चिन्ह फक्त २० व्या शतकाच्या मध्यापूर्वी जन्मलेल्या स्त्रियांकडेच होते. २००० च्या दशकापासून, अमाझिग सांस्कृतिक-हक्क चळवळीसोबत आणि २००१ आणि २०११ मध्ये मोरोक्कोमध्ये आणि २००२ आणि २०१६ मध्ये अल्जेरियामध्ये तामझिघ्टच्या मान्यतेसोबत एक लहान पुनरुज्जीवन वाढले आहे. यास्मिना बौझियान आणि इतरांनी जिवंत वृद्ध स्त्रियांचे छायाचित्रण केले, आणि फ्रान्स, बेल्जियम आणि नेदरलँड्समधील डायस्पोरा कलाकारांनी हे नमुने उचलले. सुसान सेराईटच्या १९८४ च्या मोनोग्राफ आणि सिंथिया बेकरच्या २००६ च्या अभ्यासानुसार, अर्थ नेहमी प्रादेशिकदृष्ट्या बदलणारे होते, त्यामुळे ऑनलाइन सुलभ नमुना शब्दकोश अतिशयोक्ती करतात. पुनरुज्जीवन खरे आहे, परंतु ते ज्या संरक्षक आणि उपचारात्मक प्रथेची जागा घेतली त्याची जशीच्या तशी पुनर्स्थापना करण्याऐवजी ओळख पुनर्प्राप्ती म्हणून वाचले जाते.