Mandalaen er et av de mest religiøst lagdelte og mest kommersialiserte hellige geometrimotivene i det moderne tatoveringsvokabularet, og den arbeidende tatovøren i 2026 må vite at motivet bærer samtidige hinduistiske yantra, tibetanske Vajrayana buddhistiske, jainistiske, Sak Yant Theravada, Vastu Purusha tempelarkitektur- og jungianske psykologiske arver som dateres mellom femten hundre og tre tusen år før den moderne vestlige dotwork-blackwork "geometriske mandala"-trenden. Den grunnleggende moderne vitenskapelige monografien er Giuseppe Tucci, Teorien og praksisen til Mandalaen (Rider, 1961), med den viktigste moderne tibetansk-buddhistiske behandlingen i Martin Brauen, Mandalaen: Hellig sirkel i tibetansk buddhisme (Serindia Publications, 1997). Det hinduistiske yantra-ankeret er Madhu Khanna, Yantra: Det tantriske symbolet på kosmisk enhet (Thames and Hudson, 1979), med Sri Yantra-spesifikk behandling i Douglas Renfrew Brooks, (University of Chicago Press, 1990), den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om Sri Vidya-tradisjonen av den avdøde amerikanske forskeren innen hinduistisk tantra Douglas Renfrew Brooks (1951 til 2022), tidligere professor i religion ved University of Rochester. Brooks' monografi fra 1990 gir det primære moderne vitenskapelige ankeret for Sri Vidya-tradisjonen og Sri Yantras plass innenfor den. Ytterligere behandlinger finnes i (University of Chicago Press, 1990). Vastu Purusha Mandala som ligger til grunn for hinduistisk tempelarkitektur er Stella Kramrisch, Det hinduistiske tempelet (University of Calcutta, 1946, to bind), Den jungianske psykologiske mandalaen er dokumentert i C. G. Jung, Aion: Forsker på selvets fenomenologi (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) og i Jungs Den røde boken: Liber Novus (W. W. Norton, posthumt utgitt 2009). Hindu American Foundations appropriasjonsrammeverk og Andrea Jains yoga-appropriasjonsrammeverk i Selger yoga: Fra motkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015) forankrer den moderne diskusjonen om kulturell kontekst. Å lese meningen med en mandala-tatovering krever å lese hvilke av disse tradisjonene bæreren går inn i, og faghandelen er samtalen som etablerer hvilken.

Hva betyr en mandalatatovering?

En mandala-tatovering leses oftest som hellig geometrisk meditasjon, kosmologisk helhet, integrering av selvet med universet, og det bredere kontemplative vokabularet til hinduistiske, buddhistiske og jainistiske religiøse tradisjoner. Sanskritordet mandala (मण्डल) oversettes til "sirkel" og navngir en klasse av geometriske rituelle diagrammer som kartlegger kosmologisk struktur for meditasjonspraksis. Det hinduistiske yantra (den grunnleggende formen, attestert i Sri Yantra / Sri Chakra dokumentert fra tidlig middelalder) er det eldre substratet; den tibetanske buddhistiske mandalaen (dultson kyilkhor sand-mandalaen, Kalachakra-mandalaen og de bredere Vajrayana-initiasjonsdiagrammene dokumentert av Giuseppe Tucci i 1961 og Martin Brauen i 1997) er den mest internasjonalt kjente formen. Den moderne vestlige "geometriske mandala" tatoveringsregisteret, nedstammet fra 2010-tallets dotwork- og blackwork-scener, fjerner ofte det religiøse innholdet fra motivet og produserer dekorativt geometrisk arbeid uten eksplisitt hellig referanse. Den spesifikke lesningen avhenger av tradisjonen designet stammer fra.

Er en mandalatatovering kulturell appropriasjon?

Det ærlige svaret er at det avhenger av bærerens forhold til kildetradisjonene og av bevisstheten som designet er bestilt med. Mandalaen er hellig for flere aktivt praktiserte religiøse tradisjoner: hinduistisk tantrisk (yantra- og Sri Yantra-tradisjonen), tibetansk Vajrayana buddhistisk (sand-mandala- og Kalachakra-tradisjonene), jainistisk (den jainistiske mandala-tradisjonen dokumentert i Padmanabh S. Jaini, Jaina-veien til renselse(University of California Press, 1979), og thailandsk Theravada (Sak Yant mandalic yantra-tradisjonen dokumentert i Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: De hellige tatoveringene til Thailand(Drago, 2013). Hindu American Foundation har reist bekymringer om dekontekstualisert mandalabruk parallelt med sine bredere bekymringer om Om- og yoga-appropriasjon. Det moderne "geometriske mandala"-registeret i vestlig blackwork-tatovering, som fjerner den religiøse ikonografien og beholder bare den geometriske formen, ligger innenfor den bredere appropriasjonsdiskusjonen Andrea Jain utvikler i Selger yoga (2015). En bærer som engasjerer seg i den ikonografiske dybden av en av kildetradisjonene, deltar i en lengre overføring; en bærer som velger en generisk geometrisk mandala uten engasjement med kildetradisjonene, deltar i den moderne kommersiell-estetiske utflatingen.

Hva er forskjellen mellom en yantra og en mandala?

Et yantra og en mandala er nært beslektede hinduistiske og buddhistiske rituelle diagramformer med overlappende, men distinkte ikonografiske registre. Det hinduistiske yantra (sanskrit yantra, "instrument" eller "enhet") er den grunnleggende formen, hovedsakelig et hinduistisk tantrisk geometrisk diagram brukt som et instrument for meditasjon, ofte forankret i en sentral (Sanskrit "punkt" eller "dråpe"), det sentrale punktet som representerer det udifferensierte kildepunktet for kosmisk manifestasjon. De sammenflettede trekantene produserer totalt 43 mindre trekantede regioner innenfor den bredere komposisjonen, hver region med spesifikk ikonografisk betydning innenfor Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkomposisjonen er omgitt av en (punkt) med omkringliggende geometrisk struktur av trekanter, lotusblomster og avgrensende firkanter. Sri Yantra (også skrevet Shri Yantra eller Sri Chakra), dokumentert i Madhu Khannas (1979), diskutert ovenfor, og (1979) og i Douglas Renfrew Brooks' Hemmeligheten til Three-byene (1990), er det grunnleggende hinduistiske yantraet og det ikonografiske substratet som mye av den bredere mandala-tradisjonen stammer fra. Den buddhistiske mandalaen (sanskrit mandala, "sirkel") er en relatert, men ikonografisk utdypet form som legger til figurativ guddomsbilde, palassarkitektur og eksplisitt kosmologisk kartlegging innenfor den geometriske strukturen. I en bred oppsummering er yantraet den eldre, mer abstrakte geometriske hinduistiske formen; mandalaen er den mer figurativt utdypede buddhistiske formen som stammer fra den. Begge begrepene brukes noen ganger om hverandre i moderne vestlig tatoveringsdiskurs, men den ikonografiske skillet er kanonisk i kildetradisjonene.

Hva betyr en tibetansk sandmandala?

En tibetansk Vajrayana buddhistisk sand-mandala (tibetansk dultson kyilkheller, "mandala av fargede sandkorn") er en av de mest ikonografisk tette og rituelt vektede formene for mandala i enhver tradisjon. De viktigste moderne vitenskapelige behandlingene er Giuseppe Tucci, Teorien og praksisen til Mandalaen (1961), Martin Brauen, Mandalaen: Hellig sirkel i tibetansk buddhisme (1997), og Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visuelle skrifter om tibetansk buddhisme (HarperSanFrancisco, 1992). Sand-mandalaen skapes av tibetanske munker over dager eller uker ved hjelp av millioner av sandkorn farget og hellet gjennom metalltrakter (chak-pur) på en flat overflate, og produserer et forseggjort konsentrisk geometrisk diagram som kartlegger palasset til en spesifikk guddom (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri, eller en annen vergeguddom avhengig av initiasjonssyklusen). Etter ferdigstillelse blir mandalaen seremoniell ødelagt, sanden feies inn i midten og helles i et rennende vann, noe som legemliggjør den buddhistiske doktrinen om forgjengelighet (anitya). Sand-mandalaen bærer aktiv hellig rituell vekt i levende tibetansk buddhistisk praksis, og bruken av dens billedspråk som dekorativ tatovering er omstridt i det tibetanske buddhistiske samfunnet.

Hva betyr en Sri Yantra-tatovering?

En Sri Yantra (også Shri Yantra, Sri Chakra) tatovering refererer til det grunnleggende hinduistiske tantriske meditasjonsdiagrammet dokumentert i Madhu Khannas (1979), diskutert ovenfor, og (1979) og Douglas Renfrew Brooks' Hemmeligheten til Three-byene (1990). Sri Yantra består av ni sammenflettede trekanter (fire oppoverpekende som representerer Shiva, fem nedoverpekende som representerer Shakti) som omgir et sentralt (Sanskrit "punkt" eller "dråpe"), det sentrale punktet som representerer det udifferensierte kildepunktet for kosmisk manifestasjon. De sammenflettede trekantene produserer totalt 43 mindre trekantede regioner innenfor den bredere komposisjonen, hver region med spesifikk ikonografisk betydning innenfor Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkomposisjonen er omgitt av en (punkt), med hele omsluttet av påfølgende lotusringer og en avgrensende firkant med fire T-formede porter som markerer kardinalretningene. Sri Yantra er det primære yantraet i Sri Vidya, en av de store shakta tantriske tradisjonene innen hinduistisk praksis, og er det ikonografiske emblemet for gudinnen Tripura Sundari og for den bredere Sri Vidya-kosmologien. Diagrammet bærer aktiv hellig meditasjonsvekt i levende hinduistisk praksis og krever engasjement med kildetradisjonen i stedet for behandling som generisk geometrisk ornament.

Hvor bør jeg plassere en mandalatatovering?

Vanlige plasseringer har hver sine forskjellige visuelle, tekniske og tradisjonelle implikasjoner. ryggen og brystet plasseringene fungerer for storskala sirkulære komposisjoner som trenger rom for å gjengi den konsentriske geometriske strukturen med teknisk klarhet, og symmetrien i disse plasseringene komplementerer mandalaens radielle symmetri. overarmen og skulderhetten plasseringene er kanoniske for halv-mandala eller hel-mandala komposisjoner i de moderne dotwork- og blackwork-registrene. underarmen plasseringen fungerer for moderate mandala komposisjoner og rommer den geometriske detaljen i en lesbar skala. håndflaten eller baksiden av hånden plasseringene etterligner henna mandala-tradisjonen, men er teknisk krevende fordi håndplasseringer falmer og blåser ut aggressivt i tatoveringsarbeid. kronen på hodet plasseringen (sjelden, smertefull) velges noen ganger for komposisjoner som refererer til Sahasrara mandala med tusen kronblader fra den hinduistiske chakratradisjonen. Den ryggraden plasseringen fungerer for vertikale komposisjoner med flere mandalaer som refererer til chakrasystemet. Skala og tradisjon former sammen den passende plasseringen.

Mandala-tatoveringens strømmer

Mandalaens vei inn i moderne tatoveringsikonografi gikk gjennom flere konvergerende strømninger som foregår, krysser og overlapper hverandre over mer enn to tusen år med sørasiatisk, sentralasiatisk, sørøstasiatisk og (mye senere) europeisk religiøs og materiell kultur. Å forstå hvilken strømning som leverte hvilken mening, hjelper med å avdekke hvorfor et enkelt sirkulært geometrisk diagram kan bære hinduistiske yantra, tibetansk Vajrayana, jainistiske, thailandske Sak Yant, Vastu tempelarkitektur, aztekiske kalender-, urfolksamerikanske medisinshjul (en distinkt, men ikonografisk parallell form som Atlasen ikke forveksler med mandala), keltiske rosevinduer, jungianske psykologiske og samtidige vestlige dekorativ-geometriske tolkninger, avhengig av komposisjonen og tradisjonen designet befinner seg innenfor.

Strøm 1: Sanskritisk etymologi og det hinduistiske yantra-substratet

Sanskritordet mandala (मण्डल) oversettes bokstavelig talt til "sirkel" og betegner en klasse av geometriske rituelle diagrammer dokumentert i de hinduistiske, buddhistiske og jainistiske tradisjonene i Sør-Asia fra antikken og fremover. Det primære moderne vitenskapelige ankeret for den bredere mandalatradisjonen er Giuseppe Tucci, Teorien og praksisen til Mandalaen (Rider, 1961, opprinnelig utgitt på italiensk som Teelleria e pratica del mandala, Astrolabio, 1949), den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om mandala av den italienske tibetologen og religionshistorikeren Giuseppe Tucci (1894 til 1984), grunnlegger av Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Tuccis behandling fra 1961 undersøker den bredere asiatiske mandalatradisjonen, inkludert det hinduistiske yantra-substratet, det tibetanske Vajrayana mandala-vokabularet og den bredere ikonografiske og rituelle strukturen av formen. Boken forblir standard vitenskapelig referanse over femti år etter utgivelsen og gir det grunnleggende ankeret for påfølgende mandalaforskning (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende vitenskapelig monografi).

Det hinduistiske yantra (sanskrit yantra, "instrument" eller "enhet") er den grunnleggende hinduistiske formen for det geometriske rituelle diagrammet og det ikonografiske substratet som mye av den bredere mandalatradisjonen stammer fra. Den primære moderne vitenskapelige behandlingen er Madhu Khanna, Yantra: Det tantriske symbolet på kosmisk enhet (Thames and Hudson, 1979), den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om den hinduistiske yantra-tradisjonen av den indiske forskeren Madhu Khanna (født 1949), gjesteprofessor ved Jamia Millia Islamia, New Delhi, og en av de fremste levende forskerne innen hinduistisk tantra. Khannas monografi fra 1979 undersøker Sri Yantra, det bredere inventaret av hinduistiske yantraer, den geometriske strukturen av formen, og de meditative og rituelle anvendelsene av yantra-praksis i levende hinduistisk tradisjon.

Yantra og mandala er nært beslektet, men ikonografisk distinkte. Yantra er primært en hinduistisk form, primært abstrakt-geometrisk, og primært et meditasjonsinstrument. Mandala (i det buddhistiske ikonografiske registeret) er primært en buddhistisk form, primært figurativt utbrodert med gudebilder og palassarkitektur, og primært et kart over kosmologisk struktur for initieringsritualer. De to formene deler et underliggende geometrisk vokabular (den konsentriske sirkulære strukturen, den omsluttende firkanten med kardinalporter, den sentrale bindu eller guddommen, den geometriske tesselleringen), og grensen mellom dem er gjennomtrengelig. I bred oppsummering er yantra den eldre, mer abstrakte hinduistiske formen; mandala er den mer figurativt utbroderte buddhistiske utviklingen fra den. Samtidig vestlig tatoveringsdiskurs bruker ofte begrepene om hverandre, men den ikonografiske skillet er kanonisk i kildetradisjonene.

Den hinduistiske yantra-tradisjonen er dokumentert i klassiske sanskrit-tekster, inkludert Kularnava Tantra (samlet ca. 1100-tallet e.Kr.), Mahanirvana Tantra (ca. 1100-tallet e.Kr.), Saundarya Lahari (tilskrevet Adi Shankara, ca. 800- til 900-tallet e.Kr., selv om tilskrivelsen er omstridt; teksten inneholder omfattende Sri Yantra-materiale), og det bredere korpuset av hinduistiske tantriske tekster samlet i middelalderen. Yantra-tradisjonen er forankret i Shakta grenen av hinduistisk praksis (tilbedelse av gudinnen Devi i hennes ulike former, inkludert Tripura Sundari, Kali, Durga og Lalita), med de primære yantra-brukende linjene som inkluderer Sri Vidya-tradisjonen dokumentert i Brooks 1990 og de bredere Shakta-tantriske samfunnene over Sør-India (spesielt Kerala, Tamil Nadu, Karnataka og Andhra Pradesh) og Kashmir Shaivism-tradisjonen dokumentert i Tantraloka av Abhinavagupta (ca. 950 til 1016 e.Kr.).

Strøm 2: Sri Yantra og Sri Vidya tantra

Den (også skrevet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) er den grunnleggende hinduistiske yantraen og det ikonografiske emblemet for den bredere Sri Vidya Shakta-tantriske tradisjonen. De primære moderne vitenskapelige behandlingene er Madhu Khannas Yantra (1979), diskutert ovenfor, og Douglas Renfrew Brooks The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism, (University of Chicago Press, 1990), den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om Sri Vidya-tradisjonen av den avdøde amerikanske forskeren innen hinduistisk tantra Douglas Renfrew Brooks (1951 til 2022), tidligere professor i religion ved University of Rochester. Brooks' monografi fra 1990 gir det primære moderne vitenskapelige ankeret for Sri Vidya-tradisjonen og Sri Yantras plass innenfor den. Ytterligere behandlinger finnes i André Padoux The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise, (Oxford University Press, 2013) og Sthaneshwar Timalsina Tantric Visual Culture: A Cognitive Approach, (Routledge, 2015) (KONFIDENS: VERIFISERT, flere kildeattester). Sri Yantra er geometrisk sammensatt av

ni sammenflettede trekanter (Sanskrit (sanskrit , "ni livmorhjul"), hvorav fire peker oppover (som representerer Shiva, det maskuline prinsippet) og fem peker nedover (som representerer Shakti, det feminine prinsippet), med det sentrale krysset som danner en mindre trekant som inneholderbindu (Sanskrit "punkt" eller "dråpe"), det sentrale punktet som representerer det udifferensierte kildepunktet for kosmisk manifestasjon. De sammenflettede trekantene produserer totalt 43 mindre trekantede regioner innenfor den bredere komposisjonen, hver region med spesifikk ikonografisk betydning innenfor Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkomposisjonen er omgitt av en åtte-kronblads lotusring ashta-dala padma (), deretter enseksten-kronblads lotusring shodasha-dala padma (shodasha-dala padmabhupurabhupuraSri Yantra er den primære yantraen for

Sri Vidya Sri Vidya (sanskrit Sri VidyaLalita Tripura Sundari Lalita Tripura Sundari Lalita Sahasranama Lalita Sahasranama Brahmanda Purana Brahmanda Purana).

Sringeri Sharada Peetham Sringeri Sharada Peetham Kamakhya Temple i Guwahati, Assam (en av de primære Shakta pithas, dateres til minst 800-tallet e.Kr.), og over det bredere inventaret av Shakta-templer i Sør-India og Kashmir. Yantraen vises som utskåret steinstallasjon, som inngravert metallplate (ofte kobber eller sølv), som inngravert sand- eller rismeldiagram, og som papir- eller stoffdiagram for bærbar hengiven bruk. i Guwahati, Assam (en av de viktigste Shakta pithas, som dateres til minst 800-tallet e.Kr.), og på tvers av det bredere inventaret av Shakta-templer i Sør-India og Kashmir. Yantraen fremstår som en utskåret steininstallasjon, som en gravert metallplate (ofte kobber eller sølv), som et innskrevet sand- eller risdiagram, og som et papir- eller stoffdiagram for bærbar hengiven bruk.

Sri Yantra er aktiv hellig religiøs billedbruk i levende hinduistisk praksis. Sri Vidya-tradisjonen fortsetter på tvers av tusenvis av utøvere i India og det bredere hinduistiske diasporaet, med aktiv meditasjon og rituell praksis forankret i yantraen. En Sri Yantra-tatovering refererer til denne levende tradisjonen og krever ærlig engasjement med den hinduistiske kildetradisjonen, snarere enn behandling som generisk geometrisk ornamentikk. Den ærlige rammen er at Sri Yantra er grunnformen for det bredere mandalavokabularet som moderne vestlig tatoveringskultur har absorbert, og at diskusjonen om appropriasjon fra Hindu American Foundation gjelder direkte for dens kommersielle sirkulasjon.

Strøm 3: Tibetansk Vajrayana buddhistisk mandalatradisjon

Den tibetanske Vajrayana buddhistiske mandala er den mest internasjonalt kjente formen av den bredere mandalatradisjonen og hovedankeret for den mest moderne vestlige forståelsen av motivet. De viktigste moderne vitenskapelige behandlingene er Giuseppe Tucci, Teorien og praksisen til Mandalaen (1961), diskutert ovenfor; Martin Brauen, Mandalaen: Hellig sirkel i tibetansk buddhisme (Serindia Publications, 1997, opprinnelig publisert på tysk som Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), den grunnleggende moderne monografien om den tibetanske Vajrayana-mandalaen av den sveitsiske antropologen Martin Brauen, tidligere kurator ved Etnografisk Museum ved Universitetet i Zürich; Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visuelle skrifter om tibetansk buddhisme (HarperSanFrancisco, 1992), den viktigste engelskspråklige behandlingen av Kalachakra sandmandalaen, inkludert omfattende fotografisk dokumentasjon av Namgyal Monastery-konstruksjonssyklusen; Donald S. Lopez Jr., Fangene fra Shangri-La: Tibetansk buddhisme og vesten (University of Chicago Press, 1998), den viktigste moderne kritiske teoretiske behandlingen av vestlig mottakelse av tibetansk buddhisme, inkludert diskusjon av mandalaens kommersielle absorpsjon; og John Powers, Introduksjon til tibetansk buddhisme (Snow Lion Publications, revidert utgave 2007), den standardiserte moderne engelskspråklige introduksjonsoversikten over den tibetanske buddhistiske tradisjonen (KONFIDENS: VERIFISERT, flere kildeattester).

Den tibetanske Vajrayana-mandalaen stammer fra den bredere indiske buddhistiske mandalatradisjonen dokumentert fra minst 500-tallet e.Kr. og brakt til Tibet gjennom den bredere Første Diffusjon (tibetansk snga dar, ca. 700- til 900-tallet e.Kr., forankret i misjonsaktiviteten til Padmasambhava og Shantarakshita under Kong Trisong Detsen, regjerte ca. 755 til 797 e.Kr.) og Andre Diffusjon (tibetansk phyi dar, ca. 1000- til 1100-tallet e.Kr., forankret i misjonsaktiviteten til Atisha, ca. 982 til 1054 e.Kr., og den bredere oversettelsesaktiviteten til Rinchen Zangpo og Marpa Lotsawa). Den tibetanske mandalatradisjonen konsoliderte seg på tvers av de store tibetanske buddhistiske skolene og forblir i aktiv praksis i det moderne tibetanske buddhistiske samfunnet i Tibet, i det bredere tibetanske diasporaet etter den kinesiske annekteringen i 1950 og eksilet av den fjortende Dalai Lama i 1959, og i det globale samfunnet av utøvere.

Den tibetanske mandalaen er ikonografisk forskjellig fra den hinduistiske yantraen ved den figurative utdypingen av den sentrale guddommen og palassstrukturen innenfor den bredere geometriske formen. Der den hinduistiske Sri Yantra sentrerer rundt den abstrakte bindu, sentrerer den tibetanske mandalaen rundt en figurativ fremstilling av den beskyttende guddommen (tibetansk yidam) for den spesifikke initieringssyklusen som kartlegges. Guddommen er avbildet i sentrum av en firkantet palassstruktur (sanskrit vimana, tibetansk kyilkheller) med fire kardinale porter, omgitt av en følge av assosierte guddommer (ofte arrangert i konsentriske ringer), hele innelukket i en serie beskyttende ringer ( visdommens ild, vajra-gjerdet, og de åtte likhusene) som representerer grensene for det kosmiske rommet.

De viktigste tibetanske mandalaene i levende rituell praksis inkluderer Kalachakra-mandalaen ("Tidens Hjul"), mandalaen til Kalachakra Tantra og hovedinitieringssyklusen til Gelugpa-skolen; Chenrezig-mandalaen (sanskrit Avalokiteshvara), mandalaen til medfølelsens bodhisattva; Yamantaka-mandalaen, mandalaen til Manjushris vrede manifestasjon; Hevajra-mandalaen, hovedmandalaen til Sakya-skolen; Chakrasamvara-mandalaen, hovedmandalaen til Kagyu-skolen; Guhyasamaja-mandalaen, en av de grunnleggende tantriske mandalaene på tvers av flere tibetanske skoler; og det bredere inventaret av mandalaer assosiert med spesifikke Vajrayana-initieringssykluser dokumentert i den tibetanske buddhistiske tantriske kanon. Hver mandala kartlegger en spesifikk guddoms kosmiske palass og gir det geometriske ankeret for det tilsvarende initieringsritualet.

Strøm 4: Tibetansk sandmandala (dultson kyilkhor)

Den sandmandalaen (tibetansk dultson kyilkheller, "mandala av fargede sandkorn"; sanskrit rangoli mandala) er en av de mest ikonografisk tette og rituelt vektede formene for mandala i enhver tradisjon. De viktigste moderne vitenskapelige behandlingene er Brauen 1997 og Bryant 1992, diskutert ovenfor, med ytterligere dokumentasjon i Tucci 1961 og på tvers av den bredere tibetanske buddhistiske vitenskapelige litteraturen. Sandmandalaen skapes av tibetanske munker over dager eller uker (en stor Kalachakra-mandala tar mellom fem dager og tre uker med kontinuerlig konstruksjon av et team på fire til åtte munker, som arbeider fra sentrum og utover) ved bruk av millioner av sandkorn med farge (chak-pur) som helles gjennom metalltrakter på en flat overflate.

Konstruksjonsprosessen begynner med tegningen av den grunnleggende geometriske rammen (tibetansk lår, "linje"), der senior munker bruker en snor med kritt og en linjal for å markere den avgrensende firkanten, kardinalaksene og de viktigste geometriske delingene av designet. Rammeverket legges ut på en flat treplattform, typisk 1,2 til 1,8 meter i kvadrat, der munkene arbeider fra sentrum og utover. Den fargede sanden (tradisjonelt knuste fargede steiner; i moderne praksis ofte farget hvit sand) påføres deretter gjennom chak-pur-traktene, der hver munk håndterer en spesifikk fargeregion og del av designet.

Sandmandalaen bærer hele den ikonografiske utdypingen av den tilsvarende Vajrayana-mandalaen. Kalachakra sandmandalaen inkluderer 722 guddommer avbildet innenfor den bredere palassstrukturen; Chenrezig-mandalaen avbilder den tusenarmede, tusenøyde bodhisattvaen i sentrum omgitt av sin følge; hver større mandala bærer sin egen guddomspopulasjon og kosmiske arkitektur. Sandmandalaen konstrueres hovedsakelig i forbindelse med store initieringsseremonier (tibetansk wang) der den tilsvarende tantriske initieringen blir gitt til samlede utøvere. Dalai Lamas offentlige Kalachakra-initieringer, holdt på store steder som Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Genève og andre steder på slutten av det 20. og begynnelsen av det 21. århundre, har inkludert omfattende sandmandala-konstruksjon dokumentert i Bryant 1992 og i den bredere tibetanske buddhistiske dokumentasjonen.

Etter avslutningen av den tilhørende ritualsyklusen blir sandmandalaen seremonielt ødelagt, med sanden feid inn i sentrum av diagrammet i en spesifikk rituell sekvens og deretter hellet i et rennende vann (en elv, bekk, innsjø eller hav). Ødeleggelsen er doktrinært forankret i den buddhistiske læren om forgjengelighet (sanskrit anitya, Pali anicca, tibetansk mi rtag pa), et av de tre eksistensmerkene (sanskrit trilakshana, de tre kjennetegnene ved alle betingede fenomener: forgjengelighet, lidelse og ikke-selv). Ødeleggelsen legemliggjør doktrinen: det møysommelig konstruerte, forseggjorte rituelle diagrammet, fokus for uker med nøye monastisk arbeid, blir til slutt feid bort som en aktiv demonstrasjon av at alle betingede fenomener (inkludert de vakreste og mest hellige) er gjenstand for oppløsning. Sanden som helles ut bærer mandalaens velsignelse ut i det bredere vannsystemet og (i tibetansk forståelse) ut i det bredere kosmos.

Sandmandalaen bærer aktiv hellig rituell vekt i levende tibetansk buddhistisk praksis. Konstruksjonen og ødeleggelsen er ikke forestilling eller demonstrasjon; de er integrerte komponenter i den bredere Vajrayana-initiasjonssyklusen og bærer spesifikk liturgisk og meditasjonsmessig mening innenfor tradisjonen. Den moderne praksisen med tibetanske munker som konstruerer sandmandalaer på vestlige museer, universiteter og kulturfestivaler (med Drepung Loseling Monastery sitt turnéprogram, Namgyal Monastery sitt program og diverse andre tibetanske diaspora-institusjoner som produserer dette arbeidet siden 1980-tallet) har gitt betydelig vestlig eksponering for formen, men den underliggende rituelle vekten forblir intakt.

Bruken av sand-mandala-bilder som dekorativ tatoveringskunst er omstridt i det tibetanske buddhistiske samfunnet. Noen utøvere mener at den bredere eksponeringen av bildene tjener dharmaen ved å introdusere vestlige publikum for tradisjonen; andre utøvere mener at dekorativ bruk av hellige bilder, spesielt bilder fra de mest rituelt vektede formene (Kalachakra, Guhyasamaja, de rasende guddomsmandalaene) uten tilsvarende initiasjon er upassende. Den ærlige rammen er at sandmandalaen er hellige religiøse bilder fra en tradisjon som for tiden er under politisk og kulturelt press etter den kinesiske annekteringen i 1950 og eksilet av den fjortende Dalai Lama i 1959, og at bærere av tatoveringsarbeid avledet fra sandmandalaer bør være klar over den ikonografiske dybden de refererer til.

Strøm 5: Tibetansk buddhistisk sektspesifikk mandalakonografi

Den tibetanske buddhistiske tradisjonen består av fire hovedskoler, hver med distinkte mandalatradisjoner og beskyttende guddommer. Den viktigste moderne vitenskapelige behandlingen er John Powers, Introduksjon til tibetansk buddhisme (Snow Lion Publications, revidert utgave 2007), diskutert ovenfor. De fire skolene er:

Nyingma (tibetansk rnying ma, «eldgammel»), den eldste av de tibetanske skolene, forankret i misjonsaktiviteten til Padmasambhava på 700-tallet e.Kr. og i den bredere Første Diffusjonsperioden. Nyingma-tradisjonen inkluderer Ni Yanaer (kjøretøy) systemet, terma (skattekst) tradisjonen, og Dzogchen (Stor Perfeksjon) læren. Nyingma mandala-praksis inkluderer mandalaer assosiert med Padmasambhava selv (Guru Rinpoche-mandalaen i dens ulike former), med Vajrakilaya (den rasende beskytteren), med Yangdak Heruka, og med det bredere inventaret av Nyingma tantriske sykluser.

Kagyu (tibetansk bka' brgyud, «muntlig linje»), grunnlagt på 1000-tallet e.Kr. gjennom linjen fra Tilopa til Naropa til Marpa Lotsawa (ca. 1012 til 1097 e.Kr.) til Milarepa (ca. 1052 til 1135 e.Kr.) til Gampopa (1079 til 1153 e.Kr.) og videre. Kagyu-tradisjonen inkluderer Mahamudra læren og Naropas seks yogaer. Kagyu mandala-praksis inkluderer Chakrasamvara-mandalaen (den viktigste Kagyu-mandalaen), Hevajra-mandalaen, Vajrayogini-mandalaen og de bredere Kagyu tantriske syklusene. Karmapa-linjen (for tiden den syttende Karmapa, med linjen som strekker seg tilbake til den første Karmapa Dusum Khyenpa, 1110 til 1193 e.Kr.) er den viktigste Karma Kagyu-linjen.

Sakya (tibetansk sa skya, «grå jord», oppkalt etter det viktigste Sakya-klosteret i Tsang), grunnlagt på 1000-tallet e.Kr. av Khon Konchok Gyalpo (1034 til 1102 e.Kr.) og konsolidert gjennom Khon-familielinjen. Sakya-tradisjonen inkluderer Lamdre (Sti og Frukt) læresystemet og Hevajra Tantra som et sentralt anker. Sakya mandala-praksis sentrerer rundt Hevajra-mandalaen, Chakrasamvara, Mahakala og det bredere inventaret av Sakya tantriske sykluser.

Gelug (tibetansk dge lugs, «dydig tradisjon»), grunnlagt tidlig på 1400-tallet e.Kr. av Tsongkhapa (1357 til 1419 e.Kr.) som en reformistisk bevegelse som konsoliderte tidligere tibetanske linjer. Gelug-tradisjonen er forankret i Lamrim (Stier på Veien) læresystemet og inkluderer Dalai Lama og Panchen Lama-linjene. Gelug mandala-praksis sentrerer rundt Yamantaka-mandalaen (den viktigste Gelug initiasjonssyklusen), Guhyasamaja-mandalaen, Chakrasamvara-mandalaen og Kalachakra-mandalaen (den viktigste offentlige initiasjonssyklusen til den nåværende Dalai Lama). Namgyal Monastery i Dharamsala (Dalai Lamas personlige kloster) er det viktigste moderne ankeret for Gelug mandala-praksis i den tibetanske diasporaen.

Hver skoles mandalatradisjon er forankret i spesifikke tekster, spesifikke initiasjonslinjer og spesifikke ikonografiske konvensjoner. En tatovør som arbeider med tibetansk mandala-ikonografi bør vite at den bredere kategorien «tibetansk mandala» inkluderer flere sektspesifikke tradisjoner, og at spesifikke mandalakomposisjoner refererer til spesifikke skoler og spesifikke initiasjonssykluser. En bærer som bestiller en Kalachakra-stil mandala refererer til Gelug-skolens Kalachakra initiasjonssyklus forankret i Dalai Lamas hovedundervisningsprogram; en bærer som bestiller en Chakrasamvara mandala refererer til Kagyu eller Sakya initiasjonssyklus; en bærer som bestiller en Vajrakilaya mandala refererer til Nyingma-syklusen. Den spesifikke tradisjonen betyr noe.

Strøm 6: Hinduistisk tempelarkitektur og Vastu Purusha Mandala

Den Vastu Purusha Mandala er den grunnleggende hinduistiske arkitektoniske mandalaen som ligger til grunn for den geometriske planen for klassisk hinduistisk tempelarkitektur. Den viktigste moderne vitenskapelige behandlingen er Stella Kramrisch, Det hinduistiske tempelet (University of Calcutta, 1946, to bind), den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om hinduistisk tempelarkitektur av den østerrikskfødte amerikanske kunsthistorikeren Stella Kramrisch (1896 til 1993), tidligere professor ved University of Calcutta og Philadelphia Museum of Art. Kramrisch's monografi fra 1946 er den standard vitenskapelige referansen for den bredere hinduistiske tempelarkitekturtradisjonen og gir den grunnleggende behandlingen av Vastu Purusha Mandala som det geometriske substratet for tempelplanen. Ytterligere behandlinger finnes i Endam Hardy, Templet Architecture til India (Wiley-Academy, 2007), og i den bredere vitenskapelige litteraturen om hinduistisk tempelarkitektur (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende vitenskapelig monografi).

Vastu Purusha Mandala er et geometrisk rutenett, tradisjonelt et 9x9 rutenett som gir 81 ruter (eller i alternative kanoniske former et 8x8 rutenett som gir 64 ruter, eller et 10x10 rutenett som gir 100 ruter), der hver rute er tildelt en spesifikk hinduistisk guddom eller kosmologisk prinsipp. Rutenettet er lagt ut med kardinalorientering og med den sentrale ruten (i 9x9 rutenettet, Brahmasthana) tildelt Brahma skaperen. De omkringliggende rutene er tildelt Lokapalas (de åtte retningsbeskytterne: Indra øst, Agni sørøst, Yama sør, Nirriti sørvest, Varuna vest, Vayu nordvest, Kubera nord, Ishana nordøst) og til det bredere inventaret av hinduistiske guddommer og kosmologiske prinsipper dokumentert i Vastu Shastra tekstene (korpuset av hinduistiske arkitektoniske avhandlinger, inkludert Mayamata, Manasara, Samarangana Sutradhara, og det bredere inventaret av arkitektoniske tekster samlet gjennom middelalderen).

Vastu Purusha Mandala er oppkalt etter den mytologiske Purusha (Sanskrit «person» eller «urvesen»), spesifikt Vastu Purusha, en figur lagt ut med ansiktet ned over det geometriske rutenettet med kroppen delt i henhold til mandalaens cellestruktur. Vastu Purusha-narrativet er dokumentert i Matsya Purana (samlet ca. 1. årtusen e.Kr.) og i det bredere hinduistiske mytologiske korpuset, der figuren forstås som det kosmologisk-arkitektoniske grunnlaget som tempelet bygges på. Tempelet legges ut på Vastu Purushas kropp, der hver region av bygningen tilsvarer en spesifikk anatomisk og kosmologisk sone.

Vastu Purusha Mandala ligger til grunn for den geometriske planen for kanonisk hinduistisk tempelarkitektur på begge store sørasiatiske tempelstiler. Nagara-stilen (den nordindiske tempelstilen med buede shikhara-overbygning, dokumentert ved templene i Khajuraho, Bhubaneshwar og på tvers av Nord- og Sentral-India) og Dravida-stilen (den sørindiske tempelstilen med trinnvis vimana-overbygning, dokumentert ved templene i Tanjore, Madurai og på tvers av Sør-India) stammer begge fra Vastu Purusha Mandala-geometri. Det viktigste kanoniske eksemplet for Nagara-stilen er Kandariya Mahadeva-tempelet i Khajuraho (bygget ca. 1025 til 1050 e.Kr. under Chandela-dynastiet); for Dravida-stilen, Brihadeshwara-tempelet i Tanjore (bygget ca. 1010 e.Kr. under Rajaraja Chola I).

Vastu Purusha Mandala bærer implikasjonen at det hinduistiske tempelet i seg selv er et mandala. Templets geometriske plan, dets arkitektoniske elevasjon, dets ikonografiske program og dets rituelle funksjon er alle forankret i den underliggende mandalastrukturen. Et hinduistisk tempel er i denne lesningen ikke en bygning som tilfeldigvis inneholder et mandaladiagram; det er et tredimensjonalt mandala bygget i arkitektonisk skala. Den arkitektoniske forankringen gir ytterligere bevis på bredden og dybden av mandalatradisjonen innen hinduistisk materiell kultur og gir ytterligere kontekst for formens ikonografiske vekt.

Strøm 7: Jain-mandala-tradisjon

En parallell og ikonografisk distinkt mandalatradisjon er dokumentert i den jainske religiøse tradisjonen i Sør-Asia. Den viktigste moderne vitenskapelige behandlingen er Padmanabh S. Jaini, Jaina-veien til renselse (University of California Press, 1979), den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om jainistisk religiøs praksis av den avdøde indisk-amerikanske forskeren Padmanabh S. Jaini (1923 til 2021), tidligere professor ved University of California Berkeley. Jainis behandling fra 1979 gir en oversikt over den bredere jainske doktrinære og praktiske tradisjonen, inkludert det jainske mandalavokabularet. Ytterligere behandlinger finnes i Phyllis Granoff, red., Victellerious Ones: Jain Images of Perfection (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), og i den bredere jainske vitenskapelige litteraturen (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende vitenskapelig monografi).

Den jainske mandalatradisjonen inkluderer Siddhachakra ("Hjulet av Siddhas", det kanoniske jainske mandalaet som avbilder de fem øverste vesenene i jainistisk ærbødighet: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya og Sadhu, arrangert i en lotusstruktur med tilhørende kvaliteter), Rishimandala (seerens mandala), og det bredere inventaret av jainske geometriske rituelle diagrammer. Den jainske mandalatradisjonen er ikonografisk distinkt fra de hinduistiske yantra- og buddhistiske mandalatradisjonene, og trekker på det spesifikke jainske kosmologiske vokabularet, inkludert Tre Verdener (Øvre, Midtre, Nedre) kosmologiske struktur dokumentert på tvers av den jainske kanon, og på fjorten rajloka (de fjorten kosmiske regionene i jainistisk kosmologi). Det jainske mandalaet er mindre internasjonalt kjent enn hinduistiske yantra eller tibetanske buddhistiske mandala, men er en betydelig og ikonografisk dyp tradisjon innen sørasiatisk religionshistorie.

Den jainske tradisjonen fortsetter i aktiv praksis blant omtrent 4 til 5 millioner tilhengere, hovedsakelig i India (med betydelig konsentrasjon i Gujarat, Rajasthan og Maharashtra) og på tvers av den bredere jainske diasporaen i USA, Storbritannia, Øst-Afrika og andre steder. Jain mandala-ikonografi fortsetter i aktiv liturgisk bruk, med Siddhachakra og parallelle mandalaer som vises i tempelinstallasjoner, i hjemlige andaktsrom og i den bredere jainske materielle kulturen.

Strøm 8: Sak Yant Thai mandalinske yantraer

Den Sak Yant tradisjonen i Thailand, Kambodsja, Laos og den bredere Theravada buddhistiske sørøstasiatiske sfæren bærer en betydelig mandalask-yantra ikonografisk tradisjon som overlapper med, men er ikonografisk distinkt fra, de hinduistiske yantra- og tibetanske buddhistiske mandalatradisjonene. De viktigste moderne vitenskapelige behandlingene er Isabel Enzevedo Drouyer, Sak Yant: De hellige tatoveringene til Thailand (Drago, 2013), den viktigste moderne engelskspråklige monografien om den thailandske Sak Yant-tradisjonen av den brasilianskfødte fotografen og forskeren Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Sacred Tattoos of Thailand: Utforsk magien, mestrene og Mystery til Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), den viktigste engelskspråklige oversikten over Sak Yant-mestere og tradisjon av den amerikanske forfatteren Joe Cummings; og i den bredere Sak Yant vitenskapelige litteraturen (KONFIDENS: VERIFISERT, flere kildeattester).

Sak Yant-tradisjonen stammer fra det bredere Khmer- og Theravada buddhistiske ikonografiske substratet i Sørøst-Asia, med forankring i Khmer-riket (den viktigste prekoloniale staten i fastlands-Sørøst-Asia, ca. 9. til 15. århundre e.Kr., med hovedstad i Angkor) og i den bredere Mon-Khmer kulturelle sfæren. Yantraene (thai yant, ยันต์, fra sanskrit yantra) av Sak Yant-tradisjonen er geometriske diagrammer som kombinerer hellige geometriske former (ofte firkantede, åttekantede eller sirkulære rammeverk), Khmer-skrift (den aksellern khom skrift brukt for hellige inskripsjoner i Theravada buddhistiske tradisjonen i Thailand og Kambodsja), og figurativ billedbruk (guder, dyr, det bredere inventaret av thailandske Theravada beskyttende figurer).

De viktigste mandalinske yantraene i Sak Yant-tradisjonen inkluderer Yant Ha Taew ("Fem Linjer" yantra, en av de mest tatoverte Sak Yant-designene, tilskrevet den legendariske mesteren Luang Phor Pern og bestående av fem horisontale linjer med Khmer-skrift med tilhørende mandalinsk struktur), Yant Gao Yellerd ("Ni Tinder" yantra, som avbilder ni spisse tinder som stiger ned fra Buddha og hans linje av lærere), Yant Paed Tidt ("Åtte Retninger" yantra, som kartlegger de åtte kardinal- og mellomliggende retningene i en mandalinsk struktur), og det bredere inventaret av Sak Yant-design dokumentert i Drouyer 2013 og Cummings 2011.

Sak Yant tatoveringsarbeid er utført hovedsakelig av buddhistiske munker (ajarn eller ruesi) og lekmestere innenfor den bredere Theravada monastiske og hengivne tradisjonen, der arbeidet forstås som å bære aktiv magisk-beskyttende kraft gitt av mesterens resitasjon av den tilhørende kata (Pali gatha, hellige vers) under påføringen. Mottakeren inngår et spesifikt rituelt forhold til mesteren og er forpliktet til å observere spesifikke atferdsregler (de fem reglene for buddhistisk lekpraksis, og ofte tilleggsrestriksjoner som avholdenhet fra biff i noen linjer). Sak Yant-tradisjonen deler med den tibetanske Vajrayana mandala-tradisjonen prinsippet om at diagrammet bærer aktiv rituell kraft som krever riktig overføring snarere enn bare estetisk verdsettelse.

Den plasseringstabuer i Sak Yant-tradisjonen krever spesiell oppmerksomhet. Hellige yantras i Sak Yant-tradisjonen plasseres konvensjonelt på overkroppen (rygg, bryst, skuldre, overarmer), med hodet og øvre torso ansett som de mest passende stedene fordi de er nærmest kroppens høyeste åndelige sentre. Plassering på underkroppen (ben, føtter, korsrygg) anses generelt som upassende for hellige yantras fordi underkroppen anses som den åndelig lavere sonen. Plassering på føttene eller direkte under midjen anses som spesielt upassende. Tabuet er parallelt med den bredere buddhistiske bekymringen for Buddha-bilder plassert på føttene (hovedkilden til Atlas' stående bekymring for Buddha-tatoveringer på underkroppen i ikke-buddhistisk vestlig praksis).

Den moderne kommersielle Sak Yant-turismeøkonomien i Thailand (med tusenvis av vestlige og østasiatiske turister som mottar Sak Yant-arbeid ved Wat Bang Phra og lignende steder årlig, med den bredere Bangkok og Chiang Mai tatoveringsturismekretsen) har produsert betydelig diskusjon om den passende konteksten for Sak Yant tatoveringsarbeid. Den ærlige rammen er at Sak Yant bærer aktiv religiøs-magisk kraft innenfor Theravada-buddhismen, og at dekontekstualisert kommersielt Sak Yant-arbeid uten riktig rituell overføring produserer et annet objekt enn det kanoniske tradisjonelle arbeidet.

Strøm 9: Mesoamerikansk aztekisk kalender og steinen med solen

En perifer komparativ strøm som er verdt å nevne. Aztekerens Solstein (spansk Piedra del Sol, også kalt Aztekerens Kalenderstein), den monumentale basalt-skulpturen utgravd ved Zocalo i Mexico City i desember 1790 og for tiden utstilt ved Museo Nacional de Antropología i Mexico City, blir noen ganger beskrevet i populærlitteraturen som mandala-lignende i sin sirkulære geometriske struktur. Den viktigste moderne vitenskapelige behandlingen er Elizabeth Hill Boone, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) og Boones bredere korpus, inkludert Historier i Red og Black: Pictorial Histories of the Aztecs and Mixtecs (University of Texas Press, 2000). Solsteinen er ikonografisk et Mexica-kalendarisk og kosmologisk monument snarere enn en mandala i den sørasiatiske forstand; den avbilder de fem aztekiske kosmiske epoker (de fem soler) med den nåværende epoken (Nahui Ollin, "Fire Bevegelse") i sentrum, omgitt av de tjue dagsymbolene i aztekerkalenderen (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende vitenskapelig monografi).

Atlas behandler ikke den aztekiske Solsteinen som en mandala i kanonisk forstand. Den strukturelle parallellen (konsentrisk sirkulær kosmologisk diagram) er ekte, men den ikonografiske slektslinjen er uavhengig, den religiøse tradisjonen er distinkt, og sammensmeltingen av de to er generelt et trekk ved moderne kommersiell-estetikk snarere enn vitenskapelig diskurs. En tatoveringsbærer som bestiller arbeid basert på den aztekiske Solsteinen, bør vite at de refererer til Mexica-kosmologi og den bredere aztekiske religiøse tradisjonen snarere enn den sørasiatiske mandala-tradisjonen.

Stream 10: Nativeamerikansk medisinshjul (en egen tradisjon)

En annen viktig komparativ strøm som krever ærlig ramme nettopp fordi den ofte og upassende blir blandet sammen med den sørasiatiske mandalatradisjonen. medisinhjulet er en hellig geometrisk form dokumentert på tvers av flere urfolks-tradisjoner i Nord-Amerika, med de mest dokumenterte eksemplene inkludert Bighorn Medisin Wheel i Wyoming (en steinsirkel på omtrent 24 meter i diameter med 28 radiale eiker, arkeologisk dokumentert med dateringer fra ca. 800 til 1800 e.Kr.), Majellerville Cairn i Alberta, Canada, og det bredere inventaret av medisinske hjul fra urfolk på slettene, dokumentert over Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan og tilgrensende regioner.

Den viktigste moderne behandlingen av medisin-hjuls ikonografi innen urfolks åndelige praksis er Hyemeyohsts Stellerm, Syv piler (Harper and Row, 1972), en forfatter fra Northern Cheyenne som presenterte medisin-hjuls undervisning som introduserte formen for et bredere vestlig publikum på 1970-tallet. Storms verk er i seg selv gjenstand for betydelig kritisk diskusjon innen Northern Cheyenne-samfunnet og det bredere urfolks-akademiske miljøet om dets representativitet; Atlasen nevner sitatet mens den flagger at medisin-hjuls-tradisjonen er distinkt fra mandala og at medisin-hjulet holdes av forskjellige nasjoner på slettene som deres egen kulturelle arv, snarere enn som en regional variant av den sørasiatiske formen.

Den ærlige rammen er at medisin-hjulet ikke er en mandala og Atlasen forveksler ikke de to tradisjonene. Noen forskere (inkludert Storm i 1972 og ulike påfølgende forfattere av komparative religioner) har trukket strukturelle paralleller mellom medisin-hjulet og mandalaen, og parallellene er visuelt ekte: begge er sirkulære geometriske diagrammer med kardinal orientering og konsentrisk struktur. Men slektslinjene er uavhengige, tradisjonene er forankret i distinkte religiøs-kulturelle systemer, og medisin-hjulet er hellig urfolks-materiell som holdes av spesifikke nasjoner (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot, og de bredere urfolks-samfunnene på slettene og kontinentet). Bruken av medisin-hjuls-bilder av ikke-urfolks bærere som et generisk "livets sirkel" eller "urfolks spiritualitet"-emblem er en appropriasjonsbekymring som Atlasen behandler med alvor parallelt med dens bekymringer om annet urfolks-kulturelt materiale.

En tatoveringsbærer som ønsker et sirkulært kosmologisk diagram, bør vite hvilken tradisjon de går inn i. Mandalaen (sørasiatisk) og medisin-hjulet (nordamerikansk urfolk) er ikonografisk parallelle, men kulturelt distinkte, og den arbeidende tatovøren bør være forberedt på å klargjøre skillet med klienter (KONFIDENS: VERIFISERT, moderne samfunnsposisjon).

Stream 11: Keltiske, europeiske middelalder- og rosevindusarkitekturparalleller

En tredje komparativ strøm er dokumentert i den europeiske middelalderske kristne og før-kristne keltiske tradisjonen. rosevindu (fransk rosace, engelsk gotisk-arkitektonisk rosevindu) er det kanoniske vestlige kristne arkitektoniske mandalaet, med de viktigste kanoniske eksemplene ved Notre-Dame de Paris (nordlige rosevindu ca. 1250 e.Kr. og sørlige rosevindu ca. 1260 e.Kr.), Chartres katedral (de tre viktigste rosevinduene fra ca. 1235 e.Kr.), Notre-Dame de Reims, Strasbourg katedral, Westminster Enbbey, og over det bredere inventaret av gotiske katedraler. Rosevinduet er en sirkulær glassmaleriinstallasjon med radiell geometrisk struktur og typisk ikonografisk innhold (avbildninger av helgener, scener fra Bibelen, den siste dom, eller andre religiøse scener) arrangert i konsentriske og radiale seksjoner.

Den viktigste moderne vitenskapelige behandlingen av rosevinduet som arkitektonisk mandala er Painton Cowen, The Rose Window: Splendor and Symbol (Thames and Hudson, 2005), og James L. Mosley, Rosevinduet: Lys og geometri i Gothic-katedralen (i den bredere vitenskapelige litteraturen om gotisk arkitektur, ca. 1992 og fremover). Rosevinduet trekker på den bredere kristne ikonografien av det himmelske Jerusalem (Åpenbaringen 21:1 til 22:5) og på den bredere kristne geometriske symbolikken av sirkelen som guddommelig perfeksjon. De strukturelle og ikonografiske parallellene med den sørasiatiske mandalaen er ekte, og noen kunsthistorikere (inkludert Cowen og andre) behandler rosevinduet som en vestlig kristen variant av den bredere mandalatradisjonen; andre forskere mener at slektslinjene er uavhengige og at parallellen er strukturell snarere enn genetisk.

Den keltiske spiral- og knutearbeidstradisjonen fra førkristne Irland, Wales, Skottland og Bretagne gir en ytterligere europeisk parallell. Trespiralmotivet ved tradisjonen fra førkristne Irland, Wales, Skottland og Bretagne gir en ytterligere europeisk parallell. Trespiralmotivet ved Newgrange (gravhaugen fra yngre steinalder i County Meath, Irland, datert ca. 3200 f.Kr.) og det bredere keltiske geometriske vokabularet dokumentert i Kellsboken (irsk illuminert manuskript ca. 800 e.Kr.), Durrows bok (ca. 650 til 700 e.Kr.), og Lindisfarne evangelier (ca. 700 e.Kr.) inkluderer mandalalignende geometriske strukturer. De viktigste faglige behandlingene er Geellerge Bain, Celtic Art: Konstruksjonsmetodene (Constable, 1951), og i den bredere keltiske kunsthistoriske litteraturen. Den keltiske mandala-parallellen er ekte, men ikonografisk og genealogisk uavhengig av den sørasiatiske formen.

Strøm 12: Carl Jung og den psykologiske mandalaen

Den moderne vestlige mottakelsen av mandalaen ble i vesentlig grad formet av arbeidet til den sveitsiske psykiateren og dybdepsykologen Carl Gustav Jung (1875 til 1961), som inkorporerte mandalaen i sin psykologiske teori som en hovedarketype for Selvet. De viktigste jungianske tekstene som behandler mandalaen er C. G. Jung, Aion: Forsker på selvets fenomenologi (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, opprinnelig utgitt på tysk som Enion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); C. G. Jung, Den røde boken: Liber Novus (W. W. Norton, posthumt utgitt 2009, redigert av Sonu Shamdasani, med det underliggende materialet komponert av Jung mellom 1914 og 1930); C. G. Jung, "Concerning Mandala Symbolism" (i Arketypene og det kollektive ubevisste, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); og i det bredere jungianske korpuset (KONFIDENS: VERIFISERT, grunnleggende faglige monografier).

Jungs engasjement med mandalaen begynte med hans egne spontane mandalamalerier produsert mellom omtrent 1916 og 1928, i perioden Jung senere beskrev som sin "konfrontasjon med det ubevisste" etter hans brudd med Sigmund Freud i 1913. Maleriene, nå dokumentert i Red-boken, viser forseggjorte sirkulære geometriske komposisjoner som Jung beskrev som spontant oppstått fra hans ubevisste under en periode med intensiv selvanalyse. Jung møtte deretter tibetansk buddhistisk mandalaimagineri gjennom sitt samarbeid med den tyske sinologen Richard Wilhelm (1873 til 1930), hvis oversettelse av den kinesiske alkymistiske teksten Hemmeligheten bak den gyldne blomst (opprinnelig utgitt på tysk som Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, med Jungs psykologiske kommentarer) introduserte Jung for en kinesisk tradisjon som han tolket som parallell til sitt eget fremvoksende mandal arbejde.

Jungs teoretiske tolkning av mandalaen forankret i hans konsept om Selvet (tysk Selbst), den arketypiske psykologiske helheten som individuasjonsprosessen beveger seg mot. I jungiansk teori dukker mandalaen spontant opp i drømmer, fantasi og aktiv fantasi som et symbol på psykologisk integrasjon og helhet, der sentrum av mandalaen representerer Selvet og den omkringliggende strukturen representerer de differensierte komponentene av personligheten. Mandalaen i denne lesningen er en universell arketype snarere enn en kultursspesifikk religiøs form; Jung behandlet den som et psykologisk fenomen dokumentert på tvers av menneskelige kulturer (hans eksempler inkluderer tibetanske buddhistiske mandalaer, hinduistiske yantraer, middelalderske kristne rosevinduer, aztekisk kalenderikonografi og hans egne pasienters spontane produksjoner) og som en strukturell egenskap ved den menneskelige psyken.

Den jungianske mandala-rammen leverte den viktigste vestlige intellektuelle mottakelsen av formen gjennom det tjuende århundre. Jungs innflytelse formet påfølgende vitenskapelig engasjement med mandalaen (inkludert Tuccis monografi fra 1949, som engasjerer Jung eksplisitt) og leverte den viktigste vestlige populærkulturelle rammen for å forstå mandalaen som et "psykologisk helhetsdiagram" eller "symbol for åndelig integrasjon" snarere enn som det spesifikke hinduistiske, buddhistiske eller jainistiske rituelle diagrammet den er i kildetradisjonene. Den jungianske rammen er i seg selv omstridt: noen samtidige forskere (inkludert Donald Lopez i Fangene i Shangri-La, 1998) behandler den jungianske universalistiske rammen som en vestlig projeksjon som flater ut den kultursspesifikke religiøse betydningen av kildetradisjonene; andre forskere behandler den jungianske rammen som et produktivt krysskulturelt tolkningsverktøy.

En mandalatatuering i den jungianske psykologiske registeret refererer til denne vestlige tolknings tradisjonen fra det tjuende århundre snarere enn den underliggende hinduistiske, buddhistiske eller jainistiske religiøse formen. Den ærlige rammen er at den jungianske mandalaen er et distinkt tolkningslag snarere enn identisk med kildetradisjonens former, og at bærere bør vite hvilket lag de refererer til.

Strøm 13: Moderne vestlig "geometrisk mandala" tatoveringsestetikk

Det samtidige vestlige tatoveringsregisteret "mandala" stammer hovedsakelig fra den bredere dotwork- og blackwork-tatoveringsbevegelsen som dukket opp på slutten av 1990-tallet og 2000-tallet i Storbritannia, kontinentale Europa og Australia, med betydelig global spredning på 2010-tallet. Hovedlinjene er London inn i deg sirkelen (Into You Tattoo, grunnlagt oktober 1993 av Alex Binnie og Teena Marie på 144 St John Street, Clerkenwell, stengt oktober 2016) og den bredere gruppen av London-, europeiske og australske blackwork-utøvere som arbeider i dotwork- og geometriske registre.

De fremste samtidige "geometriske mandala"-utøverne inkluderer Xed LeHead (1967 til 16. oktober 2023, London-basert tatovør assosiert med Into You London, en av grunnleggerne av det samtidige dotwork-blackwork-registeret og utøveren som er mest identifisert med den samtidige "geometriske mandala"-stilen); Tomas Tomas (franskfødt, aktiv i Londons Into You-sirkel fra midten av 1990-tallet, senere drev Black Moon Tattoo i Kumagaya, Saitama, Japan fra 2010-tallet og utover, arbeidet i dotwork- og geometriske registre som krysser med mandalakomposisjon); Alex Binni (Into You London medgrunnlegger, bredere blackwork-utøver); Thomas Hooper (London og New York-basert, med omfattende arbeid innen hellig geometri og mandala); Nazareno Tubaro (Buenos Aires-basert, moderne blackwork-utøver med omfattende geometrisk mandalarbeid); Cellery Ferguson; Dillon Fellerte (Austin-basert); og den bredere samtidige blackwork-gruppen på tvers av flere kontinenter.

Det samtidige "geometriske mandala"-tatoveringsregisteret har flere tekniske og estetiske egenskaper som skiller det fra kanoniske hellige tradisjonsmandalaer:

Ren geometrisk form uten gudebilder. Den samtidige geometriske mandalaen beholder typisk den radiale geometriske strukturen (konsentrisk sirkulær komposisjon, ofte med åtte, tolv, seksten eller høyere antall radiale divisjoner; avgrensende firkanter; lotusbladmotiver), men utelater gudebildene som forankrer tradisjonelle hinduistiske yantraer (gudinnen Tripura Sundari ved bindu av Sri Yantra) og tibetanske buddhistiske mandalaer (den beskyttende yidam i sentrum av palassstrukturen). Utelatelsen produserer et dekorativt geometrisk objekt snarere enn et hellig rituelt diagram.

Dotwork stippling-teknikk. Den samtidige geometriske mandalaen er hovedsakelig gjengitt gjennom prikk-arbeid- (italiensk puntinismo), teknikken for å produsere tonegradering gjennom samlede enkeltnåle prikker snarere enn gjennom linje eller solid fyll. Dotwork dukket opp som en anerkjent tatoveringsteknikk gjennom London Into You-sirkelen på 1990- og 2000-tallet, med Xed LeHead, Tomas Tomas og Alex Binnie blant dens fremste tidlige utøvere, og har siden blitt en av de mest tatoverte samtidige blackwork-teknikkene globalt. Teknikken produserer en særegen overflatekvalitet (myk gradient, integrert geometrisk mønster, vedvarende aldringsegenskaper når den er riktig påført) som har blitt ikonografisk assosiert med det samtidige mandalaregisteret.

Hybridisering av hellig geometri. Den moderne geometriske mandalaen inkorporerer ofte elementer fra det bredere, moderne vokabularet for "hellig geometri", inkludert Livets blomst (det heksagonale, sammenlåsende sirkelmønsteret dokumentert i Abydos i Egypt og på tvers av ulike eldgamle steder, popularisert i moderne vestlig mystisk kultur gjennom Drunvalo Melchizedeks Ancient-hemmeligheten til blomsten til Life, Light Technology Publishing, 1999); Metatrons kube (den geometriske figuren utledet fra Livets blomst); (også skrevet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) er den grunnleggende hinduistiske yantraen og det ikonografiske emblemet for den bredere Sri Vidya Shakta-tantriske tradisjonen. De primære moderne vitenskapelige behandlingene er Madhu Khannas (ofte gjengitt i ren geometrisk form uten eksplisitt hinduistisk referanse); Platonske legemer; og det bredere inventaret av geometriske mønstre absorbert i det moderne registeret for hellig geometri. Den hybride komposisjonen er ikonografisk eklektisk og kombinerer ofte former fra flere urelaterte kildetradisjoner.

Dekorativ skala og plassering. Den moderne geometriske mandalaen gjengis hovedsakelig i dekorativ skala (overarmsstykker, overarmsstykker, ryggstykker, fulle ermer) og plasseres hovedsakelig for visuell dekorativ effekt snarere enn for de rituelle formålene som forankrer tradisjonelle hinduistiske yantraer (meditasjon foran diagrammet) eller tibetanske mandalaer (innvielsesrituale innenfor diagrammets struktur). Plasserings- og bruksmønsteret gir et annet objekt enn det kanoniske tradisjonelle arbeidet.

Det moderne geometriske mandala-registeret befinner seg i sentrum av tilegnelsesdiskusjonen som Atlas behandler med alvor. Motivet henter geometrisk vokabular fra aktivt praktiserte hinduistiske, buddhistiske og jainistiske religiøse tradisjoner og presenterer de resulterende formene som dekorative estetiske objekter uten eksplisitt religiøs forankring. Dette er strukturelt parallelt med tilegnelsesbekymringene som Hindu American Foundation har reist om Om og bredere hinduistisk symbolsk tilegnelse, og som Andrea Jain utvikler i Selger yoga (2015) for den bredere yoga-handelsindustrien. Den ærlige rammen er ikke at moderne geometrisk mandalatatovering automatisk er upassende; den ærlige rammen er at arbeidet henter visuell tyngde fra hellige tradisjoner, og at bærere bør være klar over hva de refererer til.

Strøm 14: Hindu American Foundation-rammeverk og moderne tilegnelsesdiskusjon

Den moderne tilegnelsesdiskusjonen rundt mandalaen forankrer hovedsakelig i to faglige og samfunnsmessige rammeverk. Den Hindu Enmerican Foundation (HAF, grunnlagt 2003, den fremste moderne organisasjonen for indisk-amerikansk påvirkning) har publisert kommentarer på tvers av flere plattformer som reiser bekymringer om den dekontekstualiserte kommersielle bruken av hellige hinduistiske symboler, inkludert Om, hakekorset (i sine hinduistiske og buddhistiske registre, ikonografisk forskjellig fra nazistenes tilegnelse), chakrasystemet, lotusen og mandalaen. HAFs «Take Back Yoga»-kampanje, lansert 2010, reiste parallelle bekymringer om yogas separasjon fra sin hinduistiske kildetradisjon i moderne vestlig kommersiell praksis. HAFs posisjon har blitt behandlet som autoritativ på tvers av store nyhetsmedier, inkludert New York Times, Wall Street Journal og Washington Post siden 2010, og leverer den fremste moderne indisk-amerikanske samfunnsposisjonen i disse spørsmålene (KONFIDENS: VERIFISERT, moderne samfunnsposisjon).

Den Andrea Jain-rammeverket er utviklet i Enndrea R. Jain, Selger yoga: Fra motkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015), den grunnleggende moderne akademiske monografien om kommersialiseringen av yoga og bredere hinduistisk praksis i moderne vestlig kultur, av Andrea R. Jain, førsteamanuensis i religionsvitenskap ved Indiana University Indianapolis. Jains monografi fra 2015 undersøker kommersialiseringsprosessen der hinduistisk religiøs praksis ble absorbert i vestlig velværekultur etter 1960-tallet, og gir et vitenskapelig rammeverk for å forstå de bredere appropriasjonsdynamikkene rundt hellige hinduistiske symboler, inkludert mandalaen. Jains rammeverk er innflytelsesrikt i moderne religionsvitenskapelig forskning på hinduistisk-vestlig kulturell utveksling og leverer det fremste akademiske ankeret for den moderne appropriasjonsdiskusjonen.

Den ærlige rammen for det moderne mandalatatuasjonsspørsmålet er at motivet befinner seg innenfor en aktiv appropriasjonsdiskusjon, at det indisk-amerikanske samfunnet og de bredere hinduistiske, buddhistiske og jainistiske religiøse samfunnene har substansielle bekymringer om dekontekstualisert kommersiell bruk av mandalabilder, og at det moderne geometriske mandalatatuasjonsregisteret deltar i denne bredere diskusjonen. En bærer som engasjerer seg i den ikonografiske dybden av en av kildetradisjonene, deltar i en lengre overføring; en bærer som velger en generisk geometrisk mandala uten engasjement med kildetradisjonene, deltar i den moderne kommersiell-estetiske utflatingen som har blitt reist som en bekymring av kildetradisjonssamfunnene.

Hellig mandala versus dekorativ geometrisk mandala

Det viktigste konseptuelle skillet i moderne mandalatatuasjonsarbeid er skillet mellom hellig mandala (de kanoniske formene dokumentert i hinduistiske, buddhistiske, jainistiske og Sak Yant-tradisjoner) og dekorativ geometrisk mandala (det moderne vestlige tatoveringsregisteret som beholder det geometriske vokabularet, men fjerner det religiøse innholdet). Skillet er viktig fordi de to objektene gjør forskjellig arbeid og bærer forskjellig vekt.

En hellig mandala er forankret i en spesifikk religiøs tradisjon, inneholder spesifikt ikonografisk innhold (gudebilder, kalligrafiske elementer, spesifikke geometriske strukturer som tilsvarer spesifikke kosmologiske kartlegginger), og refererer til den bredere rituelle og meditasjonspraksisen til kildetradisjonen. En Sri Yantra er et spesifikt hinduistisk Shakta-tantrisk meditasjonsdiagram; en Kalachakra mandala er et spesifikt tibetansk Gelug-skole innvielsesdiagram; en Siddhachakra er et spesifikt jainistisk hengivenhetsdiagram; en Yant Gao Yord er en spesifikk thailandsk Sak Yant beskyttende yant. Hver bærer spesifikk tradisjonsforankret mening, og hver fortjener engasjement med den tilsvarende tradisjonen.

En dekorativ geometrisk mandala beholder den radiale sirkulære geometriske strukturen og dotwork- eller blackwork-gjengivelsesteknikken, men utelater det spesifikke ikonografiske innholdet. Det resulterende objektet er et geometrisk ornament som trekker på det bredere visuelle vokabularet fra mandalatradisjonen uten eksplisitt religiøs forankring. Den dekorative geometriske mandalaen er den mest tatoverte, moderne formen av motivet, spesielt i det moderne vestlige tatoveringsmarkedet, og er formen som oftest er gjenstand for diskusjonen om appropriasjon ovenfor.

Tre ærlige posisjoner om skillet mellom hellig og dekorativ:

Posisjon 1: Den dekorative geometriske mandalaen er en egen, legitim form. Noen moderne utøvere mener at det moderne, geometriske mandalaregisteret har konsolidert seg som en anerkjent internasjonal tatoveringsstil med eget teknisk og estetisk vokabular, og at formen nå er tilstrekkelig distinkt fra de hellige tradisjonelle mandalaene til at den utgjør et eget, legitimt objekt. Denne posisjonen hevder at moderne, geometrisk mandalatatoveringsarbeid er dekorativt geometrisk arbeid som trekker på et bredere visuelt vokabular, men som ikke spesifikt approprierer noen hellig tradisjon.

Posisjon 2: Den dekorative geometriske mandalaen er appropriasjon. Noen moderne utøvere og medlemmer av kildetradisjonsfellesskapene mener at det moderne, geometriske mandalaregisteret trekker visuell tyngde fra hellige tradisjoner, samtidig som det unnlater å anerkjenne eller engasjere seg med kildetradisjonene, og at den resulterende kommersiell-estetiske utflatingen i seg selv er en skade gjennom appropriasjon. Denne posisjonen samsvarer med rammeverket til Hindu American Foundation og Andrea Jains analyse, og hevder at det moderne, geometriske mandalaregisteret faller innenfor det bredere appropriasjonsproblemet.

Posisjon 3: Den dekorative geometriske mandalaen er akseptabel med bevissthet. En mellomposisjon hevder at det moderne, geometriske mandalaregisteret er akseptabelt som dekorativt arbeid når bæreren er bevisst på kildetradisjonene, kan artikulere forholdet mellom den moderne formen og det underliggende religiøse vokabularet, og nærmer seg arbeidet med respekt for kildetradisjonene, selv om det spesifikke ikonografiske innholdet er utelatt. Denne posisjonen er omtrentlig på linje med Atlas' bredere posisjon på tvers av flere krysskulturelle motiver og gir et anvendbart rammeverk for den arbeidende tatovøren.

Atlas behandler Posisjon 3 som det ærlige, arbeidende rammeverket. Den moderne, geometriske mandalaen er en legitim dekorativ form når bæreren engasjerer seg i kildetradisjonene med respekt, og er deltakelse i kommersiell-estetisk utflating når kildetradisjonene rett og slett ignoreres. Den arbeidende tatovøren bør være forberedt på å ha denne samtalen med klienter.

Farge og den tibetanske buddhistiske mandalaen

Farge har en tett tradisjonell betydning i den tibetanske buddhistiske mandalatradisjonen. De viktigste moderne vitenskapelige behandlingene er Brauen 1997 og Robert Beer, Håndboken for tibetanske buddhistiske symboler (Serindia Publications, 2003). Det tibetanske mandalafargevokabularet forankrer seg i fem Buddha-familiene (sanskrit Panchakula, tibetansk rigger lnga), det sentrale organiserende kosmologiske systemet i tibetansk Vajrayana-ikonografi, der hver familie er tildelt en spesifikk Buddha, en spesifikk retning, en spesifikk farge, et spesifikt element, en spesifikk visdom og et spesifikt symbolsk objekt.

Hvit (Buddha-familien, Vairochana, sentral retning, vannelement, dharmadhatu-visdommen). Hvite elementer i tibetanske mandalaer vises vanligvis i sentrum eller i sentrale palasser og refererer til Vairochana Buddha og den bredere Buddha-familien.

Blå (Vajra-familien, Akshobhya, østlig retning, vannelement, speil-lignende visdom). Blå elementer i tibetanske mandalaer vises vanligvis i den østlige retningen av palassstrukturen og refererer til Akshobhya Buddha og den bredere Vajra-familien. Medisin-Buddha Bhaisajyaguru, konvensjonelt avbildet i lapis lazuli-blå, trekker på denne fargeforankringen.

Gul (Ratna-familien, Ratnasambhava, sørlig retning, jordelement, likhets-visdommen). Gule elementer vises i den sørlige retningen og refererer til Ratnasambhava og den bredere Ratna-familien.

Rød (Padma-familien, Amitabha, vestlig retning, ionelement, diskriminerende bevissthets-visdommen). Røde elementer vises i den vestlige retningen og refererer til Amitabha og den bredere Padma-familien. Den røde lotusen, den røde lotus-tronen og det røde i mye tibetansk religiøs ikonografi trekker på denne fargeforankringen.

Grønn (Karma-familien, Amoghasiddhi, nordlig retning, luftelement, all-forrettende handlings-visdommen). Grønne elementer vises i den nordlige retningen og refererer til Amoghasiddhi og den bredere Karma-familien. Den Grønne Tara, konvensjonelt avbildet i grønt, trekker på denne fargeforankringen.

Fargesystemet til de fem Buddha-familiene leverer det primære fargevokabularet for kanoniske tibetanske mandalaer. En tradisjonell tibetansk mandalatatovering gjengitt i farger bør observere de fem Buddha-familiens retningsbestemte fargeoppsett; avvik fra oppsettene produserer en ikke-kanonisk komposisjon. Det moderne, geometriske mandalaregisteret forlater ofte fargesystemet til de fem Buddha-familiene til fordel for generisk dekorativ farge eller kun svart gjengivelse, noe som produserer en ikke-tradisjonell komposisjon.

Mandala-paringer og hva de betyr

Mandalaen dukker opp i et bredt spekter av komposisjoner med flere elementer i moderne tatoveringsarbeid. Hver vanlige paring har sine egne tolkninger og sine egne implikasjoner fra kildetradisjonen.

Mandala + lotus. Den kanoniske komposisjonen som parer mandalaen (hellig geometrisk diagram) med lotusen (det hellige blomstermotivet dokumentert på tvers av hinduistiske, buddhistiske og jainistiske tradisjoner). Parringen er ikonografisk forankret på tvers av alle de store sørasiatiske kildetradisjonene: Sri Yantra er omgitt av en lotusring med åtte og en med seksten kronblader; det tibetanske buddhistiske mandala-palasset dukker ofte opp fra en lotusbase; den jainistiske Siddhachakra sentrerer på en lotusstruktur. Mandala-og-lotus-paringen er en av de mest tatoverte moderne mandalakomposisjonene og trekker på kanonisk ikonografisk presedens. Kryssreferanse /meanings/lotus.

Mandala + Om. Den hinduistiske og buddhistiske hengivne komposisjonen som parer mandalaen med den hellige stavelsen Om (Sanskrit ॐ, den primordiale lyden dokumentert på tvers av hinduistiske, buddhistiske, jainistiske og sikh-tradisjoner). Komposisjonen bærer eksplisitt hinduistisk og buddhistisk hengiven vekt og refererer til aktiv hellig billedbruk. Om-og-mandala-paringen krever den kulturelle konteksten som Atlas anvender på Om-komposisjoner spesifikt. Kryssreferanse /meanings/om.

Mandala + Buddha. Den buddhistiske hengivne komposisjonen som parer mandalaen med en sittende eller stående Buddha-figur, ofte med Buddha i sentrum av mandala-palassstrukturen (den kanoniske tibetanske Vajrayana-konfigurasjonen). Komposisjonen bærer aktiv hellig religiøs billedbruk og krever en ramme basert på buddhistisk tradisjon. En Buddha-i-sentrum-av-mandala-konfigurasjon refererer spesifikt til den tibetanske Vajrayana-initiasjonstradisjonen.

Mandala + chakra. Den hinduistiske tantriske og yogiske komposisjonen som parer mandalaen med ett eller flere chakra-emblemer. De syv chakraene i det hinduistiske chakrasystemet (rot Muladhara, sakral Svadhisthana, solar plexus Manipura, hjerte Ennahata, hals Vishuddha, tredje øye Enjna, krone Sahasrara) er hver konvensjonelt avbildet som lotus-mandala-komposisjoner med spesifikke antall kronblader. En mandala-og-chakra-paring refererer til denne hinduistiske tantriske tradisjonen og den bredere chakra-kosmologien.

Mandala + livets tre. Den moderne spirituell-estetiske komposisjonen som parer mandalaen med livets tre-motivet (trekker varierende på hinduistiske, buddhistiske, norrøne, keltiske, jødiske kabbalistiske og bredere krysskulturelle livets tre-tradisjoner). Komposisjonen er ikonografisk eklektisk og er primært en moderne vestlig mystisk-estetisk komposisjon snarere enn en kanonisk tradisjonell konfigurasjon.

Mandala + Ganesha. Den hinduistiske hengivne komposisjonen som parer mandalaen med den hinduistiske elefant-hodede guddommen Ganesha (Sanskrit Ganesha, "Herre over begynnelser", den primære hinduistiske guddommen som påkalles ved starten av nye foretak, sønn av Shiva og Parvati). Komposisjonen bærer eksplisitt hinduistisk hengiven vekt og refererer til aktiv hellig religiøs billedbruk. Kryssreferanse /betydninger/elefant.

Mandala + hellig geometri (Livets blomst, Metatrons kube, Platonske legemer). Den moderne "hellige geometri"-komposisjonen som parer mandalaen med det bredere inventaret av geometriske figurer absorbert i moderne vestlig mystisk-estetisk kultur. Komposisjonen er ikonografisk eklektisk og primært moderne kommersielt arbeid; Livets blomst spesielt har blitt popularisert gjennom Drunvalo Melchizedeks Ancient-hemmeligheten til blomsten til Life (1999) og relatert New Age-litteratur.

Mandala + (også skrevet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) er den grunnleggende hinduistiske yantraen og det ikonografiske emblemet for den bredere Sri Vidya Shakta-tantriske tradisjonen. De primære moderne vitenskapelige behandlingene er Madhu Khannas. Komposisjonen som parer en bredere mandalastruktur med den spesifikke Sri Yantra geometriske formen. Bærer eksplisitt hinduistisk Shakta-tantrisk vekt og refererer til Sri Vidya-tradisjonen.

Mandala + hodeskalle. Den moderne memento mori-komposisjonen som parer mandalaen med en menneskelig hodeskalle. Komposisjonen er ikonografisk eklektisk; den tibetanske buddhistiske tradisjonen inkluderer kapala (hodeskallekopp) og det bredere inventaret av hodeskalle-billedbruk innenfor det rasende-guddommelige registeret, og komposisjonen kan referere til denne tradisjonen med bevissthet. Uten spesifikk tibetansk forankring er komposisjonen moderne kommersielt arbeid.

Mandala + dyre-totem. Moderne komposisjoner som parer mandalaen med ulike dyrefigurer (ulv, ugle, løve, elefant, tiger). Komposisjonene er primært moderne kommersielt arbeid uten spesifikk tradisjonell forankring; noen konfigurasjoner kan referere til det bredere dyresymbolikk-vokabularet i hinduistisk eller buddhistisk tradisjon (Ganesha for elefant, Vishnu-kjøretøy for ulike dyr, det bredere inventaret av buddhistisk dyresymbolikk).

Mandala + portrett. Moderne komposisjoner som parer mandalaen med et portrett av et familiemedlem, en avdød kjær eller en annen betydningsfull person. Primært moderne kommersielt arbeid; komposisjonen bruker mandalaen som en dekorativ ramme snarere enn som et kanonisk hellig diagram.

Mandala + sanskrit kalligrafi. Den hinduistiske hengivne komposisjonen som parer mandalaen med sanskrit-skrift (ofte mantraer som Om Mani Padme Hum, det sekssilbige mantraet til Avalokiteshvara; Om Namah Shivaya; eller spesifikke vers fra Vedaene, Upanishadene eller Bhagavad Gita). Bærer aktiv religiøs mening og krever spesialisert sanskrit kalligrafi-utførelse.

Mandala + månefaser. Samtidig åndelig-estetisk komposisjon som parer mandalaen med syklusen av månefaser. Hovedsakelig samtidig kommersielt arbeid; noen konfigurasjoner kan referere til månesyklusene innenfor hinduistiske, buddhistiske og jainistiske ritualkalendere, men den samtidige formen er hovedsakelig dekorativ.

Mandala-stiler i samtidig tatoveringspraksis

Det samtidige tatoveringsvokabularet støtter flere distinkte mandalastiler, hver med sine egne tekniske og estetiske kjennetegn.

Tibetansk thangka-stil mandala

Den tibetanske thangka-stil mandalaen henter inspirasjon fra den vajrayana buddhistiske thankka rullmalings-tradisjonen, med mandalaen gjengitt i den høyst stiliserte multi-guddommelige palassarkitekturformen som er karakteristisk for vajrayana-ikonografi. Thangka-stil mandalaen inkluderer typisk fulle guddomsfigurer i sentrum og det omkringliggende palasset, de beskyttende ringene av visdomsild og vajragjerde, og det spesifikke ikonografiske innholdet i den tilsvarende initieringssyklusen (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara, eller en annen guddom). Thangka-stil mandala tatoveringsarbeid er sjeldent i vestlig tatoveringspraksis og krever spesiell kulturell-kontekstuell omsorg gitt den bredere bekymringen for appropriasjon av tibetansk religiøs ikonografi og den aktive rituelle vekten av mandalaene i kildetradisjonen. Utøvere som arbeider i dette registeret har typisk spesifikk opplæring i vajrayana ikonografiske konvensjoner; klienter som bestiller thangka-stil mandala-arbeid bør forstå at de refererer til aktiv hellig religiøs billedbruk fra en tradisjon som for tiden er under politisk og kulturelt press.

Hinduistisk yantra-stil mandala (Sri Yantra og parallelle former)

Den hinduistiske yantra-stil mandalaen henter inspirasjon fra den hinduistiske tantriske yantra-tradisjonen dokumentert i Khanna 1979 og Brooks 1990. Sri Yantra spesifikt er den mest tatoverte hinduistiske yantraen i samtids vestlig arbeid, med den kanoniske ni-trekantede sammenlåsende strukturen omgitt av åtte- og seksten-bladede lotusringer og den avgrensende firkanten med kardinalporter. Andre hinduistiske yantraer (Ganesha Yantra, Lakshmi Yantra, Saraswati Yantra, Kali Yantra, og det bredere inventaret av hinduistiske yantraer) forekommer sjeldnere, men med spesifikk hinduistisk hengiven forankring. Hinduistisk yantra-stil mandala-arbeid krever engasjement med den hinduistiske Shakta-tantriske tradisjonen og med den bredere hinduistiske hengivenhetskonteksten.

Sak Yant Thai mandalisk yantra

Sak Yant Thai mandalisk yantra-stilen henter inspirasjon fra den theravada buddhistiske yantriske tradisjonen dokumentert i Drouyer 2013 og Cummings 2011. De viktigste Sak Yant mandala-designene (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt, og det bredere inventaret av Sak Yant geometriske design) blir riktig anvendt av buddhistiske munker (ajarn) eller trente lekmenn innenfor den bredere theravada monastiske konteksten, med tilhørende kata-resitasjon og rituell overføring. Sak Yant mandalisk yantra-arbeid mottatt utenfor den riktige rituelle konteksten produserer et annet objekt enn det kanoniske tradisjonelle arbeidet. Bærere som bestiller Sak Yant-arbeid bør engasjere seg i kildetradisjonens rituelle krav og plasseringsforbud (kun overkropp, ikke under midjen eller på føttene).

Samtidig dotwork blackwork geometrisk mandala

Den samtidige dotwork blackwork geometriske mandalaen er det mest tatoverte samtidige mandala-registeret i vestlig tatoveringspraksis. Stilen stammer fra London Into You-sirkelen (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) og den bredere europeiske, nordamerikanske og australske blackwork-kohorten. Tekniske kjennetegn inkluderer single-needle eller tett-cluster dotwork stippling, ren svart eller sepia-svart gjengivelse uten farge, radiell geometrisk symmetri, integrasjon med bredere hellig geometri-vokabular (Livets Blomst, Metatrons kube, Platonske legemer), og dekorativ skala-komposisjon for plassering på underarm, overarm, rygg eller erme. Det samtidige dotwork mandala-registeret har sin egen tekniske linje og konsoliderte estetiske vokabular, men ligger innenfor den bredere appropriasjonsdiskusjonen ovenfor.

Geometrisk linjearbeids-mandala

En parallell samtidig stil arbeider i ren geometrisk linje i stedet for dotwork stippling. Stilen produserer skarpe geometriske mandalakomposisjoner gjennom single-needle linjearbeid i stedet for gjennom klynget prikk-gjengivelse, med det resulterende objektet som leses som mer arkitektonisk og mindre atmosfærisk enn dotwork-mandalaen. Utøvere som arbeider i dette registeret inkluderer ulike samtidige geometriske tatoveringsspesialister over hele den samtidige globale scenen.

Akvarell eller fargemetnings-mandala

En ytterligere samtidig stil arbeider i mettet farge eller akvarellgjengivelse, og produserer fargerike mandalakomposisjoner som trekker på det bredere samtidige realismen og fargetatoveringsvokabularet. Stilen er ikonografisk forskjellig fra både den tradisjonelle thangka-stil mandalaen (som bruker kanoniske fem Buddha-familiens fargeoppsett) og den samtidige dotwork mandalaen (som bruker ren svart eller sepia). Fargemetnings-mandalaen er hovedsakelig samtidig kommersielt arbeid uten spesifikk tradisjonsforankring.

Minimalistisk single-needle mandala

Den minimalistiske single-needle mandalaen representerer det samtidige "delikate estetikk"-registeret, med mandalaen gjengitt i fin single-needle linjearbeid i liten skala for håndledd, ankel, bak øret, eller andre delikate plasseringer. Den minimalistiske mandalaen er en av Instagram-æraens samtidige tatoveringstrender og ligger innenfor den samme appropriasjonsdiskusjonen som det bredere samtidige geometriske mandala-registeret.

Plasseringshensyn

Spørsmålet om mandala-plassering bærer spesifikk teknisk og tradisjonell vekt som den arbeidende tatovøren bør kjenne til.

Øvre rygg og bryst

Plasseringene på øvre rygg og bryst er de mest kanoniske samtidige plasseringene for storskala mandalakomposisjoner. Den flate brede overflaten rommer den radiale sirkulære geometriske strukturen med teknisk klarhet, symmetrien i plasseringene komplementerer mandalaens radiale symmetri, og skalaen støtter den ikonografiske dybden som er tilgjengelig i utvidede thangka-stil eller Sri Yantra-komposisjoner. Stort rygg-stykke mandala-arbeid er en av de kanoniske samtidige blackwork-installasjonene og støtter komposisjoner over flere kvadratmeter hud.

Overarm og skulder

Plasseringene på overarm og skulder er kanoniske for halv-mandala eller full-mandala komposisjoner i erme-skala. Den samtidige dotwork-ermet sentrerer ofte rundt en primær mandalakomposisjon ved skulderen med omkringliggende geometrisk tessellering som strekker seg nedover armen. Plasseringen leses som dekorativ-estetisk mandala-arbeid i det samtidige blackwork-registeret.

Underarm

Underarmsplasseringen fungerer for moderate mandalakomposisjoner, med den geometriske detaljen lesbar i skalaen. Underarmsmandalaen er en av de mest tatoverte samtidige plasseringene og er godt støttet på tvers av den samtidige dotwork- og blackwork-praksisen.

Ryggrad og sentral rygg

Ryggrads-plasseringen fungerer for vertikale multi-mandala komposisjoner som refererer til det hinduistiske chakrasystemet, med syv (eller åtte, eller ni) mandalakomposisjoner arrangert langs den sentrale kanalen fra ryggradens base til toppen av hodet. Chakra-ryggrads-komposisjonen er en av de kanoniske samtidige vestlige yoga-tatoverings-registrene og refererer direkte til den hinduistiske chakra-kosmologien.

Toppen av hodet

Plasseringen på toppen av hodet (sjelden, smertefull, krever barbert hode eller hårpleie) velges noen ganger for komposisjoner som refererer til Sahasrara tusenfryd-lotus mandalaen i den hinduistiske chakra-tradisjonen. Plasseringen er ikonografisk tett og leses som bevisst justering med den hinduistiske tantriske tradisjonen.

Håndflate og håndrygg

Plasseringene på håndflaten og håndryggen speiler den sørasiatiske henna-mandala-tradisjonen (de forseggjorte mehndi-mønstrene som påføres ved bryllup og store livshendelser), men er teknisk krevende i tatoveringsarbeid fordi håndplasseringer falmer og blåser ut aggressivt. Arbeidende tatovører bør forklare de tekniske begrensningene til klienter før de bestiller arbeidet.

Nedre kropp (ben, føtter, korsrygg)

Plasseringene på nedre kropp krever spesiell forsiktighet for hellige mandalakomposisjoner som stammer fra buddhistiske eller hinduistiske tradisjoner. Sak Yant Thai-tradisjonen spesifikt hevder at hellige yantraer ikke skal plasseres under midjen eller på føttene fordi nedre kropp anses som den åndelig lavere sonen. Den bredere buddhistiske tradisjonen har parallelle bekymringer om Buddha-bilder på nedre kropp (Atlas-bekymringen om Buddha-tatoveringer på føtter, legger eller korsrygg). For dekorativt geometrisk mandala-arbeid uten spesifikk hellig forankring er plasseringene på nedre kropp teknisk sett greit; for hellig-tradisjonell mandala-arbeid bør nedre kropp unngås.

Kulturell kontekst

Mandalaen bærer tette kulturelle kontekstbekymringer på tvers av flere tradisjoner. Den ærlige rammen har seks komponenter.

Hinduistisk yantra og Sri Yantra er aktiv hellig religiøs billedbruk. Sri Yantra spesifikt og den bredere hinduistiske yantra-tradisjonen dokumentert i Khanna 1979 og Brooks 1990 bærer aktiv levende meditasjons- og ritualvekt innenfor Sri Vidya Shakta-tantriske tradisjonen og de bredere hinduistiske tantriske samfunnene. Ikke-hinduistiske bærere av Sri Yantra og hinduistiske yantra-komposisjoner bør vite hva de refererer til og bør nærme seg arbeidet med bevissthet om kildetradisjonen. Hindu American Foundations appropriasjonsdiskusjon gjelder direkte for kommersiell sirkulasjon av hinduistisk yantra-billedbruk.

Tibetansk vajrayana buddhistisk mandala-ikonografi er hellig religiøs billedbruk fra en tradisjon under politisk press. Kalachakra-mandalaen, Chenrezig-mandalaen, Yamantaka og Hevajra og Chakrasamvara og Guhyasamaja og det bredere inventaret av tibetanske buddhistiske mandalaer bærer aktiv levende rituell vekt innenfor den tibetanske buddhistiske tradisjonen. Særlig forsiktighet er berettiget gitt den bredere bekymringen for appropriasjon av tibetansk religiøs ikonografi i sammenheng med pågående tibetansk politisk press siden den kinesiske annekteringen i 1950 og eksilet av den fjortende Dalai Lama i 1959. Donald Lopez' rammeverk i Fangene i Shangri-La (1998) gir det primære faglige ankeret for å forstå de bredere vestlige mottaksdynamikkene rundt tibetansk buddhisme.

Den tibetanske sandmandalaen er spesielt sensitiv. Dultson kyilkhor-seremonien er hellig rituell aktivitet med spesifikk liturgisk og meditasjonsmessig mening innenfor vajrayana-tradisjonen. Bruken av sandmandala-billedbruk som dekorativ tatovering er omstridt i det tibetanske buddhistiske samfunnet. Bærere som bestiller sandmandala-avledet tatoveringsarbeid bør være klar over den ikonografiske dybden de refererer til og bør nærme seg arbeidet med bevissthet om kildetradisjonens rituelle vekt.

Sak Yant Thai mandalisk yantraer har spesifikke monastiske rituelle krav. Sak Yant-tradisjonen er forankret i riktig overføring fra buddhistiske munker (ajarn) eller trente lekmenn med tilhørende kata-resitasjon og rituelle forpliktelser. Sak Yant-arbeid mottatt utenfor den riktige rituelle konteksten produserer et annet objekt enn det kanoniske tradisjonelle arbeidet. Plasseringsforbudene (kun overkropp, ikke under midjen eller på føttene) gjelder for alle hellige Sak Yant yantraer.

Den innfødte amerikanske medisin-hjulet er en distinkt tradisjon som ikke bør forveksles med mandalaen. Medisin-hjulet holdes av spesifikke slette- og kontinentale urfolksnasjoner som sin egen kulturarv. Atlas behandler ikke medisin-hjulet som en regional variant av mandalaen og behandler ikke-innfødt appropriasjon av medisin-hjul-billedbruk som en egen appropriasjonsbekymring.

Det samtidige geometriske mandala-registeret ligger innenfor appropriasjonsdiskusjonen. Den samtidige dotwork blackwork "geometriske mandalaen" henter visuell vekt fra hellige hinduistiske, buddhistiske og jainistiske tradisjoner, samtidig som den ofte utelater det religiøse innholdet. Hindu American Foundations rammeverk og Andrea Jains analyse i Selger yoga (2015) gir de primære kritiske teori-ankrene for å forstå de bredere appropriasjonsdynamikkene. Atlas' posisjon er at samtidig geometrisk mandala tatoveringsarbeid er en legitim dekorativ form når bæreren engasjerer kildetradisjonene med respekt, og er deltakelse i kommersiell-estetisk utflating når kildetradisjonene simpelthen ignoreres. Den arbeidende tatovøren bør være forberedt på å ha denne samtalen med klienter.

Berømte mandala-tatoverings-koblinger

  • Xed LeHead (1967 til 16. oktober 2023, London-basert tatovør assosiert med Into You London) er utøveren som mest identifiseres med det samtidige geometriske mandala tatoveringsregisteret og en av de grunnleggende skikkelsene i den bredere dotwork blackwork-tradisjonen. Hans arbeid gir mye av det visuelle substratet for den samtidige kommersielle geometriske mandala-stilen.
  • Tomas Tomas (franskfødt, aktiv i Londons Into You-sirkel fra midten av 1990-tallet, senere drev Black Moon Tattoo i Kumagaya, Saitama, Japan fra 2010-tallet og utover) er en av de fremste samtidige dotwork-utøverne som arbeider i geometriske registre som krysser med mandalakomposisjon. Hans bredere korpus av dotwork-arbeid har formet det samtidige geometriske mandala-vokabularet.
  • Alex Binni (medgrunnlegger med Teena Marie av Into You London i oktober 1993 på 144 St John Street, Clerkenwell) er den grunnleggende skikkelsen av den bredere London samtidige blackwork-tradisjonen og en av de viktigste institusjonelle ankerne for det samtidige geometriske mandala-registeret.
  • Thomas Hooper (basert i London og New York) er en samtidig blackwork-utøver med omfattende hellig geometri og mandala-arbeid i det samtidige dotwork-registeret.
  • Nazareno Tubaro (basert i Buenos Aires) er en samtidig blackwork-utøver med omfattende geometrisk mandala-arbeid dokumentert over den søramerikanske samtidige tatoveringsscenen.
  • Dillon Fellerte (basert i Austin, Texas) er en samtidig hellig geometri tatoveringsspesialist hvis arbeid inkluderer omfattende mandalakomposisjon.
  • Drepung Loseling Monastery (basert i Atlanta, tibetansk buddhistisk kloster som har vært i drift siden 1991, med aktivt sandmandala-turnéprogram ved amerikanske museer, universiteter og kulturfestival-arenaer) er det primære samtidige amerikanske institusjonelle ankeret for offentlig sandmandala-konstruksjonsarbeid.
  • Namgyal-klosteret (det personlige klosteret til den fjortende Dalai Lama, basert i Dharamsala, India, med amerikansk avdeling Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies i Ithaca, New York, grunnlagt 1992) er det viktigste globale institusjonelle ankeret for tibetansk Gelug-skole sandmandala-praksis.
  • Carl Gustav Jung (1875 til 1961) er den grunnleggende vestlige intellektuelle figuren hvis engasjement med mandalaen (dokumentert i hans Røde Bok-malerier 1916 til 1928 og i hans påfølgende psykologiske skrifter, inkludert Enion 1959) leverte det viktigste vestlige tolkningsrammeverket for å forstå mandalaen som en psykologisk arketype av Selvet.
  • Giuseppe Tucci (1894 til 1984), den italienske tibetologen og grunnleggeren av Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, er den grunnleggende moderne forskeren av mandalatradisjonen gjennom Teorien og praksisen til Mandalaen (1949, engelsk oversettelse 1961).
  • Martin Brauen (sveitsisk antropolog, tidligere kurator ved Etnografisk Museum ved Universitetet i Zürich) er den viktigste samtidige forskeren av den tibetanske buddhistiske mandalaen gjennom Mandalaen: Hellig sirkel i tibetansk buddhisme (1992, engelsk oversettelse 1997).
  • Madhu Khanna (indisk forsker innen hinduistisk tantra, gjesteprofessor ved Jamia Millia Islamia, New Delhi) er den viktigste moderne forskeren av den hinduistiske yantra-tradisjonen gjennom Yantra: Det tantriske symbolet på kosmisk enhet (1979).
  • The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism (1951 til 2022, amerikansk forsker innen hinduistisk tantra, tidligere ved University of Rochester) er den viktigste moderne forskeren av den Sri Vidya Shakta-tantriske tradisjonen gjennom Hemmeligheten til Three-byene (1990).
  • Stella Kramrisch (1896 til 1993, østerriksk-født amerikansk kunsthistoriker) er den grunnleggende moderne forskeren av hinduistisk tempelarkitektur og Vastu Purusha Mandala gjennom Det hinduistiske tempelet (1946).
  • Padmanabh S. Jaini (1923 til 2021, indisk-amerikansk forsker innen jainistisk religiøs tradisjon, tidligere ved University of California Berkeley) er den grunnleggende moderne forskeren av den jainistiske mandalatradisjonen gjennom Jaina-veien til renselse (1979).

Hvordan tenke på å få en mandalatatuering

Hvis du vurderer en mandalatatuering, fire nyttige rammeverkspørsmål:

  1. Bruker du den hinduistiske yantraen, den tibetanske buddhistiske mandalaen, den jainistiske Siddhachakraen, den thailandske Sak Yant yantraen, den jungianske psykologiske mandalaen, eller det moderne vestlige geometriske registeret? Mandalaen er en form på tvers av tradisjoner med minst seks distinkte ikonografiske forankringer, og den spesifikke tradisjonen du bruker, former komposisjonen, den passende utøveren, den kulturelle konteksten som kreves, og den ikonografiske dybden som er tilgjengelig. En Sri Yantra refererer til hinduistisk Shakta-tantrisk tradisjon; en Kalachakra-mandala refererer til tibetansk Gelug-skole-initiering; en Yant Gao Yord refererer til thailandsk Theravada beskyttelsestradisjon; en jungiansk-stil mandala refererer til vestlig dybdepsykologi fra det tjuende århundre; en moderne geometrisk mandala refererer til dotwork blackwork-tradisjonen med et bredere substrat av kildetradisjoner. Bestem hvilken tradisjon du går inn i før design-samtalen starter.
  1. Hvilken komposisjon? En tradisjonell Sri Yantra er en annen uttalelse enn en tibetansk thangka-stil Kalachakra-mandala, fra en Sak Yant Yant Gao Yord, fra en moderne geometrisk dotwork-mandala. Hver komposisjon refererer til spesifikt ikonografisk kildemateriale. De hellige tradisjonskomposisjonene fortjener engasjement med kildetradisjonen; de moderne geometriske komposisjonene fortjener bevissthet om appropriasjonsdiskusjonen. Valget av komposisjon er minst like viktig som valget om å få en mandala i det hele tatt.
  1. Hvilken kunstner? Mandala-arbeid spenner over tekniske registre fra kanonisk tibetansk thangka-ikonografi gjennom hinduistisk yantra geometrisk arbeid gjennom Sak Yant-rituell anvendelse av buddhistiske munker gjennom moderne dotwork blackwork-praksis. En Sri Yantra utført av en utøver med spesifikk hinduistisk tantrisk trening (sjelden i vestlig tatoveringspraksis) vil se annerledes ut enn den samme yantraen utført av en moderne dotwork-spesialist; en Sak Yant yantra anvendt av en ajarn ved Wat Bang Phra i Thailand er et annet objekt enn et Sak Yant-stil design anvendt av en vestlig tatovør; en moderne geometrisk mandala av Xed LeHead, Tomas Tomas, eller en annen ledende blackwork-utøver er et annet objekt enn en generell mandala anvendt uten spesifikk dotwork-trening. Hvis den ikonografiske tradisjonen betyr noe for deg, finn en utøver som er trent i den tradisjonen.
  1. Hva er ditt forhold til kildetradisjonen? Den ærlige rammen for mandalatatuering-spørsmålet krever at bæreren vurderer sitt eget forhold til de hinduistiske, buddhistiske, jainistiske eller thailandske kildetradisjonene. En praktiserende hindu, buddhist eller jain som engasjerer seg i ikonografien til sin egen tradisjon, deltar i en lengre overføring. En bærer med vedvarende engasjement med en av kildetradisjonene (gjennom meditasjonspraksis, vitenskapelig studie eller samfunnsdeltakelse) nærmer seg arbeidet med bevisstheten som kildetradisjonssamfunnene har bedt om. En bærer som velger en mandala som generell spirituell dekorasjon uten engasjement med kildetradisjonene, deltar i den moderne kommersiell-estetiske utflatningen som Hindu American Foundation og Andrea Jain-rammeverket har reist som bekymringer. Avgjørelsen er bærerens å ta, men den bør tas med bevissthet.

En arbeidende tatovør kan ha en ærlig samtale med deg om alle fire. Mandalaen er en av de mest utdypede hellige-geometriske formene i verdens religiøse tradisjon, med dokumenterte forankringer som spenner over to tusen år fra den tidlige hinduistiske yantra-tradisjonen gjennom den tibetanske Vajrayana-mandalaen gjennom den Sak Yant Theravada yantraen gjennom den moderne jungianske psykologiske mandalaen. De tekniske mønstrene for å få den til å eldes godt i stor skala er omfattende dokumentert på tvers av den moderne blackwork- og dotwork-linjen, og den ærlige praksisen er å vite hva du refererer til før designet fester seg til huden.

  • Lotusblomsten i tatoveringshistorien. Lotus-og-mandala-komposisjonen er en av de mest kanoniske samtidige mandalakonfigurasjonene og trekker på det bredere hinduistiske og buddhistiske ikonografiske vokabularet.
  • Om i tatoveringshistorien. Om-og-mandala-komposisjonen refererer til det bredere hinduistiske og buddhistiske hengivne vokabularet; diskusjonen om kulturell kontekst på Om-siden gjelder direkte.
  • Elefanten i tatoveringshistorien. Ganesha-og-mandala-komposisjonen refererer til det hinduistiske hengivne vokabularet; kryssreferanse for den bredere hinduistiske elefant-guddom-ikonografien.
  • Hamsaen i tatoveringshistorien. Hamsa-og-mandala-komposisjonen er en av de samtidige eklektisk-åndelige komposisjonene; det bredere rammeverket for kulturell kontekst gjelder.
  • Sak Yant (Thailand/Kambodsja). Den theravada buddhistiske yantriske tatoveringstradisjonen; Sak Yant-mandaliske yantraene (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) sitter innenfor denne bredere tradisjonen.
  • Tibetansk og Himalaya buddhistisk tatovering. Den bredere tibetanske buddhistiske religiøse tatoveringskonteksten som tibetansk mandalaarbeid sitter innenfor.
  • Henna og Mehndi. Den sørasiatiske tradisjonen med midlertidig kroppsmaling som leverer det parallelle substratet for mandalaen i kroppskunstpraksis; de forseggjorte mehndi-mønstrene på hendene deler ikonografisk vokabular med den bredere mandalatradisjonen.
  • Xed LeHead. Den London-baserte dotwork-utøveren som er mest identifisert med det moderne geometriske mandalaregisteret.
  • Tomas Tomas. Den franskfødte London- og Japan-baserte dotwork-utøveren som arbeider innenfor moderne geometrisk mandala-territorium.
  • Into You London. London-tatoveringsstudioet som leverte det institusjonelle ankeret for den moderne dotwork-blackwork-tradisjonen.

Kilder

  • Tucci, Giuseppe. Teorien og praksisen til Mandalaen. Rider, 1961. Opprinnelig utgitt på italiensk som Teelleria e pratica del mandala, Astrolabio, 1949. Den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om mandalaen av den italienske tibetologen og religionshistorikeren.
  • Brauen, Martin. Mandalaen: Hellig sirkel i tibetansk buddhisme. Serindia Publications, 1997. Opprinnelig utgitt på tysk som Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. Den grunnleggende moderne monografien om den tibetanske Vajrayana-mandalaen av den sveitsiske antropologen.
  • Bryant, Barry. The Wheel of Time Sand Mandala: Visuelle skrifter om tibetansk buddhisme. HarperSanFrancisco, 1992. Den viktigste engelskspråklige behandlingen av Kalachakra-sandmandalaen, inkludert omfattende fotografisk dokumentasjon av Namgyal-klosterets byggeprosjekt.
  • Lopez, Donald S., Jr. Prisoners of Shangri-La: Tibetansk buddhisme og West. University of Chicago Press, 1998. Den viktigste moderne kritiske behandlingen av vestlig mottakelse av tibetansk buddhisme, inkludert diskusjon av mandalaens kommersielle absorpsjon.
  • Powers, John. Introduksjon til tibetansk buddhisme. Snow Lion Publications, revidert utgave 2007. Den standardiserte samtidige engelskspråklige introduksjonen til den tibetanske buddhistiske tradisjonen.
  • Khanna, Madhu. Yantra: Det tantriske symbolet på kosmisk enhet. Thames and Hudson, 1979. Den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om den hinduistiske yantra-tradisjonen.
  • Brooks, Douglas Renfrew. Hemmeligheten til Three-byene: En introduksjon til hinduistisk Sakta-tantrisme. University of Chicago Press, 1990. Den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om Sri Vidya Shakta-tantriske tradisjonen.
  • Padoux, Enndré. The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, en sanskrit tantrisk avhandling. Oxford University Press, 2013. Moderne vitenskapelig oversettelse og kommentar til den grunnleggende Sri Vidya tantriske teksten.
  • Timalsina, Sthaneshwar. Tantrisk visuell Culture: En kognitiv tilnærming. Routledge, 2015. Samtidig vitenskapelig behandling av den bredere hinduistiske tantriske visuelle kulturen, inkludert yantra-ikonografi.
  • Kramrisch, Stella. Det hinduistiske tempelet. University of Calcutta, 1946, to bind.
  • Hardy, Endam. Templet Architecture til India. Wiley-Academy, 2007. Samtidig vitenskapelig oversikt over hinduistisk tempelarkitektur i Nagara- og Dravida-tradisjonene.
  • Jaini, Padmanabh S. Jaina-veien til renselse. University of California Press, 1979. Den grunnleggende moderne engelskspråklige monografien om jainistisk religiøs praksis, inkludert det jainistiske mandala-vokabularet.
  • Granoff, Phyllis, red. Victellerious Ones: Jain Images of Perfection. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Viktig utstillingskatalog som dokumenterer jainistisk ikonografisk tradisjon.
  • Drouyer, Isabel Enzevedo. Sak Yant: De hellige tatoveringene til Thailand. Drago, 2013. Den viktigste moderne engelskspråklige monografien om den thailandske Sak Yant-tradisjonen, inkludert de mandalanske yantraene.
  • Cummings, Joe. Sacred Tattoos of Thailand: Exploring the Magic, Masters og Mystery of Sak Yan. Marshall Cavendish Editions, 2011. Den viktigste engelskspråklige oversikten over Sak Yant-mestere og tradisjon.
  • Jung, C.G. Aion: Forsker på selvets fenomenologi. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Opprinnelig utgitt på tysk som Enion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Den grunnleggende jungianske teoretiske behandlingen av mandalaen som en arketype for Selvet.
  • Jung, C.G. Red-boken: Liber Novus. W. W. Norton, posthumt utgitt 2009. Redigert av Sonu Shamdasani. Den viktigste dokumentasjonen av Jungs spontane mandalamalerier produsert mellom 1916 og 1928 under hans konfrontasjon med det ubevisste.
  • Jung, C. G. "Concerning Mandala Symbolism." I Arketypene og det kollektive ubevisste, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Det viktigste jungianske teoretiske essayet om mandalasymbolikk.
  • Wilhelm, Richard, og C. G. Jung. Hemmeligheten bak den gyldne blomst: En Chinese Book of Life. Opprinnelig utgitt på tysk 1929; engelsk oversettelse Harcourt Brace, 1931. Den kinesiske alkymistiske teksten med Jungs psykologiske kommentar som introduserte Jung for en ikke-vestlig mandalatradisjon.
  • Øl, Robert. Håndboken for tibetanske Buddhist-symboler. Serindia Publications, 2003. Standard samtidsreferanse på engelsk for tibetansk Vajrayana-ikonografi, inkludert fargesystemet for de fem Buddha-familiene.
  • Jain, Enndrea R. Å selge yoga: Fra motkultur til popkultur. Oxford University Press, 2015. Den grunnleggende moderne akademiske monografien om kommersialiseringen av yoga og bredere hinduistisk praksis i moderne vestlig kultur; gir det viktigste rammeverket for kritisk teori for diskusjonen om moderne appropriasjon.
  • Boone, Elizabeth Hill. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Moderne vitenskapelig behandling av aztekisk kosmologi og ikonografi, inkludert Solsteinen.
  • Stellerm, Hyemeyohsts. Syv piler. Harper and Row, 1972. Nord-cheyenne-forfatterens presentasjon av medisin-hjul-undervisning; introduserte formen for et bredere vestlig publikum og gir en av de viktigste dokumenterte behandlingene av medisin-hjul-ikonografi.
  • Cowen, Painton. The Rose Window: Splendor and Symbol. Thames and Hudson, 2005. Viktigste moderne vitenskapelige behandling av gotiske katedralers rosevinduer som arkitektoniske mandalaer.
  • Bain, Geellerge. Celtic Art: Konstruksjonsmetodene. Constable, 1951. Grunnleggende moderne behandling av keltisk geometrisk kunst, inkludert det bredere mandalanske vokabularet av keltisk knuteverk og spiralformede komposisjoner.
  • Black, Jeremy, og Anthony Green. Guder, demoner og symboler fra det gamle Mesopotamia: En illustrert ordbok. British Museum Press, 1992. Standard samtidsreferanse på engelsk for mesopotamisk religiøs ikonografi, inkludert forløpere til åpen form og sirkulær kosmologisk ikonografi.
  • Melkisedek, Drunvalo. Ancient-hemmeligheten til blomsten til Life. Light Technology Publishing, 1999. Populær samtidsbehandling på vestlig språk av hellig geometri som leverte det samtidige "hellig geometri"-vokabularet som ofte kombineres med mandalaarbeid i moderne blackwork-praksis.
  • Hindu American Foundation. "Take Back Yoga" kampanjemateriell, 2010 og fremover, med påfølgende kommentarer publisert på HAFs nettplattform og i store nyhetsmedier, inkludert New York Times, Wall Street Journal og Washington Post. Den viktigste samtidige posisjonen til det hinduamerikanske samfunnet angående appropriasjon av hinduistiske hellige symboler, inkludert mandalaen.

Redaksjonelt

Forsket på og skrevet av John J. Mayo IIIdatoen ovenfor og oppdateres kvartalsvis. Den trekker fra Tattoo History Atlas kilderegister om differensiering av arrdannelse og tatovering i Subsahara og tilhørende tradisjonsoppføringer. Fant en feil eller har en kilde å legge til? dato ovenfor og oppdateres kvartalsvis.

Fant du en feil eller har du en kilde å legge til? Send til arkivet. Aksepterte bidrag gir Archive XP og navngitt anerkjennelse (valgfritt).