Beduińskie Wasm i Daqq

Notatka archiwalna

Dwie praktyki, jedno pomieszanie. Angielskie pisanie wciąż miesza wasm i daqq, więc ten wpis je rozdziela i trzyma oddzielnie. Wasm to plemienne piętno. Gorące żelazo zwane misam, lub kontrolowane cięcie, pozostawia reliefowy znak na skórze. Dotyczy głównie wielbłądów i bydła jako beduińskiego systemu identyfikacji, a czasem ludzi na ramieniu, ręce lub udzie, aby oznaczyć, do jakiego plemienia należy dana osoba. Na ciele jest to piętno lub podniesiona blizna bez pigmentu, co czyni ją blizną, a nie tatuażem. Daqq to drugi tor. Nazywane również dakka, jest to trwałe kobiece tatuowanie twarzy, ust, brody i rąk. Klasyczny arabski nazywa to samo washm, słowo, które znajduje się w hadisach za głównym sunnickim zakazem. Sam arabski zapis rozdziela korzenie, w-s-m dla piętnowania i w-sh-m dla tatuowania, linię utrzymywaną przez Kitab al-Ayn al-Chalila ibn Ahmada, Lisan al-Arab Ibn Manzura i leksykon Edwarda Williama Lane'a z lat 1863-1893. Te dwa ruchy są różne. Wasm to ogień i metal, przekazywany na poziomie plemiennym. Każde plemię zachowuje swój znak, przekazywany przez szejka i stosowany przez uznanych autorytetów, całkowicie patrylinearnie. Daqq to praca nakłuwania. Igła, pęczek igieł lub cierń akacji wbijają sadzę, węgiel drzewny lub sadzę węglową w skórę właściwą, związaną mlekiem lub tłuszczem, a czasem barwioną indygo dla głębszego niebiesko-zielonego koloru. Wynikiem jest szaro-czarna linia podskórna, którą widać na tatuażach kobiet z Lewantu, Amazigh i Kurdów. Daqq przekazywane było przez kobiety, z matki na córkę, z domu do domu. Duża część pracy przypadała na podróżujące specjalistki, kobiety z ludu Dom i Nawar, które pracowały w obozach i wioskach z igłami i popiołem. Zazwyczaj były też położnymi i znachorkami, co pomogło praktyce przetrwać w społeczeństwie, którego religia formalnie jej zakazywała. Zasięg obejmuje całą strefę beduińską: Synaj, Negew, Jordanię, Palestynę, południowy Liban i Syrię; Hidżaz, Nadżd, Arabię Wschodnią, Asir i Jemen; bagna południowego Iraku; pustynie egipskie; marginesy Sahelu, gdzie beduiński arabski spotyka się z amazigh; i północny Sudan. Motywy dzielą słownictwo z lokalnymi niuansami. Pionowa linia od ust do brody, echo amazigh siyala. Znaki na ustach i brwiach odczytywane jako ochrona przed złym okiem i dżinami. Znaki na policzkach przeciwko bólom głowy. Znaki umieszczone dokładnie w miejscu bólu, gdzie ochrona i lekarstwo zacierają się. Zapis biegnie od europejskich relacji podróżniczych do współczesnej antropologii. Burckhardt's Notes on the Bedouins, opublikowane w 1830 roku, jest najwcześniejszym obszernym opisem. Doughty's Travels in Arabia Deserta z 1888 roku szczegółowo opisuje system piętnowania wielbłądów. Musil's Manners and Customs of the Rwala Bedouins z 1928 roku jest punktem odniesienia dla Rwala. Granqvist zakotwiczył zapis daqq na Lewancie w 1947 roku, a artykuł Winifred Smeaton z 1937 roku o tatuowaniu wśród Arabów z Iraku jest podstawowym źródłem angielskim, opisującym termin daqq i dzielącym motywy na dekoracyjne, magiczne i lecznicze. Dickson's Arab of the Desert z 1949 roku kataloguje około 100 odrębnych plemiennych wasm. Oba końce rozchodzą się ostro. Daqq załamało się w XX wieku pod wpływem osiedlania się, reformy salafickiej i wahhabickiej, która zaostrzyła zakaz, henny oferowanej jako czysta alternatywa i zwykłego piętna. Obecnie przetrwało prawie tylko u kobiet urodzonych przed około 1955 rokiem, a praktycznie nikt urodzony po 1970 roku nie kontynuuje tego. Piętno wasm żyje do dziś jako narzędzie robocze, ponieważ zwierzęta nadal wymagają identyfikacji.

Linia