Tatuaże mężczyzn Dai (Tai Lue)

Notatka archiwalna

Dai z Xishuangbanna to Tai Lue, lud południowo-zachodnich Tai, którego polityka Jinghong zakorzeniła się w Sipsong Panna w XII wieku, spokrewniony z Tajami, Lao, Shan i Zhuang. Tatuowanie jest tu stare. Dynastyczna chińska notatka nazywała ludy regionu „krótkowłosymi i wytatuowanymi”, a w XIII wieku Marco Polo opisał pracę ręcznym nakłuwaniem w szerszym kraju „Złotych Zębów” w Yunnan, „pięć igieł połączonych razem” przebijających „skórę aż do krwi”. Według jednej interpretacji ten fragment opisuje Dai, chociaż obejmuje szerszy region, a nie tylko ich. Praca podzieliła się na dwa rejestry. Ochronne i dzikie bestie pojawiły się najpierw i były przedbuddyjskie: tygrys, lew, lampart, smok, wąż, orzeł, z potwierdzonymi również małpą, pawiem i rybą. Lwy i tygrysy w szczególności sygnalizowały siłę, niezwyciężoność i duchową ochronę, umieszczone wśród geometrycznych wzorów, krzyży, kwiatów i form pagód. Drugi rejestr stanowił święty tekst. Fragmenty sutr, mantry i zaklęcia ochronne w języku pali i dialekcie Dai, napisane w alfabecie Tai Tham (Stary Tai Lue), z odnotowanymi również literami birmańskimi i syjamskimi. Uda nosiły pisma buddyjskie, a według jednej relacji „każdy, czyje uda nie były wytatuowane pismami, był pogardzany”. Te tatuaże z pismami mają podstawę. Nie mogą poprzedzać konsolidacji przez Dai buddyzmu Therawady pisemnej, umieszczonej w XV i XVI wieku, kiedy to Tripitaka w alfabecie Lanna została przekazana z Lan Na pod panowaniem króla Tilokarachy (panował 1441-1487). Recenzowana etnografia Garetha Davey i Xiang Zhao datuje przybycie buddyzmu luźniej na około tysiąc lat temu, więc konwersja jest najlepiej odczytywana jako stopniowe przenikanie skonsolidowane w tym horyzoncie XV-XVI wieku. Metoda polegała na ręcznym nakłuwaniu. Wzór był rysowany na skórze barwnikiem i nakłuwany cienką igłą, pigmentem był drobny sadza lub sok z liści indygo zmieszany z żółcią zwierzęcą, zgłaszany jako chłodzący i dezynfekujący. Stare święte tatuaże nie były robotą w salonie. Davey i Zhao odnotowują, że przed latami 50. XX wieku tatuażystą był mnich buddyjski, kopiujący wzory ze swoich manuskryptów, a znaki uważano za potężne dopiero po ceremoniach wzywających „Boga Tatuażu”. Chińskie relacje nazywają go Bo Hu i określają go jako Kang Lang, mężczyznę powracającego do życia świeckiego po klasztorze, który dowodził również medycyną i rytuałem. Ten honorowy tytuł łączył alfabetyzację, świątynię i męski prestiż. Tradycja załamała się w epoce nowożytnej. Zanikła po założeniu Chińskiej Republiki Ludowej w 1949 roku i była krytykowana podczas Rewolucji Kulturalnej (1966-1976). Według badań terenowych z 2014 roku, opublikowanych przez Davey i Zhao w 2019 roku, z czterdziestoma sześcioma wytatuowanymi mężczyznami i jedenastoma kobietami, nikt w wieku pięćdziesięciu lat lub młodszy nie nosił starych znaków. Święta, skrypturalna, animistyczna praktyka została wyparta przez komercyjne tatuaże z katalogów i maszyn elektrycznych, wybierane dla samowyrażenia, a nie przynależności. Jest najlepiej rozumiana jako chińska, północna część szerszego świata tatuażu Tai-Therawada, dzieląca skrypt i strukturę z praktykami tajskimi, lao, szan i khmerskimi, chociaż literatura akademicka nie porównuje jej z sak yant i umieszcza pochodzenie tej tradycji w sferze khmerskiej.

Linia