Kurdyjskie Deq (Xal)

Notatka archiwalna

Deq to słowo kurdyjskie w dialektach Kurmanji i Sorani, xal to wariant dialektalny oznaczający plamę lub pieprzyk. Oba nazywają to samo: trwałe znaki, które kurdyjskie kobiety nosiły na brodzie, między brwiami, na dolnej wardze, na grzbiecie dłoni, nadgarstku i kostce. Praca była prawie zawsze kobieca. Kobiety nakładały ją na kobiety, zazwyczaj w okresie dojrzewania lub we wczesnym życiu małżeńskim, a znaki odczytywano od razu jako ozdobę, przynależność do klanu, ochronę przed złym okiem, błogosławieństwo płodności, a nawet ulgę w bólu stawu. Tradycja rozciągała się na cztery regiony kurdyjskie. Południowo-wschodnia Turcja miała najgęstszy obszar występowania, wokół Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin i Siverek. Sięgała północnego Iraku, kurdyjskich dystryktów północno-zachodniego Iranu i przez syryjski pas kurdyjski przez Kobane i Qamishli. Nigdy nie stała sama. Znajdowała się w szerszym polu znakowania kobiet w północnej Mezopotamii, dzieląc technikę i geometrię z arabskim daqq Beduinów, asyryjskim rushma i yazidzkim deq, zachowując jednocześnie własne kurdyjskie ramy. Dwie rodzaje rąk wykonywały znakowanie. Wędrowne kobiety z ludu Dom i Nawar podróżowały po obwodach między wioskami i obozami z igłami i popiołem, a starsze nosicielki później pamiętały przechodzącą nomadkę, która je znakowała jako dziewczynki. Obok nich pracowały kurdyjskie kobiety z własnej społeczności, matki, babcie i sąsiadki, z których niektóre nauczyły się rzemiosła od gości z ludu Dom, a potem same je kontynuowały. Oba kanały działały równolegle. Żaden z nich nie wyjaśnia całej tradycji. Metoda była prosta i precyzyjna. Praktykująca osoba wiązała razem dwie lub trzy igły do szycia, lub używała cienkiego ciernia, rysowała wzór na skórze sadzą, a następnie wpychała pigment w skórę nakłucie po nakłuciu. Sam pigment był sadzą lub popiołem, najczęściej zmieszanym z mlekiem matki kobiety, która urodziła córkę, czasem z odrobiną żółci owcy lub kozy. Po zagojeniu osadzał się w niebiesko-zielonym kolorze, który charakteryzuje całe pole regionalne. Motywy były geometryczne: skupiska kropek, V na brodzie, którego rozmiar podobno odzwierciedlał wielkość klanu, słońca, księżyce i gwiazdy, otoczony ptasi wzrok przeciwko szkodom, grzebienie i gazele oraz pnącza na dłoniach. Potem to zniknęło. W ciągu XX wieku szereg nacisków zerwał łańcuch. Reformy religijne salafickie i wahhabickie przekształciły znaki jako zakazane. Kemalistowskie państwo tureckie naciskało na kurdyjskie kobiety, aby wyglądały mniej kurdyjsko, mniej wiejsko, mniej tradycyjnie, z równoległą presją asymilacji w Iraku, Iranie i Syrii. Migracja do miast przerwała linię przekazu od babci do wnuczki, a znaki na twarzy stały się stygmatem. Na początku XXI wieku praktyka przetrwała prawie tylko na twarzach kobiet urodzonych przed 1960 rokiem. W 2015 roku esej fotograficzny National Geographic o ostatnich tatuowanych kobietach z Kobane, wykonany podczas ucieczki przed atakiem na miasto, został odczytany jako ostatnia nuta. To nie był koniec. Od połowy lat 2010. rozwija się odrodzenie diaspory, prowadzone przez kurdyjskie kobiety pracujące w Berlinie, Lizbonie, Londynie i Sztokholmie, a także w studiu w Diyarbakir, o którym Al Jazeera pisała w 2023 roku. To odrodzenie jest rekonstrukcyjne, a nie przekazywane z pokolenia na pokolenie. Opiera się na zdjęciach babć, na zeznaniach ustnych i na archiwum zbudowanym przez praktyków, a nie na nieprzerwanym łańcuchu mistrz-uczeń. Kobiety, które je noszą, postrzegają deq jako odzyskanie, jako tożsamość kurdyjską narzuconą wbrew dekadom represji, i jako jeden z nurtów w szerszym globalnym odrodzeniu rdzennych znakowań.

Linia