| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Tatuaże Amazigh (Berberyjskie) |
| Typ | Tradycja |
| Epoka | Starożytność |
| Lokalizacja | Góry Atlas · Maroko |
| Data | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| Połączono z | Inuit Kakiniit i Tunniit, Kalinga Batok, Koptyjska tradycja tatuażu |
Notatka archiwalna
W Górach Atlas w Maroku i na wyżynach Algierii, Tunezji i Libii kobiety Amazigh nosiły tatuaże na twarzach dłużej, niż zapis historyczny jest w stanie w pełni objąć. Amazigh, których autonim Imazighen oznacza „wolni ludzie”, to rdzenni mieszkańcy Afryki Północnej, poprzedzający arabskie podboje od VII do XI wieku. Ich kompleks tatuaży twarzy jest poświadczony archeologicznie i pośrednio w przedislamskim substracie północnoafrykańskim, a szczegółowo udokumentowany przez francuskich etnografów od lat 90. XIX wieku. „Berber” to starszy egzonym, od greckiego i łacińskiego barbaros; obecnie preferowane jest Amazigh. Charakterystycznym znakiem była siyala, pionowa linia biegnąca od dolnej wargi w dół środka brody, czasami otoczona równoległymi liniami lub rozchodząca się w stylizowaną palmę. Mały znak zwany tagilt znajdował się między brwiami. Inne znaki skupiały się na czole, skroniach, policzkach i dolnej wardze. Umiejscowienie podążało za logiką ochronną. Znaki otaczały otwory ciała uważane za podatne na jnoun, duchy i złe oko. Poza ochroną tatuaże sygnalizowały dojrzewanie i gotowość do małżeństwa, promowały płodność, niosły tożsamość plemienną i regionalną oraz służyły jako znaki lecznicze. Joseph Herber dokumentował te tatuaże lecznicze w Maroku między 1898 a 1922 rokiem, umieszczane na skroni dla bólu głowy lub na powiece dla choroby oczu. Metodą było ręczne nakłuwanie. Starsza kobieta rysowała wzór pastą z sadzy, a następnie nakłuwała linie igłą do szycia lub cienkim cierniem akacji lub jujuby, wprowadzając pigment w skórę. Pasta łączyła sadzę lub węgiel drzewny z gumą roślinną, mlekiem lub tłuszczem zwierzęcym, a czasem indygo, aby pogłębić odcień, dając niebiesko-czarny do łupkowo-niebieski ton widoczny na wytatuowanych kobietach Amazigh aż do dziś. Wykonawczyniami były wędrowne specjalistki z Atlasu i Kabylii, kobiety z kasty kowali tchinadan wśród Tuaregów, oraz babcie i ciotki pracujące w domu. Rzemiosło przechodziło z matki na córkę, osadzone w życiu domowym i rytualnym, a nie w jakimkolwiek cechu. W ciągu XX wieku tradycja załamała się, a jej przyczyny były splątane, a nie pojedyncze. Urbanizacja, edukacja dziewcząt i migracja zarobkowa zniszczyły środowiska domowe, w których odbywało się tatuowanie. Państwa narodowo-arabskie po uzyskaniu niepodległości w Maroku, Algierii i Tunezji tłumiły publiczną ekspresję Amazigh. Kazania odrodzeniowe islamu z XX wieku klasyfikowały trwałe znakowanie jako haram. Henna oferowała tymczasowy, niekontrowersyjny substytut, a tatuaże twarzy zyskały stygmat wiejskiego zacofania. Popularna historia „Islam tego zakazał” jest podobno zbyt płaska. Według archiwum tradycja przetrwała ponad tysiąc lat pod panowaniem islamskim, zanim podupadła, więc odrodzenie z XX wieku jest jednym z wielu nacisków. Do lat 2010. znaki nosiły prawie wyłącznie kobiety urodzone przed połową XX wieku. Niewielkie odrodzenie trwa od lat 2000., wraz z ruchem praw kulturowych Amazigh i uznaniem Tamazight w Maroku w 2001 i 2011 roku oraz w Algierii w 2002 i 2016 roku. Yasmina Bouziane i inni fotografowali ocalałe starsze kobiety, a artyści diaspory we Francji, Belgii i Holandii przejęli motywy. Według monografii Susan Searight z 1984 roku i badania Cynthia Becker z 2006 roku, znaczenia były zawsze zmienne regionalnie, więc schludne słowniki motywów online nadmiernie upraszczają. Odrodzenie jest prawdziwe, ale czyta się je bardziej jako odzyskiwanie tożsamości niż jako wierne przywrócenie ochronnej i leczniczej praktyki, którą zastąpiło.