Mandala jest jednym z najbardziej nacechowanych religijnie i najbardziej skomercjalizowanych motywów świętej geometrii we współczesnym słownictwie tatuażu, a pracujący tatuażysta w 2026 roku musi wiedzieć, że motyw ten niesie ze sobą jednocześnie dziedzictwo hinduskiej yantry, tybetańskiego buddyzmu wadżrajany, dżinizmu, therawady Sak Yant, architektury świątyń Vastu Purusha i psychologii jungowskiej, które poprzedzają współczesny zachodni trend "geometrycznej mandali" w stylu dotwork-blackwork o piętnaście do trzech tysięcy lat. Podstawową współczesną monografią naukową jest Giuseppe Tucci, Teoria i praktyka mandali (Rider, 1961), z głównym współczesnym opracowaniem tybetańsko-buddyjskim w Martin Brauen, Mandala: Święty Krąg w buddyzmie tybetańskim (Serindia Publications, 1997). Podstawą hinduskiej yantry jest Madhu Khanna, Yantra: tantryczny symbol kosmicznej jedności (Thames and Hudson, 1979), z opracowaniem specyficznym dla Sri Yantry w Douglas Renfrew Brooks, Sekret miast Three: wprowadzenie do hinduskiego tantryzmu Sakta (University of Chicago Press, 1990). Mandala Vastu Purusha leżąca u podstaw architektury świątyń hinduskich to Stella Kramrisch, Świątynia Hinduska (University of Calcutta, 1946, dwa tomy). Mandala psychologiczna jungowska jest udokumentowana w C. G. Jung, Aion: Badania nad fenomenologią jaźni (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) oraz w Książka Red: Liber Novus (W. W. Norton, opublikowana pośmiertnie w 2009). Ramy kulturowego zawłaszczenia stworzone przez Hindu American Foundation i ramy zawłaszczenia jogi przez Andreę Jain w Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popu Culture (Oxford University Press, 2015) stanowią podstawę dyskusji o współczesnym kontekście kulturowym. Odczytanie znaczenia tatuażu mandali wymaga odczytania, w którą z tych tradycji wchodzi nosiciel, a rozmowa z pracującym tatuażystą ustala, która z nich.

Co oznacza tatuaż mandali?

Tatuaż mandali najczęściej odczytywany jest jako święta geometryczna medytacja, kosmiczna całość, integracja jaźni ze wszechświatem i szersze słownictwo kontemplacyjne tradycji religijnych hinduizmu, buddyzmu i dżinizmu. Sanskryckie słowo mandala (मण्डल) tłumaczy się jako "koło" i nazywa klasę geometrycznych diagramów rytualnych, które mapują strukturę kosmiczną do praktyki medytacyjnej. Hinduska yantra (forma podstawowa, poświadczona w Sri Yantra / Sri Chakra udokumentowanej od wczesnego średniowiecza) jest starszym podkładem; buddyjska mandala tybetańska (mandala z piasku dultson kyilkhor, mandala Kalaczakry i szersze diagramy inicjacyjne wadżrajany udokumentowane przez Giuseppe Tucci w 1961 i Martina Brauena w 1997) jest najbardziej znaną na świecie formą. Współczesny zachodni rejestr tatuażu "geometrycznej mandali", wywodzący się ze scen dotwork i blackwork z lat 2010., często usuwa treść religijną z motywu i tworzy dekoracyjną pracę geometryczną bez wyraźnego odniesienia sakralnego. Konkretne odczytanie zależy od tradycji, z której pochodzi projekt.

Czy tatuaż mandali to kulturowe zawłaszczenie?

Szczerą odpowiedzią jest, że zależy to od relacji nosiciela z tradycjami źródłowymi i od świadomości, z jaką zamawiany jest projekt. Mandala jest święta dla wielu aktywnie praktykowanych tradycji religijnych: tantrycznej hinduskiej (tradycja yantry i Sri Yantry), tybetańskiej buddyjskiej wadżrajany (tradycje mandali z piasku i Kalaczakry), dżinijskiej (tradycja mandali dżinijskich udokumentowana w Padmanabh S. Jaini, Ścieżka oczyszczenia Jainy, University of California Press, 1979) i tajskiej therawady (mandaliczna tradycja yantry Sak Yant udokumentowana w Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: Święte tatuaże Thailand, Drago, 2013). Hindu American Foundation wyraziła obawy dotyczące dekontekstualizowanego użycia mandali, równolegle do swoich szerszych obaw dotyczących zawłaszczenia Om i jogi. Współczesny rejestr "geometrycznej mandali" w zachodnim tatuażu blackwork, który usuwa ikonografię religijną i zachowuje jedynie formę geometryczną, wpisuje się w szerszą dyskusję o zawłaszczeniu, którą Andrea Jain rozwija w Sprzedam jogę (2015). Nosiciel angażujący głębię ikonograficzną jednej z tradycji źródłowych uczestniczy w dłuższym przekazie; nosiciel wybierający generyczną geometryczną mandalę bez zaangażowania w tradycje źródłowe uczestniczy we współczesnym komercyjno-estetycznym spłaszczeniu.

Jaka jest różnica między yantrą a mandalą?

Yantra i mandala to blisko spokrewnione hinduskie i buddyjskie formy diagramów rytualnych z nakładającymi się, ale odrębnymi rejestrami ikonograficznymi. Hinduska yantra (sanskryt Jantra, "instrument" lub "urządzenie") jest formą podstawową, głównie hinduskim tantrycznym diagramem geometrycznym używanym jako instrument medytacji, często zakotwiczonym w centralnym bindu (punkcie) z otaczającą strukturą geometryczną trójkątów, lotosów i otaczających kwadratów. Sri Yantra (pisane również Shri Yantra lub Sri Chakra), udokumentowana w Madhu Khanna's Jantra (1979) i w książce Douglasa Renfrew Brooksa Sekret Miast Three (1990), jest fundamentalnym hinduskim yantrą i ikonograficznym podłożem, z którego wywodzi się szersza tradycja mandali. Mandala buddyjska (sanskryt mandala, „krąg”) jest powiązaną, ale ikonograficznie rozwiniętą formą, która dodaje obrazowe przedstawienia bóstw, architekturę pałacową i wyraźne mapowanie kosmologiczne w ramach struktury geometrycznej. Ogólnie rzecz biorąc, yantra jest starszą, bardziej abstrakcyjną geometryczną formą hinduską; mandala jest bardziej figuratywnie rozwiniętą formą buddyjską, która się z niej wywodzi. Oba terminy są czasami używane zamiennie we współczesnym zachodnim dyskursie tatuażu, ale rozróżnienie ikonograficzne jest kanoniczne w tradycjach źródłowych.

Co oznacza tybetańska mandala z piasku?

Tybetańska mandala z piasku w tradycji Wadżrajany (tybetański Dultson Kyilkhor, „mandala z kolorowego piasku”) jest jedną z najbardziej gęstych ikonograficznie i rytualnie obciążonych form mandali w każdej tradycji. Główne współczesne opracowania naukowe to Giuseppe Tucci, Teoria i praktyka mandali (1961), Martina Brauena, Mandala: Święty Krąg w buddyzmie tybetańskim (1997) i Barry Bryant, Mandala piaskowa koła czasu: Pismo wizualne buddyzmu tybetańskiego (HarperSanFrancisco, 1992). Mandala z piasku jest tworzona przez tybetańskich mnichów przez dni lub tygodnie, używając milionów ziaren barwionego piasku wsypywanego przez metalowe lejki (chak-pur) na płaskiej powierzchni, tworząc skomplikowany koncentryczny diagram geometryczny przedstawiający pałac konkretnego bóstwa (Kalaczakry, Czenreziga, Mandziuśri lub innego bóstwa opiekuńczego, w zależności od cyklu inicjacji). Po ukończeniu mandala jest ceremonialnie niszczona, piasek jest zgarniany na środek i wsypywany do płynącej wody, co uosabia buddyjską doktrynę nietrwałości (Anita). Mandala z piasku ma aktywne znaczenie rytualne w żywej praktyce buddyzmu tybetańskiego, a wykorzystanie jej wizerunków jako dekoracyjnych tatuaży jest kwestionowane w całej społeczności buddyzmu tybetańskiego.

Co oznacza tatuaż Sri Yantry?

Tatuaż Sri Yantry (zwanej również Shri Yantra, Sri Chakra) nawiązuje do fundamentalnego hinduskiego tantrycznego diagramu medytacyjnego udokumentowanego w książce Madhu Khanny Jantra (1979) i Douglasa Renfrew Brooksa Sekret Miast Three (1990). Sri Yantra składa się z dziewięciu zazębiających się trójkątów (cztery skierowane w górę, reprezentujące Śiwę, pięć skierowanych w dół, reprezentujących Śakti) otaczających centralny bindu (punkt), a całość jest otoczona kolejnymi pierścieniami lotosu i kwadratem z czterema bramami w kształcie litery T, zaznaczającymi kierunki świata. Sri Yantra jest główną yantrą Sri Vidya, jednej z głównych tradycji tantrycznych Szaktyzmu w praktyce hinduskiej, i jest ikonograficznym emblematem bogini Tripura Sundari oraz szerszej kosmologii Sri Vidya. Diagram ten ma aktywne znaczenie medytacyjne w żywej praktyce hinduskiej i wymaga zaangażowania w jego tradycję źródłową, a nie traktowania jako zwykły geometryczny ornament.

Gdzie umieścić tatuaż mandali?

Typowe miejsca umieszczenia mają różne implikacje wizualne, techniczne i tradycyjne. plecy i klatka piersiowa pozwalają na tworzenie wielkoskalowych kompozycji kołowych, które potrzebują przestrzeni do technicznie jasnego przedstawienia koncentrycznej struktury geometrycznej, a symetria tych miejsc uzupełnia symetrię radialną mandali. ramię i górna część barku są kanoniczne dla kompozycji pół-mandali lub pełnych mandali we współczesnych rejestrach dotwork i blackwork. przedramię nadaje się do kompozycji mandali o umiarkowanej skali i pozwala na czytelne przedstawienie szczegółów geometrycznych. wewnętrzna lub zewnętrzna strona dłoni nawiązują do tradycji henny mandali, ale są technicznie wymagające, ponieważ tatuaże na dłoniach szybko blakną i rozlewają się. wierzchołek głowy (rzadkie, bolesne) jest czasami wybierany dla kompozycji nawiązujących do Sahasrara tysiącpłatkowego lotosu mandali z tradycji czakr hinduskich. kręgosłup nadaje się do pionowych kompozycji wielomandalowych nawiązujących do systemu czakr. Skala i tradycja wspólnie kształtują odpowiednie miejsce umieszczenia.

Strumienie tatuażu mandali

Droga mandali do współczesnej ikonografii tatuażu wiodła przez kilka zbieżnych strumieni, które poprzedzają, przecinają się i nakładają na siebie przez ponad dwa tysiące lat kultury religijnej i materialnej Azji Południowej, Środkowej, Południowo-Wschodniej i (znacznie później) europejskiej. Zrozumienie, który strumień dostarczył jakiego znaczenia, pomaga rozwikłać, dlaczego pojedynczy geometryczny diagram kołowy może nieść znaczenia hinduskiej yantry, tybetańskiej wadżrajany, dżinizmu, tajskiego Sak Yant, architektury świątyń Vastu, azteckiego kalendarza, rdzennych amerykańskich kół medycyny (odrębna, ale ikonograficznie równoległa forma, której Atlas nie myli z mandalą), celtyckich rozet, psychologii jungowskiej i współczesnych zachodnich odczytów dekoracyjno-geometrycznych, w zależności od kompozycji i tradycji, w której znajduje się wzór.

Strumień 1: Sanskrycka etymologia i hinduski podkład yantry

Słowo sanskryckie mandala (मण्डल) dosłownie tłumaczy się jako „koło” i nazywa klasę geometrycznych diagramów rytualnych udokumentowanych w tradycjach hinduskich, buddyjskich i dżinijskich Azji Południowej od starożytności. Głównym współczesnym punktem odniesienia dla szerszej tradycji mandali jest Giuseppe Tucci, Teoria i praktyka mandali (Rider, 1961, pierwotnie opublikowana po włosku jako Teoria i pratica del mandala, Astrolabio, 1949), fundamentalna współczesna monografia w języku angielskim na temat mandali autorstwa włoskiego tybetologa i historyka religii Giuseppe Tucciego (1894-1984), założyciela Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Traktat Tucciego z 1961 roku obejmuje szerszą azjatycką tradycję mandali, w tym hinduski podkład yantry, tybetańskie słownictwo mandali Wadżrajany oraz szerszą strukturę ikonograficzną i rytualną tej formy. Książka pozostaje standardowym odniesieniem naukowym ponad pięćdziesiąt lat po publikacji i stanowi fundamentalny punkt odniesienia dla późniejszych badań nad mandalami (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalna monografia naukowa).

Hinduski Jantra (sanskryt Jantra, „instrument” lub „urządzenie”) jest fundamentalną hinduską formą geometrycznego diagramu rytualnego i podkładem ikonograficznym, z którego wywodzi się większość szerszej tradycji mandali. Głównym współczesnym opracowaniem naukowym jest Madhu Khanna, Yantra: tantryczny symbol kosmicznej jedności (Thames and Hudson, 1979), fundamentalna współczesna monografia w języku angielskim na temat hinduskiej tradycji yantry autorstwa indyjskiego uczonego Madhu Khanny (ur. 1949), profesora wizytującego w Jamia Millia Islamia w New Delhi, i jednego z głównych żyjących uczonych tantry hinduskiej. Monografia Khanny z 1979 roku obejmuje Sri Yantrę, szerszy inwentarz hinduskich yantr, strukturę geometryczną formy oraz medytacyjne i rytualne zastosowania praktyki yantry w żywej tradycji hinduskiej.

Yantra i mandala są ściśle powiązane, ale ikonograficznie rozróżnialne. Yantra jest głównie formą hinduską, głównie abstrakcyjno-geometryczną i głównie instrumentem medytacji. Mandala (w buddyjskim rejestrze ikonograficznym) jest głównie formą buddyjską, głównie figuratywnie rozwiniętą z wizerunkami bóstw i architekturą pałacową, i głównie mapą struktury kosmologicznej do rytuału inicjacji. Obie formy dzielą podstawowe słownictwo geometryczne (koncentryczna struktura kołowa, otaczający kwadrat z bramami kardynalnymi, centralny bindu lub bóstwo, tessellacja geometryczna), a granica między nimi jest przepuszczalna. W szerokim ujęciu yantra jest starszą, bardziej abstrakcyjną formą hinduską; mandala jest bardziej figuratywnie rozwiniętym rozwinięciem buddyjskim z niej. Współczesny zachodni dyskurs tatuażu często używa tych terminów zamiennie, ale rozróżnienie ikonograficzne jest kanoniczne w tradycjach źródłowych.

Hinduska tradycja yantry jest udokumentowana w klasycznych tekstach sanskryckich, w tym w Kularnava Tantra (skomponowana ok. XI wieku n.e.), Tantra Mahanirwany (ok. XI wieku n.e.), Saundarya Lahari (przypisywana Adi Shankara, ok. VIII-IX wieku n.e., choć przypisanie jest sporne; tekst zawiera obszerne materiały dotyczące Sri Yantry) oraz szerszy korpus tantrycznych tekstów hinduskich skompilowanych w okresie średniowiecza. Tradycja yantry jest zakotwiczona w Śakta odgałęzieniu praktyki hinduskiej (kult bogini Devi w jej różnych formach, w tym Tripura Sundari, Kali, Durga i Lalita), z głównymi liniami używającymi yantry, w tym tradycją Sri Vidya udokumentowaną w Brooks 1990 i szerszymi społecznościami tantrycznymi Shakta w całych Indiach Południowych (szczególnie Kerala, Tamil Nadu, Karnataka i Andhra Pradesh) oraz tradycją Kaszmirskiego Sziwizmu udokumentowaną w Tantraloka Abhinavagupta (ok. 950-1016 n.e.).

Strumień 2: Sri Yantra i tantra Sri Vidya

Mandala Śri Jantra (pisane również Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) jest fundamentalną hinduską yantrą i emblematem ikonograficznym szerszej tradycji tantrycznej Sri Vidya Shakta. Główne współczesne opracowania naukowe to Jantra (1979) Madhu Khanny, omówiona powyżej, oraz Douglasa Renfrew Brooksa, Sekret miast Three: wprowadzenie do hinduskiego tantryzmu Sakta (University of Chicago Press, 1990), fundamentalna współczesna monografia w języku angielskim na temat tradycji Sri Vidya autorstwa zmarłego amerykańskiego uczonego tantry hinduskiej Douglasa Renfrew Brooksa (1951-2022), byłego profesora religii na Uniwersytecie w Rochester. Monografia Brooksa z 1990 roku stanowi główny współczesny naukowy punkt odniesienia dla tradycji Sri Vidya i miejsca Sri Yantry w jej ramach. Dalsze opracowania pojawiają się w Andrzej Padoux, Serce joginki: Yoginihrdaya, sanskrycki traktat tantryczny (Oxford University Press, 2013) i Sthaneshwar Timalsina, Tantryczny wizualny Culture: podejście poznawcze (Routledge, 2015) (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, wielokrotne potwierdzenie ze źródeł).

Sri Yantra jest geometrycznie złożona z dziewięciu zazębiających się trójkątów (sanskryt czakra navayoni, „koło dziewięciu łon”), z których cztery wskazują w górę (reprezentując Shivę, zasadę męską), a pięć w dół (reprezentując Shakti, zasadę żeńską), z centralnym przecięciem tworzącym mniejszy trójkąt zawierający bindu (sanskryt „punkt” lub „kropla”), centralny punkt reprezentujący niezróżnicowany punkt wyjścia manifestacji kosmicznej. Zazębiające się trójkąty tworzą łącznie czterdzieści trzy mniejsze regiony trójkątne w szerszej kompozycji, z których każdy region ma specyficzne znaczenie ikonograficzne w systemie kosmologicznym Sri Vidya. Kompozycja trójkątna jest otoczona pierścieniem ośmiopłatkowego lotosu (aszta-dala padma), a następnie szesnastopłatkowy pierścień lotosu (shodasha-dala padma), następnie serię trzech koncentrycznych kół ograniczających i wreszcie kwadratową ramę (bhupuraz czterema bramami w kształcie litery T wyznaczającymi kierunki świata.

Sri Yantra jest głównym yantra Śri Vidya (sanskryt Śri Vidya, „Święta Wiedza”), jednej z głównych tantrycznych tradycji Szakty w praktyce hinduskiej. Sri Vidya jest zakorzeniona głównie w południowych Indiach (z głównymi liniami obejmującymi tradycję Hayagriva udokumentowaną w klasztorze Sringeri Sarada Peetham założonym przez Adi Shankara około VIII-IX wieku n.e., tradycję Brahma udokumentowaną w Kanchi Kamakoti Peetham oraz szerszy inwentarz linii Sri Vidya w całych południowych Indiach) i w Kaszmirze (tradycja Trika udokumentowana w pracach Abhinavagupta, ok. 950-1016 n.e.). Główną boginią Sri Vidya jest Lalita Tripura Sundari („Ta, która jest piękna przez trzy światy”), czczona poprzez Sri Yantrę jako jej formę geometryczną i poprzez Lalitę Sahasranamę („tysiąc imion Lality”, fundamentalny tekst dewocyjny Sri Vidya w obrębie Brahmanda Purana).

Sri Yantra jest udokumentowana ikonograficznie w szerszej tradycji architektury świątyń hinduskich, z głównymi fizycznymi instalacjami Sri Yantry w Sringeri Sharada Peetham (główny klasztor Sri Vidya w Karnatace, założony przez Adi Shankara), w Świątyni Kamakhya w Guwahati, Assam (jedno z głównych Szakti pithas, datowane co najmniej na VIII wiek n.e.) oraz w szerszym inwentarzu świątyń Szakty w południowych Indiach i Kaszmirze. Yantra pojawia się jako rzeźbiona instalacja kamienna, jako grawerowana płyta metalowa (często miedziana lub srebrna), jako wyryty diagram na piasku lub mące ryżowej oraz jako diagram na papierze lub tkaninie do przenośnego użytku dewocyjnego.

Sri Yantra jest aktywnym świętym obrazem religijnym w żywej praktyce hinduskiej. Tradycja Sri Vidya trwa wśród tysięcy praktykujących w Indiach i szerszej diasporze hinduskiej, z aktywną medytacją i praktyką rytualną zakorzenioną w yantrze. Tatuaż Sri Yantry nawiązuje do tej żywej tradycji i wymaga uczciwego zaangażowania z hinduską tradycją źródłową, zamiast traktowania jej jako generycznej ozdoby geometrycznej. Uczciwe ujęcie polega na tym, że Sri Yantra jest fundamentalną formą szerszego słownictwa mandali, które współczesna zachodnia kultura tatuażu przyswoiła, a dyskusja Hindu American Foundation na temat zawłaszczenia dotyczy bezpośrednio jej komercyjnego obiegu.

Strumień 3: Tradycja mandali buddyzmu wadżrajany tybetańskiej

Tybetańska Wadżrajana Buddyzmu mandala jest najbardziej rozpoznawalną na świecie formą szerszej tradycji mandali i głównym punktem odniesienia dla większości współczesnego zachodniego rozumienia tego motywu. Główne współczesne opracowania naukowe to Giuseppe Tucci, Teoria i praktyka mandali (1961), omówione powyżej; Martina Brauena, Mandala: Święty Krąg w buddyzmie tybetańskim (Serindia Publications, 1997, pierwotnie opublikowane w języku niemieckim jako Das Mandala: Der heilige Kreis im tanrischen buddyzm, DuMont, 1992), fundamentalna współczesna monografia tybetańskiej mandali Wadżrajany autorstwa szwajcarskiego antropologa Martina Brauena, byłego kuratora Muzeum Etnograficznego Uniwersytetu w Zurychu; Barry Bryanta, Mandala piaskowa koła czasu: Pismo wizualne buddyzmu tybetańskiego (HarperSanFrancisco, 1992), główne anglojęzyczne opracowanie mandali z piasku Kalaczakry, zawierające obszerne dokumentacje fotograficzne cyklu budowy klasztoru Namgyal; Donald S. Lopez Jr., Więźniowie Szangri-li: Buddyzm tybetański a Zachód (University of Chicago Press, 1998), główne współczesne krytyczno-teoretyczne opracowanie zachodniego odbioru buddyzmu tybetańskiego, w tym dyskusja na temat komercyjnego przyswajania mandali; oraz Johna Powersa, Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego (Snow Lion Publications, wydanie poprawione 2007), standardowy współczesny anglojęzyczny przegląd wprowadzający do tradycji buddyzmu tybetańskiego (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, wielokrotne potwierdzenie źródłowe).

Tybetańska mandala Wadżrajany wywodzi się z szerszej indyjskiej tradycji mandali udokumentowanej co najmniej od V wieku n.e. i przeniesionej do Tybetu podczas szerszego Pierwszego Rozprzestrzeniania (tybet. snga dar, ok. VII-IX wieku n.e., zakorzenionej w działalności misyjnej Padmasambhavy i Shantarakshity pod panowaniem króla Trisong Detsena, panował ok. 755-797 n.e.) i Drugiego Rozprzestrzeniania (tybet. fii dar, ok. X-XII wieku n.e., zakorzenionej w działalności misyjnej Atishy, ok. 982-1054 n.e., i szerszej działalności tłumaczeniowej Rinchena Zangpo i Marpy Lotsawy). Tybetańska tradycja mandali skonsolidowała się w głównych szkołach buddyzmu tybetańskiego i pozostaje w aktywnej praktyce w całej współczesnej społeczności buddyzmu tybetańskiego w Tybecie, w szerszej tybetańskiej diasporze po chińskiej aneksji w 1950 r. i wygnaniu czternastego Dalajlamy w 1959 r., oraz w globalnej społeczności praktykujących.

Tybetańska mandala odróżnia się ikonograficznie od hinduskiej yantry przez figuratywne rozwinięcie centralnego bóstwa i struktury pałacowej w szerszej formie geometrycznej. Tam, gdzie hinduski Sri Yantra skupia się na abstrakcyjnym bindu, tybetańska mandala skupia się na obrazowym przedstawieniu bóstwa opiekuńczego (tybetańskie jidam) konkretnego cyklu inicjacyjnego, który jest przedstawiany. Bóstwo jest ukazane w centrum kwadratowej budowli pałacowej (sanskryt Wimana), tybetańskie kyilkhlub) z czterema bramami kardynalnymi, otoczone orszakiem powiązanych bóstw (często ułożonych w koncentryczne kręgi), całość zamknięta w serii ochronnych pierścieni ( mądrości ognia, diamentowego ogrodzenia, i osiem cmentarzysk) reprezentujących granice przestrzeni kosmologicznej.

Główne tybetańskie mandale w żywej praktyce rytualnej obejmują mandala Kalaczakry ("Koło Czasu"), mandalę Kalaczakra Tantry i główny cykl inicjacyjny szkoły Gelugpa; mandala Chenreziga (sanskryt Avalokiteśvara), mandalę bodhisattwy współczucia; mandala Jamantaki, mandalę gniewnej manifestacji Mandżusri; mandala Hevadżry, główną mandalę szkoły Sakja; mandala Czamwaraka, główną mandalę szkoły Kagyu; mandala Guhyasamaji, jeden z fundamentalnych tantrycznych mandali w wielu szkołach tybetańskich; oraz szerszy inwentarz mandali związanych ze specyficznymi cyklami inicjacji wadżrajany, udokumentowanych w tybetańskim kanonie tantrycznym buddyzmu. Każda mandala odwzorowuje kosmologiczny pałac konkretnego bóstwa i stanowi geometryczny punkt zaczepienia dla odpowiedniego rytuału inicjacji.

Strumień 4: Tybetańska mandala z piasku (dultson kyilkhor)

Mandala mandala piaskowa (tybetański Dultson Kyilkhor, „mandala barwnych piasków”; sanskryt mandala rangoli) jest jedną z najbardziej gęstych ikonograficznie i rytualnie obciążonych form mandali w jakiejkolwiek tradycji. Główne współczesne opracowania naukowe to Brauen 1997 i Bryant 1992, omówione powyżej, z dalszą dokumentacją w Tucci 1961 i w szerszej literaturze naukowej buddyzmu tybetańskiego. Mandala z piasku jest tworzona przez tybetańskich mnichów przez dni lub tygodnie (duża mandala Kalaczakry wymaga od pięciu dni do trzech tygodni ciągłej budowy przez zespół od czterech do ośmiu mnichów, pracujących od środka na zewnątrz) przy użyciu milionów ziaren barwionego piasku wsypywanego przez metalowe lejki (chak-pur) na płaskiej powierzchni.

Proces budowy rozpoczyna się od narysowania podstawowej geometrycznej ramki (tybetański to, „linia”), w której starsi mnisi używają naciągniętego, zabarwionego sznurka i linijki do zaznaczenia ramki, osi głównych i podstawowych podziałów geometrycznych projektu. Szkielet jest układany na płaskiej drewnianej platformie, zazwyczaj o wymiarach od metra do półtora metra kwadratowego, a mnisi pracują od środka na zewnątrz. Barwiony piasek (tradycyjnie pokruszone kolorowe kamienie; we współczesnej praktyce często barwiony biały piasek) jest następnie nakładany przez lejki chak-pur, a każdy mnich zajmuje się określonym regionem kolorystycznym i sekcją projektu.

Mandala z piasku zawiera pełne ikonograficzne rozwinięcie odpowiadającej jej mandali Wadżrajany. Mandala Kalaczakry z piasku zawiera 722 bóstwa przedstawione w szerszej strukturze pałacowej; mandala Czennreziga przedstawia tysięciorękiego, tysiącookiego bodhisattwę w centrum otoczonego jego orszakiem; każda główna mandala ma swoją własną populację bóstw i architekturę kosmologiczną. Mandala z piasku jest głównie konstruowana w związku z ważnymi ceremoniami inicjacyjnymi (tybetański Wang), podczas których odpowiadająca tantryczna inicjacja jest udzielana zgromadzonym praktykującym. Publiczne inicjacje Kalaczakry Dalajlamy, odbywające się w ważnych miejscach, w tym w Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Waszyngtonie, Genewie i innych miejscach pod koniec XX i na początku XXI wieku, obejmowały rozbudowane konstrukcje mandali z piasku udokumentowane w Bryant 1992 i w szerszej dokumentacji buddyzmu tybetańskiego.

Po zakończeniu związanego z tym cyklu rytualnego, mandala z piasku jest uroczyście niszczona, a piasek jest zamiatany na środek diagramu w określonej sekwencji rytualnej, a następnie wlewany do płynącej wody (rzeki, strumienia, jeziora lub oceanu). Zniszczenie jest doktrynalnie zakotwiczone w buddyjskim nauczaniu o nietrwałości (sanskryt Anita, pali anicca), tybetańskie mi rtag pa), jedna z Trzech Znaków Istnienia (sanskryt trilakszana, trzy cechy wszystkich uwarunkowanych zjawisk: nietrwałość, cierpienie i brak jaźni). Zniszczenie ucieleśnia doktrynę: misternie skonstruowany, rytualny diagram, będący przedmiotem tygodni starannej pracy mnichów, zostaje ostatecznie zmieciony jako aktywne ukazanie, że wszystkie uwarunkowane zjawiska (w tym najpiękniejsze i najświętsze) podlegają rozkładowi. Wsypany piasek niesie błogosławieństwo mandali do szerszego systemu wodnego i (w rozumieniu tybetańskim) do szerszego kosmosu.

Mandala z piasku niesie aktywny, święty, rytualny ciężar w żywej tybetańskiej praktyce buddyjskiej. Konstrukcja i zniszczenie nie są przedstawieniem ani demonstracją; są integralnymi elementami szerszego cyklu inicjacji Wadżrajany i niosą specyficzne znaczenie liturgiczne i medytacyjne w ramach tradycji. Współczesna praktyka tybetańskich mnichów konstruujących mandale z piasku w zachodnich muzeach, uniwersytetach i na festiwalach kulturalnych (z programem wycieczek klasztoru Drepung Loseling, programem klasztoru Namgyal i różnymi innymi instytucjami tybetańskiej diaspory produkującymi tę pracę od lat 80. XX wieku) zapewniła znaczącą ekspozycję tej formy na Zachodzie, ale podstawowy rytualny ciężar pozostaje nienaruszony.

Użycie wizerunków mandali z piasku jako ozdobnych tatuaży jest kwestią sporną w tybetańskiej społeczności buddyjskiej. Niektórzy praktykujący uważają, że szersza ekspozycja wizerunków służy dharmie, wprowadzając zachodnią publiczność w tradycję; inni praktykujący uważają, że ozdobne użycie świętych wizerunków, zwłaszcza wizerunków z najbardziej rytualnie obciążonych form (Kalaczakra, Guhyasamaja, mandale gniewnych bóstw) bez odpowiedniej inicjacji jest niewłaściwe. Uczciwe ujęcie polega na tym, że mandala z piasku jest świętym, religijnym wizerunkiem z tradycji znajdującej się pod presją polityczną i kulturową po chińskiej aneksji w 1950 roku i wygnaniu czternastego Dalajlamy w 1959 roku, a osoby noszące tatuaże pochodzące z mandali z piasku powinny być świadome głębi ikonograficznej, do której się odnoszą.

Strumień 5: Ikonografia mandali specyficzna dla tybetańskich sekt buddyjskich

Tradycja tybetańskiego buddyzmu składa się z czterech głównych szkół, z których każda ma odrębne tradycje mandali i bóstwa opiekuńcze. Głównym współczesnym opracowaniem naukowym jest John Powers, Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego (Snow Lion Publications, wydanie poprawione 2007), omówione powyżej. Cztery szkoły to:

Ningma (tybetański moja mama, „starożytna”), najstarsza ze szkół tybetańskich, zakorzeniona w działalności misyjnej Padmasambhawy w VIII wieku n.e. i w szerszym okresie Pierwszego Rozprzestrzeniania. Tradycja Nyingma obejmuje system Dziewięciu Jan (pojazdów), tradycję terma (tekst-skarb) i nauki Dzogczen (Wielka Doskonałość). Praktyka mandali Nyingma obejmuje mandale związane z samym Padmasambhawą (mandala Guru Rinpocze w jego różnych formach), z Wadżrakilają (gniewnym obrońcą), z Jangdak Heruką i z szerszym inwentarzem cykli tantrycznych Nyingma.

Kagju (tybetański bka' brgyud, „ustna linia”), założona w XI wieku n.e. poprzez linię od Tilopy do Naropy, do Marpy Lotsawy (ok. 1012-1097 n.e.), do Milarepy (ok. 1052-1135 n.e.), do Gampopy (1079-1153 n.e.) i dalej. Tradycja Kagyu obejmuje nauki Mahamudry i Sześć Jog Naropy. Praktyka mandali Kagyu obejmuje mandalę Czitrakrawary (główną mandalę Kagyu), mandalę Hevadżry, mandalę Wadżrajogini i szersze cykle tantryczne Kagyu. Linia Karmapy (obecnie siedemnasty Karmapa, z linią sięgającą pierwszego Karmapy Dusum Khyenpy, 1110-1193 n.e.) jest główną linią Karma Kagyu.

Sakja (tybetański na niebie, „szara ziemia”, nazwana od głównego klasztoru Sakja w Cangu), założona w XI wieku n.e. przez Khona Konczoka Gjälpo (1034-1102 n.e.) i skonsolidowana w linii rodziny Khon. Tradycja Sakja obejmuje system nauczania Lamdre (Ścieżka i Owoc) i tantrę Hevadżry jako centralny punkt. Praktyka mandali Sakja koncentruje się na mandali Hevadżry, Czitrakrawary, Mahakali i szerszym inwentarzu cykli tantrycznych Sakja.

gelug (tybetański występy krawędziowe, „cnotliwa tradycja”), założona na początku XV wieku n.e. przez Congkhapę (1357-1419 n.e.) jako ruch reformatorski konsolidujący wcześniejsze linie tybetańskie. Tradycja Gelug jest zakotwiczona w systemie nauczania Lamrim (Etapy Ścieżki) i obejmuje linie Dalajlamy i Panczenlamy. Praktyka mandali Gelug koncentruje się na mandali Jamantaki (główny cykl inicjacji Gelug), mandali Guhyasamaja, mandali Czitrakrawary i mandali Kalaczakry (główny cykl publicznych inicjacji obecnego Dalajlamy). Klasztor Namgyal w Dharamsali (prywatny klasztor Dalajlamy) jest głównym współczesnym ośrodkiem praktyki mandali Gelug w diasporze tybetańskiej.

Tradycja mandali każdej szkoły jest zakotwiczona w specyficznych tekstach, specyficznych liniach inicjacyjnych i specyficznych konwencjach ikonograficznych. Pracujący tatuażysta zajmujący się tybetańską ikonografią mandali powinien wiedzieć, że szersza kategoria „tybetańska mandala” obejmuje wiele specyficznych dla sekt tradycji, a konkretne kompozycje mandali odnoszą się do specyficznych szkół i specyficznych cykli inicjacyjnych. Osoba nosząca mandalę w stylu Kalaczakry odnosi się do cyklu inicjacyjnego Kalaczakry szkoły Gelug, zakotwiczonego w głównym programie nauczania Dalajlamy; osoba nosząca mandalę Czitrakrawary odnosi się do cyklu inicjacyjnego Kagyu lub Sakja; osoba nosząca mandalę Wadżrakilaji odnosi się do cyklu Nyingma. Specyficzna tradycja ma znaczenie.

Strumień 6: Architektura świątyń hinduskich i Mandala Vastu Purusha

Mandala Mandala Wastu Purusza jest fundamentalną hinduską mandalą architektoniczną, która leży u podstaw geometrycznego planu klasycznej architektury świątyń hinduskich. Głównym współczesnym opracowaniem naukowym jest Stellę Kramrisch, Świątynia Hinduska (University of Calcutta, 1946, dwa tomy), fundamentalna współczesna anglojęzyczna monografia na temat architektury świątyń hinduskich autorstwa urodzonej w Austrii amerykańskiej historyczki sztuki Stelli Kramrisch (1896-1993), byłej profesor Uniwersytetu w Kalkucie i Muzeum Sztuki w Filadelfii. Monografia Kramrisch z 1946 roku jest standardowym odniesieniem naukowym dla szerszej tradycji architektury świątyń hinduskich i stanowi fundamentalne opracowanie Vastu Purusha Mandala jako geometrycznego podłoża planu świątyni. Dalsze opracowania pojawiają się w Adam Hardy, Świątynia Architecture z India (Wiley-Academy, 2007) oraz w szerszej literaturze naukowej na temat architektury świątyń hinduskich (POTWIERDZENIE: ZWERYFIKOWANO, fundamentalna monografia naukowa).

Mandala Vastu Purusha to siatka geometryczna, tradycyjnie siatka 9x9 dająca 81 kwadratów (lub w alternatywnych formach kanonicznych siatka 8x8 dająca 64 kwadraty, lub siatka 10x10 dająca 100 kwadratów), z każdym kwadratem przypisanym do konkretnego bóstwa hinduskiego lub zasady kosmologicznej. Siatka jest ułożona z orientacją kardynalną, a centralny kwadrat (w siatce 9x9, Brahmasthana) jest przypisany Brahmie, stwórcy. Otaczające kwadraty są przypisane Lokapalom (ośmiu strażnikom kierunków: Indra na wschodzie, Agni na południowym wschodzie, Jama na południu, Nirriti na południowym zachodzie, Waruna na zachodzie, Waju na północnym zachodzie, Kubera na północy, Iszany na północnym wschodzie) i do szerszego inwentarza bóstw hinduskich i zasad kosmologicznych udokumentowanych w tekstach Wastu Śastra (korpus hinduskich traktatów architektonicznych, w tym Majamata, Manasara, Samarangana Sutradharai szerszy inwentarz tekstów architektonicznych skompilowanych w okresie średniowiecza).

Mandala Vastu Purusha nosi nazwę od mitologicznego Puruszy (sanskryt „człowiek” lub „pierwotna istota”), w szczególności Vastu Puruszy, postaci leżącej twarzą w dół na siatce geometrycznej, z ciałem podzielonym zgodnie ze strukturą komórkową mandali. Narracja o Vastu Puruszy jest udokumentowana w Matsya Purana (skomponowana ok. I tysiąclecia n.e.) i w szerszym korpusie mitologii hinduskiej, gdzie postać jest rozumiana jako kosmologiczno-architektoniczne podłoże, pod którym budowana jest świątynia. Świątynia jest rozplanowana na ciele Vastu Puruszy, a każdy region budynku odpowiada specyficznej strefie anatomicznej i kosmologicznej.

Mandala Vastu Purusha leży u podstaw geometrycznego planu kanonicznej architektury świątyń hinduskich w obu głównych stylach świątyń południowoazjatyckich. Styl Nagara (północnoindyjski styl świątyń z krzywoliniową nadbudową shikhara, udokumentowany w świątyniach Khajuraho, Bhubaneshwar i w całych Indiach północnych i centralnych) i styl Dravida (południowoindyjski styl świątyń ze stopniową nadbudową vimana, udokumentowany w świątyniach Tanjore, Madurai i w całej południowej części Indii) wywodzą się z geometrii Vastu Purusha Mandala. Głównym kanonicznym przykładem stylu Nagara jest Świątynia Kandariya Mahadewa w Khajuraho (zbudowana ok. 1025-1050 n.e. pod dynastią Chandela); dla stylu Dravida, Świątynia Brihadeshwara w Tanjore (zbudowana ok. 1010 n.e. pod rządami Radżaradży Czoli I).

Mandala Vastu Purusha niesie implikację, że hinduska świątynia jest sama w sobie mandalą. Geometryczny plan świątyni, jej elewacja architektoniczna, program ikonograficzny i funkcja rytualna są zakotwiczone w podstawowej strukturze mandali. W tym odczycie hinduska świątynia nie jest budynkiem, który przypadkowo zawiera diagram mandali; jest to trójwymiarowa mandala zbudowana w skali architektonicznej. Kotwica architektoniczna dostarcza dalszych dowodów na szerokość i głębokość tradycji mandali w hinduskiej kulturze materialnej i dostarcza dalszego kontekstu dla wagi ikonograficznej tej formy.

Strumień 7: Tradycja mandali dżinijskich

Równoległa i odrębna ikonograficznie tradycja mandali jest udokumentowana w tradycji religijnej dżinizmu w Azji Południowej. Głównym współczesnym opracowaniem naukowym jest Padmanabha S. Jainiego, Ścieżka oczyszczenia Jainy (University of California Press, 1979), fundamentalna współczesna anglojęzyczna monografia na temat praktyki religijnej dżinizmu autorstwa zmarłego indyjsko-amerykańskiego uczonego Padmanabha S. Jainiego (1923-2021), byłego profesora Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley. Opracowanie Jainiego z 1979 roku przedstawia szerszą tradycję doktrynalną i praktyczną dżinizmu, w tym słownictwo mandali dżinijskich. Dalsze opracowania pojawiają się w Phyllis Granoff, red., Zwycięscy: Jain Obrazy doskonałości (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009) oraz w szerszej literaturze naukowej o dżinizmie (POTWIERDZENIE: ZWERYFIKOWANO, fundamentalna monografia naukowa).

Tradycja mandali dżinijskich obejmuje Siddhachakrę („Koło Siddhas”, kanoniczna mandala dżinijska przedstawiająca pięć najwyższych istot czczonych w dżinizmie: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya i Sadhu, ułożonych w strukturę lotosu z powiązanymi cechami), Rishimandala (mandala mędrców) oraz szerszy inwentarz dżinijskich rytualnych diagramów geometrycznych. Tradycja mandali dżinijskich jest ikonograficznie odrębna od hinduskich yantra i buddyjskich mandali, czerpiąc ze specyficznego dżinijskiego słownictwa kosmologicznego, w tym z Trzech Światów (Górnego, Środkowego, Dolnego) struktury kosmologicznej udokumentowanej w całym kanonie dżinijskim, oraz z czternastu rajloka (czternastu regionów kosmologicznych dżinijskiej kosmologii). Mandala dżinijska jest mniej znana międzynarodowo niż hinduskie yantra czy tybetańskie mandale buddyjskie, ale stanowi znaczącą i głęboką ikonograficznie tradycję w historii religii Azji Południowej.

Tradycja dżinijska jest nadal aktywnie praktykowana przez około 4 do 5 milionów wyznawców, głównie w Indiach (ze znaczną koncentracją w Gudźaracie, Radżastanie i Maharasztrze) oraz w szerszej diasporze dżinijskiej w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Afryce Wschodniej i gdzie indziej. Ikonografia mandali dżinijskich jest nadal aktywnie wykorzystywana liturgicznie, a Siddhachakra i równoległe mandale pojawiają się w instalacjach świątynnych, w domowych przestrzeniach dewocyjnych i w szerszej kulturze materialnej dżinów.

Strumień 8: Tajskie mandaliczne yantry Sak Yant

Mandala Sak Yant tradycja Tajlandii, Kambodży, Laosu i szerszej sfery buddyzmu Therawady w Azji Południowo-Wschodniej niesie znaczącą tradycję mandaliczno-yantrową, która pokrywa się z hinduskimi yantra i tybetańskimi mandalami buddyjskimi, ale jest od nich ikonograficznie odróżnialna. Główne współczesne opracowania naukowe to Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: Święte tatuaże Thailand (Drago, 2013), główne współczesne anglojęzyczne monografie na temat tajskiej tradycji Sak Yant autorstwa urodzonej w Brazylii fotografki i badaczki Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummingsa, Święte tatuaże Thailand: odkrywanie magii, mistrzów i Mystery Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), główne anglojęzyczne opracowanie mistrzów i tradycji Sak Yant autorstwa amerykańskiego pisarza Joe Cummingsa; oraz w szerszej literaturze naukowej dotyczącej Sak Yant (POTWIERDZONE, wielokrotne potwierdzenie źródłowe).

Tradycja Sak Yant wywodzi się z szerszego khmerskiego i buddyjskiego podłoża ikonograficznego Therawady w Azji Południowo-Wschodniej, z zakotwiczeniem w Imperium Khmerskim (głównym przedkolonialnym organizmie politycznym lądowej Azji Południowo-Wschodniej, ok. IX-XV w. n.e., ze stolicą w Angkor) i w szerszej sferze kulturowej Mon-Khmer. Yantry (tajskie yant, ยันต์, z sanskryckiego Jantra) tradycji Sak Yant to diagramy geometryczne łączące święte formy geometryczne (często kwadratowe, ośmiokątne lub okrągłe struktury ramowe), pismo khmerskie (pismo akslubn khom używane do świętych inskrypcji w tradycji Therawady Tajlandii i Kambodży) oraz obrazy figuralne (bóstwa, zwierzęta, szerszy inwentarz tajskich buddyjskich figur ochronnych Therawady).

Główne mandaliczne yantry w tradycji Sak Yant obejmują Yant Ha Taew (yantra „Pięć Linii”, jeden z najczęściej tatuowanych wzorów Sak Yant, przypisywany legendarnemu mistrzowi Luang Phor Pernowi, składający się z pięciu poziomych linii pisma khmerskiego z powiązaną strukturą mandali), Yant Gao Ylubd (yantra „Dziewięć Szczytów”, przedstawiająca dziewięć spiczastych szczytów schodzących od Buddy i jego linii nauczycieli), Yant Paed Tidt (yantra „Osiem Kierunków”, odwzorowująca osiem głównych i pośrednich kierunków w strukturze mandali) oraz szerszy inwentarz wzorów Sak Yant udokumentowany w Drouyer 2013 i Cummings 2011.

Prace tatuażowe Sak Yant są wykonywane głównie przez mnichów buddyjskich (uchylony lub ruesi(mistrzów świeckich) w szerszej tradycji monastycznej i dewocyjnej Therawady, a praca jest rozumiana jako niosąca aktywną moc magiczno-ochronną nadaną przez mistrza poprzez recytację powiązanych kata (pali Gata, święte wersy) podczas aplikacji. Odbiorca wchodzi w specyficzną relację rytualną z mistrzem i jest zobowiązany do przestrzegania określonych zasad zachowania (pięć zasad praktyki świeckiej buddyzmu, a często dodatkowe ograniczenia, takie jak powstrzymywanie się od jedzenia wołowiny w niektórych liniach). Tradycja Sak Yant dzieli z tybetańską tradycją mandali Wadżrajany zasadę, że diagram niesie aktywną moc rytualną, która wymaga właściwego przekazu, a nie tylko estetycznej oceny.

Mandala tabu dotyczące umiejscowienia w tradycji Sak Yant zasługują na szczególną uwagę. Święte yantry w tradycji Sak Yant są konwencjonalnie umieszczane na górnej części ciała (plecy, klatka piersiowa, ramiona, górne części ramion), przy czym głowa i górna część tułowia są uważane za najbardziej odpowiednie miejsca, ponieważ są najbliżej najwyższych duchowych centrów ciała. Umieszczanie na dolnej części ciała (nogi, stopy, dolna część pleców) jest generalnie uważane za nieodpowiednie dla świętych yantr, ponieważ dolna część ciała jest uważana za duchowo niższą strefę. Umieszczanie na stopach lub bezpośrednio poniżej talii jest uważane za szczególnie nieodpowiednie. Tabu jest równoległe do szerszego zaniepokojenia buddyjskiego dotyczącego wizerunków Buddy umieszczanych na stopach (główne źródło stałego zaniepokojenia Atlasu dotyczącego tatuaży Buddy na dolnej części ciała w niebuddyjskiej praktyce zachodniej).

Współczesna komercyjna gospodarka turystyczna Sak Yant w Tajlandii (z tysiącami turystów z Zachodu i Azji Wschodniej otrzymujących prace Sak Yant w Wat Bang Phra i podobnych miejscach corocznie, z szerszym obiegiem turystycznym tatuaży w Bangkoku i Chiang Mai) wywołała znaczącą dyskusję na temat odpowiedniego kontekstu prac tatuażowych Sak Yant. Uczciwe ujęcie jest takie, że Sak Yant niesie aktywną moc religijno-magiczną w tradycji buddyzmu Therawady, a odkontekstualizowane komercyjne prace Sak Yant bez odpowiedniego rytualnego przekazu tworzą inny obiekt niż kanoniczna tradycyjna praca.

Strumień 9: Aztekalski kalendarz mezoamerykański i kamień słoneczny

Warto wspomnieć o peryferyjnym strumieniu porównawczym. Aztecki Kamień Słońca (hiszpański Piedra del Sol, zwany również Kamieniem Kalendarzowym Azteków), monumentalna rzeźba bazaltowa wykopana w Zocalo w Meksyku w grudniu 1790 roku i obecnie przechowywana w Museo Nacional de Antropología w Meksyku, jest czasami opisywana w literaturze popularnej jako przypominająca mandalę ze względu na swoją okrągłą geometryczną strukturę. Główne współczesne opracowanie naukowe to Elizabeth Hill Boone, Świat Azteków (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) oraz szerszy korpus prac Boone'a, w tym Historie w Red i Black: obrazkowe historie Azteków i Miksteków (University of Texas Press, 2000). Kamień Słońca jest ikonograficznie azteckim zabytkiem kalendarzowym i kosmologicznym raczej niż mandalą w sensie południowoazjatyckim; przedstawia pięć azteckich epok kosmologicznych (Pięć Słońc), z obecną erą (Nahui Ollin, „Cztery Ruch”) w centrum, otoczoną dwudziestoma znakami dnia azteckiego kalendarza (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, fundamentalna monografia naukowa).

Atlas nie traktuje azteckiego Kamienia Słońca jako mandali w kanonicznym sensie. Równoległość strukturalna (koncentryczny, okrągły diagram kosmologiczny) jest prawdziwa, ale genealogia ikonograficzna jest niezależna, tradycja religijna jest odrębna, a połączenie tych dwóch jest zazwyczaj cechą współczesnej estetyki komercyjnej, a nie dyskursu naukowego. Osoba zamawiająca tatuaż z Kamieniem Słońca Azteków powinna wiedzieć, że odnosi się ona do meksykańskiej kosmologii i szerszej azteckiej tradycji religijnej, a nie do południowoazjatyckiej tradycji mandali.

Strumień 10: Indiańskie koło medycyny (odrębna tradycja)

Drugi ważny strumień porównawczy zasługuje na uczciwe przedstawienie właśnie dlatego, że jest często i nieodpowiednio mylony z południowoazjatycką tradycją mandali. koło medycyny jest świętą formą geometryczną udokumentowaną w wielu rdzennych tradycjach Wielkich Równin Ameryki Północnej i szerszego kontynentu, z najbardziej udokumentowanymi przykładami obejmującymi Koło Medycyny Bighorn w Wyoming (kamienny krąg o średnicy około 80 stóp z 28 promienistymi szprychami, udokumentowany archeologicznie z datami od ok. 800 do 1800 n.e.), Kopiec Majorville w Albercie w Kanadzie oraz szerszy inwentarz kół medycyny rdzennych mieszkańców Równin udokumentowany w Wyoming, Montanie, Albercie, Saskatchewan i sąsiednich regionach.

Głównym współczesnym opracowaniem ikonografii kół medycyny w ramach rdzennej praktyki duchowej jest Burza Hyemeyohsta, Siedem Strzał (Harper and Row, 1972), prezentacja nauk o kole medycyny autorstwa członka plemienia Northern Cheyenne, która wprowadziła tę formę szerszej zachodniej publiczności w latach 70. XX wieku. Praca Storma jest sama w sobie przedmiotem rzeczowej dyskusji krytycznej w społeczności Northern Cheyenne i szerszej społeczności naukowej rdzennych mieszkańców na temat jej reprezentatywności; Atlas odnotowuje cytat, zaznaczając jednocześnie, że tradycja koła medycyny jest odrębna od mandali i że koło medycyny jest uważane przez różne narody Równin za ich własne dziedzictwo kulturowe, a nie za regionalny wariant formy południowoazjatyckiej.

Uczciwe przedstawienie jest takie, że koło medycyny nie jest mandalą a Atlas nie myli tych dwóch tradycji. Niektórzy uczeni (w tym Storm w 1972 roku i różni późniejsi autorzy zajmujący się religiami porównawczymi) dostrzegli strukturalne podobieństwa między kołem medycyny a mandalą, i te podobieństwa są wizualnie prawdziwe: oba są okrągłymi diagramami geometrycznymi z orientacją kardynalną i koncentryczną strukturą. Ale genealogie są niezależne, tradycje są zakorzenione w odrębnych systemach religijno-kulturowych, a koło medycyny jest świętym materiałem rdzennych mieszkańców, posiadanym przez konkretne narody (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot i szersze społeczności rdzennych mieszkańców Równin i kontynentu). Używanie wizerunków koła medycyny przez osoby niebędące rdzennymi mieszkańcami jako generycznego symbolu „koła życia” lub „duchowości rdzennych mieszkańców” jest kwestią przywłaszczenia, którą Atlas traktuje z powagą równą jego obawom dotyczącym innych materiałów kulturowych rdzennych mieszkańców.

Osoba nosząca tatuaż, która chce mieć okrągły diagram kosmologiczny, powinna wiedzieć, w którą tradycję wchodzi. Mandala (południowoazjatycka) i koło medycyny (rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej) są ikonograficznie równoległe, ale kulturowo odrębne, a pracujący tatuażysta powinien być przygotowany do wyjaśnienia tej różnicy klientom (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, współczesne stanowisko społeczności).

Strumień 11: Celtyckie, średniowieczne europejskie i architektoniczne paralele rozet okiennych

Trzeci strumień porównawczy jest udokumentowany w europejskiej średniowiecznej tradycji chrześcijańskiej i przedchrześcijańskiej celtyckiej. rozety okienne (francuski róż, angielskie gotyckie okno rozetowe) to kanoniczna zachodnia chrześcijańska architektoniczna mandala, z głównymi kanonicznymi przykładami w Notre-Dame de Paris (północna rozeta ok. 1250 r. n.e. i południowa rozeta ok. 1260 r. n.e.), Katedra w Chartres (trzy główne rozety ok. 1235 r. n.e.), Notre-Dame w Reims, Katedra w Strasburgu, Opactwo Westminsterskie, i w szerszym inwentarzu katedr gotyckich. Rozeta to okrągła instalacja witrażowa o radialnej strukturze geometrycznej i typowo ikonograficznej treści (przedstawienia świętych, sceny z Biblii, Sąd Ostateczny lub inne sceny religijne) ułożone w sekcjach koncentrycznych i radialnych.

Główne współczesne naukowe opracowanie rozety jako architektonicznej mandali to Paintona Cowena, Okno rozetowe: blask i symbol (Thames and Hudson, 2005), oraz Jamesa L. Mosleya, Okno rozetowe: Światło i geometria w katedrze Gothic (w szerszej literaturze naukowej na temat architektury gotyckiej, ok. 1992 r. i później). Rozeta czerpie z szerszej chrześcijańskiej ikonografii Niebiańskiej Jerozolimy (Objawienie 21:1 do 22:5) i z szerszej chrześcijańskiej symboliki geometrycznej koła jako boskiej doskonałości. Równoległości strukturalne i ikonograficzne z mandalą południowoazjatycką są prawdziwe, a niektórzy historycy sztuki (w tym Cowen i inni) traktują rozetę jako zachodniochrześcijański wariant szerszej tradycji mandali; inni uczeni twierdzą, że genealogie są niezależne i że podobieństwo jest strukturalne, a nie genetyczne.

Mandala Spirala i sękacz Celtic tradycja pre-Christian Ireland, Wales, Scotland i Bretanii dostarcza kolejnej paraleli European. Motyw potrójnej spirali przy Newgrange'a (neolityczny grobowiec przejściowy w County Meath, Ireland, datowany na ok. 3200 BCE) oraz szersze słownictwo geometryczne Celtic udokumentowane w Księga z Kells (rękopis iluminowany Irish c. 800 CE), the Księga Durrowa (c. 650 do 700 CE) oraz Ewangelie z Lindisfarne (ok. 700 CE) obejmują mandaliczne struktury geometryczne. Głównymi metodami naukowymi są Gelubge Bain, Celtic Art: Metody konstrukcyjne (Constable, 1951) oraz w szerszej literaturze historycznej sztuki Celtic. Równoległość mandali Celtic jest autentyczna, ale ikonograficznie i genealogicznie niezależna od formy South Asian.

Strumień 12: Carl Jung i mandala psychologiczna

Współczesny odbiór mandali Western został w istotny sposób ukształtowany przez pracę psychiatry Swiss i psychologa głębi Carla Gustawa Junga (1875 do 1961), który włączył mandalę do swojej teorii psychologicznej jako główny archetyp Jaźni. Główne teksty jungowskie traktujące o mandali to: C. G. Junga, Aion: Badania nad fenomenologią jaźni (Seria Bollingen IX, Princeton University Press, 1959, pierwotnie opublikowana w German jako "Aion": Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); C. G. Junga, Książka Red: Liber Novus (W. W. Norton, opublikowany pośmiertnie 2009, pod redakcją Sonu Shamdasani, z materiałem bazowym skomponowanym przez Junga pomiędzy 1914 a 1930); C. G. Junga, „O symbolice mandali” (w Archetypy i nieświadomość zbiorowa, Dzieła zebrane Volume 9, część 1, Princeton University Press, 1959); oraz w szerszym korpusie Junga (ZAUFANIE: VERIFIED, podstawowe monografie naukowe).

Zaangażowanie Junga w mandalę zaczęło się od jego własnej spontaniczne obrazy mandali wyprodukowany pomiędzy w przybliżeniu 1916 a 1928, w okresie, który Jung opisał później jako „konfrontację z nieświadomością” po zerwaniu z 1913 z Zygmuntem Freudem. Obrazy, obecnie udokumentowane w Książka Red, przedstawiają wyszukane okrągłe kompozycje geometryczne, które Jung opisał jako wyłaniające się spontanicznie z jego nieświadomości w okresie intensywnej autoanalizy. Później Jung zetknął się z obrazami tybetańskiej mandali Buddhist dzięki współpracy z sinologiem German Ryszarda Wilhelma (1873 do 1930), którego tłumaczenie tekstu alchemicznego Chinese Sekret Złotego Kwiatu (pierwotnie opublikowane w German jako Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, z komentarzem psychologicznym Junga) wprowadził Junga w tradycję Chinese, którą zinterpretował jako równoległą do jego własnej, wyłaniającej się pracy z mandalami.

Teoretyczna interpretacja mandali Junga opiera się na jego koncepcji mandali Ja (German Selbst), archetypowa psychologiczna całość, ku której zmierza proces indywiduacji. W teorii Junga mandala pojawia się spontanicznie w snach, fantazjach i aktywnej wyobraźni jako symbol psychologicznej integracji i całości, przy czym centralny punkt mandali reprezentuje Jaźń, a otaczająca struktura reprezentuje zróżnicowane składniki osobowości. Mandala w tym czytaniu to uniwersalny archetyp a nie specyficzna kulturowo forma religijna; Jung traktował to jako zjawisko psychologiczne udokumentowane w różnych kulturach ludzkich (jego przykłady obejmują tybetańskie mandale Buddhist, hinduskie jantry, średniowieczne rozety Christian, ikonografię kalendarza Aztec i spontaniczne wytwory jego własnych pacjentów) oraz jako strukturalną cechę ludzkiej psychiki.

Ramy mandali Junga zapewniły główny intelektualny odbiór tej formy Western w XX wieku. Wpływ Junga ukształtował późniejsze zaangażowanie naukowe w mandalę (w tym monografię 1949 Tucciego, w której wyraźnie nawiązuje się do Junga) i zapewnił główne ramy kultury popularnej Western dla zrozumienia mandali jako „schematu psychologicznej całości” lub „symbolu integracji duchowej”, a nie jako specyficznego diagramu rytualnego Hindusa, Buddhist lub Jain, jaki znajduje się w tradycjach źródłowych. Samo podejście jungowskie jest kwestionowane: niektórzy współcześni uczeni (w tym Donald Lopez w Więźniowie Shangri-La, 1998) traktują uniwersalistyczne ramy Junga jako projekcję Western, która spłaszcza specyficzne kulturowo znaczenie religijne tradycji źródłowych; inni uczeni traktują ramy jungowskie jako produktywne międzykulturowe narzędzie interpretacji.

Tatuaż mandali w rejestrze psychologicznym Junga nawiązuje raczej do dwudziestowiecznej tradycji interpretacyjnej Western, a nie do podstawowej formy religijnej hinduizmu, Buddhist czy dżinizmu. Szczerze mówiąc, mandala Junga jest odrębną warstwą interpretacyjną, a nie identyczną z formami tradycji źródłowej, a użytkownicy powinni wiedzieć, do której warstwy się odnoszą.

Strumień 13: Modern Western Estetyka tatuażu „geometryczna mandala”.

Współczesny rejestr „mandali” tatuaży Western wywodzi się głównie z szerszego ruchu tatuaży kropkowych i czarnych, który pojawił się pod koniec lat 90. i 2000. w United Kingdom, kontynentalnych Europe i Australia, a następnie znacznie rozpowszechnił się na całym świecie w latach 2010-tych. Głównymi kotwicami linii są London Into You krąg (Into You Tattoo, założony October 1993 przez Alexa Binniego i Teenę Marie w 144 St John Street, Clerkenwell, zamknięty October 2016) oraz szersza grupa praktyków blackworku London, European i Australian pracujących w rejestrach punktowych i geometrycznych.

Do głównych współczesnych praktyków „mandali geometrycznych” należą Xeda LeHeada (1967 do 16 October 2023, tatuator bazujący na London, kojarzony z Into You London, jedna z podstawowych postaci współczesnego rejestru blackworku dotworkowego i praktyk najbardziej utożsamiany ze współczesnym stylem „geometrycznej mandali”); Tomas Tomas (Urodzony w French, działający w kręgu Into You London od połowy lat 90., później pracujący w Black Moon Tattoo w Kumagaya, Saitama, Japan od 2010 r., pracujący w rejestrach kropkowych i geometrycznych przecinających się z kompozycją mandali); Aleksa Binniego (współzałożyciel Into You London, szerzej praktykujący blackwork); Thomas Hooper (oparte na London i New York, z rozległymi pracami poświęconymi świętej geometrii i mandalom); Nazareno Tubaro (Mieszkający w Buenos Aires, współczesny specjalista zajmujący się kowalstwem, zajmujący się szeroko zakrojonymi mandalami geometrycznymi); Cory’ego Fergusona; Dillona Forte’a (w oparciu o Austin); oraz szersza współczesna kohorta blackworków na wielu kontynentach.

Współczesny rejestr tatuaży z „mandalami geometrycznymi” ma kilka cech technicznych i estetycznych, które odróżniają go od kanonicznych mandali o świętej tradycji:

Czysta forma geometryczna bez obrazów bóstw. Współczesna mandala geometryczna zazwyczaj zachowuje radialną strukturę geometryczną (koncentryczna kompozycja kołowa, często z ośmioma, dwunastoma, szesnastoma lub większą liczbą promieniowych podziałów, kwadraty ograniczające, motywy płatków lotosu), ale pomija figuratywne obrazy bóstw, które zakotwiczają tradycyjne hinduskie jantry (bogini Tripura Sundari w bindu Sri Yantry) i tybetańskie mandale Buddhist (opiekuńczy jidam w centrum pałacu struktura). Pominięcie tworzy dekoracyjny obiekt geometryczny, a nie święty rytualny diagram.

Technika punktowania Dotwork. Współczesna geometryczna mandala jest głównie renderowana poprzez kropka (Italian puntynizm), technika tworzenia gradientu tonalnego za pomocą skupionych pojedynczych kropek, a nie poprzez linię lub pełne wypełnienie. Dotwork pojawił się jako uznana technika tatuażu w kręgu London Into You w latach 90. i 2000. XX wieku, a wśród jej głównych wczesnych praktyków byli Xed LeHead, Tomas Tomas i Alex Binnie, i od tego czasu stał się jedną z najczęściej tatuowanych współczesnych technik blackwork na całym świecie. Technika ta zapewnia charakterystyczną jakość powierzchni (miękki gradient, zintegrowany wzór geometryczny, właściwości trwałego starzenia się przy właściwym zastosowaniu), która została ikonograficznie powiązana ze współczesnym rejestrem mandali.

Hybrydyzacja świętej geometrii. Współczesna mandala geometryczna często zawiera elementy z szerszego współczesnego słownictwa „świętej geometrii”, w tym Kwiat Life (sześciokątny wzór splatających się kół udokumentowany w Abydos w Egypt oraz w różnych starożytnych miejscach, spopularyzowany we współczesnej kulturze mistycznej Western poprzez dzieło Drunvalo Melchizedeka Sekret Ancient Kwiatu Life, Wydawnictwo Light Technology, 1999); the Kostka Metatrona (figura geometryczna wyprowadzona z Kwiatu Life); the Śri Jantra (często przedstawiane w czystej formie geometrycznej bez wyraźnych odniesień do Hindusów); the Bryły platońskie; oraz szerszy inwentarz wzorów geometrycznych wchłoniętych do współczesnego rejestru sakralnej geometrii. Hybrydowa kompozycja ma charakter eklektyczny ikonograficznie i często łączy formy z wielu, niepowiązanych ze sobą tradycji źródłowych.

Skala i umiejscowienie Decorative. Współczesna mandala geometryczna jest przedstawiana głównie w skali dekoracyjnej (przedramiona, ramiona, plecy, pełne rękawy) i jest umieszczana głównie w celu wizualnego efektu dekoracyjnego, a nie w celach rytualnych, które zakotwiczają tradycyjne hinduskie jantry (medytacja przed diagramem) lub mandale tybetańskie (rytuał inicjacyjny w strukturze diagramu). Wzorzec umieszczenia i użycia tworzy obiekt odmienny od kanonicznego, tradycyjnego dzieła.

Współczesny geometryczny rejestr mandali znajduje się w centrum dyskusja o przywłaszczeniu które Atlas traktuje poważnie. Motyw czerpie słownictwo geometryczne z aktywnie praktykowanych tradycji religijnych hinduizmu, Buddhist i dżinizmu i przedstawia powstałe formy jako dekoracyjne obiekty estetyczne bez wyraźnej kotwicy religijnej. Jest to strukturalnie równoległe do obaw związanych z zawłaszczeniem, które Hinduska Fundacja American wyraziła w związku z Om i szerszym hinduskim zawłaszczaniem symbolicznym, i które Andrea Jain rozwija w Sprzedam jogę (2015) dla szerszej branży handlu jogą. Szczerze mówiąc, nie chodzi o to, że współczesny geometryczny tatuaż z mandalą jest automatycznie nieodpowiedni; uczciwe sformułowanie jest takie, że dzieło czerpie wizualną wagę ze świętych tradycji i że użytkownicy powinni być świadomi tego, do czego się odwołują.

Strumień 14: Ramy hinduskiej fundacji American i współczesne dyskusje na temat przywłaszczeń

Współczesna dyskusja na temat zawłaszczania wokół mandali opiera się głównie na dwóch ramach naukowych i społecznych. The Hinduska Fundacja American (HAF, założona w 2003 roku, główna współczesna organizacja rzecznictwa Hindusów Amerykanów) opublikowała komentarze na wielu platformach wyrażające obawy dotyczące dekontekstualizowanego komercyjnego wykorzystania świętych symboli hinduistycznych, w tym Om, swastyki (w jej rejestrach hinduistycznym i buddyjskim, ikonograficznie odmiennych od nazistowskiej apropriacji), systemu czakr, lotosu i mandali. Kampania HAF „Take Back Yoga”, rozpoczęta w 2010 roku, podniosła równoległe obawy dotyczące oddzielenia jogi od jej hinduistycznej tradycji źródłowej we współczesnej zachodniej praktyce komercyjnej. Stanowisko HAF jest traktowane jako autorytatywne w głównych mediach, w tym New York Times, Wall Street Journal i Washington Post od 2010 roku i stanowi główne współczesne stanowisko społeczności Hindusów Amerykanów w tych kwestiach (PEWNOŚĆ: ZWERYFIKOWANO, współczesne stanowisko społeczności).

Mandala Framework Andrei Jain jest opracowany w Andrea R. Jain, Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popu Culture (Oxford University Press, 2015), fundamentalna współczesna monografia akademicka na temat komercjalizacji jogi i szerszej praktyki hinduistycznej we współczesnej kulturze zachodniej, autorstwa Andrei R. Jain, profesor nadzwyczajnej studiów religijnych na Indiana University Indianapolis. Monografia Jain z 2015 roku analizuje proces komercjalizacji, dzięki któremu praktyka religijna hinduistów została wchłonięta przez zachodnią kulturę wellness po latach 60. XX wieku i stanowi naukowe ramy do zrozumienia szerszej dynamiki apropriacji wokół świętych symboli hinduistycznych, w tym mandali. Ramy Jain są wpływowe w całej współczesnej nauce o studiach religijnych na temat wymiany kulturowej między Hindusami a Zachodem i stanowią główny akademicki punkt odniesienia dla współczesnej dyskusji o apropriacji.

Szczere ujęcie współczesnej kwestii tatuażu mandali polega na tym, że motyw ten wpisuje się w aktywną dyskusję o apropriacji, że społeczność Hindusów Amerykanów oraz szersze społeczności religijne hinduistów, buddystów i dżinistów mają istotne obawy dotyczące dekontekstualizowanego komercyjnego wykorzystania wizerunków mandali, a współczesny rejestr tatuażu geometrycznej mandali uczestniczy w tej szerszej dyskusji. Osoba nosząca tatuaż, która angażuje się w głębię ikonograficzną jednej z tradycji źródłowych, uczestniczy w dłuższym przekazie; osoba nosząca tatuaż wybierająca generyczną geometryczną mandalę bez zaangażowania w tradycje źródłowe, uczestniczy we współczesnym komercyjno-estetycznym spłaszczeniu, które zostało podniesione jako obawa przez społeczności tradycji źródłowych.

Święta mandala a dekoracyjna mandala geometryczna

Najważniejszym rozróżnieniem koncepcyjnym we współczesnej pracy tatuażowej z mandalami jest rozróżnienie między świętą mandalą (kanoniczne formy udokumentowane w tradycjach hinduistycznych, buddyjskich, dżinijskich i Sak Yant) a dekoracyjną mandalą geometryczną (współczesny rejestr tatuażu zachodniego, który zachowuje słownictwo geometryczne, ale usuwa treść religijną). Rozróżnienie to ma znaczenie, ponieważ te dwa obiekty pełnią różne funkcje i mają różną wagę.

A świętą mandalą jest zakorzeniona w konkretnej tradycji religijnej, zawiera specyficzną treść ikonograficzną (wizerunki bóstw, elementy kaligraficzne, specyficzne struktury geometryczne odpowiadające konkretnym mapowaniom kosmologicznym) i odnosi się do szerszej praktyki rytualnej i medytacyjnej tradycji źródłowej. Sri Yantra to specyficzny hinduski diagram medytacyjny Shakta-tantry; mandala Kalachakry to specyficzny diagram inicjacyjny tybetańskiej szkoły Gelug; Siddhachakra to specyficzny diagram oddania dżinijskiego; Yant Gao Yord to specyficzny tajski yant Sak Yant ochronny. Każdy z nich niesie specyficzne znaczenie zakorzenione w tradycji i każdy wymaga zaangażowania w odpowiednią tradycję.

A dekoracyjną mandalą geometryczną zachowuje radialną, okrągłą strukturę geometryczną i technikę kropkowania lub czarnego tuszu, ale pomija specyficzną treść ikonograficzną. Powstały obiekt jest ozdobą geometryczną, która czerpie z szerszego słownictwa wizualnego tradycji mandali bez wyraźnego religijnego zakotwiczenia. Dekoracyjna mandala geometryczna jest najczęściej tatuowaną współczesną formą tego motywu, szczególnie na współczesnym zachodnim rynku tatuażu, i jest formą najbardziej podlegającą powyższej dyskusji o apropriacji.

Trzy szczere stanowiska w sprawie rozróżnienia między świętym a dekoracyjnym:

Stanowisko 1: Dekoracyjna mandala geometryczna jest swoją własną, uzasadnioną formą. Niektórzy współcześni praktycy twierdzą, że współczesny rejestr geometrycznej mandali skonsolidował się jako uznany międzynarodowy styl tatuażu z własnym słownictwem technicznym i estetycznym, i że forma ta jest obecnie wystarczająco odmienna od mandali tradycji świętych, że stanowi swój własny uzasadniony obiekt. To stanowisko głosi, że współczesna praca tatuażowa z geometryczną mandalą jest pracą dekoracyjną, która czerpie z szerszego słownictwa wizualnego, ale nie stanowi specyficznej apropriacji żadnej tradycji świętej.

Stanowisko 2: Dekoracyjna mandala geometryczna jest apropriacją. Niektórzy współcześni praktycy i członkowie społeczności tradycji źródłowych twierdzą, że współczesny geometryczny rejestr mandali czerpie wizualnie z tradycji świętych, jednocześnie odmawiając uznania lub zaangażowania się w tradycje źródłowe, a wynikające z tego komercyjno-estetyczne spłaszczenie samo w sobie jest szkodą wynikającą z przywłaszczenia. Stanowisko to jest zgodne z ramami Hindu American Foundation i analizą Andrei Jain i utrzymuje, że współczesny geometryczny rejestr mandali wpisuje się w szerszy problem przywłaszczenia.

Pozycja 3: Dekoracyjna mandala geometryczna jest dopuszczalna ze świadomością. Pozycja pośrednia utrzymuje, że współczesny geometryczny rejestr mandali jest dopuszczalny jako praca dekoracyjna, gdy noszący jest świadomy tradycji źródłowych, potrafi wyjaśnić związek między formą współczesną a podstawowym słownictwem religijnym i podchodzi do pracy z szacunkiem dla tradycji źródłowych, nawet jeśli specyficzna treść ikonograficzna jest pominięta. Stanowisko to jest w przybliżeniu zgodne z szerszą pozycją Atlas w sprawie wielu motywów międzykulturowych i stanowi praktyczne ramy dla pracującego tatuażysty.

Atlas traktuje Pozycję 3 jako praktyczne, uczciwe ujęcie. Współczesna mandala geometryczna jest uzasadnioną formą dekoracyjną, gdy noszący z szacunkiem angażuje się w tradycje źródłowe, i jest uczestnictwem w komercyjno-estetycznym spłaszczeniu, gdy tradycje źródłowe są po prostu ignorowane. Pracujący tatuażysta powinien być przygotowany do rozmowy z klientami na ten temat.

Kolor i tybetańska mandala buddyjska

Kolor ma gęste znaczenie tradycyjne w tradycji tybetańskiej mandali buddyjskiej. Główne współczesne opracowania naukowe to Brauen 1997 i Robert Beer, Podręcznik tybetańskich symboli Buddhist (Serindia Publications, 2003). Słownictwo kolorów tybetańskiej mandali opiera się na Pięciu Rodzinach Buddów (sanskryt Panczakula), tybetańskie platformy lnga), centralny system organizacyjny ikonografii tybetańskiego wadżrajany, z każdą rodziną przypisaną do konkretnego Buddy, konkretnego kierunku, konkretnego koloru, konkretnego żywiołu, konkretnej mądrości i konkretnego obiektu symbolicznego.

Biały (rodzina Buddów, Wairoczana, kierunek centralny, żywioł wody, mądrość dharmadhatu). Białe elementy w tybetańskich mandalach zazwyczaj pojawiają się w centrum lub w centralnych pałacach i odnoszą się do Buddy Wairoczany i szerszej rodziny Buddów.

Niebieski (rodzina Wadżra, Akszobhja, kierunek wschodni, żywioł wody, mądrość podobna do lustra). Niebieskie elementy w tybetańskich mandalach zazwyczaj pojawiają się we wschodnim kierunku struktury pałacowej i odnoszą się do Buddy Akszobhji i szerszej rodziny Wadżra. Budda Medycyny Bhaisajyaguru, konwencjonalnie przedstawiany w kolorze lapis lazuli, czerpie z tego zakotwiczenia koloru.

Żółty (rodzina Ratna, Ratnasambhawa, kierunek południowy, żywioł ziemi, mądrość równości). Żółte elementy pojawiają się w kierunku południowym i odnoszą się do Ratnasambhawy i szerszej rodziny Ratna.

Czerwony (rodzina Padma, Amitabha, kierunek zachodni, żywioł ognia, mądrość rozróżniającej świadomości). Czerwone elementy pojawiają się w kierunku zachodnim i odnoszą się do Amitabhy i szerszej rodziny Padma. Czerwony lotos, czerwony tron lotosu i czerwień wielu tybetańskich ikonografii religijnych czerpią z tego zakotwiczenia koloru.

Zielony (rodzina Karma, Amoghasiddhi, kierunek północny, żywioł powietrza, mądrość wszechspełniającego działania). Zielone elementy pojawiają się w kierunku północnym i odnoszą się do Amoghasiddhi i szerszej rodziny Karma. Zielona Tara, konwencjonalnie przedstawiana na zielono, czerpie z tego zakotwiczenia koloru.

System kolorów Pięciu Rodzin Buddów dostarcza głównego słownictwa kolorów dla kanonicznych tybetańskich mandali. Tradycyjny tybetański tatuaż mandali wykonany w kolorze powinien przestrzegać przypisań kolorów kierunkowych Pięciu Rodzin Buddów; odejście od przypisań skutkuje kompozycją niekanoniczną. Współczesny rejestr mandali geometrycznej często porzuca system kolorów Pięciu Rodzin Buddów na rzecz generycznego koloru dekoracyjnego lub czarno-białego wykonania, tworząc kompozycję nietradycyjną.

Pary mandali i ich znaczenie

Mandala pojawia się w szerokiej gamie wieloelementowych kompozycji we współczesnym tatuażu. Każde popularne zestawienie niesie ze sobą własne interpretacje i implikacje dotyczące tradycji źródłowych.

Mandala + lotos. Kanoniczna kompozycja łącząca mandalę (święty diagram geometryczny) z lotosem (świętym motywem kwiatowym udokumentowanym w tradycjach hinduistycznych, buddyjskich i dżinijskich). Połączenie to jest ikonograficznie zakotwiczone we wszystkich głównych tradycjach źródłowych Azji Południowej: Sri Jantra jest otoczona pierścieniem lotosu o ośmiu i szesnastu płatkach; tybetańska buddyjska pałac mandali często wyłania się z podstawy lotosu; dżinijski Siddhachakra skupia się na strukturze lotosu. Połączenie mandali i lotosu jest jedną z najczęściej tatuowanych współczesnych kompozycji z mandalą i czerpie z kanonicznego precedensu ikonograficznego. Odnośnik krzyżowy /znaczenia/lotos.

Mandala + Om. Dewocyjna kompozycja hinduistyczno-buddystyczna łącząca mandalę ze świętą sylabą Om (sanskryt ॐ, pierwotny dźwięk udokumentowany w tradycjach hinduizmu, buddyzmu, dżinizmu i sikhizmu). Kompozycja ma wyraźny ciężar dewocyjny hinduistyczny i buddyjski oraz odnosi się do aktywnego świętego obrazowania. Połączenie Om i mandali wymaga troski o kontekst kulturowy, jaką Atlas stosuje do kompozycji Om. Odnośnik krzyżowy /znaczenia/om.

Mandala + Budda. Buddyjska kompozycja dewocyjna łącząca mandalę z siedzącą lub stojącą postacią Buddy, często z Buddą w centrum pałacowej struktury mandali (kanoniczna tybetańska konfiguracja Wadżrajany). Kompozycja zawiera aktywne, święte obrazy religijne i wymaga ramowania w tradycji buddyjskiej. Konfiguracja z Buddą w centrum mandali konkretnie odnosi się do tybetańskiej tradycji inicjacji Wadżrajany.

Mandala + czakra. Hinduska tantryczna i jodze kompozycja łącząca mandalę z jednym lub więcej emblematami czakr. Siedem czakr systemu czakr hinduskich (korzeń Muladhara, sakralny Svadhisthana, splot słoneczny Manipura, serce Anahata, gardło Wiszudda, trzecie oko Ajna, korona Sahasrara) są konwencjonalnie przedstawiane jako kompozycje lotosu-mandali z określoną liczbą płatków. Połączenie mandali i czakry nawiązuje do tej hinduskiej tradycji tantrycznej i szerszej kosmologii czakr.

Mandala + drzewo życia. Współczesna duchowo-estetyczna kompozycja łącząca mandalę z motywem Drzewa Życia (czerpiąca z różnych tradycji hinduskich, buddyjskich, nordyckich, celtyckich, żydowskiej kabały i szerszych międzykulturowych tradycji Drzewa Życia). Kompozycja jest eklektyczna ikonograficznie i stanowi przede wszystkim współczesną zachodnią kompozycję mistyczno-estetyczną, a nie kanoniczną tradycyjną konfigurację.

Mandala + Ganeśa. Dewocyjna kompozycja hinduska łącząca mandalę z hinduskim bóstwem o głowie słonia, Ganeśą (sanskryt Ganeśa, „Pan Początków”, główne bóstwo hinduskie wzywane na początku nowych przedsięwzięć, syn Śiwy i Parwati). Kompozycja ma wyraźny hinduski wymiar dewocyjny i nawiązuje do aktywnego, świętego obrazowania religijnego. Patrz też /znaczenia/słoń.

Mandala + święta geometria (Kwiat Życia, Sześcian Metatrona, bryły platońskie). Współczesna kompozycja „świętej geometrii” łącząca mandalę z szerszym inwentarzem figur geometrycznych wchłoniętych do współczesnej zachodniej kultury mistyczno-estetycznej. Kompozycja jest eklektyczna ikonograficznie i stanowi przede wszystkim współczesną pracę komercyjną; Kwiat Życia został spopularyzowany w szczególności przez książkę Drunvalo Melchizedeka Sekret Ancient Kwiatu Life (1999) i powiązaną literaturę New Age.

Mandala + Sri Jantra. Kompozycja łącząca szerszą strukturę mandali z konkretną formą geometryczną Sri Jantry. Ma wyraźny hinduski wymiar tantryczny Shakty i nawiązuje do tradycji Sri Vidya.

Mandala + czaszka. Współczesna kompozycja memento mori łącząca mandalę z ludzką czaszką. Kompozycja jest eklektyczna ikonograficznie; tradycja buddyzmu tybetańskiego zawiera kapała (czaszka-puchar) oraz szerszy inwentarz wizerunków czaszek w rejestrze gniewnych bóstw, a kompozycja może nawiązywać do tej tradycji ze świadomością. Bez konkretnego tybetańskiego odniesienia kompozycja jest współczesną pracą komercyjną.

Mandala + totem zwierzęcy. Współczesne kompozycje łączące mandalę z różnymi wizerunkami zwierząt (wilk, sowa, lew, słoń, tygrys). Kompozycje są przede wszystkim współczesnymi pracami komercyjnymi bez konkretnego tradycyjnego odniesienia; niektóre konfiguracje mogą nawiązywać do szerszego słownictwa symboliki zwierzęcej tradycji hinduskiej lub buddyjskiej (Ganeśa jako słoń, pojazdy Wisznu dla różnych zwierząt, szerszy inwentarz buddyjskiej symboliki zwierzęcej).

Mandala + portret. Współczesne kompozycje łączące mandalę z portretem członka rodziny, zmarłego ukochanego lub innej ważnej osoby. Przede wszystkim współczesne prace komercyjne; kompozycja wykorzystuje mandalę jako ozdobną ramę, a nie jako kanoniczny diagram sakralny.

Mandala + kaligrafia sanskrycka. Dewocyjna kompozycja hinduska łącząca mandalę z pismem sanskryckim (często mantry takie jak Om Mani Padme Hum, sześciosylabowa mantra Awalokiteśwary; Om Namah Śiwaja; lub konkretne wersety z Wed, Upaniszad lub Bhagawadgity). Niesie aktywne znaczenie religijne i wymaga specjalistycznego wykonania kaligrafii sanskryckiej.

Mandala + fazy księżyca. Współczesna kompozycja duchowo-estetyczna łącząca mandalę z cyklem faz księżyca. Głównie współczesna praca komercyjna; niektóre konfiguracje mogą nawiązywać do cykli księżycowych w hinduistycznych, buddyjskich i dżinijskich kalendarzach rytualnych, ale współczesna forma jest głównie dekoracyjna.

Style mandali we współczesnej praktyce tatuażu

Współczesny słownik tatuażu obejmuje wiele odrębnych stylów mandali, każdy z własnymi cechami technicznymi i estetycznymi.

Mandala w stylu tybetańskiej thangi

Mandala w stylu tybetańskiej thangi czerpie z buddyzmu wadżrajany tradycji malarstwa thangka tradycji malarstwa thangka, z mandalą przedstawioną w wysoce stylizowanej formie pałacowej architektury z wieloma bóstwami, charakterystycznej dla ikonografii wadżrajany. Mandala w stylu thangi zazwyczaj zawiera pełne postacie bóstw w centrum i otaczającym pałacu, ochronne pierścienie mądrości ognia i ogrodzenie wadżry, a także specyficzną treść ikonograficzną odpowiadającego cyklu inicjacji (Kałaczakra, Czenrezig, Jamantaka, Hewadżra, Czakrasamwara lub inne bóstwo). Prace tatuażu mandali w stylu thangi są rzadkie w zachodniej praktyce tatuażu i wymagają szczególnej troski o kontekst kulturowy, biorąc pod uwagę szersze obawy dotyczące przywłaszczenia tybetańskiej ikonografii religijnej oraz aktywnego znaczenia rytualnego mandali z tradycji źródłowej. Praktycy pracujący w tym rejestrze zazwyczaj posiadają specjalistyczne szkolenie w konwencjach ikonograficznych wadżrajany; klienci zamawiający prace mandali w stylu thangi powinni rozumieć, że nawiązują do aktywnego, świętego obrazu religijnego z tradycji, która jest obecnie pod presją polityczną i kulturową.

Mandala w stylu hinduskiej jantry (Sri Jantra i formy pokrewne)

Mandala w stylu hinduskiej jantry czerpie z tradycji hinduskich jantr tantrycznych udokumentowanych w Khanna 1979 i Brooks 1990. Sri Jantra jest szczególnie najczęściej tatuowaną hinduską jantrą we współczesnych pracach zachodnich, z kanoniczną dziewięciokątną, zazębiającą się strukturą otoczoną pierścieniami lotosu z ośmioma i szesnastoma płatkami oraz otaczającym kwadratem z kardynalnymi bramami. Inne hinduskie jantry (Jantra Ganeszy, Jantra Lakszmi, Jantra Saraswati, Jantra Kali i szerszy inwentarz hinduskich jantr) pojawiają się rzadziej, ale z konkretnym hinduskim oddaniem. Prace mandali w stylu hinduskiej jantry wymagają zaangażowania w tradycję hinduskiej Szakty-tantry i szerszy kontekst oddania hinduskiego.

Tajska mandaliczna jantra Sak Yant

Styl tajskiej mandalicznej jantry Sak Yant czerpie z tradycji jantr buddyzmu therawady udokumentowanych w Drouyer 2013 i Cummings 2011. Główne projekty mandali Sak Yant (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt i szerszy inwentarz geometrycznych projektów Sak Yant) są prawidłowo stosowane przez mnichów buddyjskich (uchylony) lub wyszkolonych mistrzów świeckich w szerszym kontekście monastycznym therawady, z powiązanym recytowaniem kat i transmisją rytualną. Prace mandalicznej jantry Sak Yant wykonane poza właściwym kontekstem rytualnym tworzą inny obiekt niż kanoniczna praca tradycyjna. Osoby noszące prace Sak Yant powinny zapoznać się z wymogami rytualnymi tradycji źródłowej i tabu dotyczącymi umiejscowienia (tylko górna część ciała, nie poniżej pasa ani na stopach).

Współczesna mandala geometryczna w stylu dotwork i blackwork

Współczesna mandala geometryczna w stylu dotwork i blackwork jest najczęściej tatuowanym współczesnym rejestrem mandali w zachodniej praktyce tatuażu. Styl wywodzi się z kręgu londyńskiego Into You (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) oraz szerszej europejskiej, północnoamerykańskiej i australijskiej grupy blackwork. Cechy techniczne obejmują stippling wykonany pojedynczą igłą lub ciasnymi skupiskami kropek, czarne lub sepia-czarne wykonanie bez koloru, radialną symetrię geometryczną, integrację z szerszym słownictwem geometrii sakralnej (Kwiat Życia, Sześcian Metatrona, bryły platońskie) oraz kompozycję na dużą skalę do umieszczenia na przedramieniu, ramieniu, plecach lub rękawie. Współczesny rejestr mandali dotwork ma własną linię techniczną i skonsolidowane słownictwo estetyczne, ale mieści się w szerszej dyskusji o przywłaszczeniu powyżej.

Mandala geometryczna w stylu line-work

Równoległy współczesny styl działa w czystej linii geometrycznej zamiast stipplingu kropkowego. Styl tworzy kompozycje mandali o ostrych krawędziach geometrycznych poprzez pracę liniową pojedynczą igłą, a nie poprzez skupione kropkowanie, dzięki czemu uzyskany obiekt jest bardziej architektoniczny i mniej atmosferyczny niż mandala dotwork. Praktycy pracujący w tym rejestrze to różni współcześni specjaliści od tatuażu geometrycznego na całej współczesnej globalnej scenie.

Mandala w stylu akwarelowym lub nasyconym kolorem

Kolejny współczesny styl działa w nasyconym kolorze lub technice akwarelowej, tworząc bogate kolorystycznie kompozycje mandali, które czerpią z szerszego współczesnego słownictwa realizmu i tatuażu kolorowego. Styl jest ikonograficznie odmienny zarówno od tradycyjnej mandali w stylu thangi (która wykorzystuje kanoniczne przypisania kolorów Pięciu Rodzin Buddy), jak i od współczesnej mandali dotwork (która używa czystej czerni lub sepia). Mandala nasycona kolorem jest głównie współczesną pracą komercyjną bez specyficznego zakotwiczenia w tradycji.

Minimalistyczna mandala wykonana pojedynczą igłą

Minimalistyczna mandala wykonana pojedynczą igłą reprezentuje współczesny rejestr „delikatnej estetyki”, z mandalą wykonaną delikatną linią pojedynczej igły w małej skali na nadgarstku, kostce, za uchem lub w innych delikatnych miejscach. Mandala minimalistyczna jest jednym z trendów współczesnego tatuażu ery Instagrama i mieści się w tej samej dyskusji o przywłaszczeniu co szerszy rejestr współczesnych mandali geometrycznych.

Uwagi dotyczące umiejscowienia

Kwestia umiejscowienia mandali niesie ze sobą specyficzne techniczne i tradycyjne znaczenie, o którym powinien wiedzieć pracujący tatuażysta.

Górna część pleców i klatka piersiowa

Górna część pleców i klatka piersiowa to najbardziej kanoniczne współczesne miejsca na wielkoskalowe kompozycje mandali. Płaska, szeroka powierzchnia z techniczną precyzją mieści radialną, okrągłą strukturę geometryczną, symetria miejsc uzupełnia symetrię radialną mandali, a skala wspiera głębię ikonograficzną dostępną w rozbudowanych kompozycjach w stylu thangi lub Sri Yantry. Duże mandale na plecach to jedna z kanonicznych współczesnych instalacji blackwork i wspiera kompozycje na wielu metrach kwadratowych skóry.

Górna część ramienia i barku

Górna część ramienia i barku to kanoniczne miejsca na pół-mandalę lub pełną mandalę w skali rękawa. Współczesny rękaw dotwork często koncentruje się na głównej kompozycji mandali na barku z otaczającą go geometryczną mozaiką rozciągającą się w dół ramienia. Umiejscowienie to odczytywane jest jako dekoracyjna, estetyczna praca mandali w rejestrze współczesnego blackwork.

Przedramię

Przedramię nadaje się do umiarkowanych kompozycji mandali, z detalami geometrycznymi czytelnymi w tej skali. Mandala na przedramieniu to jedno z najczęściej tatuowanych współczesnych miejsc i jest dobrze wspierane przez współczesną praktykę dotwork i blackwork.

Kręgosłup i centralna część pleców

Umiejscowienie na kręgosłupie nadaje się do pionowych kompozycji wielomandalowych nawiązujących do systemu czakr hinduskich, z siedmioma (lub ośmioma, lub dziewięcioma) kompozycjami mandali ułożonymi wzdłuż centralnego kanału od podstawy kręgosłupa do czubka głowy. Kompozycja mandali na kręgosłupie to jeden z kanonicznych współczesnych zachodnich rejestrów tatuażu jogi i bezpośrednio nawiązuje do kosmologii czakr hinduskich.

Czubek głowy

Czubek głowy (rzadkie, bolesne, wymaga ogolonej głowy lub zarządzania włosami) jest czasami wybierany do kompozycji nawiązujących do Sahasrara tysiącpłatkowej lotosu mandali tradycji czakr hinduskich. Umiejscowienie jest gęste ikonograficznie i odczytywane jako świadome wyrównanie z tradycją tantryczną hinduską.

Dłoń i wierzch dłoni

Umiejscowienie na dłoni i wierzchu dłoni nawiązuje do południowoazjatyckiej tradycji henny mandali (bogate wzory mehndi na dłoniach nakładane na wesela i ważne wydarzenia życiowe), ale jest technicznie wymagające w pracy tatuażu, ponieważ umiejscowienia na dłoniach szybko blakną i rozlewają się. Pracujący tatuażyści powinni wyjaśnić klientom ograniczenia techniczne przed zleceniem pracy.

Dolna część ciała (nogi, stopy, dolna część pleców)

Umiejscowienia na dolnej części ciała wymagają szczególnej ostrożności w przypadku świętych kompozycji mandali wywodzących się z tradycji buddyjskich lub hinduskich. Tradycja Sak Yant Thai szczególnie utrzymuje, że święte jantry nie powinny być umieszczane poniżej pasa ani na stopach, ponieważ dolna część ciała jest uważana za strefę duchowo niższą. Szersza tradycja buddyjska ma podobne obawy dotyczące wizerunków Buddy na dolnej części ciała (problem Atlasa stojącego z tatuażami Buddy na stopach, łydkach lub dolnej części pleców). W przypadku dekoracyjnych mandali geometrycznych bez specyficznego świętego zakotwiczenia, umiejscowienia na dolnej części ciała są technicznie dopuszczalne; w przypadku mandali z tradycji świętej należy unikać dolnej części ciała.

Kontekst kulturowy

Mandala niesie ze sobą gęste obawy dotyczące kontekstu kulturowego w wielu tradycjach. Uczciwe ujęcie ma sześć elementów.

Hinduskie jantry i Sri Jantra to aktywne, święte obrazy religijne. Sri Jantra w szczególności i szersza tradycja hinduskich jantr udokumentowana w Khanna 1979 i Brooks 1990 niosą aktywne, żywe znaczenie medytacyjne i rytualne w tradycji Sri Vidya Szakta-tantrycznej oraz szerszych społecznościach tantrycznych hinduskich. Niegodziści noszący kompozycje Sri Yantry i hinduskich jantr powinni wiedzieć, do czego się odnoszą i podchodzić do pracy ze świadomością tradycji źródłowej. Dyskusja Hindu American Foundation na temat przywłaszczenia ma bezpośrednie zastosowanie do komercyjnego obiegu wizerunków hinduskich jantr.

Ikonografia mandali buddyzmu wadżrajany tybetańskiej to święty obraz religijny z tradycji pod presją polityczną. Mandala Kalachakry, mandala Chenrezig, Yamantaka i Hevajra oraz Chakrasamvara i Guhyasamaja, a także szerszy inwentarz tybetańskich mandali buddyjskich, mają żywą, aktywną wagę rytualną w tradycji tybetańskiego buddyzmu. Szczególna ostrożność jest wskazana ze względu na szerszą troskę o przywłaszczenie tybetańskiej ikonografii religijnej w kontekście trwającej presji politycznej na Tybet od czasu chińskiej aneksji w 1950 roku i wygnania czternastego Dalajlamy w 1959 roku. Ramy Donalda Lopeza w Więźniowie Shangri-La (1998) stanowią główny naukowy punkt odniesienia do zrozumienia szerszej zachodniej recepcji buddyzmu tybetańskiego.

Tybetańska mandala z piasku jest szczególnie wrażliwa. Ceremonia dultson kyilkhor to święta czynność rytualna o specyficznym znaczeniu liturgicznym i medytacyjnym w tradycji wadżrajany. Używanie wizerunków mandali z piasku jako dekoracyjnych tatuaży jest kwestionowane w całej społeczności tybetańskich buddystów. Osoby zamawiające tatuaże oparte na mandalach z piasku powinny być świadome głębi ikonograficznej, do której się odnoszą, i podchodzić do pracy ze świadomością wagi rytualnej tradycji źródłowej.

Tajskie mandale Sak Yant yantras mają specyficzne wymogi rytualne w klasztorach. Tradycja Sak Yant jest zakotwiczona w prawidłowym przekazie od mnichów buddyjskich (uchylony) lub wyszkolonych mistrzów świeckich, z powiązanym recytowaniem kat i obowiązkami rytualnymi. Praca Sak Yant otrzymana poza właściwym kontekstem rytualnym tworzy inny obiekt niż kanoniczna praca tradycyjna. Tabu dotyczące umiejscowienia (tylko górna część ciała, nie poniżej pasa ani na stopach) dotyczą wszystkich świętych Sak Yant yantras.

Rdzenna amerykańska medycyna koła to odrębna tradycja, której nie należy mylić z mandalą. Koło medycyny jest dziedzictwem konkretnych narodów z Wielkich Równin i kontynentu, traktowanym jako ich własne dziedzictwo kulturowe. Atlas nie traktuje koła medycyny jako regionalnego wariantu mandali i traktuje przywłaszczenie wizerunków koła medycyny przez osoby niebędące rdzennymi mieszkańcami jako odrębny problem przywłaszczenia.

Współczesny rejestr geometrycznych mandali wpisuje się w dyskusję o przywłaszczeniu. Współczesna "geometryczna mandala" w stylu dotwork blackwork czerpie wizualnie z tradycji hinduistycznych, buddyjskich i dżinijskich, często pomijając treść religijną. Ramy Hindu American Foundation i analiza Andrei Jain w Sprzedam jogę (2015) stanowią główne naukowe podstawy krytyczne do zrozumienia szerszej dynamiki przywłaszczenia. Stanowisko Atlasu jest takie, że współczesne tatuaże geometrycznych mandali są legalną formą dekoracyjną, gdy noszący angażuje się w tradycje źródłowe z szacunkiem, i są uczestnictwem w komercyjnym spłycaniu estetycznym, gdy tradycje źródłowe są po prostu ignorowane. Pracujący tatuażysta powinien być przygotowany do rozmowy na ten temat z klientami.

Znane powiązania mandali z tatuażem

  • Xeda LeHeada (1967 do 16 października 2023, londyński tatuażysta związany z Into You London) jest artystą najczęściej identyfikowanym ze współczesnym rejestrem tatuaży geometrycznych mandali i jedną z fundamentalnych postaci szerszej tradycji dotwork blackwork. Jego prace stanowią znaczną część wizualnego podłoża współczesnego komercyjnego stylu geometrycznych mandali.
  • Tomas Tomas (urodzony we Francji, aktywny w kręgu Into You w Londynie od połowy lat 90., później prowadzący Black Moon Tattoo w Kumagaya, Saitama, Japonia od lat 2010.) jest jednym z głównych współczesnych praktyków dotwork pracujących w rejestrach geometrycznych, które przecinają się z kompozycją mandali. Jego szerszy korpus prac dotwork ukształtował współczesne słownictwo geometrycznych mandali.
  • Aleksa Binniego (współzałożyciel z Teena Marie z Into You London w październiku 1993 przy 144 St John Street, Clerkenwell) jest fundamentalną postacią szerszej londyńskiej tradycji współczesnego blackwork i jednym z kluczowych instytucjonalnych filarów współczesnego rejestru geometrycznych mandali.
  • Thomas Hooper (działający w Londynie i Nowym Jorku) jest współczesnym praktykiem blackwork z obszernymi pracami z zakresu świętej geometrii i mandali we współczesnym rejestrze dotwork.
  • Nazareno Tubaro (z Buenos Aires) jest współczesnym praktykiem blackwork z obszernymi pracami geometrycznych mandali udokumentowanymi w całej południowoamerykańskiej scenie współczesnych tatuaży.
  • Dillona Forte’a (z Austin, Texas) jest współczesnym specjalistą od tatuaży świętej geometrii, którego prace obejmują obszerną kompozycję mandali.
  • Klasztor Drepung Loseling (klasztor tybetańskich buddystów z siedzibą w Atlancie, działający od 1991 roku, z aktywnym programem objazdowych mandali z piasku w amerykańskich muzeach, uniwersytetach i miejscach festiwalowych) jest głównym współczesnym amerykańskim instytucjonalnym filarem publicznych prac nad konstrukcją mandali z piasku.
  • Klasztor Namgyal (osobisty klasztor czternastego Dalajlamy, z siedzibą w Dharamsali w Indiach, z amerykańskim oddziałem Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies w Ithaca w stanie Nowy Jork, założonym w 1992 roku) jest głównym globalnym instytucjonalnym filarem praktyki mandali z piasku szkoły Gelug w Tybecie.
  • Carla Gustawa Junga (1875 do 1961) jest fundamentalną zachodnią postacią intelektualną, której zaangażowanie w mandalę (udokumentowane w jego obrazach z "Czerwonej Księgi" z lat 1916-1928 i w jego późniejszych pismach psychologicznych, w tym "Aion" 1959) stanowiło główną zachodnią ramę interpretacyjną do zrozumienia mandali jako psychologicznego archetypu Jaźni.
  • Giuseppe Tucci (1894 do 1984), włoski tybetolog i założyciel Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, jest fundamentalnym współczesnym badaczem tradycji mandali poprzez Teoria i praktyka mandali (1949, angielskie tłumaczenie 1961).
  • Martina Brauena (szwajcarski antropolog, były kurator Muzeum Etnograficznego Uniwersytetu w Zurychu) jest głównym współczesnym badaczem tybetańskich mandali buddyjskich poprzez Mandala: Święty Krąg w buddyzmie tybetańskim (1992, angielskie tłumaczenie 1997).
  • Madhu Khanna (indyjski badacz tantry hinduistycznej, profesor wizytujący na Jamia Millia Islamia w New Delhi) jest głównym współczesnym badaczem tradycji yantry hinduskiej poprzez Yantra: tantryczny symbol kosmicznej jedności (1979).
  • Douglasa Renfrew Brooksa (1951 do 2022, amerykański badacz tantry hinduistycznej, wcześniej na Uniwersytecie w Rochester) jest głównym współczesnym badaczem tradycji Śri Widja Śakta-tantrycznej poprzez Sekret Miast Three (1990).
  • Stellę Kramrisch (1896 do 1993, austriacko-amerykańska historyczka sztuki) jest fundamentalną współczesną badaczką architektury hinduskich świątyń i Vastu Purusha Mandala poprzez Świątynia Hinduska (1946).
  • Padmanabha S. Jainiego (1923 do 2021, indyjsko-amerykański badacz tradycji religijnej Dźinizmu, dawniej z University of California Berkeley) jest fundamentalnym współczesnym badaczem tradycji mandali Dźinijskich poprzez Ścieżka oczyszczenia Jainy (1979).

Jak myśleć o zrobieniu tatuażu mandali

Jeśli rozważasz tatuaż mandali, cztery pomocne pytania ramowe:

  1. Czy czerpiesz z hinduskiego yantry, tybetańskiej mandali buddyjskiej, dżinijskiego Siddhachakry, tajskiej yantry Sak Yant, psychologicznej mandali Junga, czy współczesnego zachodniego rejestru geometrycznego? Mandala to forma międzytradycyjna z co najmniej sześcioma odrębnymi kotwicami ikonograficznymi, a specyficzna tradycja, z której czerpiesz, kształtuje kompozycję, odpowiedniego praktyka, wymaganą troskę o kontekst kulturowy i dostępną głębię ikonograficzną. Sri Yantra odnosi się do hinduskiej tradycji Shaktów-tantrycznych; mandala Kalachakry odnosi się do tybetańskiej inicjacji szkoły Gelug; Yant Gao Yord odnosi się do tajskiej tradycji ochronnej Therawady; mandala w stylu Junga odnosi się do zachodniej psychologii głębi z dwudziestego wieku; współczesna mandala geometryczna odnosi się do tradycji dotwork i blackwork z szerszym podłożem tradycji źródłowych. Zdecyduj, którą tradycję wprowadzasz, zanim rozpocznie się rozmowa o projekcie.
  1. Jaka kompozycja? Tradycyjna Sri Yantra to inne stwierdzenie niż tybetańska mandala Kalachakra w stylu thangka, niż Sak Yant Yant Gao Yord, niż współczesna geometryczna mandala dotwork. Każda kompozycja odnosi się do specyficznych materiałów źródłowych ikonografii. Kompozycje oparte na świętych tradycjach wymagają zaangażowania w tradycję źródłową; współczesne kompozycje geometryczne wymagają świadomości dyskusji o przywłaszczeniu. Wybór kompozycji jest co najmniej tak ważny, jak wybór zrobienia mandali w ogóle.
  1. Jaki artysta? Praca z mandalami obejmuje rejestry techniczne od kanonicznej ikonografii tybetańskich thangka, przez geometryczną pracę z hinduskimi yantrami, przez rytualne zastosowanie Sak Yant przez mnichów buddyjskich, po współczesną praktykę dotwork i blackwork. Sri Yantra wykonana przez praktyka ze specyficznym hinduskim szkoleniem tantrycznym (rzadkim w zachodniej praktyce tatuażu) będzie wyglądać inaczej niż ta sama yantra wykonana przez współczesnego specjalistę od dotworku; Sak Yant wykonana przez uchylony w Wat Bang Phra w Tajlandii to inny obiekt niż projekt w stylu Sak Yant wykonany przez zachodniego tatuażystę; współczesna mandala geometryczna wykonana przez Xed LeHead, Tomas Tomasa lub innego głównego praktyka blackworku to inny obiekt niż generyczna mandala wykonana bez specyficznego szkolenia w dotworku. Jeśli ikonografia tradycji jest dla ciebie ważna, znajdź praktyka wyszkolonego w tej tradycji.
  1. Jaka jest twoja relacja z tradycją źródłową? Szczere ujęcie kwestii tatuażu mandali wymaga od noszącego rozważenia własnej relacji z hinduskimi, buddyjskimi, dżinijskimi lub tajskimi tradycjami źródłowymi. Praktykujący hindus, buddysta lub dżinista angażujący się w ikonografię własnej tradycji uczestniczy w dłuższym przekazie. Noszący, który ma stałe zaangażowanie w jedną z tradycji źródłowych (poprzez praktykę medytacyjną, studia naukowe lub udział w społeczności), podchodzi do pracy ze świadomością, o którą prosiły społeczności tradycji źródłowych. Noszący wybierający mandalę jako generyczną dekorację duchową bez zaangażowania w tradycje źródłowe uczestniczy we współczesnym komercyjno-estetycznym spłaszczeniu, które Hindu American Foundation i ramy Andrei Jain podniosły jako kwestie budzące obawy. Decyzja należy do noszącego, ale powinna być podjęta ze świadomością.

Działający tatuażysta może szczerze porozmawiać z tobą o wszystkich czterech. Mandala jest jedną z najbardziej rozbudowanych form świętej geometrii w światowej tradycji religijnej, z udokumentowanymi kotwicami obejmującymi ponad dwa tysiące lat, od wczesnej tradycji hinduskich yantr, przez tybetańskie mandale Wadżrajany, przez tajskie yantry Sak Yant, po współczesną psychologiczną mandalę Junga. Techniczne wzory jej wykonania dobrze starzeją się w skali i są obszernie udokumentowane w całej współczesnej linii blackwork i dotwork, a uczciwą praktyką jest wiedzieć, do czego się odnosisz, zanim projekt zostanie wykonany na skórze.

  • Lotos w historii tatuażu. Kompozycja lotosu i mandali jest jedną z najbardziej kanonicznych współczesnych konfiguracji mandali i czerpie z szerszego hinduskiego i buddyjskiego słownictwa ikonograficznego.
  • Om w historii tatuażu. Kompozycja Om i mandali odnosi się do szerszego hinduskiego i buddyjskiego słownictwa dewocyjnego; dyskusja o kontekście kulturowym na stronie Om ma zastosowanie bezpośrednio.
  • Słoń w historii tatuażu. Kompozycja Ganeśi i mandali odnosi się do hinduskiego słownictwa dewocyjnego; odsyłacz do szerszej ikonografii hinduskich bóstw-słoni.
  • Hamsa w historii tatuażu. Kompozycja hamsy i mandali jest jedną ze współczesnych eklektyczno-duchowych kompozycji; ma zastosowanie szerszy kontekst kulturowy.
  • Sak Yant (Tajlandia/Kambodża). Tradycja tatuażu yantr buddyzmu Therawady; mandaliczne yantry Sak Yant (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) mieszczą się w tej szerszej tradycji.
  • Tybetańskie i himalajskie tatuaże buddyjskie. Szerszy kontekst religijnych tatuaży buddyzmu tybetańskiego, w którym mieści się praca z mandalami tybetańskimi.
  • Henna i Mehndi. Południowoazjatycka tradycja tymczasowego znakowania ciała, która stanowi równoległe podłoże dla mandali w praktyce sztuki ciała; misterne wzory mehndi na dłoniach dzielą słownictwo ikonograficzne z szerszą tradycją mandali.
  • Xed LeHead. Londyński praktyk dotworku, najbardziej utożsamiany ze współczesnym rejestrem geometrycznych mandali.
  • Tomas Tomas. Urodzony we Francji, działający w Londynie i Japonii praktyk dotworku, pracujący w obszarze współczesnych geometrycznych mandali.
  • Into You London. Londyńskie studio tatuażu, które stanowiło instytucjonalny fundament współczesnej tradycji dotwork i blackwork.

Źródła

  • Tucci, Giuseppe. Teoria i praktyka mandali. Rider, 1961. Pierwotnie opublikowana po włosku jako Teoria i pratica del mandala, Astrolabio, 1949. Fundamentalna współczesna monografia w języku angielskim o mandali autorstwa włoskiego tybetologa i historyka religii.
  • Brauen, Martin. Mandala: Święty Krąg w buddyzmie tybetańskim. Serindia Publications, 1997. Pierwotnie opublikowana po niemiecku jako Das Mandala: Der heilige Kreis im tanrischen buddyzm, DuMont, 1992. Fundamentalna współczesna monografia o tybetańskiej mandali Wadżrajany autorstwa szwajcarskiego antropologa.
  • Bryanta, Barry. Mandala piaskowa koła czasu: Pismo wizualne buddyzmu tybetańskiego. HarperSanFrancisco, 1992. Główna publikacja w języku angielskim o piaskowej mandali Kalachakry, zawierająca obszerną dokumentację fotograficzną cyklu budowy klasztoru Namgyal.
  • Lopez, Donald S., Jr. Więźniowie Shangri-La: buddyzm tybetański i West. University of Chicago Press, 1998. Główna współczesna publikacja z zakresu teorii krytycznej na temat zachodniego odbioru buddyzmu tybetańskiego, zawierająca dyskusję na temat komercyjnego wchłonięcia mandali.
  • Moce, John. Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego. Snow Lion Publications, wydanie poprawione 2007. Standardowy współczesny przegląd tradycji buddyzmu tybetańskiego w języku angielskim.
  • Khanna, Madhu. Yantra: tantryczny symbol kosmicznej jedności. Thames and Hudson, 1979. Fundamentalna współczesna monografia w języku angielskim o tradycji hinduskich yantr.
  • Brooksa, Douglasa Renfrew. Sekret miast Three: wprowadzenie do hinduskiego tantryzmu Sakta. University of Chicago Press, 1990. Fundamentalna współczesna monografia w języku angielskim o tradycji Shaktów-tantrycznych Sri Vidya.
  • Padoux, André. Serce joginki: Yoginihrdaya, sanskrycki traktat tantryczny. Oxford University Press, 2013. Współczesne naukowe tłumaczenie i komentarz do fundamentalnego tekstu tantrycznego Sri Vidya.
  • Timalsina, Staneszwar. Tantryczny wizualny Culture: podejście poznawcze. Routledge, 2015. Współczesne naukowe ujęcie szerszej wizualnej kultury tantrycznej hinduizmu, w tym ikonografii yantr.
  • Kramrisch, Stella. Świątynia Hinduska. University of Calcutta, 1946, dwa tomy. Fundamentalna współczesna monografia w języku angielskim o architekturze hinduskich świątyń i Vastu Purusha Mandala.
  • Hardy, Adam. Świątynia Architecture z India. Wiley-Academy, 2007. Współczesny naukowy przegląd architektury hinduskich świątyń w tradycjach Nagara i Dravida.
  • Jaini, Padmanabh S. Ścieżka oczyszczenia Jainy. University of California Press, 1979. Fundamentalna współczesna monografia w języku angielskim o praktykach religijnych Dźinizmu, w tym o słownictwie mandali dżinijskich.
  • Granoff, Phyllis, red. Zwycięscy: Jain Obrazy doskonałości. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Główny katalog wystawy dokumentujący tradycję ikonograficzną Dźinizmu.
  • Drouyer, Isabel Azevedo. Sak Yant: Święte tatuaże Thailand. Drago, 2013. Główna współczesna monografia w języku angielskim o tajskiej tradycji Sak Yant, w tym o mandalicznych yantrach.
  • Cummingsa, Joe. Święte tatuaże Thailand: odkrywanie magii, mistrzów i Mystery Sak Yan. Marshall Cavendish Editions, 2011. Główny przegląd mistrzów i tradycji Sak Yant w języku angielskim.
  • Jung, C.G. Aion: Badania nad fenomenologią jaźni. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Pierwotnie opublikowana po niemiecku jako "Aion": Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Fundamentalne jungowskie teoretyczne ujęcie mandali jako archetypu Jaźni.
  • Jung, C.G. Książka Red: Liber Novus. W. W. Norton, opublikowana pośmiertnie w 2009 roku. Redakcja Sonu Shamdasani. Główny dokument jungowskich spontanicznych malowideł mandali wykonanych między 1916 a 1928 rokiem podczas jego konfrontacji z nieświadomością.
  • Jung, C. G. "Concerning Mandala Symbolism." W Archetypy i nieświadomość zbiorowa, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Główny jungowski esej teoretyczny o symbolice mandali.
  • Wilhelm, Richard, i C. G. Jung. Sekret Złotego Kwiatu: Księga A Chinese Life. Pierwotnie opublikowane po niemiecku w 1929 roku; angielskie tłumaczenie Harcourt Brace, 1931. Chiński tekst alchemiczny z psychologicznym komentarzem Junga, który wprowadził Junga w pozachodnią tradycję mandali.
  • Piwo, Robercie. Podręcznik tybetańskich symboli Buddhist. Serindia Publications, 2003. Standardowe współczesne angielskie źródło ikonografii tybetańskiego wadżrajany, w tym systemu kolorów Pięciu Rodzin Buddy.
  • Jain, Andrea R. Sprzedaż jogi: od kontrkultury do popu Culture. Oxford University Press, 2015. Fundamentalna współczesna monografia akademicka na temat komercjalizacji jogi i szerszych praktyk hinduskich we współczesnej kulturze zachodniej; dostarcza głównej ramy krytyczno-teoretycznej dla współczesnej dyskusji o zapożyczeniach.
  • Boone’a, Elizabeth Hill. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Współczesne naukowe opracowanie kosmologii i ikonografii Azteków, w tym Kamienia Słońca.
  • Burza, Hyemeyohsts. Siedem strzał. Harper and Row, 1972. Prezentacja nauk o kole medycyny autorstwa północno-czerońskiego pisarza; wprowadziła tę formę szerszej publiczności zachodniej i stanowi jedno z głównych udokumentowanych opracowań ikonografii koła medycyny.
  • Cowen, Painton. Okno rozetowe: blask i symbol. Thames and Hudson, 2005. Główne współczesne naukowe opracowanie gotyckiego okna róży jako architektonicznej mandali.
  • Baina, George. Celtic Art: Metody konstrukcyjne. Constable, 1951. Fundamentalne współczesne opracowanie celtyckiej sztuki geometrycznej, w tym szerszego mandalicznego słownictwa celtyckich węzłów i kompozycji spiralnych.
  • Black, Jeremy i Anthony Green. Bogowie, Demons i symbole Ancient Mezopotamii: ilustrowany Dictionary. British Museum Press, 1992. Standardowe współczesne angielskie źródło ikonografii religijnej Mezopotamii, w tym prekursorów ikonografii kosmologicznej o otwartej formie i okrągłej.
  • Melchizedek, Drunvalo. Sekret Ancient Kwiatu Life. Light Technology Publishing, 1999. Popularne współczesne zachodnie opracowanie geometrii sakralnej, które dostarczyło współczesnego słownictwa "geometrii sakralnej" szeroko łączonego z pracami nad mandalami we współczesnej praktyce blackwork.
  • Hindu American Foundation. Materiały kampanii "Take Back Yoga", od 2010 roku, z późniejszymi komentarzami publikowanymi na platformie internetowej HAF oraz w głównych mediach, w tym New York Times, Wall Street Journal i Washington Post. Główne współczesne stanowisko społeczności hindusko-amerykańskiej w sprawie zapożyczeń sakralnych symboli hinduskich, w tym mandali.

Redakcja

Zbadane i napisane przez Johna J. Mayo III, Redaktor, Tattoo History Atlas. Ta strona odzwierciedla obecny kanon według Ostatnio przeglądana data powyżej i jest odświeżana co kwartał.

Znaleziono błąd lub masz źródło do dodania? Prześlij do Archiwum. Zaakceptowane wkłady zdobywają punkty XP w Archiwum i uznanie z nazwy (opcjonalnie).