Bedouin Wasm e Daqq

Nota de arquivo

Duas práticas, uma confusão. A escrita em inglês continua misturando wasm e daqq, então esta entrada as separa e as mantém assim. Wasm é a marca tribal. Um ferro quente chamado misam, ou um corte controlado, deixa uma marca em relevo na pele. Ele é usado principalmente em camelos e gado como o sistema de identificação beduíno, e às vezes em um ombro, braço ou coxa humana para marcar a qual tribo uma pessoa pertence. Em um corpo, é uma marca ou uma cicatriz elevada sem pigmento, o que a torna escarificação, não tatuagem. Daqq é a outra trilha. Também chamada de dakka, é a tatuagem permanente facial, labial, de queixo e de mão feita por mulheres. O árabe clássico chama a mesma coisa de washm, a palavra que está no hadith por trás da proibição sunita dominante. O próprio registro árabe divide as raízes, w-s-m para marcação e w-sh-m para tatuagem, uma linha mantida pelo Kitab al-Ayn de al-Khalil ibn Ahmad, Lisan al-Arab de Ibn Manzur, e o léxico de Edward William Lane de 1863 a 1893. As duas se movem de forma diferente. Wasm é fogo e metal, transmitido no nível tribal. Cada tribo mantém sua própria marca, passada pelo shaykh e aplicada por autoridades reconhecidas, totalmente patrilineal. Daqq é trabalho de perfuração. Uma agulha, um feixe de agulhas, ou um espinho de acácia impulsiona fuligem, carvão ou kohl carbono na derme, ligado em leite ou gordura e às vezes tingido com índigo para um azul-esverdeado mais profundo. O resultado é a linha subdérmica cinza-ardósia que você vê na tatuagem de mulheres levantinas, amazigues e curdas. Daqq passou de geração em geração através das mulheres, de mãe para filha, de casa em casa. Grande parte era feita por parentes mulheres mais velhas, mas uma parte significativa recaía sobre especialistas viajantes, mulheres Dom e Nawar que trabalhavam em circuitos de acampamentos e vilas com agulhas e cinzas. Elas geralmente eram parteiras e curandeiras populares também, uma combinação que ajudou a prática a sobreviver em uma sociedade cuja religião a proibia formalmente. O alcance é toda a zona beduína: o Sinai, Negev, Jordânia, Palestina, sul do Líbano e Síria; o Hejaz, Najd, Arábia Oriental, Asir e Iêmen; o sul do Iraque dos Árabes dos Pântanos; os desertos egípcios; as margens do Sahel onde o árabe beduíno encontra o amazigue; e o norte do Sudão. Os motivos compartilham um vocabulário com toques locais. Uma linha vertical do lábio ao queixo, ecoando a siyala amazigue. Marcas nos lábios e sobrancelhas lidas como proteção contra o mau-olhado e gênios. Marcas nas bochechas contra dor de cabeça. Marcas colocadas exatamente no local que doía, onde proteção e cura se misturam. O registro vai da escrita de viagens europeias à antropologia moderna. Notes on the Bedouins de Burckhardt, publicado em 1830, é o relato sustentado mais antigo. Travels in Arabia Deserta de Doughty de 1888 detalha o sistema de marcação de camelos. Manners and Customs of the Rwala Bedouins de Musil de 1928 é a âncora dos Rwala. Granqvist ancorou o registro levantino de daqq em 1947, e o artigo de Winifred Smeaton de 1937 sobre tatuagem entre os árabes do Iraque é a fonte inglesa fundamental, registrando o termo daqq e dividindo os motivos em decorativos, mágicos e curativos. Dickson's Arab of the Desert de 1949 cataloga aproximadamente 100 wasm tribais distintos. As duas pontas se separam drasticamente. Daqq entrou em colapso ao longo do século XX sob a sedentarização, a reforma salafista e wahhabi que intensificou a proibição, a hena oferecida como substituto limpo e o estigma puro. Agora sobrevive quase apenas em mulheres nascidas antes de cerca de 1955, com efetivamente ninguém nascido depois de 1970 continuando a prática. A marca wasm vive até o presente como uma ferramenta de trabalho, porque os animais ainda precisam ser identificados.

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