Deq Curdo (Xal)

Nota de arquivo

Deq é a palavra Kurmanji e Sorani, xal é a variante dialetal que significa uma mancha ou uma pinta. Ambos nomeiam a mesma coisa: as marcas permanentes que as mulheres curdas usavam no queixo, entre as sobrancelhas, no lábio inferior, no dorso da mão, no pulso e no tornozelo. O trabalho era quase sempre feminino. As mulheres aplicavam-no a mulheres, geralmente na puberdade ou no início da vida conjugal, e as marcas liam-se num relance como adorno, pertença ao clã, proteção contra o mau-olhado, uma bênção de fertilidade, até alívio para uma articulação dolorida. A tradição percorreu quatro regiões curdas. O sudeste da Turquia detinha a geografia de portadoras mais densa, em torno de Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin e Siverek. Chegou ao norte do Iraque, aos distritos curdos do noroeste do Irão, e através do cinturão curdo sírio por Kobane e Qamishli. Nunca esteve sozinha. Sentou-se dentro de um campo mais amplo de marcação feminina na Mesopotâmia setentrional, partilhando técnica e geometria com o daqq beduíno árabe, o rushma assírio e o deq yazidi, mantendo a sua própria moldura curda. Dois tipos de mãos faziam a marcação. Mulheres itinerantes Dom e Nawar viajavam em circuitos entre aldeias e acampamentos com agulhas e cinzas, e portadoras mais velhas mais tarde lembravam-se de uma mulher nômade que passou e as marcou quando eram meninas. Ao lado delas trabalhavam mulheres curdas internas da comunidade, mães, avós e vizinhas, algumas das quais tinham aprendido o ofício com as visitantes Dom e depois o continuaram. Ambos os canais corriam em paralelo. Nenhum deles explica toda a tradição. O método era simples e exigente. Uma praticante ligava duas ou três agulhas de costura juntas, ou usava um espinho fino, desenhava o padrão na pele com fuligem, e depois introduzia o pigmento na derme, punção por punção. O pigmento em si era fuligem ou cinza, na maioria das vezes misturado com o leite materno de uma mulher que tinha tido uma filha, às vezes com um pouco de fel de uma ovelha ou cabra. Curado, assentava no azul-esverdeado que marca todo o campo regional. Os motivos eram geométricos: aglomerados de pontos, o V do queixo cujo tamanho dizia-se que acompanhava o tamanho de um clã, sóis e luas e estrelas, o olho de perdiz circundado contra o mal, pentes e gazelas e videiras trepadeiras nas mãos. Depois, desapareceu. Ao longo do século XX, uma série de pressões quebrou a cadeia. Reforma religiosa salafista e wahhabi reconfigurou as marcas como proibidas. O estado turco kemalista pressionou as mulheres curdas a parecerem menos curdas, menos rurais, menos tradicionais, com pressão de assimilação paralela no Iraque, Irão e Síria. A migração para as cidades cortou a linha de transmissão de avó para neta, e as marcas faciais tornaram-se um estigma. No início dos anos 2000, a prática sobrevivia quase apenas nos rostos de mulheres nascidas antes de 1960. Em 2015, uma reportagem fotográfica da National Geographic sobre as últimas mulheres tatuadas de Kobane, feita enquanto fugiam do ataque à cidade, foi lida como uma nota final. Não foi bem o fim. Desde meados da década de 2010, um renascimento na diáspora cresceu, liderado por mulheres curdas a trabalhar em Berlim, Lisboa, Londres e Estocolmo, e num estúdio em Diyarbakir noticiado pela Al Jazeera em 2023. Este renascimento é reconstrutivo em vez de transmitido. Funciona a partir de fotografias de avós, de testemunhos orais e de um arquivo construído por praticantes, em vez de uma linha ininterrupta de mestre e aprendiz. As mulheres que o carregam enquadram o deq como recuperação, como identidade curda afirmada contra décadas de supressão, e como uma corrente dentro do renascimento global mais amplo de marcações indígenas.

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