Tatuagens Amazigh (Berberes)

Nota de arquivo

Através das Montanhas Atlas de Marrocos e das terras altas da Argélia, Tunísia e Líbia, as mulheres Amazigh usavam tatuagens nos rostos por mais tempo do que o registo escrito pode alcançar. Os Amazigh, cujo auto-nome Imazighen significa "povo livre", são o povo indígena do Norte de África, anterior às conquitas árabes dos séculos VII a XI. O seu complexo de tatuagem facial é atestado arqueologicamente e inferencialmente no substrato norte-africano pré-islâmico, e documentado em detalhe por etnógrafos franceses a partir da década de 1890. "Berbere" é o exónimo mais antigo, do grego e latim barbaros; a academia prefere agora Amazigh. A marca distintiva era a siyala, uma linha vertical que corria do lábio inferior pelo centro do queixo, por vezes ladeada por linhas paralelas ou ramificando-se numa palmeira estilizada. Um pequeno traço chamado tagilt ficava entre as sobrancelhas. Outras marcas agrupavam-se na testa, têmporas, bochechas e lábio inferior. A colocação seguia uma lógica protetora. As marcas circundavam as aberturas corporais consideradas vulneráveis aos jnoun, espíritos, e ao mau-olhado. Além da proteção, as tatuagens sinalizavam puberdade e capacidade de casamento, promoviam a fertilidade, carregavam identidade tribal e regional, e serviam como marcas de cura. Joseph Herber documentou estas tatuagens curativas em Marrocos entre 1898 e 1922, colocadas sobre a têmpora para dor de cabeça ou na pálpebra para doença ocular. O método era perfuração manual. Uma mulher mais velha traçava o desenho com uma pasta de fuligem, depois perfurava as linhas com uma agulha de costura ou um espinho fino de acácia ou jujuba, cravando pigmento na pele. A pasta combinava fuligem ou carvão com goma vegetal, leite ou gordura animal, e por vezes índigo para aprofundar a cor, produzindo o tom azul-preto a azul-ardósia visto em mulheres Amazigh tatuadas até ao presente. As praticantes eram especialistas itinerantes no Atlas e na Cabília, mulheres da casta de ferreiros tchinadan entre os Tuaregues, e avós e tias a trabalhar em casa. O ofício passava de mãe para filha, embutido na vida doméstica e ritual em vez de qualquer guilda. Ao longo do século XX a tradição colapsou, e as suas causas eram emaranhadas em vez de únicas. A urbanização, a escolaridade das raparigas e a migração laboral quebraram os ambientes domésticos onde a tatuagem acontecia. Estados nacionalistas árabes pós-independência em Marrocos, Argélia e Tunísia suprimiram a expressão pública Amazigh. A pregação revivalista islâmica do século XX classificou a marcação permanente como haram. A hena ofereceu um substituto temporário e inócuo, e as tatuagens faciais ganharam um estigma de atraso rural. A popular história "o Islão proibiu-a" é, segundo relatos, demasiado simplista. Pela leitura do arquivo, a tradição sobreviveu mais de mil anos sob domínio islâmico antes de declinar, pelo que o revivalismo do século XX é uma pressão entre várias. Pelos anos 2010 as marcas eram usadas quase apenas por mulheres nascidas antes de meados do século XX. Um pequeno renascimento cresceu desde os anos 2000, juntamente com o movimento pelos direitos culturais Amazigh e o reconhecimento do Tamazight em Marrocos em 2001 e 2011 e na Argélia em 2002 e 2016. Yasmina Bouziane e outros fotografaram anciãs sobreviventes, e artistas da diáspora em França, Bélgica e Países Baixos adotaram os motivos. Segundo a monografia de Susan Searight de 1984 e o estudo de Cynthia Becker de 2006, os significados eram sempre regionalmente variáveis, pelo que os dicionários de motivos arrumados online simplificam em excesso. O renascimento é real, mas lê-se mais como recuperação de identidade do que como uma restauração idêntica da prática protetora e curativa que substituiu.

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