A mandala é um dos motivos de geometria sagrada mais comercializados e com mais camadas religiosas no vocabulário contemporâneo de tatuagem, e o tatuador em 2026 precisa saber que o motivo carrega heranças simultâneas de yantra hindu, budismo Vajrayana tibetano, jainismo, Sak Yant Theravada, arquitetura de templo Vastu Purusha e psicologia junguiana que precedem a tendência contemporânea ocidental de "mandala geométrica" em pontilhismo e blackwork em quinze séculos a três milênios. A monografia acadêmica moderna fundamental é Giuseppe Tucci, A Teoria e Prática da Mandala (Rider, 1961), com o principal tratamento contemporâneo tibetano-budista em Martin Brauen, A Mandala: Círculo Sagrado no Budismo Tibetano (Serindia Publications, 1997). A âncora do yantra hindu é Madhu Khanna, Yantra: O Símbolo Tântrico da Unidade Cósmica (Thames and Hudson, 1979), com tratamento específico do Sri Yantra em Douglas Renfrew Brooks, O segredo das cidades Three: uma introdução ao tantrismo hindu Sakta (University of Chicago Press, 1990). O Vastu Purusha Mandala subjacente à arquitetura de templos hindus é Stella Kramrisch, O Templo Hindu (University of Calcutta, 1946, dois volumes). A mandala psicológica junguiana é documentada em C. G. Jung, Aion: Pesquisas sobre a Fenomenologia do Eu (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) e em Jung, O Livro Red: Liber Novus (W. W. Norton, publicado postumamente em 2009). A estrutura de apropriação da Hindu American Foundation e a estrutura de apropriação de yoga de Andrea Jain em Vendendo Yoga: Da Contracultura ao Pop Culture (Oxford University Press, 2015) ancoram a discussão do contexto cultural contemporâneo. Ler o significado de uma tatuagem de mandala requer ler em qual dessas tradições o usuário está entrando, e o ofício é a conversa que estabelece qual delas.
O que significa uma tatuagem de mandala?
Uma tatuagem de mandala é mais comumente lida como meditação geométrica sagrada, totalidade cosmológica, a integração do eu com o universo e o vocabulário contemplativo mais amplo das tradições religiosas hindu, budista e jainista. A palavra sânscrita mandala (मण्डल) traduz-se como "círculo" e nomeia uma classe de diagramas rituais geométricos que mapeiam a estrutura cosmológica para prática meditativa. O yantra hindu (a forma fundamental, atestada no Sri Yantra / Sri Chakra documentado desde o início da Idade Média) é o substrato mais antigo; a mandala budista tibetana (a mandala de areia dultson kyilkhor, a mandala Kalachakra e os diagramas de iniciação Vajrayana mais amplos documentados por Giuseppe Tucci em 1961 e Martin Brauen em 1997) é a forma mais familiar internacionalmente. O registro contemporâneo ocidental de tatuagem "mandala geométrica", descendente das cenas de pontilhismo e blackwork da década de 2010, frequentemente remove o conteúdo religioso do motivo e produz trabalho geométrico decorativo sem referência sagrada explícita. A leitura específica depende da tradição de onde o design descende.
Uma tatuagem de mandala é apropriação cultural?
A resposta honesta é que depende da relação do usuário com as tradições de origem e da consciência com que o design é encomendado. A mandala é sagrada para múltiplas tradições religiosas ativamente praticadas: tantra hindu (o yantra e a tradição Sri Yantra), budismo Vajrayana tibetano (as tradições de mandala de areia e Kalachakra), jainismo (a tradição de mandala jainista documentada em Padmanabh S. Jaini, O Caminho Jaina da Purificação, University of California Press, 1979), e Theravada tailandês (a tradição de yantra mandálico Sak Yant documentada em Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: As Tatuagens Sagradas de Thailand, Drago, 2013). A Hindu American Foundation levantou preocupações sobre o uso descontextualizado de mandalas, paralelamente às suas preocupações mais amplas sobre a apropriação de Om e yoga. O registro contemporâneo de "mandala geométrica" na tatuagem blackwork ocidental, que remove a iconografia religiosa e retém apenas a forma geométrica, insere-se na discussão mais ampla de apropriação que Andrea Jain desenvolve em Vendendo Ioga (2015). Um usuário que se engaja na profundidade iconográfica de uma das tradições de origem está participando de uma transmissão mais longa; um usuário que seleciona uma mandala geométrica genérica sem engajamento com as tradições de origem está participando do achatamento comercial-estético contemporâneo.
Qual a diferença entre um yantra e uma mandala?
Um yantra e uma mandala são formas de diagramas rituais hindus e budistas intimamente relacionadas, com registros iconográficos sobrepostos, mas distintos. O yantra hindu (sânscrito Yantra, "instrumento" ou "dispositivo") é a forma fundamental, principalmente um diagrama geométrico tântrico hindu usado como instrumento de meditação, frequentemente ancorado em um (sânscrito "ponto" ou "gota"), o ponto central que representa o ponto-fonte indiferenciado da manifestação cósmica. Os triângulos interligados produzem um total de quarenta e três regiões triangulares menores dentro da composição mais ampla, cada região carregando um significado iconográfico específico dentro do sistema cosmológico Sri Vidya. A composição triangular é cercada por um central com estrutura geométrica circundante de triângulos, lotos e quadrados delimitadores. O Sri Yantra (também escrito Shri Yantra ou Sri Chakra), documentado em Madhu Khanna's (também escrito Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) é o yantra hindu fundamental e o emblema iconográfico da tradição tântrica Shakta Sri Vidya mais ampla. Os principais tratamentos acadêmicos modernos são "Yantra" de Madhu Khanna (1979) e em "The Secret of the Three Cities" de Douglas Renfrew Brooks O Segredo das Cidades Three (1990), é o yantra hindu fundamental e o substrato iconográfico do qual a maior parte da tradição mais ampla do mandala desce. O mandala budista (sânscrito mandala, "círculo") é uma forma relacionada, mas iconograficamente elaborada, que adiciona imagens figurativas de divindades, arquitetura de palácios e mapeamento cosmológico explícito dentro da estrutura geométrica. Em resumo geral, o yantra é a forma hindu geométrica mais antiga e abstrata; o mandala é a forma budista mais elaborada figurativamente, descendente dele. Ambos os termos são por vezes usados de forma intercambiável no discurso contemporâneo ocidental sobre tatuagem, mas a distinção iconográfica é canônica nas tradições de origem.
O que significa uma mandala de areia tibetana?
Um mandala de areia budista Vajrayana tibetano (tibetano Dultson Kyilkhor, "mandala de areias coloridas") é uma das formas de mandala mais densas iconograficamente e ritualmente pesadas em qualquer tradição. Os principais tratamentos acadêmicos modernos são Giuseppe Tucci, A Teoria e Prática da Mandala (1961), Martin Brauen, A Mandala: Círculo Sagrado no Budismo Tibetano (1997) e Barry Bryant, Mandala de Areia da Roda do Tempo: Escritura Visual do Budismo Tibetano (HarperSanFrancisco, 1992). O mandala de areia é criado por monges tibetanos ao longo de dias ou semanas, usando milhões de grãos de areia tingida despejados através de funis de metal (chak-pur) sobre uma superfície plana, produzindo um elaborado diagrama geométrico concêntrico que mapeia o palácio de uma divindade específica (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri, ou outra divindade tutelar, dependendo do ciclo de iniciação). Após a conclusão, o mandala é cerimonialmente destruído, a areia é varrida para o centro e despejada num corpo de água corrente, incorporando a doutrina budista da impermanência (anitya). O mandala de areia carrega peso ritual sagrado ativo na prática budista tibetana viva e o uso de sua iconografia como trabalho decorativo de tatuagem é contestado em toda a comunidade budista tibetana.
O que significa uma tatuagem de Sri Yantra?
Uma tatuagem Sri Yantra (também Shri Yantra, Sri Chakra) refere-se ao diagrama fundamental de meditação tântrica hindu documentado em "Yantra" de Madhu Khanna (também escrito Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) é o yantra hindu fundamental e o emblema iconográfico da tradição tântrica Shakta Sri Vidya mais ampla. Os principais tratamentos acadêmicos modernos são "Yantra" de Madhu Khanna (1979) e "The Secret of the Three Cities" de Douglas Renfrew Brooks O Segredo das Cidades Three (1990). O Sri Yantra é composto por nove triângulos interligados (quatro apontando para cima representando Shiva, cinco apontando para baixo representando Shakti) em torno de um (sânscrito "ponto" ou "gota"), o ponto central que representa o ponto-fonte indiferenciado da manifestação cósmica. Os triângulos interligados produzem um total de quarenta e três regiões triangulares menores dentro da composição mais ampla, cada região carregando um significado iconográfico específico dentro do sistema cosmológico Sri Vidya. A composição triangular é cercada por um central (ponto), com todo o conjunto envolto em sucessivos anéis de lótus e um quadrado delimitador com quatro portões em forma de T marcando os pontos cardeais. O Sri Yantra é o principal yantra da Sri Vidya, uma das principais tradições tântricas Shakta da prática hindu, e é o emblema iconográfico da deusa Tripura Sundari e da cosmologia mais ampla da Sri Vidya. O diagrama carrega peso ativo de meditação sagrada na prática hindu viva e justifica o engajamento com sua tradição de origem em vez de ser tratado como ornamento geométrico genérico.
Onde devo colocar uma tatuagem de mandala?
Cada local comum carrega implicações visuais, técnicas e tradicionais diferentes. As localizações nas costas e peito funcionam para composições circulares de grande escala que precisam de espaço para renderizar a estrutura geométrica concêntrica com clareza técnica, e a simetria dessas localizações complementa a simetria radial do mandala. As localizações no braço superior e ombro são canônicas para composições de meio mandala ou mandala completo nos registros contemporâneos de dotwork e blackwork. A localização no antebraço funciona para composições de mandala de escala moderada e acomoda o detalhe geométrico em uma escala legível. As localizações na palma da mão ou dorso da mão ecoam a tradição de mandala de hena, mas são tecnicamente exigentes porque as localizações nas mãos desbotam e se espalham agressivamente no trabalho de tatuagem. A localização na coroa da cabeça (rara, dolorosa) é por vezes escolhida para composições que fazem referência ao mandala de lótus de mil pétalas Sahasrara da tradição hindu dos chakras. A localização na coluna vertebral funciona para composições verticais de múltiplos mandalas que fazem referência ao sistema de chakras. A escala e a tradição juntas moldam a localização apropriada.
Os fluxos da tatuagem de mandala
O caminho do mandala para a iconografia moderna de tatuagem passou por várias correntes convergentes que predatam, intersectam e se sobrepõem ao longo de mais de dois mil anos de cultura religiosa e material do Sul da Ásia, Ásia Central, Sudeste Asiático e (muito mais tarde) Europa. Compreender qual corrente forneceu qual significado ajuda a desvendar por que um único diagrama geométrico circular pode carregar leituras de yantra hindu, Vajrayana tibetano, Jain, Sak Yant tailandês, arquitetura de templo Vastu, calendário asteca, roda de medicina nativa americana (uma forma distinta, mas iconograficamente paralela que o Atlas não confunde com mandala), rosácea celta, psicológica junguiana e decorativa-geométrica ocidental contemporânea, dependendo da composição e da tradição em que o desenho se insere.
Fluxo 1: Etimologia sânscrita e o substrato do yantra hindu
A palavra sânscrita mandala (मण्डल) traduz-se literalmente como "círculo" e nomeia uma classe de diagramas rituais geométricos documentados nas tradições hindu, budista e jainista do Sul da Ásia desde a antiguidade. A principal âncora acadêmica moderna para a tradição mais ampla do mandala é Giuseppe Tucci, A Teoria e Prática da Mandala (Rider, 1961, originalmente publicado em italiano como Teoria e prática da mandala, Astrolabio, 1949), a monografia fundamental moderna em língua inglesa sobre o mandala pelo tibetologista e historiador das religiões italiano Giuseppe Tucci (1894 a 1984), fundador do Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). O tratamento de Tucci em 1961 examina a tradição mais ampla do mandala asiático, incluindo o substrato yantra hindu, o vocabulário do mandala Vajrayana tibetano e a estrutura iconográfica e ritual mais ampla da forma. O livro continua sendo a referência acadêmica padrão mais de cinquenta anos após sua publicação e fornece a âncora fundamental para a pesquisa subsequente sobre mandalas (CONFIANÇA: VERIFICADO, monografia acadêmica fundamental).
O Yantra hindu Yantrayantra "instrumento" ou "dispositivo") é a forma hindu fundamental do diagrama ritual geométrico e o substrato iconográfico do qual a maior parte da tradição mais ampla do mandala desce. O principal tratamento acadêmico moderno é, Yantra: O Símbolo Tântrico da Unidade Cósmica Yantra: The Tantric Symbol of Cosmic Unity
(Thames and Hudson, 1979), a monografia fundamental moderna em língua inglesa sobre a tradição yantra hindu pela acadêmica indiana Madhu Khanna (nascida em 1949), Professora Visitante na Jamia Millia Islamia, Nova Deli, e uma das principais acadêmicas vivas do tantra hindu. A monografia de Khanna em 1979 examina o Sri Yantra, o inventário mais amplo de yantras hindus, a estrutura geométrica da forma e as aplicações meditativas e rituais da prática de yantra na tradição hindu viva.
O yantra e o mandala estão intimamente relacionados, mas iconograficamente distinguíveis. O yantra é principalmente uma forma hindu, principalmente abstrato-geométrica, e principalmente um instrumento de meditação. O mandala (no registro iconográfico budista) é principalmente uma forma budista, principalmente elaborada figurativamente com imagens de divindades e arquitetura de palácios, e principalmente um mapa da estrutura cosmológica para ritual de iniciação. As duas formas compartilham um vocabulário geométrico subjacente (a estrutura circular concêntrica, o quadrado delimitador com portões cardeais, o bindu central ou divindade, a tesselação geométrica) e a fronteira entre elas é permeável. Em resumo geral, o yantra é a forma hindu mais antiga e abstrata; o mandala é o desenvolvimento budista mais elaborado figurativamente a partir dele. O discurso contemporâneo ocidental sobre tatuagem usa frequentemente os termos de forma intercambiável, mas a distinção iconográfica é canônica nas tradições de origem. A tradição yantra hindu é documentada em textos clássicos em sânscrito, incluindo o Kularnava Tantra (compilado por volta do século XI d.C.), o Mahanirvana Tantra (por volta do século XI d.C.), o Saundarya Lahari (atribuído a Adi Shankara, por volta dos séculos VIII a IX d.C., embora a atribuição seja disputada; o texto contém extenso material sobre o Sri Yantra), e o corpus mais amplo de textos tântricos hindus compilados ao longo do período medieval. A tradição yantra está ancorada no ramo Shakta da prática hindu (o culto à deusa Devi em suas várias formas, incluindo Tripura Sundari, Kali, Durga e Lalita), com as principais linhagens que usam yantras incluindo a tradição Sri Vidya documentada em Brooks 1990 e as comunidades tântricas Shakta mais amplas do Sul da Índia (particularmente Kerala, Tamil Nadu, Karnataka e Andhra Pradesh) e a tradição Shaivismo de Caxemira documentada no Tantraloka
Fluxo 2: O Sri Yantra e o tantra Sri Vidya
Corrente 2: O Sri Yantra e o tantra Sri Vidya O Sri Yantra (também escrito Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) é o yantra hindu fundamental e o emblema iconográfico da tradição tântrica Shakta Sri Vidya mais ampla. Os principais tratamentos acadêmicos modernos são "Yantra" de Madhu Khanna Yantra (1979), discutido acima, e, O segredo das cidades Three: uma introdução ao tantrismo hindu Sakta (University of Chicago Press, 1990), a monografia fundamental moderna em língua inglesa sobre a tradição Sri Vidya pelo falecido acadêmico americano de tantra hindu Douglas Renfrew Brooks (1951 a 2022), ex-Professor de Religião na University of Rochester. A monografia de Brooks em 1990 fornece a principal âncora acadêmica moderna para a tradição Sri Vidya e o lugar do Sri Yantra dentro dela. Tratamentos adicionais aparecem em "The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise" de André Padoux, O Coração do Yogini: O Yoginihrdaya, um tratado tântrico em sânscrito (Oxford University Press, 2013) e "Tantric Visual Culture: A Cognitive Approach" de Sthaneshwar Timalsina, (Routledge, 2015) (CONFIANÇA: VERIFICADO, múltiplas atestações de fonte). O Sri Yantra é geometricamente composto por
nove triângulos interligados (sânscrito hindu , "nove rodas do útero"), dos quais quatro apontam para cima (representando Shiva, o princípio masculino) e cinco apontam para baixo (representando Shakti, o princípio feminino), com a interseção central formando um triângulo menor contendo obindu (sânscrito "ponto" ou "gota"), o ponto central que representa o ponto-fonte indiferenciado da manifestação cósmica. Os triângulos interligados produzem um total de quarenta e três regiões triangulares menores dentro da composição mais ampla, cada região carregando um significado iconográfico específico dentro do sistema cosmológico Sri Vidya. A composição triangular é cercada por um anel de lótus de oito pétalas (ashta-dala padma (), então um, então um anel de loto de dezesseis pétalas (shodasha-dala padma), uma série de três círculos concêntricos de delimitação e, finalmente, uma moldura quadrada (bhupuracom quatro portões em forma de T marcando as direções cardeais.
O Sri Yantra é o yantra principal de Sri Vidya hindu Sri Vidya, "Conhecimento Sagrado"), uma das principais tradições tântricas Shakta da prática hindu. Sri Vidya está ancorada principalmente no sul da Índia (com as linhagens principais incluindo a tradição Hayagriva documentada no mosteiro Sringeri Sarada Peetham fundado por Adi Shankara por volta do século VIII ao IX d.C., a tradição Brahma documentada em Kanchi Kamakoti Peetham, e o inventário mais amplo de linhagens Sri Vidya no sul da Índia) e na Caxemira (a tradição Trika documentada na obra de Abhinavagupta, por volta de 950 a 1016 d.C.). A deusa principal de Sri Vidya é Lalita Tripura Sundari ("Aquela que é bela através dos três mundos"), adorada através do Sri Yantra como sua forma geométrica e através do Lalita Sahasranama ("os mil nomes de Lalita", um texto devocional fundamental de Sri Vidya dentro do Brahmanda Purana).
O Sri Yantra é documentado iconograficamente na tradição arquitetônica de templos hindus mais ampla, com as principais instalações físicas do Sri Yantra em Sringeri Sharada Peetham (o principal mosteiro Sri Vidya em Karnataka, estabelecido por Adi Shankara), no Templo Kamakhya em Guwahati, Assam (um dos principais pithas Shakta, datando de pelo menos o século VIII d.C.), e em todo o inventário mais amplo de templos Shakta no sul da Índia e na Caxemira. O yantra aparece como instalação de pedra esculpida, como placa de metal gravada (geralmente cobre ou prata), como diagrama inscrito em areia ou farinha de arroz, e como diagrama em papel ou tecido para uso devocional portátil.
O Sri Yantra é imagem religiosa sagrada ativa na prática hindu viva. A tradição Sri Vidya continua com milhares de praticantes na Índia e na diáspora hindu mais ampla, com meditação ativa e prática ritual ancoradas no yantra. Uma tatuagem de Sri Yantra referencia essa tradição viva e justifica um engajamento honesto com a tradição fonte hindu em vez de um tratamento como ornamento geométrico genérico. A abordagem honesta é que o Sri Yantra é a forma fundamental do vocabulário mandala mais amplo que a cultura de tatuagem ocidental contemporânea absorveu, e que a discussão sobre apropriação da Hindu American Foundation se aplica diretamente à sua circulação comercial.
Fluxo 3: Tradição da mandala budista Vajrayana tibetana
O budismo Vajrayana tibetano mandala é a forma mais familiar internacionalmente da tradição mandala mais ampla e a principal âncora para a maior parte da compreensão ocidental contemporânea do motivo. Os principais tratamentos acadêmicos modernos são Giuseppe Tucci, A Teoria e Prática da Mandala (1961), discutido acima; Martin Brauen, A Mandala: Círculo Sagrado no Budismo Tibetano (Serindia Publications, 1997, originalmente publicado em alemão como Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), a monografia moderna fundamental sobre o mandala Vajrayana tibetano pelo antropólogo suíço Martin Brauen, ex-curador do Museu Etnográfico da Universidade de Zurique; Barry Bryant, Mandala de Areia da Roda do Tempo: Escritura Visual do Budismo Tibetano (HarperSanFrancisco, 1992), o principal tratamento em língua inglesa sobre o mandala de areia Kalachakra, incluindo extensa documentação fotográfica do ciclo de construção do Mosteiro Namgyal; Donald S. Lopez Jr., Prisioneiros de Shangri-La: Budismo Tibetano e o Ocidente (University of Chicago Press, 1998), o principal tratamento moderno de teoria crítica sobre a recepção ocidental do budismo tibetano, incluindo discussão sobre a absorção comercial do mandala; e John Poderes, Introdução ao Budismo Tibetano (Snow Lion Publications, edição revisada de 2007), o levantamento introdutório padrão contemporâneo em língua inglesa da tradição budista tibetana (CONFIANÇA: VERIFICADO, atestado de múltiplas fontes).
O mandala Vajrayana tibetano descende da tradição mandala budista indiana mais ampla, documentada a partir de pelo menos o século V d.C. em diante e levada ao Tibete através da mais ampla Primeira Difusão (Tibetana snga dar, c. séculos VII a IX d.C., ancorada na atividade missionária de Padmasambhava e Shantarakshita sob o Rei Trisong Detsen, reinou c. 755 a 797 d.C.) e Segunda Difusão (Tibetana phyi dar, c. séculos X a XII d.C., ancorada na atividade missionária de Atisha, c. 982 a 1054 d.C., e na atividade de tradução mais ampla de Rinchen Zangpo e Marpa Lotsawa). A tradição mandala tibetana consolidou-se nas principais escolas budistas tibetanas e permanece em prática ativa na comunidade budista tibetana contemporânea no Tibete, na diáspora tibetana mais ampla após a anexação chinesa de 1950 e o exílio do décimo quarto Dalai Lama em 1959, e em toda a comunidade global de praticantes.
O mandala tibetano é iconograficamente distinguido do yantra hindu pela elaboração figurativa da divindade central e da estrutura do palácio dentro da forma geométrica mais ampla. Onde o Sri Yantra hindu se centra no bindu abstrato, o mandala tibetano se centra em uma representação figurativa da divindade tutelar (Tibetana yidam) do ciclo de iniciação específico que está sendo mapeado. A divindade é representada no centro de uma estrutura de palácio quadrada (Sânscrito vimana, Tibetano Kyilkhor) com quatro portões cardeais, cercada por uma comitiva de divindades associadas (frequentemente dispostas em anéis concêntricos), tudo envolto em uma série de anéis protetores (o fogo da sabedoria, a cerca de vajrae os oito cemitérios) representando os limites do espaço cosmológico.
Os principais mandalas tibetanos em prática ritual viva incluem o mandala Kalachakra ("Roda do Tempo"), o mandala do Kalachakra Tantra e o principal ciclo de iniciação da escola Gelugpa; o mandala Chenrezig (Sânscrito Avalokiteshvara), o mandala do bodhisattva da compaixão; o mandala Yamantaka, o mandala da manifestação irada de Manjushri; o mandala Hevajra, mandala principal da escola Sakya; o mandala Chakrasamvara, mandala principal da escola Kagyu; o mandala Guhyasamaja, um dos mandalas tântricos fundamentais em múltiplas escolas tibetanas; e o inventário mais amplo de mandalas associados a ciclos de iniciação Vajrayana específicos documentados no cânone tântrico budista tibetano. Cada mandala mapeia o palácio cosmológico de uma divindade específica e fornece a âncora geométrica para o ritual de iniciação correspondente.
Fluxo 4: Mandala de areia tibetana (dultson kyilkhor)
Corrente 2: O Sri Yantra e o tantra Sri Vidya mandala de areia (Tibetana Dultson Kyilkhor, "mandala de areias coloridas"; Sânscrito mandala rangoli) é uma das formas de mandala mais densas iconograficamente e ritualmente pesadas em qualquer tradição. Os principais tratamentos acadêmicos modernos são Brauen 1997 e Bryant 1992, discutidos acima, com documentação adicional em Tucci 1961 e na literatura acadêmica budista tibetana mais ampla. O mandala de areia é criado por monges tibetanos ao longo de dias ou semanas (um grande mandala Kalachakra leva entre cinco dias e três semanas de construção contínua por uma equipe de quatro a oito monges, trabalhando do centro para fora) usando milhões de grãos de areia tingida despejados através de funis de metal (chak-pur) sobre uma superfície plana.
O processo de construção começa com o desenho da estrutura geométrica básica (Tibetana coisa, "linha"), na qual monges seniores usam um cordão com giz e régua para marcar o quadrado de delimitação, os eixos cardeais e as divisões geométricas principais do design. A estrutura é montada em uma plataforma de madeira plana, tipicamente de um metro a um metro e meio de lado, com os monges trabalhando do centro para fora. A areia tingida (tradicionalmente pedras coloridas trituradas; na prática contemporânea, muitas vezes areia branca tingida) é então aplicada através dos funis chak-pur, com cada monge cuidando de uma região de cor específica e seção do design.
O mandala de areia carrega toda a elaboração iconográfica do mandala Vajrayana correspondente. O mandala de areia Kalachakra inclui 722 divindades representadas dentro da estrutura do palácio mais ampla; o mandala Chenrezig representa o bodhisattva de mil braços e mil olhos no centro cercado por sua comitiva; cada mandala principal carrega sua própria população de divindades e arquitetura cosmológica. O mandala de areia é construído principalmente em associação com grandes cerimônias de iniciação (Tibetana cara) nas quais a iniciação tântrica correspondente é conferida aos praticantes reunidos. As iniciações públicas Kalachakra do Dalai Lama, realizadas em locais importantes como Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Genebra e outros locais ao longo do final do século XX e início do século XXI, incluíram extensa construção de mandala de areia documentada em Bryant 1992 e na documentação mais ampla do budismo tibetano.
Após a conclusão do ciclo ritual associado, o mandala de areia é cerimonialmente destruído, com a areia varrida para o centro do diagrama em uma sequência ritual específica e depois despejada em um corpo de água corrente (um rio, riacho, lago ou oceano). A destruição é doutrinariamente ancorada no ensinamento budista da impermanência hindu anitya, Pali anicca, Tibetano meu rtag pa), uma das Três Marcas da Existência hindu trilakshana, as três características de todos os fenômenos condicionados: impermanência, sofrimento e não-eu). A destruição encarna a doutrina: o elaborado diagrama ritual meticulosamente construído, o foco de semanas de cuidadoso trabalho monástico, é no final varrido como uma demonstração ativa de que todos os fenômenos condicionados (incluindo os mais belos e mais sagrados) estão sujeitos à dissolução. A areia derramada carrega a bênção do mandala para o sistema hídrico mais amplo e (na compreensão tibetana) para o cosmos mais amplo.
O mandala de areia carrega peso ritual sagrado ativo na prática budista tibetana viva. A construção e a destruição não são performance ou demonstração; são componentes integrais do ciclo de iniciação Vajrayana mais amplo e carregam significado litúrgico e meditacional específico dentro da tradição. A prática contemporânea de monges tibetanos construindo mandalas de areia em museus ocidentais, universidades e locais de festivais culturais (com o programa de turnê do Mosteiro Drepung Loseling, o programa do Mosteiro Namgyal e várias outras instituições da diáspora tibetana produzindo este trabalho desde os anos 1980) produziu uma exposição ocidental substancial à forma, mas o peso ritual subjacente permanece intacto.
O uso de imagens de mandala de areia como tatuagem decorativa é contestada em toda a comunidade budista tibetana. Alguns praticantes sustentam que a exposição mais ampla das imagens serve ao dharma ao introduzir o público ocidental à tradição; outros praticantes sustentam que o uso decorativo de imagens sagradas, particularmente imagens das formas ritualmente mais pesadas (Kalachakra, Guhyasamaja, os mandalas de divindades iradas) sem a iniciação correspondente é inapropriado. A apresentação honesta é que o mandala de areia é uma imagem religiosa sagrada de uma tradição atualmente sob pressão política e cultural após a anexação chinesa de 1950 e o exílio do décimo quarto Dalai Lama em 1959, e que os portadores de trabalhos de tatuagem derivados de mandalas de areia devem estar cientes da profundidade iconográfica que estão referenciando.
Fluxo 5: Iconografia de mandala específica de seita budista tibetana
A tradição budista tibetana consiste em quatro escolas principais, cada uma com tradições de mandala e divindades tutelares distintas. O principal tratamento acadêmico moderno é John Powers, Introdução ao Budismo Tibetano (Snow Lion Publications, edição revisada de 2007), discutido acima. As quatro escolas são:
Nyingma (Tibetana minha mãe, "antiga"), a mais antiga das escolas tibetanas, ancorada na atividade missionária de Padmasambhava no século VIII d.C. e no período mais amplo da Primeira Difusão. A tradição Nyingma inclui o Sistema das Nove Yanas (veículos), a tradição termo (texto-tesouro) e os ensinamentos Dzogchen (Grande Perfeição). A prática de mandala Nyingma inclui mandalas associados ao próprio Padmasambhava (o mandala Guru Rinpoche em suas várias formas), com Vajrakilaya (o protetor irado), com Yangdak Heruka e com o inventário mais amplo de ciclos tântricos Nyingma.
Kagyu (Tibetana bka'brgyud, "linhagem oral"), fundada no século XI d.C. através da linhagem de Tilopa para Naropa para Marpa Lotsawa (c. 1012 a 1097 d.C.) para Milarepa (c. 1052 a 1135 d.C.) para Gampopa (1079 a 1153 d.C.) e adiante. A tradição Kagyu inclui os ensinamentos Mahamudra e os Seis Yogas de Naropa. A prática de mandala Kagyu inclui o mandala Chakrasamvara (o principal mandala Kagyu), o mandala Hevajra, o mandala Vajrayogini e os ciclos tântricos Kagyu mais amplos. A linhagem Karmapa (atualmente o décimo sétimo Karmapa, com a linhagem remontando ao primeiro Karmapa Dusum Khyenpa, 1110 a 1193 d.C.) é a principal linhagem Karma Kagyu.
Sakya (Tibetana sa skya, "terra cinza", nomeada em homenagem ao principal mosteiro Sakya em Tsang), fundada no século XI d.C. por Khon Konchok Gyalpo (1034 a 1102 d.C.) e consolidada através da linhagem familiar Khon. A tradição Sakya inclui o sistema de ensino Lamdré (Caminho e Fruto) e o Tantra Hevajra como âncora central. A prática de mandala Sakya centra-se no mandala Hevajra, Chakrasamvara, Mahakala e no inventário mais amplo de ciclos tântricos Sakya.
Gelug (Tibetana terminais de borda, "tradição virtuosa"), fundada no início do século XV d.C. por Tsongkhapa (1357 a 1419 d.C.) como um movimento reformista que consolidou linhagens tibetanas anteriores. A tradição Gelug está ancorada no sistema de ensino Lamrim (Estágios do Caminho) e inclui as linhagens Dalai Lama e Panchen Lama. A prática de mandala Gelug centra-se no mandala Yamantaka (o principal ciclo de iniciação Gelug), no mandala Guhyasamaja, no mandala Chakrasamvara e no mandala Kalachakra (o principal ciclo de iniciação pública do Dalai Lama contemporâneo). O Mosteiro Namgyal em Dharamsala (o mosteiro pessoal do Dalai Lama) é a principal âncora contemporânea da prática de mandala Gelug na diáspora tibetana.
A tradição de mandala de cada escola está ancorada em textos específicos, linhagens de iniciação específicas e convenções iconográficas específicas. Um tatuador trabalhando com iconografia de mandala tibetana deve saber que a categoria mais ampla de "mandala tibetana" inclui múltiplas tradições específicas de seita e que composições de mandala específicas referenciam escolas específicas e ciclos de iniciação específicos. Um portador que encomenda um mandala estilo Kalachakra está referenciando o ciclo de iniciação Kalachakra da escola Gelug ancorado no programa de ensino principal do Dalai Lama; um portador que encomenda um mandala Chakrasamvara está referenciando o ciclo de iniciação Kagyu ou Sakya; um portador que encomenda um mandala Vajrakilaya está referenciando o ciclo Nyingma. A tradição específica importa.
Fluxo 6: Arquitetura de templo hindu e o Vastu Purusha Mandala
Corrente 2: O Sri Yantra e o tantra Sri Vidya Mandala Vastu Purusha é o mandala arquitetônico hindu fundamental que sustenta o plano geométrico da arquitetura clássica de templos hindus. O principal tratamento acadêmico moderno é Stella Kramrisch, O Templo Hindu (University of Calcutta, 1946, dois volumes), a monografia moderna fundamental em língua inglesa sobre arquitetura de templos hindus pela historiadora de arte austríaca-americana Stella Kramrisch (1896 a 1993), ex-professora da Universidade de Calcutá e do Museu de Arte da Filadélfia. A monografia de Kramrisch de 1946 é a referência acadêmica padrão para a tradição arquitetônica de templos hindus mais ampla e fornece o tratamento fundamental do Vastu Purusha Mandala como o substrato geométrico para o plano do templo. Tratamentos adicionais aparecem em Adão Hardy, O Templo Architecture de India (Wiley-Academy, 2007), e na literatura acadêmica mais ampla sobre arquitetura de templos hindus (CONFIANÇA: VERIFICADO, monografia acadêmica fundamental).
O Vastu Purusha Mandala é uma grade geométrica, tradicionalmente uma grade de 9x9 produzindo 81 quadrados (ou em formas canônicas alternativas uma grade de 8x8 produzindo 64 quadrados, ou uma grade de 10x10 produzindo 100 quadrados), com cada quadrado atribuído a uma divindade hindu específica ou princípio cosmológico. A grade é disposta com orientação cardinal e com o quadrado central (na grade 9x9, o Brahmasthana) atribuído a Brahma, o criador. Os quadrados circundantes são atribuídos aos Lokapalas (os oito guardiões direcionais: Indra leste, Agni sudeste, Yama sul, Nirriti sudoeste, Varuna oeste, Vayu noroeste, Kubera norte, Ishana nordeste) e ao inventário mais amplo de divindades hindus e princípios cosmológicos documentados nos textos Vastu Shastra (o corpus de tratados arquitetônicos hindus incluindo o Mayamata, a Manasara, a Samarangana Sutradhara, e o inventário mais amplo de textos arquitetônicos compilados ao longo do período medieval).
O Vastu Purusha Mandala leva o nome do mitológico Purusha (Sânscrito "pessoa" ou "ser primordial"), especificamente o Vastu Purusha, uma figura deitada de bruços sobre a grade geométrica com seu corpo subdividido de acordo com a estrutura celular do mandala. A narrativa do Vastu Purusha é documentada no Matsya Purana (compilado c. 1º milênio d.C.) e em todo o corpus mitológico hindu mais amplo, com a figura entendida como o solo cosmológico-arquitetônico sob o qual o templo é construído. O templo é disposto sobre o corpo do Vastu Purusha, com cada região do edifício correspondendo a uma zona anatômica e cosmológica específica.
O Vastu Purusha Mandala sustenta o plano geométrico da arquitetura canônica de templos hindus em ambos os principais estilos de templos do Sul da Ásia. O estilo Nagara (o estilo de templo do norte da Índia com superestrutura curvilínea shikhara, documentado nos templos de Khajuraho, Bhubaneshwar e em toda a Índia central e do norte) e o estilo Dravida (o estilo de templo do sul da Índia com superestrutura escalonada vimana, documentado nos templos de Tanjore, Madurai e em todo o Sul da Índia) ambos descendem da geometria do Vastu Purusha Mandala. O principal exemplo canônico para o estilo Nagara é o Templo Kandariya Mahadeva em Khajuraho (construído c. 1025 a 1050 d.C. sob a dinastia Chandela); para o estilo Dravida, o Templo Brihadeshwara em Tanjore (construído c. 1010 d.C. sob Rajaraja Chola I).
O Vastu Purusha Mandala carrega a implicação de que o templo hindu é ele próprio um mandala. O plano geométrico do templo, sua elevação arquitetônica, seu programa iconográfico e sua função ritual são todos ancorados na estrutura de mandala subjacente. Um templo hindu é, nesta leitura, não um edifício que por acaso contém um diagrama de mandala; é um mandala tridimensional construído em escala arquitetônica. A âncora arquitetônica fornece evidências adicionais da amplitude e profundidade da tradição de mandala na cultura material hindu e fornece contexto adicional para o peso iconográfico da forma.
Fluxo 7: Tradição de mandala jainista
Uma tradição de mandala paralela e iconograficamente distinta é documentada na tradição religiosa Jainista do Sul da Ásia. O principal tratamento acadêmico moderno é Padmanabh S. Jaini, O Caminho Jaina da Purificação (University of California Press, 1979), a monografia moderna fundamental em língua inglesa sobre prática religiosa Jainista pelo falecido estudioso indiano-americano Padmanabh S. Jaini (1923 a 2021), ex-professor da Universidade da Califórnia, Berkeley. O tratamento de Jaini de 1979 examina a tradição doutrinária e prática Jainista mais ampla, incluindo o vocabulário de mandala Jainista. Tratamentos adicionais aparecem em Phyllis Granoff, ed., Vitoriosos: Imagens Jainistas de Perfeição (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), e na literatura acadêmica Jainista mais ampla (CONFIANÇA: VERIFICADO, monografia acadêmica fundamental).
A tradição de mandala Jainista inclui o Siddhachakra (a "Roda dos Siddhas", o mandala Jainista canônico que retrata os cinco seres supremos da veneração Jainista: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya e Sadhu, dispostos em uma estrutura de lótus com qualidades associadas), o Rishimandala (a mandala dos sábios), e o inventário mais amplo de diagramas rituais geométricos Jain. A tradição de mandalas Jain é iconograficamente distinta das tradições yantra hindu e mandala budista, baseando-se no vocabulário cosmológico específico Jain, incluindo a Três Mundos (estrutura cosmológica Superior, Média, Inferior) documentada em todo o cânone Jain, e no catorze rajloka (as catorze regiões cosmológicas da cosmologia Jain). A mandala Jain é menos familiar internacionalmente do que o yantra hindu ou a mandala budista tibetana, mas é uma tradição substancial e iconograficamente profunda na história religiosa do Sul da Ásia.
A tradição Jain continua em prática ativa em aproximadamente 4 a 5 milhões de adeptos, principalmente na Índia (com concentração substancial em Gujarat, Rajasthan e Maharashtra) e na diáspora Jain mais ampla nos Estados Unidos, Reino Unido, África Oriental e outros lugares. A iconografia de mandalas Jain continua em uso litúrgico ativo, com o Siddhachakra e mandalas paralelas aparecendo em instalações de templos, em espaços devocionais domésticos e na cultura material Jain mais ampla.
Fluxo 8: Sak Yant yantras mandálicos tailandeses
Corrente 2: O Sri Yantra e o tantra Sri Vidya Sak Yant tradição da Tailândia, Camboja, Laos e a esfera do Sudeste Asiático budista Theravada mais ampla carrega uma tradição iconográfica substancial de mandalas-yantras que se sobrepõe, mas é iconograficamente distinguível das tradições yantra hindu e mandala budista tibetana. Os principais tratamentos acadêmicos modernos são Isabel Umazevedo Drouyer, Sak Yant: As Tatuagens Sagradas de Thailand (Drago, 2013), a principal monografia moderna em inglês sobre a tradição tailandesa Sak Yant pela fotógrafa e pesquisadora nascida no Brasil, Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Tatuagens Sagradas de Thailand: Explorando a Magia, os Mestres e Mystery de Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), a principal pesquisa em inglês sobre mestres e tradição Sak Yant pelo autor americano Joe Cummings; e na literatura acadêmica mais ampla sobre Sak Yant (CONFIANÇA: VERIFICADO, atestado por múltiplas fontes).
A tradição Sak Yant descende do substrato iconográfico budista Theravada e Khmer mais amplo do Sudeste Asiático, com âncoras no Império Khmer (o principal políti pré-colonial do Sudeste Asiático continental, c. 9º a 15º século EC, com sua capital em Angkor) e na esfera cultural Mon-Khmer mais ampla. Os yantras (tailandês yant, ยันต์, do sânscrito Yantra) da tradição Sak Yant são diagramas geométricos que combinam formas geométricas sagradas (geralmente estruturas de moldura quadradas, octogonais ou circulares), escrita Khmer (a escrita aksorn khom usada para inscrições sagradas na tradição budista Theravada da Tailândia e Camboja), e imagens figurativas (divindades, animais, o inventário mais amplo de figuras protetoras Theravada tailandesas).
Os principais yantras mandálicos na tradição Sak Yant incluem o Yant Ha Taew (yantra de "Cinco Linhas", um dos designs Sak Yant mais tatuados, atribuído ao mestre lendário Luang Phor Pern e consistindo em cinco linhas horizontais de escrita Khmer com estrutura mandálica associada), o Yant Gao Youd (yantra de "Nove Picos", representando nove picos descendentes do Buda e sua linhagem de professores), o Yant Paed Tidt (yantra de "Oito Direções", mapeando as oito direções cardeais e intercardeais em uma estrutura mandálica), e o inventário mais amplo de designs Sak Yant documentados em Drouyer 2013 e Cummings 2011.
O trabalho de tatuagem Sak Yant é aplicado principalmente por monges budistas (entreaberta ou ruesi) e mestres leigos dentro da tradição monástica e devocional Theravada mais ampla, com o trabalho entendido como portador de poder mágico-protetor ativo conferido pela recitação do mestre do kata associado (Pali gatha, versos sagrados) durante a aplicação. O recipiente entra em uma relação ritual específica com o mestre e é obrigado a observar preceitos comportamentais específicos (os cinco preceitos da prática leiga budista, e frequentemente restrições adicionais como abstenção de carne em algumas linhagens). A tradição Sak Yant compartilha com a tradição mandala Vajrayana tibetana o princípio de que o diagrama carrega poder ritual ativo que requer transmissão adequada em vez de apenas apreciação estética.
Corrente 2: O Sri Yantra e o tantra Sri Vidya tabus de colocação da tradição Sak Yant merecem atenção especial. Yantras sagrados na tradição Sak Yant são convencionalmente colocados na parte superior do corpo (costas, peito, ombros, braços superiores), com a cabeça e o tronco superior considerados os locais mais apropriados porque estão mais próximos dos centros espirituais mais elevados do corpo. A colocação na parte inferior do corpo (pernas, pés, parte inferior das costas) é geralmente considerada inadequada para yantras sagrados porque a parte inferior do corpo é considerada a zona espiritualmente inferior. A colocação nos pés ou diretamente abaixo da cintura é considerada particularmente inadequada. O tabu é paralelo à preocupação budista mais ampla sobre imagens de Buda colocadas nos pés (a principal fonte da preocupação constante do Atlas com tatuagens de Buda na parte inferior do corpo na prática ocidental não budista).
A economia contemporânea de turismo comercial Sak Yant na Tailândia (com milhares de turistas ocidentais e do Leste Asiático recebendo trabalhos Sak Yant em Wat Bang Phra e locais paralelos anualmente, com o circuito de turismo de tatuagem mais amplo de Bangkok e Chiang Mai) produziu discussões substanciais sobre o contexto apropriado para o trabalho de tatuagem Sak Yant. O enquadramento honesto é que Sak Yant carrega poder religioso-mágico ativo dentro da tradição budista Theravada e que o trabalho Sak Yant comercial descontextualizado sem a transmissão ritual adequada produz um objeto diferente do trabalho tradicional canônico.
Fluxo 9: Calendário asteca mesoamericano e a pedra do sol
Um fluxo comparativo periférico merece menção. A Pedra do Sol Asteca (espanhol Pedra do Sol, também chamada de Pedra do Calendário Asteca), a escultura monumental de basalto escavada no Zócalo da Cidade do México em dezembro de 1790 e atualmente no Museu Nacional de Antropologia na Cidade do México, é por vezes descrita na literatura popular como semelhante a uma mandala em sua estrutura geométrica circular. O principal tratamento acadêmico moderno é Elizabeth Hill Boone, O Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) e o corpus mais amplo de Boone, incluindo Histórias em Red e Black: histórias pictóricas dos astecas e mixtecas (University of Texas Press, 2000). A Pedra do Sol é iconograficamente um monumento calendárico e cosmológico Mexica em vez de uma mandala no sentido do Sul da Ásia; retrata as cinco eras cosmológicas astecas (os Cinco Sóis) com a era atual (Nahui Ollin, "Quatro Movimento") no centro, cercada pelos vinte signos diários do calendário asteca (CONFIANÇA: VERIFICADO, monografia acadêmica fundamental).
O Atlas não trata a Pedra do Sol Asteca como uma mandala no sentido canônico. O paralelo estrutural (diagrama cosmológico circular concêntrico) é genuíno, mas a genealogia iconográfica é independente, a tradição religiosa é distinta, e a confluência das duas é geralmente uma característica do discurso comercial-estético contemporâneo em vez de acadêmico. Um tatuado que encomende um trabalho da Pedra do Sol Asteca deve saber que está referenciando a cosmologia Mexica e a tradição religiosa asteca mais ampla, em vez da tradição mandala do Sul da Ásia.
Fluxo 10: Roda da medicina nativo-americana (uma tradição distinta)
Um segundo fluxo comparativo importante merece um enquadramento honesto precisamente porque é frequentemente e inapropriadamente confundido com a tradição mandala do Sul da Ásia. A roda de medicina é uma forma geométrica sagrada documentada em múltiplas tradições indígenas das Planícies da América do Norte e do continente mais amplo, com os exemplos mais documentados incluindo a Roda de Medicina Bighorn em Wyoming (um círculo de pedra com aproximadamente 24 metros de diâmetro com 28 raios radiais, documentado arqueologicamente com datas que variam de c. 800 a 1800 EC), o Cairn de Majorville em Alberta, Canadá, e o inventário mais amplo de rodas de medicina indígenas das Planícies documentadas em Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan e regiões adjacentes.
O principal tratamento moderno da iconografia da roda de medicina dentro da prática espiritual indígena é Tempestade de Hyemeyohsts, Sete flechas (Harper and Row, 1972), uma apresentação de ensinamentos da roda de medicina por um autor Cheyenne do Norte que introduziu a forma para públicos ocidentais mais amplos nos anos 1970. O próprio trabalho de Storm é objeto de discussão crítica substancial dentro da comunidade Cheyenne do Norte e da comunidade acadêmica nativa mais ampla sobre sua representatividade; o Atlas nota a citação enquanto sinaliza que a tradição da roda de medicina é distinta de mandala e que a roda de medicina é mantida por várias nações das Planícies como sua própria herança cultural, em vez de uma variante regional da forma do Sul da Ásia.
O enquadramento honesto é que a roda de medicina não é uma mandala e o Atlas não confunde as duas tradições. Alguns estudiosos (incluindo Storm em 1972 e vários escritores subsequentes de religiões comparadas) traçaram paralelos estruturais entre a roda de medicina e a mandala, e os paralelos são visualmente genuínos: ambos são diagramas geométricos circulares com orientação cardinal e estrutura concêntrica. Mas as genealogias são independentes, as tradições estão ancoradas em sistemas religiosos-culturais distintos, e a roda de medicina é material indígena sagrado mantido por nações específicas (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot e as comunidades indígenas mais amplas das Planícies e continentais). O uso de imagens de roda de medicina por tatuados não indígenas como um emblema genérico de "círculo da vida" ou "espiritualidade nativa" é uma preocupação de apropriação que o Atlas trata com seriedade paralela às suas preocupações sobre outros materiais culturais indígenas.
Um tatuado que deseja um diagrama cosmológico circular deve saber em qual tradição está entrando. A mandala (Sul da Ásia) e a roda de medicina (Indígena Norte-Americana) são iconograficamente paralelas, mas culturalmente distintas, e o tatuador deve estar preparado para esclarecer a distinção com os clientes (CONFIANÇA: VERIFICADO, posição contemporânea da comunidade).
Fluxo 11: Paralelos arquitetônicos celtas, medievais europeus e de rosácea
Um terceiro fluxo comparativo é documentado na tradição cristã medieval europeia e celta pré-cristã. A rosácea (francês rosácea, rosácea arquitetônica gótica inglesa) é a mandala cristã ocidental canônica, com os principais exemplos canônicos em Notre Dame de Paris (a rosácea norte c. 1250 EC e a rosácea sul c. 1260 EC), Catedral de Chartres (as três rosáceas principais de c. 1235 EC), Notre Dame de Reims, Catedral de Estrasburgo, Abadia de Westminster, e em todo o inventário de catedrais góticas mais amplo. A rosácea é uma instalação circular de vitrais com estrutura geométrica radial e conteúdo tipicamente iconográfico (representações de santos, cenas da Bíblia, o Juízo Final, ou outras cenas religiosas) dispostas em seções concêntricas e radiais.
O principal tratamento acadêmico moderno da rosácea como mandala arquitetônica é Painton Cowen, A Rosácea: Esplendor e Símbolo (Thames and Hudson, 2005), e James L. Mosley, A Rosácea: Luz e Geometria na Catedral Gothic (na literatura acadêmica mais ampla sobre arquitetura gótica, c. 1992 em diante). A rosácea baseia-se na iconografia cristã mais ampla da Jerusalém Celeste (Apocalipse 21:1 a 22:5) e na simbolismo geométrico cristão mais amplo do círculo como perfeição divina. Os paralelos estruturais e iconográficos com a mandala do Sul da Ásia são genuínos, e alguns historiadores de arte (incluindo Cowen e outros) tratam a rosácea como uma variante cristã ocidental da tradição mandala mais ampla; outros estudiosos sustentam que as genealogias são independentes e que o paralelo é estrutural em vez de genético.
Corrente 2: O Sri Yantra e o tantra Sri Vidya A espiral e os nós celtas a tradição da Irlanda, País de Gales, Escócia e Bretanha pré-cristãs fornecem um paralelo europeu adicional. O motivo da tripla espiral em Newgrange (o túmulo de passagem neolítico em County Meath, Irlanda, datado de cerca de 3200 a.C.) e o vocabulário geométrico celta mais amplo documentado no Livro de Kells (manuscrito iluminado irlandês c. 800 d.C.), o Livro de Durrow (c. 650 a 700 d.C.) e os Evangelhos de Lindisfarne (c. 700 d.C.) incluem estruturas geométricas mandálicas. Os principais tratamentos acadêmicos são George banho, Celtic Art: Os Métodos de Construção (Constable, 1951), e na literatura mais ampla de história da arte celta. O paralelo da mandala celta é genuíno, mas iconograficamente e genealogicamente independente da forma sul-asiática.
Stream 12: Carl Jung e a mandala psicológica
A recepção ocidental contemporânea da mandala foi substancialmente moldada pelo trabalho do psiquiatra e psicólogo profundo suíço Carl Gustav Jung (1875 a 1961), que incorporou a mandala em sua teoria psicológica como um arquétipo principal do Self. Os principais textos junguianos que tratam da mandala são C. G. Jung, Aion: Pesquisas sobre a Fenomenologia do Eu (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, originalmente publicado em alemão como Aião: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); C. G. Jung, O Livro Red: Liber Novus (W. W. Norton, publicado postumamente em 2009, editado por Sonu Shamdasani, com o material subjacente composto por Jung entre 1914 e 1930); C. G. Jung, "Concerning Mandala Symbolism" (em Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); e em todo o corpus junguiano mais amplo (CONFIDENCE: VERIFIED, monografias acadêmicas fundamentais).
O envolvimento de Jung com a mandala começou com suas próprias pinturas espontâneas de mandala produzidas entre aproximadamente 1916 e 1928, durante o período que Jung mais tarde descreveu como seu "confronto com o inconsciente" após sua ruptura com Sigmund Freud em 1913. As pinturas, agora documentadas em O livro Red, retratam elaboradas composições geométricas circulares que Jung descreveu como emergindo espontaneamente de seu inconsciente durante um período de intensa autoanálise. Jung subsequentemente encontrou imagens de mandala budistas tibetanas através de sua colaboração com o sinólogo alemão Ricardo Guilherme (1873 a 1930), cuja tradução do texto alquímico chinês O segredo da flor dourada (originalmente publicado em alemão como Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, com o comentário psicológico de Jung) introduziu Jung a uma tradição chinesa que ele interpretou como paralela ao seu próprio trabalho emergente com mandalas.
A interpretação teórica de Jung da mandala ancorada em seu conceito de Eu (alemão Selbst), a totalidade psicológica arquetípica em direção à qual o processo de individuação se move. Na teoria junguiana, a mandala emerge espontaneamente em sonhos, fantasia e imaginação ativa como um símbolo de integração psicológica e totalidade, com o ponto central da mandala representando o Self e a estrutura circundante representando os componentes diferenciados da personalidade. A mandala nesta leitura é um arquétipo universal em vez de uma forma religiosa culturalmente específica; Jung a tratou como um fenômeno psicológico documentado em todas as culturas humanas (seus exemplos incluem mandalas budistas tibetanas, yantras hindus, vitrais medievais cristãos, iconografia calendárica asteca e as produções espontâneas de seus próprios pacientes) e como uma característica estrutural da psique humana.
A estrutura da mandala junguiana forneceu a principal recepção intelectual ocidental da forma ao longo do século XX. A influência de Jung moldou o engajamento acadêmico subsequente com a mandala (incluindo a monografia de Tucci de 1949, que se engaja explicitamente com Jung) e forneceu a principal estrutura da cultura popular ocidental para entender a mandala como um "diagrama de totalidade psicológica" ou "símbolo de integração espiritual", em vez de um diagrama ritual hindu, budista ou jainista específico como é nas tradições de origem. A estrutura junguiana é em si contestada: alguns acadêmicos contemporâneos (incluindo Donald Lopez em Prisioneiros de Shangri-Lá, 1998) tratam a estrutura universalista junguiana como uma projeção ocidental que achata o significado religioso culturalmente específico das tradições de origem; outros acadêmicos tratam a estrutura junguiana como uma ferramenta interpretativa transcultural produtiva.
Uma tatuagem de mandala no registro psicológico junguiano faz referência a essa tradição interpretativa ocidental do século XX, em vez da forma religiosa hindu, budista ou jainista subjacente. A estrutura honesta é que a mandala junguiana é uma camada interpretativa distinta, em vez de idêntica às formas da tradição de origem, e que os portadores devem saber qual camada estão referenciando.
Stream 13: Estética da tatuagem "mandala geométrica" ocidental moderna
O registro contemporâneo de tatuagem "mandala" ocidental descende principalmente do movimento mais amplo de tatuagem dotwork e blackwork que emergiu no final dos anos 1990 e 2000 no Reino Unido, Europa continental e Austrália, com substancial difusão global subsequente ao longo dos anos 2010. As âncoras de linhagem principais são o círculo London Into You (Into You Tattoo, fundado em outubro de 1993 por Alex Binnie e Teena Marie em 144 St John Street, Clerkenwell, fechado em outubro de 2016) e a coorte mais ampla de praticantes de blackwork de Londres, Europa e Austrália que trabalham em registros dotwork e geométricos.
Os principais praticantes contemporâneos de "mandala geométrica" incluem Xed LeHead (1967 a 16 de outubro de 2023, tatuador baseado em Londres associado ao Into You London, uma das figuras fundamentais no registro contemporâneo de dotwork blackwork e o praticante mais identificado com o estilo "mandala geométrica" contemporâneo); Tomas Tomas (nascido na França, ativo no círculo Into You de Londres a partir de meados dos anos 1990, operando posteriormente o Black Moon Tattoo em Kumagaya, Saitama, Japão a partir dos anos 2010, trabalhando em registros dotwork e geométricos que se cruzam com a composição de mandala); Umalex Binnie (cofundador do Into You London, praticante mais amplo de blackwork); Thomas Hooper (baseado em Londres e Nova York, com extenso trabalho em geometria sagrada e mandalas); Nazareno Tubaro (baseado em Buenos Aires, praticante contemporâneo de blackwork com extenso trabalho em mandala geométrica); Couy Ferguson; Dillon Foute (baseado em Austin); e a coorte mais ampla de blackwork contemporâneo em múltiplos continentes.
O registro contemporâneo de "mandala geométrica" tem várias características técnicas e estéticas que o distinguem das mandalas canônicas de tradição sagrada:
Forma geométrica pura sem imagens de divindades. A mandala geométrica contemporânea geralmente mantém a estrutura geométrica radial (composição circular concêntrica, muitas vezes com oito, doze, dezesseis ou mais divisões radiais; quadrados delimitadores; motivos de pétalas de lótus), mas omite as imagens figurativas de divindades que ancoram os yantras hindus tradicionais (a deusa Tripura Sundari no bindu do Sri Yantra) e as mandalas budistas tibetanas (o yidam tutelar no centro da estrutura do palácio). A omissão produz um objeto decorativo em vez de um diagrama ritual sagrado.
Técnica de pontilhismo (stippling). A mandala geométrica contemporânea é principalmente renderizada através de ponto (italiano puntinismo), a técnica de produzir gradiente tonal através de pontos agrupados de agulha única, em vez de linha ou preenchimento sólido. O dotwork emergiu como uma técnica de tatuagem reconhecida através do círculo London Into You nos anos 1990 e 2000, com Xed LeHead, Tomas Tomas e Alex Binnie entre seus principais praticantes iniciais, e desde então se tornou uma das técnicas de blackwork contemporâneo mais tatuadas globalmente. A técnica produz uma qualidade de superfície distinta (gradiente suave, padrão geométrico integrado, propriedades de envelhecimento sustentadas quando aplicada corretamente) que se tornou iconograficamente associada ao registro contemporâneo de mandala.
Hibridização de geometria sagrada. A mandala geométrica contemporânea frequentemente incorpora elementos do vocabulário mais amplo de "geometria sagrada" contemporânea, incluindo a Flor da Vida (o padrão hexagonal de círculos interligados documentado em Abydos, Egito, e em vários sítios antigos, popularizado na cultura mística ocidental contemporânea através de O Segredo Ancient da Flor de Life, Light Technology Publishing, 1999); o Cubo de Metatron (a figura geométrica derivada da Flor da Vida); o O (frequentemente renderizado em forma geométrica pura sem referência hindu explícita); os sólidos platônicos; e o inventário mais amplo de padrões geométricos absorvidos no registro contemporâneo de geometria sagrada. A composição híbrida é iconograficamente eclética e frequentemente combina formas de múltiplas tradições de origem não relacionadas.
Escala e posicionamento decorativos. A mandala geométrica contemporânea é principalmente renderizada em escala decorativa (peças de antebraço, braço superior, costas, mangas completas) e é principalmente posicionada para efeito decorativo visual, em vez de para os propósitos rituais que ancoram os yantras hindus tradicionais (meditação em frente ao diagrama) ou mandalas tibetanas (ritual de iniciação dentro da estrutura do diagrama). O padrão de posicionamento e uso produz um objeto diferente do trabalho tradicional canônico.
O registro contemporâneo de mandala geométrica está no centro da discussão de apropriação que o Atlas trata com seriedade. O motivo extrai vocabulário geométrico de tradições religiosas hindus, budistas e jainistas ativamente praticadas e apresenta as formas resultantes como objetos estéticos decorativos sem âncora religiosa explícita. Isso é estruturalmente paralelo às preocupações de apropriação que a Hindu American Foundation levantou sobre Om e a apropriação simbólica hindu mais ampla, e que Andrea Jain desenvolve em Vendendo Ioga (2015) para a indústria mais ampla do comércio de yoga. A estrutura honesta não é que o trabalho contemporâneo de tatuagem de mandala geométrica seja automaticamente inapropriado; a estrutura honesta é que o trabalho extrai peso visual de tradições sagradas e que os portadores devem estar cientes do que estão referenciando.
Stream 14: Estrutura da Hindu American Foundation e discussão contemporânea de apropriação
A discussão contemporânea de apropriação em torno da mandala ancora-se principalmente em duas estruturas acadêmicas e comunitárias. Fundação Hindu American (HAF, fundada em 2003, a principal organização de defesa Hindu Americana contemporânea) publicou comentários em múltiplas plataformas levantando preocupações sobre o uso comercial descontextualizado de símbolos sagrados hindus, incluindo o Om, a suástica (nos seus registos hindu e budista, iconograficamente distintos da apropriação nazista), o sistema de chakras, o lótus e a mandala. A campanha "Take Back Yoga" da HAF, lançada em 2010, levantou preocupações paralelas sobre a separação do yoga da sua tradição de origem hindu na prática comercial ocidental contemporânea. A posição da HAF tem sido tratada como autoritária em grandes meios de comunicação, incluindo o New York Times, o Wall Street Journal e o Washington Post desde 2010 e fornece a principal posição da comunidade Hindu Americana contemporânea sobre estas questões (CONFIANÇA: VERIFICADA, posição da comunidade contemporânea).
Corrente 2: O Sri Yantra e o tantra Sri Vidya estrutura de Andrea Jain é desenvolvida em Umandrea R. Jain, Vendendo Yoga: Da Contracultura ao Pop Culture (Oxford University Press, 2015), a monografia acadêmica moderna fundamental sobre a comercialização do yoga e a prática hindu mais ampla na cultura ocidental contemporânea, por Andrea R. Jain, Professora Associada de Estudos Religiosos na Indiana University Indianapolis. A monografia de Jain de 2015 investiga o processo de comercialização pelo qual a prática religiosa hindu foi absorvida na cultura de bem-estar ocidental pós-anos 60 e fornece uma estrutura acadêmica para a compreensão das dinâmicas de apropriação mais amplas em torno de símbolos sagrados hindus, incluindo a mandala. A estrutura de Jain é influente na bolsa de estudos contemporânea de estudos religiosos sobre intercâmbio cultural hindu-ocidental e fornece a principal âncora acadêmica para a discussão contemporânea sobre apropriação.
A estrutura honesta para a questão contemporânea da tatuagem de mandala é que o motivo se insere numa discussão ativa de apropriação, que a comunidade Hindu Americana e as comunidades religiosas hindus, budistas e jainistas mais amplas têm preocupações substantivas sobre o uso comercial descontextualizado de imagens de mandala, e que o registo contemporâneo de tatuagem de mandala geométrica participa nesta discussão mais ampla. Um utilizador que se envolva com a profundidade iconográfica de uma das tradições de origem está a participar numa transmissão mais longa; um utilizador que selecione uma mandala geométrica genérica sem envolvimento com as tradições de origem está a participar no achatamento estético-comercial contemporâneo que tem sido levantado como preocupação pelas comunidades de tradição de origem.
Mandala sagrada versus mandala geométrica decorativa
A distinção conceptual mais importante no trabalho contemporâneo de tatuagem de mandala é a distinção entre mandala sagrada (as formas canónicas documentadas nas tradições Hindu, Budista, Jainista e Sak Yant) e mandala geométrica decorativa (o registo contemporâneo de tatuagem ocidental que retém o vocabulário geométrico enquanto retira o conteúdo religioso). A distinção importa porque os dois objetos realizam trabalhos diferentes e carregam pesos diferentes.
Uma mandala sagrada está ancorada numa tradição religiosa específica, contém conteúdo iconográfico específico (imagens de divindades, elementos caligráficos, estruturas geométricas específicas correspondentes a mapeamentos cosmológicos específicos) e referencia a prática ritual e meditacional mais ampla da tradição de origem. Uma Sri Yantra é um diagrama de meditação Shakta-tântrico hindu específico; uma mandala Kalachakra é um diagrama de iniciação específico da escola Gelug tibetana; um Siddhachakra é um diagrama devocional jainista específico; um Yant Gao Yord é um yantra protetor Sak Yant tailandês específico. Cada um carrega um significado específico ancorado na tradição e cada um justifica o envolvimento com a tradição correspondente.
Uma mandala geométrica decorativa retém a estrutura geométrica circular radial e a técnica de renderização em pontilhismo ou preto, mas omite o conteúdo iconográfico específico. O objeto resultante é um ornamento geométrico que se baseia no vocabulário visual mais amplo da tradição da mandala sem âncora religiosa explícita. A mandala geométrica decorativa é a forma mais tatuada contemporânea do motivo, particularmente no mercado de tatuagem ocidental contemporâneo, e é a forma mais sujeita à discussão de apropriação acima.
Três posições honestas sobre a distinção sagrado versus decorativo:
Posição 1: A mandala geométrica decorativa é uma forma legítima por si só. Alguns praticantes contemporâneos sustentam que o registo contemporâneo de mandala geométrica se consolidou como um estilo de tatuagem internacional reconhecido com o seu próprio vocabulário técnico e estético, e que a forma é agora suficientemente distinta das mandalas de tradição sagrada que constitui um objeto legítimo por si só. Esta posição sustenta que o trabalho contemporâneo de tatuagem de mandala geométrica é trabalho decorativo geométrico que se baseia num vocabulário visual mais amplo, mas não apropria especificamente nenhuma tradição sagrada.
Posição 2: A mandala geométrica decorativa é apropriação. Alguns praticantes contemporâneos e membros da comunidade de tradição de origem sustentam que o registo contemporâneo de mandala geométrica retira peso visual de tradições sagradas ao mesmo tempo que se recusa a reconhecer ou envolver as tradições de origem, e que o achatamento estético-comercial resultante é em si um dano de apropriação. Esta posição alinha-se com a estrutura da Hindu American Foundation e a análise de Andrea Jain e sustenta que o registo contemporâneo de mandala geométrica se insere no problema mais amplo da apropriação.
Posição 3: A mandala geométrica decorativa é aceitável com consciência. Uma posição intermédia sustenta que o registo contemporâneo de mandala geométrica é aceitável como trabalho decorativo quando o utilizador está ciente das tradições de origem, pode articular a relação entre a forma contemporânea e o vocabulário religioso subjacente, e aborda o trabalho com respeito pelas tradições de origem, mesmo que o conteúdo iconográfico específico seja omitido. Esta posição está aproximadamente alinhada com a posição mais ampla do Atlas sobre múltiplos motivos transculturais e fornece uma estrutura viável para o tatuador profissional.
O Atlas trata a Posição 3 como a estrutura honesta de trabalho. A mandala geométrica contemporânea é uma forma decorativa legítima quando o utilizador se envolve com as tradições de origem com respeito, e é participação no achatamento estético-comercial quando as tradições de origem são simplesmente ignoradas. O tatuador profissional deve estar preparado para ter esta conversa com os clientes.
Cor e a mandala budista tibetana
A cor carrega um significado tradicional denso na tradição da mandala budista tibetana. Os principais tratamentos académicos modernos são Brauen 1997 e Robert Beer, O Manual dos Símbolos Tibetanos Buddhist (Serindia Publications, 2003). O vocabulário de cores da mandala tibetana ancora-se nas Cinco Famílias de Budas hindu Panchakula, Tibetano plataformas lnga), o sistema cosmológico organizador central da iconografia Vajrayana tibetana, com cada família atribuída a um Buda específico, uma direção específica, uma cor específica, um elemento específico, uma sabedoria específica e um objeto simbólico específico.
Branco (a família de Budas, Vairochana, direção central, elemento água, a sabedoria do dharmadhatu). Elementos brancos dentro das mandalas tibetanas aparecem tipicamente no centro ou em palácios centrais e referenciam o Buda Vairochana e a família de Budas mais ampla.
Azul (a família Vajra, Akshobhya, direção leste, elemento água, sabedoria semelhante a espelho). Elementos azuis dentro das mandalas tibetanas aparecem tipicamente na direção leste da estrutura do palácio e referenciam o Buda Akshobhya e a família Vajra mais ampla. O Buda da Medicina Bhaisajyaguru, convencionalmente representado em azul lápis-lazúli, baseia-se nesta âncora de cor.
Amarelo (a família Ratna, Ratnasambhava, direção sul, elemento terra, a sabedoria da igualdade). Elementos amarelos aparecem na direção sul e referenciam Ratnasambhava e a família Ratna mais ampla.
Vermelho (a família Padma, Amitabha, direção oeste, elemento fogo, a sabedoria da consciência discriminatória). Elementos vermelhos aparecem na direção oeste e referenciam Amitabha e a família Padma mais ampla. O lótus vermelho, o trono de lótus vermelho e o vermelho de muita iconografia religiosa tibetana baseiam-se nesta âncora de cor.
Verde (a família Karma, Amoghasiddhi, direção norte, elemento ar, a sabedoria da ação que tudo realiza). Elementos verdes aparecem na direção norte e referenciam Amoghasiddhi e a família Karma mais ampla. A Tara Verde, convencionalmente representada em verde, baseia-se nesta âncora de cor.
O sistema de cores das Cinco Famílias de Budas fornece o vocabulário de cores principal para as mandalas tibetanas canónicas. Uma tatuagem tradicional de mandala tibetana renderizada a cores deve observar as atribuições de cores direcionais das Cinco Famílias de Budas; o desvio das atribuições produz uma composição não canónica. O registo contemporâneo de mandala geométrica frequentemente abandona o sistema de cores das Cinco Famílias de Budas em favor de cor decorativa genérica ou renderização apenas a preto, produzindo uma composição não tradicional.
Pareamentos de mandala e o que significam
A mandala aparece numa vasta gama de composições multi-elementos no trabalho contemporâneo de tatuagem. Cada pareamento comum carrega as suas próprias leituras e as suas próprias implicações de tradição de origem.
Mandala + lótus. A composição canónica que pareia a mandala (diagrama geométrico sagrado) com o lótus (o motivo floral sagrado documentado nas tradições hindu, budista e jainista). O pareamento está iconograficamente ancorado em todas as principais tradições de origem sul-asiáticas: a Sri Yantra é rodeada por um anel de lótus de oito pétalas e um de dezasseis pétalas; o palácio da mandala budista tibetana frequentemente emerge de uma base de lótus; o Siddhachakra jainista centra-se numa estrutura de lótus. O pareamento mandala-e-lótus é uma das composições de mandala contemporâneas mais tatuadas e baseia-se em precedentes iconográficos canónicos. Referência cruzada /significados/lótus.
Mandala + Om. A composição devocional hindu e budista que pareia a mandala com a sílaba sagrada Om (Sânscrito ॐ, o som primordial documentado nas tradições hindu, budista, jainista e sikh). A composição carrega peso devocional hindu e budista explícito e referencia imagens sagradas ativas. O pareamento Om-e-mandala justifica o cuidado de contexto cultural que o Atlas aplica especificamente a composições de Om. Referência cruzada /significados/om.
Mandala + Buda. A composição devocional budista que pareia a mandala com uma figura de Buda sentada ou em pé, muitas vezes com o Buda no centro da estrutura do palácio da mandala (a configuração canónica Vajrayana tibetana). A composição carrega imagens religiosas sagradas ativas e justifica a contextualização na tradição budista. Uma configuração de Buda-no-centro-da-mandala referencia especificamente a tradição de iniciação Vajrayana tibetana.
Mandala + chacra. A composição tântrica e iogue hindu que pareia a mandala com um ou mais emblemas de chakra. Os sete chakras do sistema de chakra hindu (raiz Muladhara, sacro Svadhisthana, plexo solar Manipura, coração Umanahata, garganta Vishuddha, terceiro olho Umajna, coroa Sahasrara) são cada um convencionalmente representado como composições de lótus-mandala com contagens de pétalas específicas. Um pareamento mandala-e-chakra referencia esta tradição tântrica hindu e a cosmologia de chakra mais ampla.
Mandala + árvore da vida. A composição espiritual-estética contemporânea que pareia a mandala com o motivo da Árvore da Vida (baseando-se variadamente em tradições hindus, budistas, nórdicas, celtas, cabalísticas judaicas e mais amplas tradições transculturais da Árvore da Vida). A composição é iconograficamente eclética e é principalmente uma composição mística-estética ocidental contemporânea em vez de uma configuração tradicional canónica.
Mandala + Ganesha. A composição devocional hindu que pareia a mandala com a divindade hindu de cabeça de elefante Ganesha (Sânscrito Ganesha, "Senhor dos Começos", a principal divindade hindu invocada no início de novos empreendimentos, filho de Shiva e Parvati). A composição carrega peso devocional hindu explícito e referencia imagens religiosas sagradas ativas. Referência cruzada /significados/elefante.
Mandala + geometria sagrada (Flor da Vida, Cubo de Metatron, sólidos platónicos). A composição contemporânea de "geometria sagrada" que pareia a mandala com o inventário mais amplo de figuras geométricas absorvidas na cultura mística-estética ocidental contemporânea. A composição é iconograficamente eclética e principalmente trabalho comercial contemporâneo; a Flor da Vida especificamente foi popularizada através de O Segredo Ancient da Flor de Life de Drunvalo Melchizedek (1999) e literatura relacionada da Nova Era.
Mandala + O. A composição que pareia uma estrutura de mandala mais ampla com a forma geométrica específica Sri Yantra. Carrega peso tântrico Shakta hindu explícito e referencia a tradição Sri Vidya.
Mandala + caveira. A composição contemporânea de memento mori que pareia a mandala com uma caveira humana. A composição é iconograficamente eclética; a tradição budista tibetana inclui o kapala (taça de caveira) e o inventário mais amplo de imagens de caveira dentro do registo de divindades iradas, e a composição pode referenciar esta tradição com consciência. Sem âncora tibetana específica, a composição é trabalho comercial contemporâneo.
Mandala + totem animal. Composições contemporâneas que pareiam a mandala com vários animais (lobo, coruja, leão, elefante, tigre). As composições são principalmente trabalho comercial contemporâneo sem âncora tradicional específica; algumas configurações podem referenciar o vocabulário mais amplo de simbolismo animal da tradição hindu ou budista (Ganesha para elefante, veículos de Vishnu para vários animais, o inventário mais amplo de simbolismo animal budista).
Mandala + retrato. Composições contemporâneas que pareiam a mandala com um retrato de um membro da família, ente querido falecido ou outra pessoa significativa. Principalmente trabalho comercial contemporâneo; a composição usa a mandala como moldura decorativa em vez de como diagrama sagrado canónico.
Mandala + caligrafia sânscrita. A composição devocional hindu que pareia a mandala com escrita sânscrita (muitas vezes mantras como Om Mani Padmé Hum, o mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara; Om Namah Shivaya; ou versos específicos dos Vedas, Upanishads ou Bhagavad Gita). Carrega significado religioso ativo e justifica uma execução de caligrafia sânscrita especializada.
Mandala + fases da lua. Composição espiritual-estética contemporânea que combina a mandala com o ciclo das fases lunares. Principalmente trabalho comercial contemporâneo; algumas configurações podem referenciar os ciclos lunares dentro dos calendários rituais hindu, budista e jainista, mas a forma contemporânea é principalmente decorativa.
Estilos de mandala na prática contemporânea de tatuagem
O vocabulário contemporâneo de tatuagem suporta múltiplos estilos distintos de mandala, cada um com suas próprias características técnicas e estéticas.
Mandala estilo thangka tibetano
A mandala estilo thangka tibetano baseia-se na tradição budista Vajrayana obrigado de pintura em rolo, com a mandala representada na forma altamente estilizada de palácio-arquitetura com múltiplas divindades, característica da iconografia Vajrayana. A mandala estilo thangka tipicamente inclui figuras completas de divindades no centro e no palácio circundante, os anéis protetores de fogo de sabedoria e a cerca de vajra, e o conteúdo iconográfico específico do ciclo de iniciação correspondente (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara ou outra divindade). O trabalho de tatuagem de mandala estilo thangka é raro na prática de tatuagem ocidental e justifica um cuidado particular com o contexto cultural, dada a preocupação mais ampla com a apropriação da iconografia religiosa tibetana e o peso ritual ativo das mandalas da tradição de origem. Praticantes que trabalham neste registro geralmente têm treinamento específico em convenções iconográficas Vajrayana; clientes que encomendam trabalhos de mandala estilo thangka devem entender que estão referenciando imagens religiosas ativas e sagradas de uma tradição atualmente sob pressão política e cultural.
Mandala estilo yantra hindu (Sri Yantra e formas paralelas)
A mandala estilo yantra hindu baseia-se na tradição yantra tântrica hindu documentada em Khanna 1979 e Brooks 1990. O Sri Yantra especificamente é o yantra hindu mais tatuado em trabalhos ocidentais contemporâneos, com a estrutura canônica de nove triângulos interligados cercada por anéis de lótus de oito e dezesseis pétalas e o quadrado delimitador com portões cardeais. Outros yantras hindus (o Yantra de Ganesha, o Yantra de Lakshmi, o Yantra de Saraswati, o Yantra de Kali e o inventário mais amplo de yantras hindus) aparecem com menos frequência, mas com âncora devocional hindu específica. O trabalho de mandala estilo yantra hindu justifica o engajamento com a tradição Shakt-tântrica hindu e com o contexto devocional hindu mais amplo.
Yantra mandálico tailandês Sak Yant
O estilo yantra mandálico tailandês Sak Yant baseia-se na tradição yântrica budista Theravada documentada em Drouyer 2013 e Cummings 2011. Os principais designs de mandala Sak Yant (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt e o inventário mais amplo de designs geométricos Sak Yant) são aplicados corretamente por monges budistas (entreaberta) ou mestres leigos treinados dentro do contexto monástico Theravada mais amplo, com recitação de kata associada e transmissão ritual. O trabalho de yantra mandálico Sak Yant recebido fora do contexto ritual adequado produz um objeto diferente do trabalho tradicional canônico. Os usuários que encomendam trabalhos Sak Yant devem se engajar com os requisitos rituais da tradição de origem e com os tabus de colocação (apenas parte superior do corpo, não abaixo da cintura ou nos pés).
Mandala geométrica contemporânea em dotwork blackwork
O registro contemporâneo de mandala geométrica em dotwork blackwork é o registro de mandala contemporânea mais tatuado na prática de tatuagem ocidental. O estilo descende do círculo de Londres Into You (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) e da coorte mais ampla de blackwork europeia, norte-americana e australiana. As características técnicas incluem pontilhismo com agulha única ou aglomerados apertados, renderização em preto puro ou preto sépia sem cor, simetria geométrica radial, integração com o vocabulário mais amplo de geometria sagrada (Flor da Vida, Cubo de Metatron, sólidos platônicos) e composição em escala decorativa para colocação no antebraço, braço superior, costas ou manga. O registro contemporâneo de mandala em dotwork tem sua própria linhagem técnica e vocabulário estético consolidado, mas está dentro da discussão mais ampla de apropriação acima.
Mandala geométrica em linha
Um estilo contemporâneo paralelo trabalha em linha geométrica pura em vez de pontilhismo. O estilo produz composições de mandala geométricas de bordas nítidas através de trabalho de linha de agulha única em vez de renderização por pontos agrupados, com o objeto resultante lendo como mais arquitetônico e menos atmosférico do que a mandala em dotwork. Praticantes que trabalham neste registro incluem vários especialistas contemporâneos em tatuagem geométrica em toda a cena contemporânea global.
Mandala em aquarela ou saturação de cor
Um estilo contemporâneo adicional trabalha em cor saturada ou renderização em aquarela, produzindo composições de mandala ricas em cores que se baseiam no vocabulário mais amplo de realismo contemporâneo e tatuagem colorida. O estilo é iconograficamente distinto tanto da mandala tradicional estilo thangka (que usa atribuições de cores canônicas das Cinco Famílias de Buda) quanto da mandala contemporânea em dotwork (que usa preto puro ou sépia). A mandala de saturação de cor é principalmente trabalho comercial contemporâneo sem âncora de tradição específica.
Mandala minimalista de agulha única
A mandala minimalista de agulha única representa o registro contemporâneo de "estética delicada", com a mandala renderizada em trabalho de linha fina de agulha única em pequena escala para pulso, tornozelo, atrás da orelha ou outras colocações delicadas. A mandala minimalista é uma das tendências de tatuagem contemporânea da era do Instagram e está dentro da mesma discussão de apropriação que o registro mais amplo de mandala geométrica contemporânea.
Considerações de colocação
A questão da colocação da mandala carrega peso técnico e tradicional específico que o tatuador em atividade deve conhecer.
Costas superiores e peito
As colocações nas costas superiores e no peito são as colocações contemporâneas mais canônicas para composições de mandala em grande escala. A superfície plana e ampla acomoda a estrutura geométrica circular radial com clareza técnica, a simetria das colocações complementa a simetria radial da mandala, e a escala suporta a profundidade iconográfica disponível em composições elaboradas estilo thangka ou Sri Yantra. O trabalho de mandala em peça de costas grande é uma das instalações contemporâneas canônicas em blackwork e suporta composições em múltiplos metros quadrados de pele.
Braço superior e ombro
As colocações no braço superior e na capa do ombro são canônicas para composições de meia-mandala ou mandala completa em escala de manga. A manga contemporânea em dotwork frequentemente se centra em uma composição de mandala primária na capa do ombro com tesselação geométrica circundante estendendo-se pelo braço. A colocação é vista como trabalho de mandala decorativo-estético no registro contemporâneo de blackwork.
Antebraço
A colocação no antebraço funciona para composições de mandala de escala moderada, com o detalhe geométrico legível na escala. A mandala no antebraço é uma das colocações contemporâneas mais tatuadas e é bem suportada em toda a prática contemporânea de dotwork e blackwork.
Coluna e centro das costas
A colocação na coluna funciona para composições verticais de múltiplas mandalas referenciando o sistema de chakras hindu, com sete (ou oito, ou nove) composições de mandala arranjadas ao longo do canal central da base da coluna até o topo da cabeça. A composição da coluna de chakras é um dos registros canônicos contemporâneos de tatuagem de yoga ocidental e referencia diretamente a cosmologia dos chakras hindus.
Topo da cabeça
A colocação no topo da cabeça (rara, dolorosa, requer cabeça raspada ou gerenciamento de cabelo) é às vezes escolhida para composições que referenciam o Sahasrara lótus de mil pétalas mandala da tradição de chakras hindus. A colocação é iconograficamente densa e é vista como um alinhamento deliberado com a tradição tântrica hindu.
Palma e dorso da mão
As colocações na palma e no dorso da mão ecoam a tradição sul-asiática de mandala de hena (os elaborados padrões de mehndi para as mãos aplicados em casamentos e grandes eventos da vida), mas são tecnicamente exigentes em trabalhos de tatuagem porque as colocações nas mãos desbotam e se espalham agressivamente. Tatuadores em atividade devem explicar as limitações técnicas aos clientes antes de encomendar o trabalho.
Parte inferior do corpo (pernas, pés, parte inferior das costas)
As colocações na parte inferior do corpo justificam cautela específica para composições de mandala sagradas que descendem de tradições budistas ou hindus. A tradição Sak Yant tailandesa especificamente sustenta que yantras sagrados não devem ser colocados abaixo da cintura ou nos pés porque a parte inferior do corpo é considerada a zona espiritualmente inferior. A tradição budista mais ampla sustenta preocupações paralelas sobre imagens de Buda na parte inferior do corpo (a preocupação Atlas sobre tatuagens de Buda nos pés, panturrilhas ou parte inferior das costas). Para trabalho de mandala geométrica decorativa sem âncora sagrada específica, as colocações na parte inferior do corpo são tecnicamente aceitáveis; para trabalho de mandala de tradição sagrada, a parte inferior do corpo deve ser evitada.
Contexto cultural
A mandala carrega densas preocupações de contexto cultural em múltiplas tradições. A moldura honesta tem seis componentes.
O yantra hindu e o Sri Yantra são imagens religiosas sagradas ativas. O Sri Yantra especificamente e a tradição mais ampla de yantra hindu documentada em Khanna 1979 e Brooks 1990 carregam peso ativo de meditação e ritual vivo dentro da tradição Shakt-tântrica Sri Vidya e das comunidades tântricas hindus mais amplas. Portadores não hindus de Sri Yantra e composições de yantra hindu devem saber o que estão referenciando e devem abordar o trabalho com consciência da tradição de origem. A discussão de apropriação da Hindu American Foundation aplica-se diretamente à circulação comercial de imagens de yantra hindu.
A iconografia de mandala budista Vajrayana tibetana é imagem religiosa sagrada de uma tradição sob pressão política. O mandala Kalachakra, o mandala Chenrezig, o Yamantaka e Hevajra e Chakrasamvara e Guhyasamaja e o inventário mais amplo de mandalas budistas tibetanas carregam peso ritual vivo ativo dentro da tradição budista tibetana. Cuidado particular é justificado dada a preocupação mais ampla com a apropriação da iconografia religiosa tibetana no contexto da pressão política tibetana contínua desde a anexação chinesa de 1950 e o exílio de 1959 do décimo quarto Dalai Lama. A estrutura de Donald Lopez em Prisioneiros de Shangri-Lá (1998) fornece a principal âncora acadêmica para a compreensão das dinâmicas mais amplas de recepção ocidental em torno do budismo tibetano.
O mandala de areia tibetano é particularmente sensível. A cerimônia dultson kyilkhor é atividade ritual sagrada com significado litúrgico e meditacional específico dentro da tradição Vajrayana. O uso de imagens de mandala de areia como trabalho de tatuagem decorativa é contestado em toda a comunidade budista tibetana. Portadores que encomendam trabalhos de tatuagem derivados de mandala de areia devem estar cientes da profundidade iconográfica que estão referenciando e devem abordar o trabalho com consciência do peso ritual da tradição de origem.
Os yantras mandálicos tailandeses Sak Yant têm requisitos rituais monásticos específicos. A tradição Sak Yant está ancorada na transmissão adequada de monges budistas (entreaberta) ou mestres leigos treinados com recitação de kata associada e obrigações rituais. O trabalho Sak Yant recebido fora do contexto ritual adequado produz um objeto diferente do trabalho tradicional canônico. Os tabus de colocação (apenas parte superior do corpo, não abaixo da cintura ou nos pés) aplicam-se a todos os yantras sagrados Sak Yant.
A roda de medicina nativo-americana é uma tradição distinta que não deve ser confundida com a mandala. A roda de medicina é mantida por nações específicas das Planícies e continentais indígenas como sua própria herança cultural. O Atlas não trata a roda de medicina como uma variante regional da mandala e trata a apropriação não indígena de imagens de roda de medicina como uma preocupação de apropriação separada.
O registro contemporâneo de mandala geométrica está dentro da discussão de apropriação. O "mandala geométrica" contemporâneo em dotwork blackwork puxa peso visual de tradições hindus, budistas e jainistas sagradas, enquanto frequentemente omite o conteúdo religioso. A estrutura da Hindu American Foundation e a análise de Andrea Jain em Vendendo Ioga (2015) fornecem as principais âncoras da teoria crítica para a compreensão das dinâmicas mais amplas de apropriação. A posição do Atlas é que o trabalho contemporâneo de tatuagem de mandala geométrica é uma forma decorativa legítima quando o usuário se engaja com as tradições de origem com respeito, e é participação na achatamento estético comercial quando as tradições de origem são simplesmente ignoradas. O tatuador em atividade deve estar preparado para ter essa conversa com os clientes.
Conexões famosas de mandala-tatuagem
- Xed LeHead (1967 a 16 de outubro de 2023, tatuador baseado em Londres associado à Into You London) é o praticante mais identificado com o registro contemporâneo de tatuagem de mandala geométrica e uma das figuras fundamentais na tradição mais ampla de dotwork blackwork. Seu trabalho fornece grande parte do substrato visual para o estilo comercial contemporâneo de mandala geométrica.
- Tomas Tomas (Nascido na França, ativo no círculo Into You de Londres a partir de meados da década de 1990, operando posteriormente o Black Moon Tattoo em Kumagaya, Saitama, Japão a partir dos anos 2010) é um dos principais praticantes contemporâneos de dotwork trabalhando em registros geométricos que se cruzam com a composição de mandala. Seu corpus mais amplo de trabalho em dotwork moldou o vocabulário contemporâneo de mandala geométrica.
- Umalex Binnie (cofundador com Teena Marie da Into You London em outubro de 1993 na 144 St John Street, Clerkenwell) é a figura fundamental da tradição mais ampla de blackwork contemporâneo de Londres e uma das principais âncoras institucionais do registro contemporâneo de mandala geométrica.
- Thomas Hooper (baseado em Londres e Nova York) é um praticante contemporâneo de blackwork com extensa geometria sagrada e trabalho de mandala no registro contemporâneo de dotwork.
- Nazareno Tubaro (baseado em Buenos Aires) é um praticante contemporâneo de blackwork com extenso trabalho de mandala geométrica documentado em toda a cena de tatuagem contemporânea sul-americana.
- Dillon Foute (baseado em Austin, Texas) é um especialista contemporâneo em tatuagem de geometria sagrada cujo trabalho inclui extensa composição de mandala.
- O Mosteiro Drepung Loseling (mosteiro budista tibetano baseado em Atlanta, operando desde 1991, com programa ativo de turnê de mandala de areia em museus, universidades e locais de festivais culturais dos EUA) é a principal âncora institucional contemporânea dos EUA para trabalho público de construção de mandala de areia.
- O Mosteiro Namgyal (o mosteiro pessoal do décimo quarto Dalai Lama, baseado em Dharamsala, Índia, com filial nos EUA, o Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies em Ithaca, Nova York, fundado em 1992) é a principal âncora institucional global da prática de mandala de areia da escola Gelug tibetana.
- Carl Gustav Jung (1875 a 1961) é a figura intelectual ocidental fundamental cujo engajamento com a mandala (documentado em suas pinturas do Livro Vermelho de 1916 a 1928 e em seus escritos psicológicos subsequentes, incluindo Aião 1959) forneceu a principal estrutura interpretativa ocidental para a compreensão da mandala como arquétipo psicológico do Self.
- Giuseppe Tucci (1894 a 1984), o tibetologista italiano e fundador do Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, é o principal estudioso moderno da tradição mandala através de A Teoria e Prática da Mandala (1949, tradução para o inglês em 1961).
- Martin Brauen (antropólogo suíço, ex-curador do Museu Etnográfico da Universidade de Zurique) é o principal estudioso contemporâneo da mandala budista tibetana através de A Mandala: Círculo Sagrado no Budismo Tibetano (1992, tradução para o inglês em 1997).
- "instrumento" ou "dispositivo") é a forma hindu fundamental do diagrama ritual geométrico e o substrato iconográfico do qual a maior parte da tradição mais ampla do mandala desce. O principal tratamento acadêmico moderno é (erudita indiana de tantra hindu, Professora Visitante na Jamia Millia Islamia, Nova Delhi) é a principal estudiosa moderna da tradição yantra hindu através de Yantra: O Símbolo Tântrico da Unidade Cósmica (1979).
- (1979), discutido acima, e (1951 a 2022, estudioso americano de tantra hindu, anteriormente na Universidade de Rochester) é o principal estudioso moderno da tradição Shakt-tântrica Sri Vidya através de O Segredo das Cidades Three (1990).
- Stella Kramrisch (1896 a 1993, historiadora de arte austríaca-americana) é a acadêmica moderna fundamental da arquitetura de templos hindus e do Vastu Purusha Mandala através O Templo Hindu (1946).
- Padmanabh S. Jaini (1923 a 2021, acadêmico indiano-americano da tradição religiosa Jain, anteriormente na Universidade da Califórnia em Berkeley) é o acadêmico moderno fundamental da tradição do mandala Jain através O Caminho Jaina da Purificação (1979).
Como pensar em fazer uma tatuagem de mandala
Se você está considerando uma tatuagem de mandala, quatro perguntas úteis para enquadrar:
- Você está se baseando no yantra hindu, no mandala budista tibetano, no Siddhachakra Jain, no yantra tailandês Sak Yant, no mandala psicológico junguiano ou no registro geométrico ocidental contemporâneo? O mandala é uma forma trans-tradição com pelo menos seis âncoras iconográficas distintas, e a tradição específica da qual você está se baseando molda a composição, o praticante apropriado, o cuidado de contexto cultural necessário e a profundidade iconográfica disponível. Um Sri Yantra referencia a tradição Shakta-tântrica hindu; um mandala Kalachakra referencia a iniciação tibetana da escola Gelug; um Yant Gao Yord referencia a tradição protetora tailandesa Theravada; um mandala estilo junguiano referencia a psicologia profunda ocidental do século XX; um mandala geométrico contemporâneo referencia a tradição do blackwork em pontilhismo com um substrato de tradição fonte mais amplo. Decida em qual tradição você está entrando antes que a conversa de design comece.
- Qual composição? Um Sri Yantra tradicional é uma declaração diferente de um mandala Kalachakra estilo thangka tibetano, de um Sak Yant Yant Gao Yord, de um mandala geométrico contemporâneo em pontilhismo. Cada composição referencia material fonte iconográfico específico. As composições de tradição sagrada justificam o engajamento com a tradição fonte; as composições geométricas contemporâneas justificam a consciência da discussão sobre apropriação. A escolha da composição é pelo menos tão importante quanto a escolha de fazer um mandala.
- Qual artista? O trabalho de mandala abrange registros técnicos desde a iconografia canônica thangka tibetana através do trabalho geométrico yantra hindu através da aplicação ritual Sak Yant por monges budistas através da prática contemporânea de blackwork em pontilhismo. Um Sri Yantra renderizado por um praticante com treinamento tântrico hindu específico (raro na prática de tatuagem ocidental) parecerá diferente do mesmo yantra renderizado por um especialista contemporâneo em pontilhismo; um yantra Sak Yant aplicado por um entreaberta no Wat Bang Phra na Tailândia é um objeto diferente de um design estilo Sak Yant aplicado por um tatuador ocidental; um mandala geométrico contemporâneo por Xed LeHead, Tomas Tomas, ou outro praticante principal de blackwork é um objeto diferente de um mandala genérico aplicado sem treinamento específico em pontilhismo. Se a tradição iconográfica importa para você, encontre um praticante treinado nessa tradição.
- Qual é a sua relação com a tradição fonte? O enquadramento honesto para a questão da tatuagem de mandala requer que o usuário considere sua própria relação com as tradições fonte hindu, budista, jainista ou tailandesa. Um usuário praticante hindu, budista ou jainista engajando a iconografia de sua própria tradição está participando de uma transmissão mais longa. Um usuário com engajamento sustentado com uma das tradições fonte (através da prática de meditação, estudo acadêmico ou participação comunitária) está abordando o trabalho com a consciência que as comunidades da tradição fonte pediram. Um usuário selecionando um mandala como decoração espiritual genérica sem engajamento com as tradições fonte está participando do achatamento comercial-estético contemporâneo que a Hindu American Foundation e a estrutura Andrea Jain levantaram como preocupações. A decisão é do usuário, mas deve ser tomada com consciência.
Um tatuador experiente pode ter uma conversa honesta com você sobre todos os quatro. O mandala é uma das formas sagradas-geométricas mais elaboradas na tradição religiosa mundial, com âncoras documentadas que abrangem mais de dois mil anos, desde a tradição hindu yantra inicial através do mandala Vajrayana tibetano através do yantra Theravada Sak Yant através do mandala psicológico junguiano contemporâneo. Os padrões técnicos para fazê-lo envelhecer bem em escala são extensivamente documentados na linhagem contemporânea de blackwork e pontilhismo, e a prática honesta é saber o que você está referenciando antes que o design se comprometa com a pele.
Entradas relacionadas
- A Flor de Lótus na História da Tatuagem. A composição de flor de lótus e mandala é uma das configurações de mandala contemporâneas mais canônicas e se baseia no vocabulário iconográfico hindu e budista mais amplo.
- O Om na História da Tatuagem. A composição de Om e mandala referencia o vocabulário devocional hindu e budista mais amplo; a discussão de contexto cultural na página do Om se aplica diretamente.
- O Elefante na História da Tatuagem. A composição de Ganesha e mandala referencia o vocabulário devocional hindu; referencie cruzadamente para a iconografia de divindades elefantes hindus mais ampla.
- A Hamsa na História da Tatuagem. A composição de hamsa e mandala é uma das composições ecléticas-espirituais contemporâneas; o quadro de contexto cultural mais amplo se aplica.
- Sak Yant (Tailândia/Camboja). A tradição de tatuagem yântrica budista Theravada; os yantras mandálicos Sak Yant (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) estão dentro dessa tradição mais ampla.
- Tatuagem Budista Tibetana e Himalaia. O contexto mais amplo de tatuagem religiosa budista tibetana dentro do qual o trabalho de mandala tibetano se insere.
- Henna e Mehndi. A tradição sul-asiática de marcação corporal temporária que fornece o substrato paralelo para o mandala na prática de arte corporal; os elaborados padrões de mehndi nas mãos compartilham vocabulário iconográfico com a tradição mais ampla do mandala.
- Xed LeHead. O praticante de pontilhismo baseado em Londres mais identificado com o registro contemporâneo de mandala geométrico.
- Tomas Tomas. O praticante de pontilhismo nascido na França, baseado em Londres e Japão, trabalhando no território contemporâneo de mandala geométrico.
- Into You London. O estúdio de tatuagem de Londres que forneceu a âncora institucional para a tradição contemporânea de blackwork em pontilhismo.
Fontes
- Tucci, Giuseppe. A Teoria e Prática da Mandala. Rider, 1961. Originalmente publicado em italiano como Teoria e prática da mandala, Astrolabio, 1949. A monografia fundamental moderna em língua inglesa sobre o mandala pelo tibetologista e historiador de religiões italiano.
- Brauen, Martin. A Mandala: Círculo Sagrado no Budismo Tibetano. Serindia Publications, 1997. Originalmente publicado em alemão como Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. A monografia fundamental moderna sobre o mandala Vajrayana tibetano pelo antropólogo suíço.
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Redação
Pesquisado e escrito por João J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Esta página reflete o cânone atual a partir da Última revisão data acima e é atualizada trimestralmente.
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