Mandala este unul dintre cele mai stratificate religios și cel mai comercializat motiv de geometrie sacră din vocabularul contemporan al tatuajelor, iar tatuatorul activ din 2026 trebuie să știe că motivul poartă moșteniri simultane hinduse yantra, budiste Vajrayana tibetane, jainiste, Theravada Sak Yant, arhitectură de temple Vastu Purusha și psihologice jungiene care preced tendința contemporană occidentală de "mandala geometrică" dotwork-blackwork cu între cincisprezece sute și trei mii de ani. Monografia academică modernă fundamentală este Giuseppe Tucci, The Thesauy and Practice of the Mandala (Rider, 1961), cu tratamentul principal contemporan budist tibetan în Martin Brauen, The Mandala: Sacred Circle in Tibetan Buddhism (Serindia Publications, 1997). Ancorajul hindus yantra este Madhu Khanna, Yantra: Simbolul tantric al unității cosmice (Thames and Hudson, 1979), cu tratament specific Sri Yantra în Douglas Renfrew Brooks, The Secret of the Three Cities: On Introduction to Hindu Sakta Tantrism (University of Chicago Press, 1990). Mandala Vastu Purusha care stă la baza arhitecturii templelor hinduse este Stella Kramrisch, Sistemul hindus Temple (University of Calcutta, 1946, două volume). Mandala psihologică jungiană este documentată în C. G. Jung, Aion: Cercetări în Fenomenologia Sinelui (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) și în lucrarea lui Jung, Cartea Roșie: Liber Novus (W. W. Norton, publicată postum, 2009). Cadrul de apropriere al Hindu American Foundation și cadrul de apropriere a yoga al Andrea Jain în Vânzarea yoga: de la contracultură la pop Culture (Oxford University Press, 2015) ancorează discuția despre contextul cultural contemporan. Citirea sensului unui tatuaj mandala necesită citirea în care dintre aceste tradiții intră purtătorul, iar comerțul activ este conversația care stabilește care dintre ele.
Ce înseamnă un tatuaj mandala?
Un tatuaj mandala este cel mai frecvent interpretat ca meditație geometrică sacră, totalitate cosmologică, integrarea sinelui cu universul și vocabularul contemplativ mai larg al tradițiilor religioase hinduse, budiste și jainiste. Cuvântul sanscrit mandala (मण्डल) se traduce prin „cerc” și denumește o clasă de diagrame ritualice geometrice care mapează structura cosmologică pentru practica meditației. Hindu yantra (forma fundamentală, atestată în Sri Yantra / Sri Chakra documentat de la începutul perioadei medievale) este substratul mai vechi; mandala budistă tibetană (mandala de nisip dultson kyilkhor, mandala Kalachakra și diagramele mai largi de inițiere Vajrayana documentate de Giuseppe Tucci în 1961 și Martin Brauen în 1997) este forma cea mai familiară la nivel internațional. Registrul contemporan occidental de tatuaje „mandala geometrică”, descendent din scenele dotwork și blackwork din anii 2010, elimină frecvent conținutul religios din motiv și produce lucrări geometrice decorative fără referință sacră explicită. Interpretarea specifică depinde de tradiția din care provine designul.
Este un tatuaj mandala o apropriere culturală?
Răspunsul sincer este că depinde de relația purtătorului cu tradițiile sursă și de conștientizarea cu care este comandat designul. Mandala este sacră pentru multiple tradiții religioase practicate activ: tantrică hindusă (tradiția yantra și Sri Yantra), budistă Vajrayana tibetană (tradițiile mandala de nisip și Kalachakra), jainistă (tradiția mandala jainistă documentată în Padmanabh S. Jaini, The Jaina Path of Purification, University of California Press, 1979) și Theravada thailandeză (tradiția mandalică yantra Sak Yant documentată în Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: Tatuajele sacre ale Thailand, Drago, 2013). Hindu American Foundation a ridicat preocupări cu privire la utilizarea decontextualizată a mandalei, în paralel cu preocupările sale generale legate de aproprierea Om și yoga. Registrul contemporan „mandala geometrică” în tatuajul blackwork occidental, care elimină iconografia religioasă și păstrează doar forma geometrică, se încadrează în discuția mai largă despre apropriere pe care Andrea Jain o dezvoltă în Vând Yoga (2015). Un purtător care se implică în profunzimea iconografică a uneia dintre tradițiile sursă participă la o transmitere mai lungă; un purtător care selectează o mandala geometrică generică fără implicare cu tradițiile sursă participă la aplatizarea comercial-estetică contemporană.
Care este diferența dintre un yantra și o mandala?
Un yantra și o mandala sunt forme de diagrame ritualice hinduse și budiste strâns înrudite, cu registre iconografice suprapuse, dar distincte. Hindu yantra (sanskrit yantra, „instrument” sau „dispozitiv”) este forma fundamentală, în principal o diagramă geometrică tantrică hindusă folosită ca instrument de meditație, adesea ancorată într-un bindu central (punct) cu structură geometrică înconjurătoare de triunghiuri, lotuși și pătrate de delimitare. Sri Yantra (scris și Shri Yantra sau Sri Chakra), documentat în lui Madhu Khanna de Madhu Khanna (1979) și în The Secret of the Three Cities de Douglas Renfrew Brooks (1990), este yantra hindusă fundamentală și substratul iconografic din care descinde o mare parte din tradiția mai largă a mandalei. Mandala budistă (sanskrit mandala, „cerc”) este o formă înrudită, dar iconografic elaborată, care adaugă imagini figurative ale zeităților, arhitectură de palat și cartografiere cosmologică explicită în cadrul structurii geometrice. Pe scurt, yantra este forma hindusă geometrică mai veche și mai abstractă; mandala este forma budistă mai elaborată figurativ, descendentă din aceasta. Ambii termeni sunt uneori folosiți interschimbabil în discursul contemporan despre tatuaje occidentale, dar distincția iconografică este canonică în tradițiile sursă.
Ce înseamnă o mandala tibetană din nisip?
O mandala de nisip budistă Vajrayana tibetană (în tibetană dultson kyilkhsau, „mandala de nisipuri colorate”) este una dintre cele mai dense iconografic și mai încărcate ritualic forme de mandala din orice tradiție. Principalele tratamente academice moderne sunt Giuseppe Tucci, The Thesauy and Practice of the Mandala (1961), Martin Brauen, The Mandala: Sacred Circle in Tibetan Buddhism (1997) și Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visual Scripture of Tibetan Buddhism (HarperSanFrancisco, 1992). Mandala de nisip este creată de călugări tibetani pe parcursul a zile sau săptămâni, folosind milioane de boabe de nisip vopsit turnate prin pâlnii metalice (chak-pur) pe o suprafață plană, producând o diagramă geometrică concentrică elaborată care mapează palatul unei zeități specifice (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri sau altă zeitate tutelară, în funcție de ciclul de inițiere). După finalizare, mandala este distrusă ceremonial, nisipul este adunat în centru și turnat într-un corp de apă curgătoare, întruchipând doctrina budistă a impermanenței (anitya). Mandala de nisip poartă o greutate ritualică sacră activă în practica budistă tibetană vie, iar utilizarea imaginii sale ca decor în tatuaje este contestată în comunitatea budistă tibetană.
Ce înseamnă un tatuaj Sri Yantra?
Un tatuaj Sri Yantra (de asemenea Shri Yantra, Sri Chakra) face referire la diagrama fundamentală de meditație tantrică hindusă documentată în lui Madhu Khanna de Madhu Khanna (1979) și în The Secret of the Three Cities de Douglas Renfrew Brooks (1990). Sri Yantra este compus din nouă triunghiuri interconectate (patru orientate în sus, reprezentând Shiva, cinci orientate în jos, reprezentând Shakti) care înconjoară un bindu central (punct), totul fiind închis în inele succesive de lotus și un pătrat de delimitare cu patru porți în formă de T care marchează punctele cardinale. Sri Yantra este yantra principală a Sri Vidya, una dintre principalele tradiții tantrice Shakta ale practicii hinduse, și este emblema iconografică a zeiței Tripura Sundari și a cosmologiei mai largi Sri Vidya. Diagrama poartă o greutate activă de meditație sacră în practica hindusă vie și necesită o implicare cu tradiția sa sursă, mai degrabă decât să fie tratată ca ornament geometric generic.
Unde ar trebui să pun un tatuaj mandala?
Plasamentele comune au fiecare implicații vizuale, tehnice și tradiționale diferite. spate și piept funcționează pentru compoziții circulare la scară largă care necesită spațiu pentru a reda structura geometrică concentrică cu claritate tehnică, iar simetria acestor amplasamente completează simetria radială a mandalei. Amplasamentele de pe partea superioară a brațului și umăr sunt canonice pentru compoziții de jumătate de mandala sau de mandala completă în registrele contemporane dotwork și blackwork. Amplasamentul de pe antebraț funcționează pentru compoziții de mandala de scară moderată și permite detaliilor geometrice să fie redate la o scară lizibilă. Amplasamentele de pe palma mâinii sau pe dosul mâinii imită tradiția mandala cu henna, dar sunt tehnic solicitante, deoarece amplasamentele pe mână se estompează și se întind agresiv în tatuaje. Amplasamentul de pe creștetul capului (rar, dureros) este uneori ales pentru compoziții care fac referire la Sahasrara mandala cu o mie de petale din tradiția chakrelor hinduse. coloana vertebrală plasarea funcționează pentru compoziții multi-mandala verticale care fac referire la sistemul chakrelor. Scara și tradiția modelează împreună plasarea adecvată.
Fluxurile tatuajului mandala
Calea mandala în iconografia modernă a tatuajelor a trecut prin mai multe fluxuri convergente care preced, intersectează și se suprapun pe parcursul a peste două mii de ani de cultură religioasă și materială din Asia de Sud, Asia Centrală, Asia de Sud-Est și (mult mai târziu) Europa. Înțelegerea fluxului care a furnizat fiecare semnificație ajută la deslușirea motivului pentru care un singur diagramă geometrică circulară poate purta semnificații hinduse yantra, Vajrayana tibetan, Jain, Sak Yant thailandez, arhitectură de templu Vastu, calendare aztece, roată a medicinei amerindiene (o formă distinctă, dar iconografic paralelă pe care Atlasul nu o confundă cu mandala), rozasă celtică, psihologie jungiană și interpretări decorative-geometrice occidentale contemporane, în funcție de compoziție și de tradiția în care se încadrează designul.
Fluxul 1: Etimologie sanscrită și substratul yantra hindus
Cuvântul sanscrit mandala (मण्डल) se traduce literal prin „cerc” și denumește o clasă de diagrame rituale geometrice documentate în tradițiile hinduse, budiste și jainiste din Asia de Sud, începând din antichitate. Principalul punct de ancorare academic modern pentru tradiția mai largă a mandala este Giuseppe Tucci, The Thesauy and Practice of the Mandala (Rider, 1961, publicat inițial în italiană ca Teoria e practica del mandala, Astrolabio, 1949), monografia fundamentală modernă în limba engleză despre mandala, realizată de tibetologul și istoricul religiilor italian Giuseppe Tucci (1894-1984), fondatorul Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Lucrarea lui Tucci din 1961 examinează tradiția mai largă asiatică a mandala, inclusiv substratul yantra hindus, vocabularul mandala Vajrayana tibetan și structura iconografică și rituală mai largă a formei. Cartea rămâne referința academică standard la peste cincizeci de ani de la publicare și oferă punctul de ancorare fundamental pentru cercetările ulterioare despre mandala (CONFIDENCE: VERIFIED, monografie academică fundamentală).
Sistemul hindus yantra (sanscrită yantra, „instrument” sau „dispozitiv”) este forma hindusă fundamentală a diagramei rituale geometrice și substratul iconografic din care descinde o mare parte din tradiția mai largă a mandala. Principala lucrare academică modernă este Madhu Khanna, Yantra: Simbolul tantric al unității cosmice (Thames and Hudson, 1979), monografia fundamentală modernă în limba engleză despre tradiția yantra hindusă, realizată de savantul indian Madhu Khanna (născut în 1949), profesor invitat la Jamia Millia Islamia, New Delhi, și unul dintre principalii savanți în viață ai tantrei hinduse. Monografia lui Khanna din 1979 examinează Sri Yantra, inventarul mai larg al yantrelor hinduse, structura geometrică a formei și aplicațiile meditative și rituale ale practicii yantra în tradiția hindusă vie.
Yantra și mandala sunt strâns legate, dar distincte iconografic. Yantra este în principal o formă hindusă, în principal abstract-geometrică și în principal un instrument de meditație. Mandala (în registrul iconografic budist) este în principal o formă budistă, în principal elaborată figurativ cu imagini de zeități și arhitectură de palat, și în principal o hartă a structurii cosmologice pentru ritualul de inițiere. Cele două forme împărtășesc un vocabular geometric subiacent (structura circulară concentrică, pătratul de delimitare cu porți cardinale, bindu central sau zeitate, teselarea geometrică), iar granița dintre ele este permeabilă. În rezumat, yantra este forma hindusă mai veche, mai abstractă; mandala este dezvoltarea budistă, mai elaborată figurativ, din aceasta. Discursul contemporan despre tatuaje occidentale folosește frecvent termenii interschimbabil, dar distincția iconografică este canonică în tradițiile sursă.
Tradiția yantra hindusă este documentată în texte clasice sanscrite, inclusiv Kularnava Tantra (compilată în jurul anului 1100 d.Hr.), Mahanirvana Tantra (în jurul anului 1100 d.Hr.), Saundarya Lahari (atribuită lui Adi Shankara, secolele al VIII-lea-al IX-lea d.Hr., deși atribuirea este disputată; textul conține material extins despre Sri Yantra) și corpusul mai larg de texte tantrice hinduse compilate în perioada medievală. Tradiția yantra este ancorată în Shakta ramura practicii hinduse (închinarea zeiței Devi în formele sale diverse, inclusiv Tripura Sundari, Kali, Durga și Lalita), cu liniile principale care folosesc yantra incluzând tradiția Sri Vidya documentată în Brooks 1990 și comunitățile mai largi Shakta-tantrice din sudul Indiei (în special Kerala, Tamil Nadu, Karnataka și Andhra Pradesh) și tradiția Caivismului din Cașmir documentată în Tantraloka lui Abhinavagupta (cca. 950-1016 d.Hr.).
Fluxul 2: Sri Yantra și tantra Sri Vidya
The (scrisă și Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) este yantra hindusă fundamentală și emblema iconografică a tradiției Sri Vidya Shakta-tantrice mai largi. Principalele lucrări academice moderne sunt Yantra lui Madhu Khanna (1979), discutat mai sus, și Douglas Renfrew Brooks, The Secret of the Three Cities: On Introduction to Hindu Sakta Tantrism (University of Chicago Press, 1990), monografia fundamentală modernă în limba engleză despre tradiția Sri Vidya realizată de regretatul savant american al tantrei hinduse Douglas Renfrew Brooks (1951-2022), fost profesor de religie la Universitatea din Rochester. Monografia lui Brooks din 1990 furnizează ancora academică modernă principală pentru tradiția Sri Vidya și locul Sri Yantra în cadrul acesteia. Tratamente suplimentare apar în Ondré Padoux, The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise (Oxford University Press, 2013) și Sthaneshwar Timalsina, Culture vizual tantric: o abordare cognitivă (Routledge, 2015) (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, atestare multiplă din surse).
Sri Yantra este compusă geometric din nouă triunghiuri interconectate (sanscrită chakra navayoni, „roata celor nouă vulvă”), dintre care patru sunt orientate în sus (reprezentând Shiva, principiul masculin) și cinci sunt orientate în jos (reprezentând Shakti, principiul feminin), intersecția centrală formând un triunghi mai mic ce conține bindu (sanscrită „punct” sau „picătură”), punctul central care reprezintă sursa nediferențiată a manifestării cosmice. Triunghiurile interconectate produc un total de patruzeci și trei de regiuni triunghiulare mai mici în cadrul compoziției generale, fiecare regiune având o semnificație iconografică specifică în sistemul cosmologic Sri Vidya. Compoziția triunghiulară este înconjurată de un inel de lotus cu opt petale (ashta-dala padma), apoi un inel de lotus cu șaisprezece petale (shodasha-dala padma), apoi o serie de trei cercuri concentrice de delimitare și, în final, un cadru pătrat (bhupura) cu patru porți în formă de T marcând direcțiile cardinale.
Sri Yantra este yantra principală a Sri Vidya (sanscrită Sri Vidya, „Cunoaștere Sacră”), una dintre principalele tradiții tantrice Shakta ale practicii hinduse. Sri Vidya este ancorată în principal în India de Sud (cu liniile principale incluzând tradiția Hayagriva documentată la mănăstirea Sringeri Sarada Peetham fondată de Adi Shankara în jurul secolului al VIII-lea-al IX-lea d.Hr., tradiția Brahma documentată la Kanchi Kamakoti Peetham și inventarul mai larg al liniilor Sri Vidya din toată India de Sud) și în Cașmir (tradiția Trika documentată în opera lui Abhinavagupta, cca. 950-1016 d.Hr.). Zeița principală a Sri Vidya este Lalita Tripura Sundari („Ea care este frumoasă în cele trei lumi”), venerată prin Sri Yantra ca forma sa geometrică și prin Lalita Sahasranama („cele o mie de nume ale Laliței”, un text devoțional fundamental Sri Vidya din Brahmanda Purana).
Sri Yantra este documentată iconografic în tradiția mai largă a arhitecturii templelor hinduse, cu principalele instalații fizice Sri Yantra la Sringeri Sharada Peetham (principala mănăstire Sri Vidya din Karnataka, înființată de Adi Shankara), la Templul Kamakhya în Guwahati, Assam (una dintre principalele pitha Shakta, datând cel puțin din secolul al VIII-lea d.Hr.) și în inventarul mai larg al templelor Shakta din India de Sud și Cașmir. Yantra apare ca instalație din piatră sculptată, ca placă metalică gravată (adesea cupru sau argint), ca diagramă inscripționată pe nisip sau făină de orez și ca diagramă pe hârtie sau țesătură pentru uz devoțional portabil.
Sri Yantra este o imagine sacră religioasă activă în practica hindusă vie. Tradiția Sri Vidya continuă la mii de practicanți în India și în diaspora hindusă mai largă, cu meditație activă și practică ritualică ancorată în yantra. Un tatuaj Sri Yantra face referire la această tradiție vie și merită un angajament onest cu tradiția sursă hindusă, mai degrabă decât să fie tratat ca un ornament geometric generic. Cadrul onest este că Sri Yantra este forma fundamentală a vocabularului mai larg de mandala pe care cultura contemporană occidentală de tatuaje l-a absorbit și că discuția despre aproprierea Hindu American Foundation se aplică direct circulației sale comerciale.
Fluxul 3: Tradiția mandalei budiste Vajrayana tibetană
Mandala budistă tibetană Vajrayana mandala The Theory and Practice of the Mandala The Thesauy and Practice of the Mandala Martin Brauen Martin Brauen, The Mandala: Sacred Circle in Tibetan Buddhism Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen BuddhismusBarry Bryant Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visual Scripture of Tibetan Buddhism Donald S. Lopez Jr. Donald S. Lopez Jr., Prizonieri din Shangri-La: budismul tibetan și Occidentul John Powers John Powers, Introducere în budismul tibetan Mandala tibetană Vajrayana descinde din tradiția mai largă indiană de mandala budistă documentată cel puțin din secolul al V-lea d.Hr. și adusă în Tibet prin Prima Difuziune mai largă (tibetană
snga dar snga darphyi dar phyi darMandala tibetană se distinge iconografic de yantra hindusă prin
elaborarea figurativă a zeității centrale și a structurii palatului în cadrul formei geometrice mai largi. Unde Sri Yantra hindusă se centrează pe bindu abstract, mandala tibetană se centrează pe o reprezentare figurativă a zeității tutelare (tibetană yidam yidamvimana vimana, tibetană kyilkhsaufocul înțelepciunii ,, .deq kurdo-levantin, opt cimitire) reprezentând granițele spațiului cosmic.
Principalele mandala tibetane în practica rituală vie includ mandala Kalachakra ("Roata Timpului"), mandala Kalachakra Tantra și ciclul principal de inițiere al școlii Gelugpa; mandala Chenrezig (sanscrită Avalokiteśvara), mandala bodhisattva compasiunii; mandala Yamantaka, mandala manifestării mânioase a lui Manjushri; Mandala Hevajra, mandala principal al școlii Sakya; Mandala Chakrasamvara, mandala principal al școlii Kagyu; Mandala Guhyasamaja, una dintre cele mai fundamentale mandale tantrice din mai multe școli tibetane; și inventarul mai larg de mandale asociate cu cicluri specifice de inițiere Vajrayana documentate în canonul tantric budist tibetan. Fiecare mandala mapează palatul cosmologic al unei zeități specifice și furnizează ancora geometrică pentru ritualul de inițiere corespunzător.
Fluxul 4: Mandala tibetană din nisip (dultson kyilkhor)
The mandala din nisip (tibetană dultson kyilkhsau, "mandala din nisipuri colorate"; sanscrită mandala rangolieste una dintre cele mai dense iconografic și cele mai încărcate ritualic forme de mandala din orice tradiție. Principalele tratate academice moderne sunt Brauen 1997 și Bryant 1992, discutate mai sus, cu documentație suplimentară în Tucci 1961 și în literatura academică mai largă despre budismul tibetan. Mandala din nisip este creată de călugări tibetani pe parcursul zilelor sau săptămânilor (o mandala majoră Kalachakra necesită între cinci zile și trei săptămâni de construcție continuă de către o echipă de patru până la opt călugări, lucrând de la centru spre exterior) folosind milioane de boabe de nisip colorat turnate prin pâlnii metalice (chak-pur) pe o suprafață plană.
Procesul de construcție începe cu desenarea cadrului geometric de bază (tibetană coapsa, „linie”), în care călugării seniori folosesc un șnur cu cretă tras și o riglă pentru a marca pătratul de delimitare, axele cardinale și diviziunile geometrice principale ale designului. Cadrul este așezat pe o platformă de lemn plană, de obicei de un metru și jumătate până la doi metri pătrați, călugării lucrând de la centru spre exterior. Nisipul colorat (tradițional pietre colorate zdrobite; în practica contemporană adesea nisip alb colorat) este apoi aplicat prin pâlniile chak-pur, fiecare călugăr gestionând o anumită regiune de culoare și secțiune a designului.
Mandala din nisip poartă întreaga elaborare iconografică a mandalei Vajrayana corespunzătoare. Mandala din nisip Kalachakra include 722 de zeități reprezentate în structura mai largă a palatului; mandala Chenrezig îl reprezintă pe bodhisattva cu o mie de brațe și o mie de ochi în centru, înconjurat de anturajul său; fiecare mandala majoră poartă propria populație de zeități și arhitectură cosmologică. Mandala din nisip este construită în principal în asociere cu ceremonii majore de inițiere (tibetană Wang) la care inițierea tantrică corespunzătoare este conferită practicanților adunați. Inițierile publice Kalachakra ale Dalai Lama, desfășurate în locații majore, inclusiv Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Geneva și în alte părți la sfârșitul secolului al XX-lea și începutul secolului al XXI-lea, au inclus construcția extinsă a mandalelor din nisip, documentată în Bryant 1992 și în documentația mai largă despre budismul tibetan.
După încheierea ciclului ritual asociat, mandala din nisip este distrusă ceremonial, cu nisipul măturat în centrul diagramei într-o secvență rituală specifică și apoi turnat într-un corp de apă curgătoare (un râu, pârâu, lac sau ocean). Distrugerea este ancorată doctrinar în învățătura budistă despre impermanență (sanscrită anitya, Pali anicca, tibetană mi rtag pa), una dintre cele Trei Semne ale Existenței (sanscrită trilakshana, cele trei caracteristici ale tuturor fenomenelor condiționate: impermanență, suferință și non-sine). Distrugerea întruchipează doctrina: diagrama rituală elaborată, construită cu migală, punctul focal al săptămânilor de muncă meticuloasă monahală, este în cele din urmă măturată ca o demonstrație activă a faptului că toate fenomenele condiționate (inclusiv cele mai frumoase și mai sacre) sunt supuse dizolvării. Nisipul vărsat poartă binecuvântarea mandala în sistemul hidrologic mai larg și (în înțelegerea tibetană) în cosmosul mai larg.
Mandala de nisip poartă greutate rituală sacră activă în practica budistă tibetană vie. Construcția și distrugerea nu sunt spectacol sau demonstrație; ele sunt componentele integrale ale ciclului mai larg de inițiere Vajrayana și poartă o semnificație liturgică și de meditație specifică în cadrul tradiției. Practica contemporană a călugărilor tibetani care construiesc mandala de nisip la muzee, universități și festivaluri culturale occidentale (cu programul de turneu al Mănăstirii Drepung Loseling, programul Mănăstirii Namgyal și diverse alte instituții ale diasporei tibetane care produc această lucrare începând cu anii 1980) a produs o expunere occidentală substanțială la formă, dar greutatea rituală subiacentă rămâne intactă.
Utilizarea imaginii mandala de nisip ca tatuaj decorativ este contestată în comunitatea budistă tibetană. Unii practicanți susțin că expunerea mai largă a imaginii servește dharma prin introducerea publicului occidental în tradiție; alți practicanți susțin că utilizarea decorativă a imaginilor sacre, în special a imaginilor din formele cele mai încărcate ritualic (Kalachakra, Guhyasamaja, mandala zeităților furioase) fără inițierea corespunzătoare este nepotrivită. Formularea onestă este că mandala de nisip este o imagine religioasă sacră dintr-o tradiție aflată în prezent sub presiune politică și culturală în urma anexării chineze din 1950 și a exilului din 1959 al celui de-al paisprezecelea Dalai Lama, iar purtătorii de tatuaje derivate din mandala de nisip ar trebui să fie conștienți de profunzimea iconografică la care fac referire.
Fluxul 5: Iconografia mandalei specifice sectelor budiste tibetane
Tradiția budistă tibetană constă din patru școli majore, fiecare cu tradiții mandala și zeități tutelare distincte. Tratamentul academic principal modern este John Powers, Introducere în budismul tibetan (Snow Lion Publications, ediție revizuită 2007), discutat mai sus. Cele patru școli sunt:
Nyingma (tibetană rnying ma, „antic”), cea mai veche dintre școlile tibetane, ancorată în activitatea misionară a lui Padmasambhava în secolul al VIII-lea d.Hr. și în perioada mai largă a Primei Difuzări. Tradiția Nyingma include Nouă Yanas (vehicule) sistemul, terma (text-comoară) tradiția și Dzogchen (Marea Perfecțiune) învățăturile. Practica mandala Nyingma include mandala asociate cu Padmasambhava însuși (mandala Guru Rinpoche în diversele sale forme), cu Vajrakilaya (protectorul furios), cu Yangdak Heruka și cu inventarul mai larg al ciclurilor tantrice Nyingma.
Kagyu (tibetană bka' brgyud, „linia orală”), fondată în secolul al XI-lea d.Hr. prin linia de la Tilopa la Naropa la Marpa Lotsawa (cca. 1012 până la 1097 d.Hr.) la Milarepa (cca. 1052 până la 1135 d.Hr.) la Gampopa (1079 până la 1153 d.Hr.) și mai departe. Tradiția Kagyu include Mahamudra învățăturile și Cele Șase Yoga ale lui Naropa. Practica mandala Kagyu include mandala Chakrasamvara (mandala principală Kagyu), mandala Hevajra, mandala Vajrayogini și ciclurile tantrice Kagyu mai largi. Linia Karmapa (în prezent al șaptesprezecelea Karmapa, cu linia care se întinde până la primul Karmapa Dusum Khyenpa, 1110 până la 1193 d.Hr.) este linia principală Karma Kagyu.
Sakya (tibetană sa skya, "pământ gri", numit după principala mănăstire Sakya din Tsang), fondată în secolul al XI-lea d.Hr. de Khon Konchok Gyalpo (1034 - 1102 d.Hr.) și consolidată în linia genealogică a familiei Khon. Tradiția Sakya include sistemul de învățământ Lamdre (Cale și Fruct) și Hevajra Tantra ca punct central. Practica mandalei Sakya se concentrează pe mandala Hevajra, Chakrasamvara, Mahakala și inventarul mai larg al ciclurilor tantrice Sakya.
Gelug (tibetană dge lugs, "tradiție virtuoasă"), fondată la începutul secolului al XV-lea d.Hr. de Tsongkhapa (1357 - 1419 d.Hr.) ca mișcare reformistă ce a consolidat liniile genealogice tibetane anterioare. Tradiția Gelug este ancorată în sistemul de învățământ Lamrim (Etapele Căii) și include liniile genealogice ale Dalai Lama și Panchen Lama. Practica mandalei Gelug se concentrează pe mandala Yamantaka (principalul ciclu de inițiere Gelug), mandala Guhyasamaja, mandala Chakrasamvara și mandala Kalachakra (principalul ciclu de inițiere publică al Dalai Lama contemporan). Mănăstirea Namgyal din Dharamsala (mănăstirea personală a Dalai Lama) este principalul punct de ancorare contemporan al practicii mandalei Gelug în diaspora tibetană.
Tradiția mandalei fiecărei școli este ancorată în texte specifice, linii genealogice de inițiere specifice și convenții iconografice specifice. Un tatuator care lucrează cu iconografia mandalei tibetane ar trebui să știe că categoria mai largă "mandala tibetană" include multiple tradiții specifice sectelor și că compozițiile specifice ale mandalei fac referire la școli specifice și cicluri de inițiere specifice. Un purtător care comandă o mandala în stil Kalachakra face referire la ciclul de inițiere Kalachakra al școlii Gelug, ancorat în programul principal de predare al Dalai Lama; un purtător care comandă o mandala Chakrasamvara face referire la ciclul de inițiere Kagyu sau Sakya; un purtător care comandă o mandala Vajrakilaya face referire la ciclul Nyingma. Tradiția specifică contează.
Fluxul 6: Arhitectura templelor hinduse și Mandala Vastu Purusha
The Vastu Purusha Mandala este mandala arhitecturală hindusă fundamentală care stă la baza planului geometric al arhitecturii clasice a templelor hinduse. Principala lucrare academică modernă este Stella Kramrisch, Sistemul hindus Temple (University of Calcutta, 1946, două volume), monografia fundamentală modernă în limba engleză despre arhitectura templelor hinduse, realizată de istoricul de artă austro-american Stella Kramrisch (1896 - 1993), fostă profesoară la Universitatea din Calcutta și la Muzeul de Artă din Philadelphia. Monografia lui Kramrisch din 1946 este referința academică standard pentru tradiția mai largă a arhitecturii templelor hinduse și oferă tratamentul fundamental al Vastu Purusha Mandala ca substrat geometric pentru planul templului. Ulterior, tratamente apar în Odam Hardy, The Temple Orchitecture of India (Wiley-Academy, 2007) și în literatura academică mai largă despre arhitectura templelor hinduse (CONFIDENCE: VERIFIED, monografie academică fundamentală).
Vastu Purusha Mandala este o grilă geometrică, în mod tradițional o grilă de 9x9 care produce 81 de pătrate (sau în forme canonice alternative o grilă de 8x8 care produce 64 de pătrate, sau o grilă de 10x10 care produce 100 de pătrate), fiecare pătrat fiind atribuit unei zeități hinduse specifice sau unui principiu cosmologic. Grila este dispusă cu orientare cardinală, iar pătratul central (în grila 9x9, Brahmasthana) este atribuit lui Brahma creatorul. Pătratele înconjurătoare sunt atribuite Lokapalas (cei opt gardieni direcționali: Indra est, Agni sud-est, Yama sud, Nirriti sud-vest, Varuna vest, Vayu nord-vest, Kubera nord, Ishana nord-est) și inventarului mai larg al zeităților hinduse și principiilor cosmologice documentate în textele Vastu Shastra (corpusul tratatelor de arhitectură hindusă, inclusiv Mayamata, Manasara, Samarangana Sutradharași inventarul mai larg al textelor de arhitectură compilate în perioada medievală).
Vastu Purusha Mandala este numită după mitologicul Purusha (sanskrită „persoană” sau „ființă primordială”), în mod specific Vastu Purusha, o figură așezată cu fața în jos pe grila geometrică, corpul său fiind subdivizat conform structurii celulare a mandalei. Narațiunea Vastu Purusha este documentată în Matsya Purana (compilată în primul mileniu d.Hr.) și în corpusul mitologic hindus mai larg, figura fiind înțeleasă ca terenul cosmologic-arhitectural pe care este construit templul. Templul este așezat pe corpul Vastu Purusha, fiecare regiune a clădirii corespunzând unei zone anatomice și cosmologice specifice.
Vastu Purusha Mandala stă la baza planului geometric al arhitecturii canonice a templelor hinduse în ambele stiluri majore de temple din Asia de Sud. Stilul Nagara (stilul de templu din nordul Indiei cu suprastructura curbilinie shikhara, documentat la templele din Khajuraho, Bhubaneshwar și în nordul și centrul Indiei) și stilul Dravida (stilul de templu din sudul Indiei cu suprastructura în trepte vimana, documentat la templele din Tanjore, Madurai și în sudul Indiei) coboară ambele din geometria Vastu Purusha Mandala. Principalul exemplu canonic pentru stilul Nagara este Templul Kandariya Mahadeva de la Khajuraho (construit în jurul anilor 1025-1050 d.Hr. sub dinastia Chandela); pentru stilul Dravida, Templul Brihadeshwara de la Tanjore (construit în jurul anului 1010 d.Hr. sub Rajaraja Chola I).
Vastu Purusha Mandala poartă implicația că templul hindus este el însuși un mandala. Planul geometric al templului, elevația sa arhitecturală, programul său iconografic și funcția sa rituală sunt toate ancorate în structura mandala subiacentă. Un templu hindus nu este, în această lectură, o clădire care conține din întâmplare un diagramă mandala; este un mandala tridimensional construit la scară arhitecturală. Ancora arhitecturală oferă dovezi suplimentare despre amploarea și profunzimea tradiției mandala în cultura materială hindusă și oferă un context suplimentar pentru greutatea iconografică a formei.
Fluxul 7: Tradiția mandalei jainiste
O tradiție mandala paralelă și iconografic distinctă este documentată în tradiția religioasă jainistă din Asia de Sud. Principala lucrare academică modernă este Padmanabh S. Jaini, The Jaina Path of Purification (University of California Press, 1979), monografia fundamentală modernă în limba engleză despre practica religioasă jainistă realizată de regretatul savant indian-american Padmanabh S. Jaini (1923-2021), fost profesor la Universitatea din California, Berkeley. Lucrarea lui Jaini din 1979 examinează tradiția doctrinară și practică jainistă mai largă, inclusiv vocabularul mandala jainist. Alte tratate apar în Phyllis Granoff, ed., Victsauious Ones: Jain Images of Perfection (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009) și în literatura academică jainistă mai largă (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, monografie academică fundamentală).
Tradiția mandala jainistă include Siddhachakra („Roata Siddhașilor”, mandala jainistă canonică ce descrie cele cinci ființe supreme ale venerației jainiste: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya și Sadhu, aranjate într-o structură de lotus cu calități asociate), Rishimandala (mandala înțelepților) și inventarul mai larg de diagrame rituale geometrice jainiste. Tradiția mandala jainistă este iconografic distinctă de tradițiile hinduse yantra și budiste mandala, bazându-se pe vocabularul cosmologic jainist specific, inclusiv pe Cele Trei Lumi (Cosmică Superioară, Medie, Inferioară) documentată în canonul jainist și pe paisprezece rajloka (cele paisprezece regiuni cosmologice ale cosmologiei jainiste). Mandala jainistă este mai puțin familiară internațional decât yantra hindusă sau mandala budistă tibetană, dar este o tradiție substanțială și iconografic profundă în istoria religioasă a Asiei de Sud.
Tradiția jainistă continuă în practică activă la aproximativ 4 până la 5 milioane de aderenți, în principal în India (cu o concentrare substanțială în Gujarat, Rajasthan și Maharashtra) și în diaspora jainistă mai largă din Statele Unite, Regatul Unit, Africa de Est și alte părți. Iconografia mandala jainistă continuă în uz liturgic activ, Siddhachakra și mandala paralele apărând în instalații de temple, în spații devoționale domestice și în cultura materială jainistă mai largă.
Fluxul 8: Yantre mandalice Sak Yant thailandeze
The Sak Yant din Thailanda, Cambodgia, Laos și sfera mai largă a Asiei de Sud-Est budiste Theravada poartă o tradiție iconografică mandalică-yantra substanțială care se suprapune, dar este iconografic distinctă de tradițiile hinduse yantra și budiste tibetane mandala. Principalele tratate academice moderne sunt Isabel Ozevedo Drouyer, Sak Yant: Tatuajele sacre ale Thailand (Drago, 2013), principala monografie modernă în limba engleză despre tradiția thailandeză Sak Yant realizată de fotografa și cercetătoarea născută în Brazilia, Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Tatuaje sacre ale Thailand: Explorând magia, maeștrii și Mystery ale lui Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), principala prezentare în limba engleză a maeștrilor și tradiției Sak Yant realizată de autorul american Joe Cummings; și în literatura academică Sak Yant mai largă (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, atestare multiplă din surse).
Tradiția Sak Yant coboară din substratul iconografic khmer și budist Theravada mai larg al Asiei de Sud-Est, cu ancore în Imperiul Khmer (principala entitate politică precolonială din Asia de Sud-Est continentală, secolele IX-XV d.Hr., cu capitala la Angkor) și în sfera culturală Mon-Khmer mai largă. Yantras (thai yant, ยันต์, din sanscrită yantra) din tradiția Sak Yant sunt diagrame geometrice ce combină forme geometrice sacre (adesea structuri de încadrare pătrate, octogonale sau circulare), script Khmer (cel akssaun khom script folosit pentru inscripții sacre în tradiția budistă Theravada din Thailand și Cambodgia), și imagini figurative (zei, animale, inventarul mai larg de figuri protectoare Theravada thailandeze).
Principalele yantra mandalice din tradiția Sak Yant includ Yant Ha Taew (yantra „Cinci Linii”, unul dintre cele mai tatuate modele Sak Yant, atribuit legendarului maestru Luang Phor Pern și constând din cinci linii orizontale de script Khmer cu structură mandalică asociată), Yant Gao Ysaud (yantra „Nouă Vârfuri”, reprezentând nouă vârfuri ascuțite coborând de la Buddha și linia sa de învățători), Yant Paed Tidt (yantra „Opt Direcții”, cartografiind cele opt direcții cardinale și intercardinale într-o structură mandalică), și inventarul mai larg de modele Sak Yant documentate în Drouyer 2013 și Cummings 2011.
Lucrarea de tatuaj Sak Yant este aplicată în principal de călugări budiști (ajarn sau ruesimaeștri laici din cadrul tradiției monastice și devoționale Theravada mai largi, lucrarea fiind înțeleasă ca având o putere magică-protectoare activă conferită prin recitarea de către maestru a kata asociate (Pali gatha, versete sacre) în timpul aplicării. Primitorul intră într-o relație ritualică specifică cu maestrul și este obligat să respecte precepte comportamentale specifice (cele cinci precepte ale practicii laice budiste și, frecvent, restricții suplimentare, cum ar fi abținerea de la consumul de carne de vită în unele linii genealogice). Tradiția Sak Yant împărtășește cu tradiția mandalei Vajrayana tibetane principiul conform căruia diagrama poartă o putere ritualică activă care necesită o transmitere corectă, mai degrabă decât o simplă apreciere estetică.
The tabuuri de plasare din tradiția Sak Yant necesită o atenție specială. Yantrele sacre din tradiția Sak Yant sunt plasate convențional pe partea superioară a corpului (spate, piept, umeri, brațe superioare), capul și trunchiul superior fiind considerate cele mai potrivite locații, deoarece sunt cele mai apropiate de centrele spirituale cele mai înalte ale corpului. Plasarea pe partea inferioară a corpului (picioare, tălpi, partea inferioară a spatelui) este în general considerată nepotrivită pentru yantrele sacre, deoarece partea inferioară a corpului este considerată zona spirituală inferioară. Plasarea pe picioare sau direct sub talie este considerată deosebit de nepotrivită. Tabuul este paralel cu preocuparea mai largă budistă legată de imaginile cu Buddha plasate pe picioare (principala sursă a preocupării constante a Atlasului cu privire la tatuajele cu Buddha pe partea inferioară a corpului în practica occidentală non-budistă).
Economia contemporană a turismului comercial Sak Yant în Thailanda (cu mii de turiști occidentali și est-asiatici primind lucrări Sak Yant la Wat Bang Phra și în locații paralele anual, cu circuitul mai larg de turism al tatuajelor din Bangkok și Chiang Mai) a generat discuții substanțiale despre contextul adecvat pentru lucrările de tatuaj Sak Yant. Formularea sinceră este că Sak Yant poartă putere religios-magică activă în cadrul tradiției budiste Theravada și că lucrările comerciale Sak Yant decontexualizate, fără o transmitere rituală adecvată, produc un obiect diferit de lucrarea tradițională canonică.
Fluxul 9: Calendarul aztec mezoamerican și piatra soarelui
Un flux comparativ periferic merită menționat. Piatra Soarelui Aztecă (în spaniolă Piedra del Sol, numită și Piatra Calendarului Aztec), sculptura monumentală din bazalt excavată la Zocalo din Mexico City în decembrie 1790 și deținută în prezent la Museo Nacional de Antropología din Mexico City, este uneori descrisă în literatura populară ca fiind asemănătoare unui mandala prin structura sa geometrică circulară. Principala lucrare academică modernă este Elizabeth Hill Boone, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) și corpul mai larg al lui Boone, inclusiv Povești în Red și Black: Istorii picturale ale aztecilor și mixtecilor (University of Texas Press, 2000). Piatra Soarelui este iconografic un monument calendaristic și cosmologic mexica mai degrabă decât un mandala în sensul sud-asiatic; ea reprezintă cele cinci ere cosmologice aztece (Cei Cinci Sori), cu era curentă (Nahui Ollin, "Patru Mișcare") în centru, înconjurată de cele douăzeci de semne de zi ale calendarului aztec (CONFIDENȚĂ: VERIFICAT, monografie academică fundamentală).
Atlasul nu tratează Piatra Soarelui Aztecă ca pe un mandala în sensul canonic. Paralela structurală (diagramă cosmologică circulară concentrică) este reală, dar genealogia iconografică este independentă, tradiția religioasă este distinctă, iar confuzia dintre cele două este în general o caracteristică a discursului comercial-estetic contemporan, mai degrabă decât a celui academic. Un purtător de tatuaj care comandă o lucrare cu Piatra Soarelui Aztecă ar trebui să știe că face referire la cosmologia mexica și la tradiția religioasă aztecă mai largă, nu la tradiția mandala sud-asiatică.
Stream 10: Roata medicinei amerindiene (o tradiție distinctă)
Un al doilea flux comparativ important merită o formulare sinceră tocmai pentru că este frecvent și incorect confundat cu tradiția mandala din Asia de Sud. roata medicinei este o formă geometrică sacră documentată în multiple tradiții indigene din Marile Câmpii nord-americane și de pe continentul mai larg, cele mai documentate exemple incluzând Roata de medicină Bighorn din Wyoming (un cerc de piatră cu un diametru de aproximativ 80 de picioare și 28 de spițe radiale, documentat arheologic cu date cuprinse între aprox. 800 și 1800 d.Hr.), Majsauville Cairn din Alberta, Canada, și inventarul mai larg al roților medicinei indigene din Marile Câmpii documentate în Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan și regiunile adiacente.
Tratamentul modern principal al iconografiei roții medicinei în cadrul practicii spirituale indigene este Furtuna Hyemeyohsts, Şapte săgeţi (Harper and Row, 1972), o prezentare a învățăturilor despre roata medicinei de către un autor Northern Cheyenne care a introdus forma publicului occidental mai larg în anii 1970. Lucrarea lui Storm este ea însăși subiectul unei discuții critice substanțiale în cadrul comunității Northern Cheyenne și al comunității academice native mai largi cu privire la reprezentativitatea sa; Atlasul notează citarea, semnalând în același timp că tradiția roții medicinei este distinctă de mandala și că roata medicinei este considerată de diverse națiuni din Marile Câmpii ca moștenire culturală proprie, nu ca o variantă regională a formei din Asia de Sud.
Formularea onestă este că roata medicinei nu este o mandala și Atlasul nu confundă cele două tradiții. Unii savanți (inclusiv Storm în 1972 și diverși scriitori ulteriori de religii comparate) au trasat paralele structurale între roata medicinei și mandala, iar paralelele sunt vizual autentice: ambele sunt diagrame geometrice circulare cu orientare cardinală și structură concentrică. Dar genealogia este independentă, tradițiile sunt ancorate în sisteme religios-culturale distincte, iar roata medicinei este un material indigen sacru deținut de națiuni specifice (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot și comunitățile indigene mai largi din Marile Câmpii și de pe continent). Utilizarea imaginii roții medicinei de către purtătorii non-indigeni ca emblemă generică de „cerc al vieții” sau „spiritualitate nativă” este o problemă de apropriere pe care Atlasul o tratează cu seriozitate, paralel cu preocupările sale legate de alte materiale culturale indigene.
Un purtător de tatuaj care dorește un diagramă cosmologică circulară ar trebui să știe în ce tradiție intră. Mandala (Asia de Sud) și roata medicinei (indigenă nord-americană) sunt paralele iconografic, dar distincte cultural, iar tatuatorul activ ar trebui să fie pregătit să clarifice distincția cu clienții (CONFIDENȚĂ: VERIFICATĂ, poziție contemporană a comunității).
Stream 11: Paralele celtice, medievale europene și arhitecturale de tip vitraliu
Un al treilea flux comparativ este documentat în tradiția creștină medievală europeană și celtică pre-creștină. vitraliul rozasă (franceză rozace, vitraliu rozasă gotic englezesc) este mandala canonică a arhitecturii creștine occidentale, cu exemple canonice principale la Notre-Dame de Paris (vitraliul rozasă nordic aprox. 1250 d.Hr. și vitraliul rozasă sudic aprox. 1260 d.Hr.), Catedrala din Chartres (cele trei vitralii rozase principale din aprox. 1235 d.Hr.), Notre-Dame de Reims, Catedrala din Strasbourg, Abația Westminsterși în inventarul mai larg al catedralelor gotice. Vitraliul rozasă este o instalație circulară din sticlă colorată cu structură geometrică radială și, de obicei, conținut iconografic (reprezentări ale sfinților, scene din Biblie, Judecata de Apoi sau alte scene religioase) aranjate în secțiuni concentrice și radiale.
Tratamentul academic modern principal al vitraliului rozasă ca mandala arhitecturală este Painton Cowen, The Rose Window: Splendour and Symbol (Thames and Hudson, 2005), și James L. Mosley, The Rose Window: Light and Geometry in the Gothic Cathedral (în literatura academică mai largă despre arhitectura gotică, aprox. 1992 și ulterior). Vitraliul rozasă se bazează pe iconografia creștină mai largă a Ierusalimului Ceresc (Apocalipsa 21:1 până la 22:5) și pe simbolismul geometric creștin mai larg al cercului ca perfecțiune divină. Paralelele structurale și iconografice cu mandala din Asia de Sud sunt autentice, iar unii istorici de artă (inclusiv Cowen și alții) tratează vitraliul rozasă ca o variantă creștină occidentală a tradiției mai largi a mandala; alți savanți susțin că genealogia este independentă și că paralela este structurală, nu genetică.
The spiralelor și a nodurilor celtice din Irlanda, Țara Galilor, Scoția și Bretania pre-creștine oferă o altă paralelă europeană. Motivul spiralei triple de la Newgrange (tumul de trecere neolitic din comitatul Meath, Irlanda, datat aprox. 3200 î.Hr.) și vocabularul geometric celtic mai larg documentat în Cartea de la Kells (manuscris iluminat irlandez aprox. 800 d.Hr.), Cartea de la Durrow (aprox. 650 până la 700 d.Hr.) și Evangheliile de la Lindisfarne (aprox. 700 d.Hr.) includ structuri geometrice mandalice. Principalele tratamente academice sunt Gesauge Bain, Celtic Art: Metodele de construcție (Constable, 1951), și în literatura mai largă de istorie a artei celtice. Paralela cu mandala celtică este autentică, dar independentă iconografic și genealogic de forma din Asia de Sud.
Fluxul 12: Carl Jung și mandala psihologică
Recepția contemporană occidentală a mandala a fost modelată substanțial de lucrarea psihiatrului și psihologului de profunzime elvețian Carl Gustav Jung (1875 până la 1961), care a încorporat mandala în teoria sa psihologică ca arhetip principal al Sinelui. Principalele texte jungiene care tratează mandala sunt C. G. Jung, Aion: Cercetări în Fenomenologia Sinelui (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, publicat inițial în germană ca Oion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); C. G. Jung, Cartea Roșie: Liber Novus (W. W. Norton, publicat postum în 2009, editat de Sonu Shamdasani, cu materialul de bază compus de Jung între 1914 și 1930); C. G. Jung, „Concerning Mandala Symbolism” (în Arhetipurile și inconștientul colectiv, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); și în corpusul jungian mai larg (CONFIDENȚĂ: VERIFICATĂ, monografii academice fundamentale).
Angajamentul lui Jung cu mandala a început cu propriile sale picturi spontane de mandala realizate între aproximativ 1916 și 1928, în perioada pe care Jung a descris-o ulterior ca fiind „confruntarea sa cu inconștientul” în urma despărțirii sale din 1913 de Sigmund Freud. Picturile, acum documentate în The Roșu Book, prezintă compoziții geometrice circulare elaborate pe care Jung le-a descris ca ieșind spontan din inconștientul său în timpul unei perioade de autoanaliză intensă. Ulterior, Jung a întâlnit imagistica mandala budistă tibetană prin colaborarea sa cu sinologul german Richard Wilhelm (1873 până la 1930), a cărui traducere a textului alchimic chinezesc The Secret of the Golden Flower (publicat inițial în germană ca Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, cu comentariul psihologic al lui Jung a introdus o tradiție chineză pe care a interpretat-o ca fiind paralelă cu propria sa muncă emergentă cu mandala.
Interpretarea teoretică a lui Jung asupra mandalei, ancorată în conceptul său de Sine (germană Selbst), totalitatea psihologică arhetipală spre care se îndreaptă procesul de individuație. În teoria jungiană, mandala apare spontan în vise, fantezii și imaginație activă ca un simbol al integrării psihologice și al totalității, punctul central al mandalei reprezentând Sinele, iar structura înconjurătoare reprezentând componentele diferențiate ale personalității. Mandala, în această lectură, este un arhetip universal mai degrabă decât o formă religioasă specifică culturii; Jung a tratat-o ca pe un fenomen psihologic documentat în culturile umane (exemplele sale includ mandalele budiste tibetane, yantra hinduse, vitraliile medievale creștine, iconografia calendrică aztecă și producțiile spontane ale propriilor pacienți) și ca pe o caracteristică structurală a psihicului uman.
Cadrul mandalei jungiene a furnizat principala recepție intelectuală occidentală a formei pe parcursul secolului XX. Influența lui Jung a modelat angajamentul academic ulterior cu mandala (inclusiv monografia lui Tucci din 1949, care îl angajează explicit pe Jung) și a furnizat principalul cadru al culturii populare occidentale pentru înțelegerea mandalei ca „diagramă a totalității psihologice” sau „simbol al integrării spirituale”, mai degrabă decât ca diagrama rituală specifică hindusă, budistă sau jainistă pe care o reprezintă în tradițiile sursă. Încadrarea jungiană este ea însăși contestată: unii savanți contemporani (inclusiv Donald Lopez în Prizonieri din Shangri-La, 1998) tratează cadrul universalist jungian ca pe o proiecție occidentală care aplatizează sensul religios specific culturii al tradițiilor sursă; alți savanți tratează cadrul jungian ca pe un instrument interpretativ productiv transcultural.
Un tatuaj mandala în registrul psihologic jungian face referire la această tradiție interpretativă occidentală din secolul XX, mai degrabă decât la forma religioasă subiacentă hindusă, budistă sau jainistă. Formularea onestă este că mandala jungiană este un strat interpretativ distinct, mai degrabă decât identic cu formele tradiției sursă, și că purtătorii ar trebui să știe la ce strat fac referire.
Stream 13: Estetica tatuajului „mandala geometrică” modernă occidentală
Registrul contemporan occidental de tatuaje „mandala” coboară în principal din mișcarea mai largă de tatuaje dotwork și blackwork care a apărut la sfârșitul anilor 1990 și 2000 în Regatul Unit, Europa continentală și Australia, cu o difuzie globală substanțială ulterioară în anii 2010. Ancorele principale ale liniei genealogice sunt Londra în tine circle (Into You Tattoo, fondat în octombrie 1993 de Alex Binnie și Teena Marie la 144 St John Street, Clerkenwell, închis în octombrie 2016) și cohorta mai largă de practicanți blackwork din Londra, Europa și Australia care lucrează în registre dotwork și geometrice.
Practicanții contemporani principali de „mandala geometrică” includ Xed LeHead (1967 până la 16 octombrie 2023, tatuator din Londra asociat cu Into You London, una dintre figurile fondatoare ale registrului contemporan dotwork blackwork și practicianul cel mai identificat cu stilul contemporan „mandala geometrică”); Tomas Tomas (născut în Franța, activ în cercul Into You din Londra de la mijlocul anilor 1990, operând ulterior Black Moon Tattoo în Kumagaya, Saitama, Japonia începând cu anii 2010, lucrând în registre dotwork și geometrice care se intersectează cu compoziția mandalei); Olex Binnie (cofondator Into You London, practician blackwork mai larg); Thomas Hooper (din Londra și New York, cu lucrări extinse de geometrie sacră și mandala); Nazareno Tubaro (din Buenos Aires, practician blackwork contemporan cu lucrări extinse de mandala geometrică); Csauy Ferguson; Dillon Fsaute (din Austin); și cohorta mai largă de blackwork contemporan de pe mai multe continente.
Registrul contemporan de „mandala geometrică” are mai multe caracteristici tehnice și estetice care îl disting de mandalele canonice din tradițiile sacre:
Formă geometrică pură, fără imagini ale zeităților. Mandala geometrică contemporană păstrează, în general, structura geometrică radială (compoziție circulară concentrică, adesea cu opt, doisprezece, șaisprezece sau mai multe diviziuni radiale; pătrate de delimitare; motive de petale de lotus), dar omite imaginile figurative ale zeităților care ancorează yantra hinduse tradiționale (zeița Tripura Sundari la bindu-ul Sri Yantra) și mandalele budiste tibetane (yidam-ul tutelar din centrul structurii palatului). Omisiunea produce un obiect decorativ geometric, mai degrabă decât o diagramă rituală sacră.
Tehnica de stippling dotwork. Mandala geometrică contemporană este redată în principal prin dotwsauk (italiană puntinism), tehnica de producere a gradientului tonal prin puncte aglomerate cu un singur ac, mai degrabă decât prin linie sau umplere solidă. Dotwork a apărut ca o tehnică de tatuare recunoscută prin cercul London Into You în anii 1990 și 2000, Xed LeHead, Tomas Tomas și Alex Binnie fiind printre practicanții săi timpurii principali, și a devenit de atunci una dintre cele mai tatuat tehnici blackwork contemporane la nivel global. Tehnica produce o calitate distinctă a suprafeței (gradient moale, model geometric integrat, proprietăți de îmbătrânire susținute atunci când este aplicată corect) care a devenit iconografic asociată cu registrul contemporan al mandalei.
Hibridizare cu geometria sacră. Mandala geometrică contemporană încorporează frecvent elemente din vocabularul mai larg al „geometriei sacre” contemporane, inclusiv Floarea Vieții (modelul hexagonal de cercuri interconectate documentat la Abydos în Egipt și în diverse situri antice, popularizat în cultura mistică occidentală contemporană prin Secretul Ancient al florii Life, Light Technology Publishing, 1999); Cubul lui Metatron (figura geometrică derivată din Floarea Vieții); (scrisă și Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) este yantra hindusă fundamentală și emblema iconografică a tradiției Sri Vidya Shakta-tantrice mai largi. Principalele lucrări academice moderne sunt (adesea redată în formă pur geometrică, fără referință explicită hindusă); Solidele platoniceși inventarul mai larg de modele geometrice absorbite în registrul contemporan al geometriei sacre. Compoziția hibridă este iconografic eclectică și combină frecvent forme din mai multe tradiții sursă nerelate.
Scară și plasare decorativă. Mandala geometrică contemporană este redată în principal la scară decorativă (piese pentru antebraț, braț superior, spate, mâneci complete) și este plasată în principal pentru efect decorativ vizual, mai degrabă decât pentru scopurile rituale care ancorează yantra hinduse tradiționale (meditație în fața diagramei) sau mandalele tibetane (ritual de inițiere în structura diagramei). Modelul de plasare și utilizare produce un obiect diferit de lucrarea tradițională canonică.
Registrul contemporan de „mandala geometrică” se află în centrul discuției despre apropriere pe care Atlasul o tratează cu seriozitate. Motivul extrage vocabular geometric din tradiții religioase hinduse, budiste și jainiste practicate activ și prezintă formele rezultate ca obiecte estetice decorative, fără ancoră religioasă explicită. Acest lucru este structural paralel cu preocupările de apropriere pe care Fundația Hindu American le-a ridicat cu privire la Om și la aproprierea mai largă a simbolurilor hinduse, și pe care Andrea Jain le dezvoltă în Vând Yoga (2015) pentru industria mai largă a comerțului cu yoga. Formularea onestă nu este că lucrarea contemporană de tatuaj mandala geometrică este automată nepotrivită; formularea onestă este că lucrarea extrage greutate vizuală din tradițiile sacre și că purtătorii ar trebui să fie conștienți de ceea ce referențiază.
Stream 14: Cadrul Fundației Hindu Americane și discuția contemporană despre apropriere
Discuția contemporană despre apropriere în jurul mandalei se ancorează în principal în două cadre academice și comunitare. Fundația hindusă American (HAF, fondată în 2003, principala organizație de advocacy hindusă americană contemporană) a publicat comentarii pe multiple platforme, ridicând preocupări cu privire la utilizarea comercială decontextualizată a simbolurilor sacre hinduse, inclusiv Om, swastika (în registrele sale hinduse și budiste, iconografic distinctă de aproprierea nazistă), sistemul chakrelor, lotusul și mandala. Campania HAF „Take Back Yoga”, lansată în 2010, a ridicat preocupări paralele cu privire la separarea yoga de tradiția sa sursă hindusă în practica comercială occidentală contemporană. Poziția HAF a fost tratată ca autoritară în marile publicații de știri, inclusiv New York Times, Wall Street Journal și Washington Post începând cu 2010 și furnizează principala poziție contemporană a comunității hinduse americane pe aceste probleme (CONFIDENȚĂ: VERIFICATĂ, poziție contemporană a comunității).
The Andrea Jain este dezvoltat în Ondrea R. Jain, Vânzarea yoga: de la contracultură la pop Culture (Oxford University Press, 2015), monografia academică modernă fundamentală despre comercializarea yoga și a practicii hinduse mai largi în cultura occidentală contemporană, de Andrea R. Jain, profesor asociat de Studii Religioase la Indiana University Indianapolis. Monografia lui Jain din 2015 analizează procesul de comercializare prin care practica religioasă hindusă a fost absorbită în cultura wellness occidentală post-anii 1960 și furnizează un cadru academic pentru înțelegerea dinamicii mai largi de apropriere în jurul simbolurilor sacre hinduse, inclusiv mandala. Cadrul lui Jain este influent în cercetarea contemporană a studiilor religioase privind schimbul cultural hindus-occidental și furnizează principala ancoră academică pentru discuția contemporană despre apropriere.
Formularea onestă pentru întrebarea contemporană despre tatuajul mandala este că motivul se încadrează într-o discuție activă despre apropriere, că comunitatea hindusă americană și comunitățile religioase hinduse, budiste și jainiste mai largi au preocupări substanțiale cu privire la utilizarea comercială decontextualizată a imaginii mandalei, și că registrul contemporan de tatuaj mandala geometrică participă la această discuție mai largă. Un purtător care angajează profunzimea iconografică a uneia dintre tradițiile sursă participă la o transmitere mai lungă; un purtător care alege o mandala geometrică generică fără angajament cu tradițiile sursă participă la aplatizarea comercial-estetică contemporană care a fost ridicată ca o preocupare de către comunitățile tradițiilor sursă.
Mandala sacră versus mandala geometrică decorativă
Cea mai importantă distincție conceptuală în lucrarea contemporană de tatuaj mandala este distincția dintre mandala sacră (formele canonice documentate în tradițiile hinduse, budiste, jainiste și Sak Yant) și mandala geometrică decorativă (registrul contemporan de tatuaj occidental care păstrează vocabularul geometric, dar elimină conținutul religios). Distincția contează deoarece cele două obiecte au funcții diferite și au greutăți diferite.
O mandala sacră este ancorată într-o tradiție religioasă specifică, conține conținut iconografic specific (imagini ale zeităților, elemente caligrafice, structuri geometrice specifice corespunzătoare unor cartografieri cosmologice specifice) și face referire la practica rituală și meditațională mai largă a tradiției sursă. Un Sri Yantra este o diagramă specifică de meditație shakta-tantrică hindusă; o mandala Kalachakra este o diagramă specifică de inițiere din școala Gelug tibetană; un Siddhachakra este o diagramă specifică de devoțiune jainistă; un Yant Gao Yord este un yant protector specific Sak Yant thailandez. Fiecare poartă un sens specific ancorat în tradiție și fiecare merită o angajare cu tradiția corespunzătoare.
O mandala geometrică decorativă păstrează structura geometrică radială circulară și tehnica de redare prin puncte sau blackwork, dar omite conținutul iconografic specific. Obiectul rezultat este un ornament geometric care se inspiră din vocabularul vizual mai larg al tradiției mandala, fără o ancoră religioasă explicită. Mandala geometrică decorativă este forma cea mai tatuată a motivului contemporan, în special pe piața de tatuaje din Occidentul contemporan, și este forma cea mai supusă discuției despre apropriere menționată mai sus.
Trei poziții oneste privind distincția sacru versus decorativ:
Poziția 1: Mandala geometrică decorativă este o formă legitimă în sine. Unii practicanți contemporani susțin că registrul contemporan al mandalei geometrice s-a consolidat ca un stil de tatuaj internațional recunoscut, cu propriul său vocabular tehnic și estetic, și că forma este acum suficient de distinctă de mandalele din tradiția sacră, încât constituie un obiect legitim în sine. Această poziție susține că munca contemporană de tatuaj cu mandala geometrică este o muncă geometrică decorativă care se inspiră dintr-un vocabular vizual mai larg, dar nu aproprie în mod specific nicio tradiție sacră.
Poziția 2: Mandala geometrică decorativă este o apropriere. Unii practicanți contemporani și membri ai comunităților din tradițiile sursă susțin că registrul contemporan al mandalei geometrice preia greutate vizuală din tradițiile sacre, refuzând în același timp să recunoască sau să se angajeze cu tradițiile sursă, iar aplatizarea comercial-estetică rezultată este în sine un prejudiciu de apropriere. Această poziție se aliniază cu cadrul Fundației Americane Hindu și cu analiza Andrea Jain și susține că registrul contemporan al mandalei geometrice se încadrează în problema mai largă a aproprierii.
Poziția 3: Mandala geometrică decorativă este acceptabilă cu conștientizare. O poziție intermediară susține că registrul contemporan al mandalei geometrice este acceptabil ca muncă decorativă atunci când purtătorul este conștient de tradițiile sursă, poate articula relația dintre forma contemporană și vocabularul religios subiacent și abordează munca cu respect pentru tradițiile sursă, chiar dacă conținutul iconografic specific este omis. Această poziție este aproximativ aliniată cu poziția mai largă a Atlasului privind multiple motive interculturale și oferă un cadru funcțional pentru tatuatorul activ.
Atlasul tratează Poziția 3 ca pe un cadru de lucru onest. Mandala geometrică contemporană este o formă decorativă legitimă atunci când purtătorul se angajează cu tradițiile sursă cu respect, și este o participare la aplatizarea comercial-estetică atunci când tradițiile sursă sunt pur și simplu ignorate. Tatuatorul activ ar trebui să fie pregătit să poarte această conversație cu clienții.
Culoarea și mandala budistă tibetană
Culoarea poartă un sens tradițional dens în tradiția mandala budistă tibetană. Principalele tratate academice moderne sunt Brauen 1997 și Robert Beer, Manualul simbolurilor tibetane Buddhist (Serindia Publications, 2003). Vocabularul culorilor mandalei tibetane se ancorează în Cinci Familii de Buddha (sanscrită Panchakula, tibetană platforme lnga), sistemul cosmologic central de organizare al iconografiei Vajrayana tibetane, fiecare familie fiind asociată cu un Buddha specific, o direcție specifică, o culoare specifică, un element specific, o înțelepciune specifică și un obiect simbolic specific.
Alb (familia Buddha, Vairochana, direcția centrală, elementul apă, înțelepciunea dharmadhatu). Elementele albe din mandalele tibetane apar de obicei în centru sau în palatele centrale și fac referire la Buddha Vairochana și la familia mai largă de Buddha.
Albastru (familia Vajra, Akshobhya, direcția est, elementul apă, înțelepciunea asemănătoare oglinzii). Elementele albastre din mandalele tibetane apar de obicei în direcția estică a structurii palatului și fac referire la Buddha Akshobhya și la familia mai largă Vajra. Buddha Medicinei Bhaisajyaguru, reprezentat convențional în albastru de lapis lazuli, se inspiră din această ancoră cromatică.
Galben (familia Ratna, Ratnasambhava, direcția sud, elementul pământ, înțelepciunea egalității). Elementele galbene apar în direcția sudică și fac referire la Ratnasambhava și la familia mai largă Ratna.
Roșu (familia Padma, Amitabha, direcția vest, elementul foc, înțelepciunea conștientizării discriminative). Elementele roșii apar în direcția vestică și fac referire la Amitabha și la familia mai largă Padma. Floarea de lotus roșie, tronul din lotus roșu și roșul multor icoane religioase tibetane se inspiră din această ancoră cromatică.
Verde (familia Karma, Amoghasiddhi, direcția nord, elementul aer, înțelepciunea acțiunii care realizează totul). Elementele verzi apar în direcția nordică și fac referire la Amoghasiddhi și la familia mai largă Karma. Tara Verde, reprezentată convențional în verde, se inspiră din această ancoră cromatică.
Sistemul cromatic al celor Cinci Familii de Buddha furnizează vocabularul cromatic principal pentru mandalele tibetane canonice. Un tatuaj tradițional de mandala tibetană realizat în culori ar trebui să respecte atribuirile cromatice direcționale ale celor Cinci Familii de Buddha; devierea de la atribuiri produce o compoziție non-canonică. Registrul contemporan al mandalei geometrice abandonează frecvent sistemul cromatic al celor Cinci Familii de Buddha în favoarea culorii decorative generice sau a redării exclusiv în negru, producând o compoziție non-tradițională.
Asocieri de mandala și semnificația lor
Mandala apare într-o gamă largă de compoziții cu mai multe elemente în lucrul contemporan de tatuaj. Fiecare asociere comună poartă propriile sale interpretări și propriile implicații din tradițiile sursă.
Mandala + lotus. Compoziția canonică ce asociază mandala (diagramă geometrică sacră) cu lotusul (motivul floral sacru documentat în tradițiile hindusă, budistă și jainistă). Asocierea este ancorată iconografic în toate marile tradiții sursă din Asia de Sud: Sri Yantra este înconjurată de un inel de lotus cu opt și șaisprezece petale; palatul mandalei budiste tibetane iese frecvent dintr-o bază de lotus; Siddhachakra jainist este centrat pe o structură de lotus. Asocierea mandala-și-lotus este una dintre cele mai tatuate compoziții contemporane de mandala și se inspiră din precedentul iconografic canonic. Referință încrucișată /sensuri/lotus.
Mandala + Om. Compoziția devotată hindusă și budistă ce asociază mandala cu silaba sacră Om (sanscrită ॐ, sunetul primordial documentat în tradițiile hindusă, budistă, jainistă și sikh). Compoziția poartă o greutate devotată explicit hindusă și budistă și face referire la imagini sacre active. Asocierea Om-și-mandala necesită grija contextuală culturală pe care Atlasul o aplică compozițiilor cu Om în mod specific. Referință încrucișată /sensuri/om.
Mandala + Buddha. Compoziția devotată budistă ce asociază mandala cu o figură a lui Buddha așezat sau în picioare, adesea cu Buddha în centrul structurii palatului mandalei (configurația canonică tibetană Vajrayana). Compoziția poartă imagini religioase sacre active și necesită o încadrare în tradiția budistă. O configurație cu Buddha-în-centrul-mandalei face referire în mod specific la tradiția de inițiere Vajrayana tibetană.
Mandala + chakra. Compoziția tantrică și yoghină hindusă ce asociază mandala cu una sau mai multe embleme chakra. Cele șapte chakre ale sistemului chakra hindus (rădăcină Muladhara, sacrală Svadhisthana, plex solar Manipura, inimă Onahata, gât Vishuddha, al treilea ochi Ojna, coroană Sahasrara) sunt reprezentate convențional ca compoziții de lotus-mandala cu număr specific de petale. O asociere mandala-și-chakra face referire la această tradiție tantrică hindusă și la cosmologia mai largă a chakrelor.
Mandala + arborele vieții. Compoziția spiritual-estetică contemporană ce asociază mandala cu motivul Arborelui Vieții (inspirându-se divers din tradițiile hinduse, budiste, nordice, celtice, cabalistice evreiești și din tradițiile mai largi interculturale ale Arborelui Vieții). Compoziția este iconografic eclectică și este în principal o compoziție mistic-estetică occidentală contemporană, mai degrabă decât o configurație tradițională canonică.
Mandala + , și. Compoziția devotată hindusă ce asociază mandala cu zeitatea hindusă cu cap de elefant Ganesha (sanscrită , și, „Domnul Începuturilor”, principala zeitate hindusă invocată la începutul noilor demersuri, fiul lui Shiva și Parvati). Compoziția poartă o greutate devotată explicit hindusă și face referire la imagini religioase sacre active. Referință încrucișată /sensuri/elefant.
Mandala + geometrie sacră (Floarea Vieții, Cubul lui Metatron, solide platonice). Compoziția contemporană de „geometrie sacră” ce asociază mandala cu inventarul mai larg de figuri geometrice absorbite în cultura mistic-estetică occidentală contemporană. Compoziția este iconografic eclectică și în principal o muncă comercială contemporană; Floarea Vieții în special a fost popularizată prin cartea lui Drunvalo Melchizedek, Secretul Ancient al florii Life (1999) și literatura aferentă New Age.
Mandala + (scrisă și Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) este yantra hindusă fundamentală și emblema iconografică a tradiției Sri Vidya Shakta-tantrice mai largi. Principalele lucrări academice moderne sunt. Compoziția ce asociază o structură mai largă de mandala cu forma geometrică specifică Sri Yantra. Poartă o greutate explicit tantrică shakta hindusă și face referire la tradiția Sri Vidya.
Mandala + craniu. Compoziția contemporană memento mori ce asociază mandala cu un craniu uman. Compoziția este iconografic eclectică; tradiția budistă tibetană include kapala (cupă din craniu) și inventarul mai larg de imagini cu cranii din registrul zeităților furioase, iar compoziția poate face referire la această tradiție cu conștientizare. Fără o ancoră tibetană specifică, compoziția este o muncă comercială contemporană.
Mandala + totem animal. Compoziții contemporane ce asociază mandala cu diverse figuri de animale (lup, bufniță, leu, elefant, tigru). Compozițiile sunt în principal muncă comercială contemporană, fără o ancoră tradițională specifică; unele configurații pot face referire la vocabularul mai larg de simbolism animal din tradiția hindusă sau budistă (Ganesha pentru elefant, vehiculele lui Vishnu pentru diverse animale, inventarul mai larg de simbolism animal budist).
Mandala + portret. Compoziții contemporane ce asociază mandala cu un portret al unui membru al familiei, al unei persoane dragi decedate sau al altei persoane semnificative. În principal muncă comercială contemporană; compoziția folosește mandala ca ramă decorativă, mai degrabă decât ca diagramă sacră canonică.
Mandala + caligrafie sanscrită. Compoziția devotată hindusă ce asociază mandala cu script sanscrit (adesea mantre precum Om Mani Padme Hum, mantra celor șase silabe a lui Avalokiteshvara; Om Namah Shivaya; sau versete specifice din Vedele, Upanishade sau Bhagavad Gita). Poartă un sens religios activ și necesită o execuție caligrafică sanscrită specializată.
Mandala + fazele lunii. Compoziție spiritual-estetică contemporană care asociază mandala cu ciclul fazelor lunare. În principal, lucrări comerciale contemporane; unele configurații pot face referire la ciclurile lunare din calendarele rituale hinduse, budiste și jainiste, dar forma contemporană este în principal decorativă.
Stiluri de mandala în practica tatuajelor contemporane
Vocabularul contemporan al tatuajelor susține multiple stiluri distincte de mandala, fiecare cu propriile caracteristici tehnice și estetice.
Mandala în stilul thangka tibetan
Mandala în stilul thangka tibetan se inspiră din tradiția budistă Vajrayana multumesc picturii pe sul, mandala fiind redată în forma de palat-arhitectură cu multiple zeități, puternic stilizată, caracteristică iconografiei Vajrayana. Mandala în stil thangka include de obicei figuri complete ale zeităților în centru și în palatul înconjurător, inelele protectoare de foc al înțelepciunii și gardul vajra, precum și conținutul iconografic specific al ciclului de inițiere corespunzător (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara sau altă zeitate). Lucrările de tatuaj mandala în stil thangka sunt rare în practica tatuajelor occidentale și necesită o atenție deosebită la contextul cultural, având în vedere preocuparea mai largă legată de aproprierea iconografiei religioase tibetane și greutatea rituală activă a mandalelor din tradiția sursă. Practicanții care lucrează în acest registru au, de obicei, pregătire specifică în convențiile iconografice Vajrayana; clienții care comandă lucrări mandala în stil thangka ar trebui să înțeleagă că fac referire la imagini religioase sacre active dintr-o tradiție aflată în prezent sub presiune politică și culturală.
Mandala în stil yantra hindus (Sri Yantra și forme paralele)
Mandala în stil yantra hindus se inspiră din tradiția yantra tantrică hindusă documentată în Khanna 1979 și Brooks 1990. Sri Yantra în special este cel mai frecvent tatuat yantra hindus în lucrările occidentale contemporane, cu structura canonică de nouă triunghiuri interconectate, înconjurată de inele de lotus cu opt și șaisprezece petale și pătratul de delimitare cu porți cardinale. Alte yantra hinduse (Yantra Ganesha, Yantra Lakshmi, Yantra Saraswati, Yantra Kali și inventarul mai larg de yantra hinduse) apar mai rar, dar cu o ancoră devoțională hindusă specifică. Lucrările mandala în stil yantra hindus necesită o implicare cu tradiția Shakta-tantrică hindusă și cu contextul devoțional hindus mai larg.
Yantra mandalic thailandez Sak Yant
Stilul yantra mandalic thailandez Sak Yant se inspiră din tradiția yantric budistă Theravada documentată în Drouyer 2013 și Cummings 2011. Principalele modele de mandala Sak Yant (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt și inventarul mai larg de modele geometrice Sak Yant) sunt aplicate corespunzător de călugări budiști (ajarn) sau maeștri laici instruiți în cadrul contextului monastic Theravada mai larg, cu recitarea asociată a kata și transmitere rituală. Lucrările yantra mandalic Sak Yant primite în afara contextului ritual corespunzător produc un obiect diferit de lucrarea tradițională canonică. Purtătorii care comandă lucrări Sak Yant ar trebui să se implice în cerințele rituale ale tradiției sursă și în tabuurile de plasare (doar partea superioară a corpului, nu sub talie sau pe picioare).
Mandala geometrică contemporană dotwork blackwork
Registrul contemporan de mandala geometrică dotwork blackwork este cel mai frecvent tatuat în practica tatuajelor occidentale. Stilul descinde din cercul londonez Into You (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) și din cohorta mai largă europeană, nord-americană și australiană de blackwork. Caracteristicile tehnice includ stippling cu ac unic sau grupuri strânse de puncte, redare în negru pur sau negru sepia fără culoare, simetrie geometrică radială, integrare cu vocabularul mai larg al geometriei sacre (Floarea Vieții, Cubul lui Metatron, solide platonice) și compoziție la scară decorativă pentru plasare pe antebraț, braț superior, spate sau mânecă. Registrul contemporan de mandala dotwork are propria sa linie tehnică și un vocabular estetic consolidat, dar se încadrează în discuția mai largă despre apropriere de mai sus.
Mandala geometrică în linie
Un stil contemporan paralel lucrează în linie geometrică pură, mai degrabă decât stippling dotwork. Stilul produce compoziții de mandala geometrice cu margini ascuțite prin lucru cu ac unic, mai degrabă decât prin redare cu puncte grupate, obiectul rezultat citindu-se ca fiind mai arhitectural și mai puțin atmosferic decât mandala dotwork. Practicanții care lucrează în acest registru includ diverși specialiști contemporani în tatuaje geometrice pe scena globală contemporană.
Mandala acuarelă sau cu saturație de culoare
Un alt stil contemporan lucrează în culoare saturată sau redare acuarelă, producând compoziții de mandala bogate în culoare care se inspiră din vocabularul mai larg al realismului contemporan și al tatuajelor colorate. Stilul este iconografic distinct atât de mandala tradițională în stil thangka (care folosește asignări canonice de culori ale celor Cinci Familii de Buddha), cât și de mandala contemporană dotwork (care folosește negru pur sau sepia). Mandala cu saturație de culoare este în principal o lucrare comercială contemporană, fără o ancoră tradițională specifică.
Mandala minimalistă cu ac unic
Mandala minimalistă cu ac unic reprezintă registrul contemporan al „esteticii delicate”, mandala fiind redată în lucru fin cu ac unic la scară mică pentru încheietura mâinii, gleznă, după ureche sau alte plasări delicate. Mandala minimalistă este una dintre tendințele tatuajelor contemporane din era Instagram și se încadrează în aceeași discuție despre apropriere ca și registrul mai larg al mandalei geometrice contemporane.
Considerații privind plasarea
Întrebarea privind plasarea mandalei poartă o greutate tehnică și tradițională specifică pe care tatuatorul activ ar trebui să o cunoască.
Spate superior și piept
Plasările pe spatele superior și piept sunt cele mai canonice plasări contemporane pentru compoziții de mandala la scară largă. Suprafața largă și plată acomodează structura geometrică circulară radială cu claritate tehnică, simetria plasărilor completează simetria radială a mandalei, iar scara susține profunzimea iconografică disponibilă în compoziții elaborate în stil thangka sau Sri Yantra. Lucrările majore de spate-piesă mandala sunt una dintre instalațiile blackwork contemporane canonice și susțin compoziții pe mai mulți metri pătrați de piele.
Braț superior și calotă umărului
Plasările pe brațul superior și calota umărului sunt canonice pentru compoziții de jumătate de mandala sau de mandala completă la scară de mânecă. Mâneca contemporană dotwork se centrează frecvent pe o compoziție principală de mandala la calota umărului, cu teselare geometrică înconjurătoare extinzându-se în jos pe braț. Plasarea se citește ca o lucrare mandala decorativ-estetică în registrul blackwork contemporan.
Antebraț
Plasarea pe antebraț funcționează pentru compoziții de mandala de scară moderată, detaliul geometric fiind lizibil la scară. Mandala de antebraț este una dintre cele mai frecvent tatuate plasări contemporane și este bine susținută în practica contemporană dotwork și blackwork.
Coloana vertebrală și spatele central
Plasarea pe coloana vertebrală funcționează pentru compoziții verticale de multiple mandala, făcând referire la sistemul de chakre hinduse, cu șapte (sau opt, sau nouă) compoziții de mandala aranjate de-a lungul canalului central, de la baza coloanei vertebrale până la coroana capului. Compoziția de coloană vertebrală cu chakre este unul dintre registrele canonice ale tatuajelor yoga occidentale contemporane și face referire directă la cosmologia chakrelor hinduse.
Coroana capului
Plasarea pe coroana capului (rară, dureroasă, necesită cap ras sau gestionarea părului) este uneori aleasă pentru compoziții care fac referire la Sahasrara mandala lotusului cu o mie de petale din tradiția chakrelor hinduse. Plasarea este iconografic densă și se citește ca o aliniere deliberată cu tradiția tantrică hindusă.
Palmă și dosul mâinii
Plasările pe palmă și dosul mâinii ecouă tradiția sud-asiatică a mandalei cu henna (modelele elaborate de mehndi aplicate la nunți și evenimente majore din viață), dar sunt tehnic solicitante în lucrul cu tatuaje, deoarece plasările pe mâini se estompează și se extind agresiv. Tatuatorii activi ar trebui să explice limitările tehnice clienților înainte de a comanda lucrarea.
Partea inferioară a corpului (picioare, tălpi, partea inferioară a spatelui)
Plasările pe partea inferioară a corpului necesită o atenție specială pentru compozițiile de mandala sacre care descind din tradițiile budiste sau hinduse. Tradiția Sak Yant thailandeză specifică faptul că yantra sacre nu ar trebui plasate sub talie sau pe picioare, deoarece partea inferioară a corpului este considerată zona spiritual inferioară. Tradiția budistă mai largă are preocupări paralele legate de imaginile cu Buddha pe partea inferioară a corpului (preocuparea Atlasului privind tatuajele cu Buddha pe picioare, gambe sau partea inferioară a spatelui). Pentru lucrările mandala geometrice decorative, fără o ancoră sacră specifică, plasările pe partea inferioară a corpului sunt tehnic în regulă; pentru lucrările mandala din tradiții sacre, partea inferioară a corpului ar trebui evitată.
Context cultural
Mandala poartă preocupări dense legate de contextul cultural în multiple tradiții. Formularea onestă are șase componente.
Yantra hindus și Sri Yantra sunt imagini religioase sacre active. Sri Yantra în special și tradiția mai largă a yantra hinduse documentată în Khanna 1979 și Brooks 1990 poartă greutate activă de meditație și ritual în cadrul tradiției Sri Vidya Shakta-tantrice și a comunităților tantrice hinduse mai largi. Purtătorii non-hinduși ai compozițiilor Sri Yantra și yantra hinduse ar trebui să știe la ce fac referire și să abordeze lucrarea cu conștientizarea tradiției sursă. Discuția despre aproprierea Fundației Americane Hinduse se aplică direct circulației comerciale a imaginilor yantra hinduse.
Iconografia mandala budistă Vajrayana tibetană este o imagine religioasă sacră dintr-o tradiție sub presiune politică. Kalachakra mandala, Chenrezig mandala, Yamantaka și Hevajra și Chakrasamvara și Guhyasamaja și inventarul mai larg de mandala budiste tibetane poartă greutate rituală activă în tradiția budistă tibetană. Se recomandă o atenție deosebită, având în vedere preocuparea mai largă legată de aproprierea iconografiei religioase tibetane în contextul presiunii politice tibetane continue de la anexarea chineză din anii 1950 și exilul din 1959 al celui de-al paisprezecelea Dalai Lama. Cadrul lui Donald Lopez în Prizonieri din Shangri-La (1998) oferă ancora academică principală pentru înțelegerea dinamicii mai largi a recepției occidentale în jurul budismului tibetan.
Mandala de nisip tibetană este deosebit de sensibilă. Ceremonia dultson kyilkhor este o activitate rituală sacră cu semnificație liturgică și meditațională specifică în tradiția Vajrayana. Utilizarea imaginilor de mandala de nisip ca tatuaje decorative este contestată în comunitatea budistă tibetană. Purtătorii care comandă lucrări de tatuaj derivate din mandala de nisip ar trebui să fie conștienți de profunzimea iconografică la care fac referire și să abordeze lucrarea cu conștientizarea greutății rituale a tradiției sursă.
Yantra mandalice Sak Yant thailandeze au cerințe rituale monastice specifice. Tradiția Sak Yant este ancorată în transmiterea corespunzătoare de la călugări budiști (ajarn) sau maeștri laici instruiți, cu recitarea asociată a kata și obligații rituale. Lucrările Sak Yant primite în afara contextului ritual corespunzător produc un obiect diferit de lucrarea tradițională canonică. Tabuurile de plasare (doar partea superioară a corpului, nu sub talie sau pe picioare) se aplică tuturor yantra Sak Yant sacre.
Roata medicinei amerindiene este o tradiție distinctă care nu ar trebui confundată cu mandala. Roata medicinei este considerată de națiuni specifice din Prerii și continentale ca moștenire culturală proprie. Atlasul nu tratează roata medicinei ca pe o variantă regională a mandalei și consideră aproprierea non-indigenă a imaginilor roții medicinei ca o preocupare separată de apropriere.
Registrul contemporan de mandala geometrică se încadrează în discuția despre apropriere. „Mandala geometrică” contemporană dotwork blackwork extrage greutate vizuală din tradițiile sacre hinduse, budiste și jainiste, omiterând frecvent conținutul religios. Cadrul Fundației Americane Hinduse și analiza Andrea Jain din Vând Yoga (2015) oferă ancorele principale de teorie critică pentru înțelegerea dinamicii mai largi a aproprierii. Poziția Atlasului este că lucrarea contemporană de tatuaj mandala geometrică este o formă decorativă legitimă atunci când purtătorul se implică cu tradițiile sursă cu respect, și este o participare la aplatizarea comercial-estetică atunci când tradițiile sursă sunt pur și simplu ignorate. Tatuatorul activ ar trebui să fie pregătit să poarte această conversație cu clienții.
Conexiuni faimoase mandala-tatuaj
- Xed LeHead (1967 - 16 octombrie 2023, tatuator din Londra asociat cu Into You London) este practicantul cel mai identificat cu registrul contemporan de tatuaj mandala geometrică și una dintre figurile fundamentale în tradiția mai largă dotwork blackwork. Lucrarea sa furnizează mult din substratul vizual pentru stilul contemporan comercial de mandala geometrică.
- Tomas Tomas (născut în Franța, activ în cercul londonez Into You de la mijlocul anilor 1990, ulterior conducând Black Moon Tattoo în Kumagaya, Saitama, Japonia începând cu anii 2010) este unul dintre principalii practicanți contemporani de dotwork care lucrează în registre geometrice care se intersectează cu compoziția mandala. Corpusul său mai larg de lucrări dotwork a modelat vocabularul contemporan al mandalei geometrice.
- Olex Binnie (co-fondator cu Teena Marie al Into You London în octombrie 1993 la 144 St John Street, Clerkenwell) este figura fundamentală a tradiției mai largi blackwork contemporane din Londra și unul dintre ancorele instituționale cheie ale registrului contemporan de mandala geometrică.
- Thomas Hooper (cu sediul în Londra și New York) este un practician contemporan de blackwork cu o vastă experiență în geometrie sacră și lucrări mandala în registrul contemporan dotwork.
- Nazareno Tubaro (cu sediul în Buenos Aires) este un practician contemporan de blackwork cu lucrări extinse de mandala geometrică documentate pe scena tatuajelor contemporane din America de Sud.
- Dillon Fsaute (cu sediul în Austin, Texas) este un specialist contemporan în tatuaje cu geometrie sacră, a cărui muncă include compoziții extinse de mandala.
- Mănăstirea Drepung Loseling (mănăstire budistă tibetană cu sediul în Atlanta, activă din 1991, cu un program activ de turnee cu mandala de nisip la muzee, universități și festivaluri culturale din SUA) este ancora instituțională principală contemporană din SUA pentru lucrările publice de construcție a mandalei de nisip.
- Mănăstirea Namgyal (mănăstirea personală a celui de-al paisprezecelea Dalai Lama, cu sediul în Dharamsala, India, și o filială în SUA, Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies, înființată în Ithaca, New York, în 1992) este principalul pilon instituțional global al practicii mandalelor de nisip din școala Gelug tibetană.
- Carl Gustav Jung (1875-1961) este figura intelectuală occidentală fundamentală al cărei angajament cu mandala (documentat în picturile sale din Cartea Roșie din 1916-1928 și în scrierile sale psihologice ulterioare, inclusiv Oion (1959) a furnizat principalul cadru interpretativ occidental pentru înțelegerea mandalei ca arhetip psihologic al Sinelui.
- Giuseppe Tucci (1894-1984), tibetolog italian și fondator al Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, este savantul modern fundamental al tradiției mandalei prin The Thesauy and Practice of the Mandala (1949, traducere în engleză 1961).
- Martin Brauen (antropolog elvețian, fost curator al Muzeului Etnografic al Universității din Zurich) este principalul savant contemporan al mandalei budiste tibetane prin The Mandala: Sacred Circle in Tibetan Buddhism (1992, traducere în engleză 1997).
- Madhu Khanna (savant indian în tantra hindusă, profesor invitat la Jamia Millia Islamia, New Delhi) este principalul savant modern al tradiției yantra hinduse prin Yantra: Simbolul tantric al unității cosmice (1979).
- Douglas Renfrew Brooks (1951-2022, savant american în tantra hindusă, fost la Universitatea din Rochester) este principalul savant modern al tradiției Shakta-tantrice Sri Vidya prin The Secret of the Three Cities (1990).
- Stella Kramrisch (1896-1993, istoric de artă născut în Austria, stabilit în America) este savanta modernă fundamentală a arhitecturii templelor hinduse și a Vastu Purusha Mandala prin Sistemul hindus Temple (1946).
- Padmanabh S. Jaini (1923-2021, savant indian-american în tradiția religioasă Jain, fost la Universitatea California Berkeley) este savantul modern fundamental al tradiției mandalei Jain prin The Jaina Path of Purification (1979).
Cum să te gândești la obținerea unui tatuaj mandala
Dacă te gândești la un tatuaj mandala, iată patru întrebări utile de orientare:
- Te bazezi pe yantra hindusă, mandala budistă tibetană, Siddhachakra Jain, Sak Yant Thai yantra, mandala psihologică jungiană sau pe registrul geometric occidental contemporan? Mandala este o formă trans-tradițională cu cel puțin șase ancore iconografice distincte, iar tradiția specifică pe care te bazezi modelează compoziția, practicianul potrivit, grija contextuală culturală necesară și profunzimea iconografică disponibilă. Un Sri Yantra face referire la tradiția Hindu Shakta-tantrică; o mandală Kalachakra tibetană face referire la inițierea școlii Gelug tibetane; un Yant Gao Yord face referire la tradiția protectoare Theravada thailandeză; o mandală în stil jungian face referire la psihologia profundă occidentală de la începutul secolului al XX-lea; o mandală geometrică contemporană face referire la tradiția dotwork blackwork cu un substrat mai larg de tradiții sursă. Decide ce tradiție abordezi înainte de a începe conversația despre design.
- Ce compoziție? Un Sri Yantra tradițional este o declarație diferită față de o mandală Kalachakra în stil thangka tibetan, față de un Sak Yant Yant Gao Yord, față de o mandală geometrică contemporană dotwork. Fiecare compoziție face referire la materialul iconografic sursă specific. Compozițiile din tradiții sacre necesită angajament cu tradiția sursă; compozițiile geometrice contemporane necesită conștientizarea discuției despre apropriere. Alegerea compoziției este cel puțin la fel de importantă ca alegerea de a face un tatuaj mandala.
- Ce artist? Lucrul cu mandala acoperă registre tehnice de la iconografia canonică thangka tibetană, prin lucrul geometric yantra hindusă, prin aplicarea rituală Sak Yant de către călugări budiști, până la practica contemporană dotwork blackwork. Un Sri Yantra realizat de un practician cu pregătire specifică în tantra hindusă (rar în practica tatuajelor occidentale) va arăta diferit față de același yantra realizat de un specialist contemporan în dotwork; un yantra Sak Yant aplicat de un ajarn la Wat Bang Phra din Thailanda este un obiect diferit de un design în stil Sak Yant aplicat de un tatuator occidental; o mandală geometrică contemporană de Xed LeHead, Tomas Tomas sau alt practician principal de blackwork este un obiect diferit de o mandală generică aplicată fără pregătire specifică în dotwork. Dacă tradiția iconografică contează pentru tine, găsește un practician pregătit în acea tradiție.
- Care este relația ta cu tradiția sursă? Încadrarea sinceră a întrebării despre tatuajul mandala necesită ca purtătorul să își considere propria relație cu tradițiile sursă hinduse, budiste, jainiste sau thailandeze. Un purtător hindus, budist sau jainist practicant, care se angajează cu iconografia propriei sale tradiții, participă la o transmitere mai lungă. Un purtător cu un angajament susținut cu una dintre tradițiile sursă (prin practica meditației, studiu academic sau participare comunitară) abordează lucrarea cu conștientizarea pe care comunitățile tradiției sursă au solicitat-o. Un purtător care alege o mandală ca decorare spirituală generică, fără angajament cu tradițiile sursă, participă la aplatizarea comercial-estetică contemporană care a fost ridicată ca preocupare de către Hindu American Foundation și cadrul Andrea Jain. Decizia îi aparține purtătorului, dar ar trebui luată cu conștientizare.
Un tatuator experimentat poate avea o conversație sinceră cu tine despre toate cele patru. Mandala este una dintre cele mai elaborate forme sacro-geometrice din tradiția religioasă mondială, cu ancore documentate ce se întind pe mai bine de două mii de ani, de la tradiția timpurie yantra hindusă, prin mandala Vajrayana tibetană, prin yantra Theravada Sak Yant, până la mandala psihologică jungiană contemporană. Modelele tehnice pentru realizarea sa, care rezistă bine în timp la scară, sunt extinse documentate în linia contemporană blackwork și dotwork, iar practica sinceră este să știi la ce faci referire înainte ca designul să fie imprimat pe piele.
Intrări înrudite
- Lotusul în Istoria Tatuajului. Compoziția floare de lotus și mandală este una dintre cele mai canonice configurații contemporane de mandale și se bazează pe vocabularul iconografic hindus și budist mai larg.
- Omul în istoria tatuajelor. Compoziția Om și mandală face referire la vocabularul devoțional hindus și budist mai larg; discuția despre contextul cultural de pe pagina Om se aplică direct.
- Elefantul în Istoria Tatuajelor. Compoziția Ganesha și mandală face referire la vocabularul devoțional hindus; se face trimitere la iconografia mai largă a zeităților elefant hinduse.
- Hamsa în Istoria Tatuajelor. Compoziția hamsa și mandală este una dintre compozițiile spirituale eclectice contemporane; se aplică cadrul contextual cultural mai larg.
- Sak Yant (Thailanda/Cambodgia). Tradiția tatuajelor yantrice budiste Theravada; yantrele mandalice Sak Yant (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) se încadrează în această tradiție mai largă.
- Tatuajele budiste tibetane și himalayene. Contextul religios mai larg al tatuajelor budiste tibetane în care se încadrează lucrarea mandalică tibetană.
- Henna și Mehndi. Tradiția sud-asiatică de marcare temporară a corpului care furnizează substratul paralel pentru mandală în practica artei corporale; modelele elaborate de mehndi pe mâini împărtășesc vocabular iconografic cu tradiția mandalică mai largă.
- Xed LeHead. Practicianul dotwork din Londra, cel mai identificat cu registrul contemporan al mandalei geometrice.
- Tomas Tomas. Practicianul dotwork născut în Franța, stabilit în Londra și Japonia, care lucrează în teritoriul contemporan al mandalei geometrice.
- Into You London. Studioul de tatuaje din Londra care a furnizat ancora instituțională pentru tradiția contemporană a dotwork-ului blackwork.
Surse
- Tucci, Giuseppe. The Thesauy and Practice of the Mandala. Rider, 1961. Publicat inițial în italiană ca Teoria e practica del mandala, Astrolabio, 1949. Monografia fundamentală modernă în limba engleză despre mandală, realizată de tibetologul și istoricul religiilor italian.
- Brauen, Martin. The Mandala: Sacred Circle in Tibetan Buddhism. Serindia Publications, 1997. Publicat inițial în germană ca Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. Monografia fundamentală modernă despre mandalele tibetane Vajrayana, realizată de antropologul elvețian.
- Bryant, Barry. The Wheel of Time Sand Mandala: Visual Scripture of Tibetan Buddhism. HarperSanFrancisco, 1992. Tratamentul principal în limba engleză despre mandalele de nisip Kalachakra, inclusiv documentație fotografică extinsă a ciclului de construcție al Mănăstirii Namgyal.
- Lopez, Donald S., Jr. Prizonieri din Shangri-La: budismul tibetan și West. University of Chicago Press, 1998. Tratamentul principal de teorie critică modernă despre recepția occidentală a budismului tibetan, inclusiv discuția despre absorbția comercială a mandalei.
- Puteri, John. Introducere în budismul tibetan. Snow Lion Publications, ediție revizuită 2007. Studiul introductiv standard contemporan în limba engleză despre tradiția budistă tibetană.
- Khanna, Madhu. Yantra: Simbolul tantric al unității cosmice. Thames and Hudson, 1979. Monografia fundamentală modernă în limba engleză despre tradiția hindusă yantra.
- Brooks, Douglas Renfrew. The Secret of the Three Cities: On Introduction to Hindu Sakta Tantrism. University of Chicago Press, 1990. Monografia fundamentală în limba engleză modernă despre tradiția Shakta Tantrică Sri Vidya.
- Padoux, Ondré. The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise. Oxford University Press, 2013. Traducere și comentariu academic modern al textului tantric fundamental Sri Vidya.
- Timalsina, Sthaneshwar. Culture vizual tantric: o abordare cognitivă. Routledge, 2015. Tratament academic contemporan al culturii vizuale tantrice hinduse mai largi, incluzând iconografia yantra.
- Kramrisch, Stella. Sistemul hindus Temple. University of Calcutta, 1946, două volume. Monografia fundamentală în limba engleză modernă despre arhitectura templelor hinduse și Mandala Vastu Purusha.
- Hardy, Odam. The Temple Orchitecture of India. Wiley-Academy, 2007. Studiu academic contemporan al arhitecturii templelor hinduse în tradițiile Nagara și Dravida.
- Jaini, Padmanabh S. The Jaina Path of Purification. University of California Press, 1979. Monografia fundamentală în limba engleză modernă despre practica religioasă Jaina, incluzând vocabularul mandalei Jaina.
- Granoff, Phyllis, ed. Victsauious Ones: Jain Images of Perfection. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Catalog major de expoziție care documentează tradiția iconografică Jaina.
- Drouyer, Isabel Ozevedo. Sak Yant: Tatuajele sacre ale Thailand. Drago, 2013. Monografia principală în limba engleză modernă despre tradiția Sak Yant thailandeză, incluzând yantrele mandalice.
- Cummings, Joe. Tatuaje sacre ale Thailand: Explorând magia, maeștrii și Mystery ale lui Sak Yan. Marshall Cavendish Editions, 2011. Studiul principal în limba engleză despre maeștrii și tradiția Sak Yant.
- Jung, C. G. Aion: Cercetări în Fenomenologia Sinelui. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Publicat inițial în germană ca Oion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Tratamentul teoretic fundamental Jungian al mandalei ca arhetip al Sinelui.
- Jung, C. G. Cartea Roșie: Liber Novus. W. W. Norton, publicat postum în 2009. Editat de Sonu Shamdasani. Documentația principală a picturilor spontane de mandala ale lui Jung realizate între 1916 și 1928, în timpul confruntării sale cu inconștientul.
- Jung, C. G. "Concerning Mandala Symbolism." În Arhetipurile și inconștientul colectiv, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Eseul teoretic Jungian principal despre simbolismul mandalei.
- Wilhelm, Richard, și C. G. Jung. The Secret of the Golden Flower: O Chinese Book of Life. Publicat inițial în germană în 1929; traducere în engleză Harcourt Brace, 1931. Textul alchimic chinezesc cu comentariul psihologic al lui Jung, care a introdus pe Jung într-o tradiție non-occidentală a mandalei.
- Bere, Robert. Manualul simbolurilor tibetane Buddhist. Serindia Publications, 2003. Referința standard contemporană în limba engleză despre iconografia Vajrayana tibetană, incluzând sistemul de culori al Celor Cinci Familii de Buddha.
- Jain, Ondrea R. Vânzarea yoga: de la contracultură la cultura pop. Oxford University Press, 2015. Monografia academică fundamentală modernă despre comercializarea yoga și a practicii hinduse mai largi în cultura occidentală contemporană; oferă cadrul principal de teorie critică pentru discuția contemporană despre apropriere.
- Boone, Elizabeth Hill. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Tratament academic modern al cosmologiei și iconografiei aztece, incluzând Piatra Soarelui.
- Furtună, Hyemeyohsts. Şapte săgeţi. Harper and Row, 1972. Prezentarea autorului Cheyenne de Nord a învățăturilor roții medicinei; a introdus forma publicului occidental mai larg și oferă unul dintre principalele tratamente documentate ale iconografiei roții medicinei.
- Cowen, Painton. The Rose Window: Splendour and Symbol. Thames and Hudson, 2005. Tratamentul academic principal modern al rozetei catedralei gotice ca mandala arhitecturală.
- Bain, Gesauge. Celtic Art: Metodele de construcție. Constable, 1951. Tratamentul fundamental modern al artei geometrice celtice, incluzând vocabularul mandalic mai larg al nodurilor celtice și compozițiilor spiralate.
- Black, Jeremy și Anthony Green. Zei, demoni și simboluri ale Mesopotamiei antice: un dicționar ilustrat. British Museum Press, 1992. Referința standard modernă în limba engleză pentru iconografia religioasă mesopotamiană, incluzând iconografia cosmologică precursoră, deschisă și circulară.
- Melchisedec, Drunvalo. Secretul Ancient al florii Life. Light Technology Publishing, 1999. Tratament popular contemporan occidental al geometriei sacre care a furnizat vocabularul contemporan de "geometrie sacră" larg combinat cu lucrarea de mandala în practica contemporană blackwork.
- Hindu American Foundation. Materiale de campanie "Take Back Yoga", din 2010 încoace, cu comentarii ulterioare publicate pe platforma online HAF și în marile publicații, inclusiv New York Times, Wall Street Journal și Washington Post. Poziția principală contemporană a comunității Hindu American privind aproprierea simbolurilor sacre hinduse, inclusiv mandala.
Editsauial
Cercetat și scris de John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Această pagină reflectă canonul actual de la data Ultima revizuire data de mai sus și este reîmprospătat pe un ciclu trimestrial.
Ați găsit o eroare sau aveți o sursă de adăugat? Trimiteți la Arhivă. Contribuțiile acceptate câștigă XP de Arhivă și recunoaștere nominală (opțional).