Мандала — один из самых религиозно многослойных и наиболее коммерциализированных мотивов сакральной геометрии в современном тату-лексиконе, и работающий татуировщик в 2026 году должен знать, что мотив несет в себе одновременные индуистские янтра, тибетские ваджраянские буддийские, джайнские, тайские тхеравадинские Sak Yant, архитектурные принципы храмов Васту Пуруша и юнгианские психологические наследия, которые предшествуют современному западному тренду "геометрическая мандала" в стиле дотворк-блэкворк на пятнадцать веков или три тысячи лет. Основополагающая современная научная монография — Джузеппе Туччи, Теория и практика мандалы (Rider, 1961), с основным современным тибетско-буддийским изложением у Мартина Брауэна, Мандала: Священный круг в тибетском буддизме (Serindia Publications, 1997). Индуистский якорь янтры — Мадху Ханна, Янтра: Тантрический символ космического единства (Thames and Hudson, 1979), с изложением, посвященным Шри Янтрe, у Дугласа Ренфрю Брукса, Тайна трех городов: Введение в индуистский шактистский тантризм (University of Chicago Press, 1990). Мандала Васту Пуруша, лежащая в основе индуистской храмовой архитектуры, — Стелла Крамриш, Индуистский храм (University of Calcutta, 1946, два тома). Юнгианская психологическая мандала задокументирована у К. Г. Юнга, Aion: Исследования феноменологии самости (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) и в работе Юнга Красная книга: Liber Novus (W. W. Norton, опубликовано посмертно в 2009 г.). Рамки присвоения индуистско-американского фонда и рамки присвоения йоги Андреа Джейн в Продавая йогу: от контркультуры до поп-культуры (Oxford University Press, 2015) служат основой для обсуждения современного культурного контекста. Чтение значения татуировки-мандалы требует понимания того, в какую из этих традиций входит носитель, и именно в разговоре с мастером устанавливается, какая именно.
Что означает татуировка мандала?
Татуировка мандала чаще всего читается как сакральная геометрическая медитация, космологическая целостность, интеграция себя со вселенной и более широкий созерцательный лексикон индуистских, буддийских и джайнских религиозных традиций. Санскритское слово мандала (मण्डल) переводится как «круг» и обозначает класс геометрических ритуальных диаграмм, которые отображают космологическую структуру для медитативной практики. Индуистская янтра (основополагающая форма, засвидетельствованная в Шри Янтрe / Шри Чакрe, задокументированной с раннего средневековья) является более древним субстратом; тибетско-буддийская мандала (песочная мандала дюлцон кхилкор, мандала Калачакры и более широкие диаграммы инициирования ваджраяны, задокументированные Джузеппе Туччи в 1961 году и Мартином Брауэном в 1997 году) является наиболее международно известной формой. Современный западный тату-регистр «геометрическая мандала», происходящий от сцен дотворка и блэкворка 2010-х годов, часто лишает мотив религиозного содержания и создает декоративную геометрическую работу без явного сакрального отсылки. Конкретное прочтение зависит от традиции, из которой происходит дизайн.
Является ли татуировка мандала культурной апроприацией?
Честный ответ: это зависит от отношения носителя к исходным традициям и от осознанности, с которой заказывается дизайн. Мандала священна для нескольких активно практикуемых религиозных традиций: индуистского тантризма (традиция янтры и Шри Янтры), тибетского ваджраянского буддизма (традиции песочной мандалы и Калачакры), джайнизма (традиция джайнской мандалы, задокументированная Падманабхом С. Джайни, Джайнский путь очищения(University of California Press, 1979) и тайского тхеравады (традиция мандалических янтр Sak Yant, задокументированная Изабель Азеведо Друйер, Sak Yant: Священные татуировки Таиланда(Drago, 2013). Индуистско-американский фонд выразил обеспокоенность по поводу деконтекстуализированного использования мандалы, параллельно с его более широкой обеспокоенностью по поводу присвоения Ом и йоги. Современный регистр «геометрическая мандала» в западной блэкворк-татуировке, который лишает религиозной иконографии и сохраняет только геометрическую форму, находится в рамках более широкой дискуссии о присвоении, которую Андреа Джейн развивает в Продавая йогу (2015). Носитель, вовлеченный в иконографическую глубину одной из исходных традиций, участвует в более длительной передаче; носитель, выбирающийgeneric геометрическую мандалу без связи с исходными традициями, участвует в современном коммерчески-эстетическом упрощении.
Какая разница между янтра и мандала?
Янтра и мандала — это тесно связанные индуистские и буддийские формы ритуальных диаграмм с пересекающимися, но различными иконографическими регистрами. Индуистская янтра (санскр. янтра«инструмент» или «устройство») — это основополагающая форма, в основном индуистская тантрическая геометрическая диаграмма, используемая как инструмент медитации, часто с центром в бинду (точка) с окружающей геометрической структурой из треугольников, лотосов и обрамляющих квадратов. Шри Янтра (также пишется Шри Янтра или Шри Чакра), задокументированная в «Янтре» Мадху Ханны Янтра (1979) и в «Тайне трех городов» Дугласа Ренфрю Брукса Тайны трех городов (1990), является основополагающей индуистской янтрой и иконографическим субстратом, от которого происходит большая часть более широкой традиции мандалы. Буддийская мандала (санскр. мандала«круг») — это связанная, но иконографически проработанная форма, которая добавляет образное изображение божества, архитектуру дворца и явное космологическое картирование в геометрическую структуру. В широком смысле янтра — это более древняя, более абстрактная геометрическая индуистская форма; мандала — это более фигуративно проработанная буддийская форма, происходящая от нее. Оба термина иногда используются взаимозаменяемо в современном западном тату-дискурсе, но иконографическое различие является каноническим в исходных традициях.
Что означает тибетская песочная мандала?
Тибетская ваджраянская буддийская песочная мандала (тиб. дюлцон кхилкор«мандала цветных песков») — одна из самых иконографически плотных и ритуально значимых форм мандалы в любой традиции. Основные современные научные исследования — Джузеппе Туччи, Теория и практика мандалы (1961), Мартин Брауэн, Мандала: Священный круг в тибетском буддизме (1997) и Барри Брайант, Песочная мандала Колеса Времени: Визуальное Писание Тибетского Буддизма (HarperSanFrancisco, 1992). Песочная мандала создается тибетскими монахами в течение дней или недель с использованием миллионов крупинок окрашенного песка, насыпаемого через металлические воронки (чак-пур) на плоскую поверхность, создавая сложную концентрическую геометрическую диаграмму, отображающую дворец конкретного божества (Калачакра, Ченрезиг, Манджушри или другого покровительствующего божества в зависимости от цикла посвящения). После завершения мандала церемониально уничтожается, песок собирается в центре и выливается в текущую воду, воплощая буддийское учение о непостоянстве (анитья). Песочная мандала имеет активный сакральный ритуальный вес в живой тибетской буддийской практике, и использование ее образов в качестве декоративной татуировки оспаривается в тибетском буддийском сообществе.
Что означает татуировка Шри Янтра?
Татуировка Шри Янтры (также Шри Янтра, Шри Чакра) отсылает к основополагающей индуистской тантрической медитативной диаграмме, задокументированной в «Янтре» Мадху Ханны Янтра (1979) и в «Тайне трех городов» Дугласа Ренфрю Брукса Тайны трех городов (1990). Шри Янтра состоит из девяти переплетающихся треугольников (четыре направленных вверх, представляющих Шиву, пять направленных вниз, представляющих Шакти), окружающих центральный бинду (точку), с целым, заключенным в последовательные кольца лотоса и обрамляющий квадрат с четырьмя Т-образными воротами, отмечающими кардинальные направления. Шри Янтра — это основная янтра Шри Видьи, одной из основных шактистских тантрических традиций индуистской практики, и является иконографическим символом богини Трипура Сундари и более широкой космологии Шри Видьи. Диаграмма имеет активный сакральный медитативный вес в живой индуистской практике и требует изучения ее исходной традиции, а не обращения с ней как с общим геометрическим орнаментом.
Где следует разместить татуировку мандала?
Каждое распространенное местоположение несет в себе различные визуальные, технические и традиционные последствия. спина и грудь подходят для крупномасштабных круговых композиций, которым нужно пространство для четкого технического отображения концентрической геометрической структуры, а симметрия этих мест дополняет радиальную симметрию мандалы. верхняя часть руки и плечо являются каноническими для композиций полу-мандалы или полной мандалы в современных регистрах дотворка и блэкворка. предплечье подходит для мандал среднего размера и позволяет отображать геометрические детали в читаемом масштабе. ладонь или тыльная сторона кисти отражают традицию мандал хны, но технически сложны, поскольку татуировки на руках быстро выцветают и размываются. макушка головы (редко, болезненно) иногда выбирается для композиций, ссылающихся на Сахасрара тысячелепестковая лотосовая мандала индуистской традиции чакр. Расположение позвоночник подходит для вертикальных композиций из нескольких мандал, отсылающих к системе чакр. Масштаб и традиция вместе определяют подходящее расположение.
Потоки татуировки мандала
Путь мандалы в современную татуировочную иконографию пролегал через несколько пересекающихся потоков, которые предшествуют, пересекаются и накладываются друг на друга на протяжении более двух тысяч лет южноазиатской, центральноазиатской, юго-восточноазиатской и (гораздо позже) европейской религиозной и материальной культуры. Понимание того, какой поток поставлял какое значение, помогает понять, почему одна и та же круглая геометрическая диаграмма может нести индуистские янтра, тибетский ваджраяну, джайнские, тайские Sak Yant, васту храмовую архитектуру, ацтекский календарь, индейское колесо медицины (отличная, но иконографически параллельная форма, которую Атлас не смешивает с мандалой), кельтскую розу-окно, юнгианскую психологическую и современную западную декоративно-геометрическую интерпретацию в зависимости от композиции и традиции, внутри которой находится рисунок.
Поток 1: Санскритская этимология и индуистская основа янтра
Санскритское слово мандала (मण्डल) буквально переводится как «круг» и обозначает класс геометрических ритуальных диаграмм, задокументированных в индуистской, буддийской и джайнской традициях Южной Азии с древности. Основным современным научным якорем для более широкой традиции мандалы является Джузеппе Туччи, Теория и практика мандалы (Rider, 1961, первоначально опубликовано на итальянском языке как Теория и практика мандалы, Astrolabio, 1949), основополагающий современный англоязычный монографический труд по мандале итальянского тибетолога и историка религий Джузеппе Туччи (1894–1984), основателя Итальянского института Среднего и Дальнего Востока (IsMEO). Трактат Туччи 1961 года охватывает более широкую азиатскую традицию мандалы, включая индуистскую основу янтры, тибетский словарь мандал ваджраяны и более широкую иконографическую и ритуальную структуру формы. Книга остается стандартным научным справочником спустя более пятидесяти лет после публикации и служит основополагающим якорем для последующих исследований мандалы (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, основополагающий научный монографический труд).
Индуистская янтра (санскр. янтра«инструмент» или «устройство») является основополагающей индуистской формой геометрической ритуальной диаграммы и иконографической основой, от которой происходит большая часть более широкой традиции мандалы. Основным современным научным трудом является Мадху Ханна, Янтра: Тантрический символ космического единства (Thames and Hudson, 1979), основополагающий современный англоязычный монографический труд по традиции индуистских янтр от индийского ученого Мадху Ханны (род. 1949), приглашенного профессора в Jamia Millia Islamia, Нью-Дели, и одного из главных ныне живущих ученых, занимающихся индуистской тантрой. В монографии Ханны 1979 года рассматривается Шри Янтра, более широкий перечень индуистских янтр, геометрическая структура формы, а также медитативные и ритуальные применения практики янтр в живой индуистской традиции.
Янтра и мандала тесно связаны, но иконографически различимы. Янтра — это преимущественно индуистская форма, преимущественно абстрактно-геометрическая и преимущественно инструмент медитации. Мандала (в буддийском иконографическом регистре) — это преимущественно буддийская форма, преимущественно фигуративно детализированная изображениями божеств и дворцовой архитектурой, и преимущественно карта космологической структуры для ритуала посвящения. Обе формы имеют общую базовую геометрическую лексику (концентрическая круговая структура, ограничивающий квадрат с кардинальными вратами, центральная бинду или божество, геометрическая мозаика), и граница между ними проницаема. В широком обобщении янтра — это более старая, более абстрактная индуистская форма; мандала — это более фигуративно детализированное буддийское развитие из нее. В современном западном дискурсе о татуировках термины часто используются как взаимозаменяемые, но иконографическое различие является каноническим в исходных традициях.
Индуистская традиция янтр задокументирована в классических санскритских текстах, включая Куларнава Тантра (составлена ок. XI века н.э.), Маханирвана Тантра (ок. XI века н.э.), Саундарья Лахари (приписывается Ади Шанкаре, ок. VIII-IX вв. н.э., хотя авторство оспаривается; текст содержит обширный материал по Шри Янтре) и более широкий корпус индуистских тантрических текстов, составленных в средневековый период. Традиция янтра уходит корнями в шактизм направление индуистской практики (поклонение богине Деви в ее различных формах, включая Трипура Сундари, Кали, Дурга и Лалита), причем основные линии янтра-практики включают традицию Шри Видья, задокументированную в Бруксе 1990, и более широкие шакта-тантрические сообщества Южной Индии (особенно Керала, Тамилнад, Карнатака и Андхра-Прадеш), а также традицию Кашмирского шиваизма, задокументированную в Тантралоке Абхинавагупты (ок. 950-1016 гг. н.э.).
Поток 2: Шри Янтра и тантра Шри Видья
Шри Янтра (также пишется Шри Янтра, Шри Чакра) — это основополагающая индуистская янтра и иконографический символ более широкой шакта-тантрической традиции Шри Видья. Основные современные научные работы включают Янтра (1979), обсуждалось выше, и Дуглас Ренфрю Брукс, Тайна трех городов: Введение в индуистский шактистский тантризм (University of Chicago Press, 1990), основополагающая современная монография на английском языке по традиции Шри Видья покойного американского ученого в области индуистской тантры Дугласа Ренфрю Брукса (1951–2022), бывшего профессора религии в Рочестерском университете. Монография Брукса 1990 года служит основным современным научным якорем для традиции Шри Видья и места Шри Янтра в ней. Дальнейшие изложения появляются в Андре Паду, «Сердце Йогини: Санскритский Тантрический Трактат» (Oxford University Press, 2013) и Станешвар Тималсина, «Тантрическая визуальная культура: когнитивный подход» (Routledge, 2015) (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, множественная аттестация источников).
Шри Янтра геометрически состоит из девяти переплетающихся треугольников (санскр. наваяони чакра, «девять колес лона»), из которых четыре направлены вверх (представляют Шиву, мужское начало), а пять — вниз (представляют Шакти, женское начало), причем центральное пересечение образует меньший треугольник, содержащий бинду (санскр. «точка» или «капля»), центральную точку, представляющую недифференцированный исходный источник космического проявления. Переплетающиеся треугольники создают в общей сложности сорок три меньших треугольных области в более широкой композиции, каждая область несет определенный иконографический смысл в космологической системе Шри Видья. Композиция треугольников окружена восьмилепестковым лотосовым кольцом (ашта-дала падма), затем шестнадцатилепестковым лотосовым кольцом (шодаша-дала падма), затем ряд из трех концентрических обрамляющих кругов и, наконец, квадратную рамку (бхупура) с четырьмя Т-образными воротами, обозначающими кардинальные направления.
Шри Янтра — это главная янтра Шри Видьи (санскр. Шри Видьи, «Священное Знание»), одной из основных шактистских тантрических традиций индуистской практики. Шри Видья в основном укоренилась в Южной Индии (с основными линиями, включая традицию Хаягривы, задокументированную в монастыре Шрингери Шарада Питхам, основанном Ади Шанкарой ок. VIII–IX вв. н.э., традицию Брахмы, задокументированную в Качи Камакоти Питхам, и более широкий инвентарь линий Шри Видьи по всей Южной Индии) и в Кашмире (традиция Трика, задокументированная в трудах Абхинавагупты, ок. 950–1016 гг. н.э.). Главная богиня Шри Видьи — Лалита Трипура Сундари («Та, что прекрасна во всех трех мирах»), почитаемая через Шри Янтру как ее геометрическую форму и через Лалита Сахасранама («тысяча имен Лалиты», основополагающий текст преданности Шри Видье в Брахманда Пуране).
Шри Янтра иконографически задокументирована в более широкой традиции индуистской храмовой архитектуры, причем основные физические установки Шри Янтра находятся в Шрингери Шарада Питхам (главный монастырь Шри Видьи в Карнатаке, основанный Ади Шанкарой), в Храме Камакхья в Гувахати, Ассам (один из главных шактистских питхов, датируемый как минимум VIII веком н.э.), и в более широком инвентаре шактистских храмов в Южной Индии и Кашмире. Янтра появляется в виде каменной резьбы, гравированной металлической пластины (часто медной или серебряной), диаграммы, начертанной песком или рисовой мукой, и диаграммы на бумаге или ткани для портативного использования в религиозных целях.
Шри Янтра — это активное священное религиозное изображение в живой индуистской практике. Традиция Шри Видья продолжается среди тысяч практикующих в Индии и более широкой индуистской диаспоре, с активной медитацией и ритуальной практикой, основанной на янтре. Татуировка Шри Янтры отсылает к этой живой традиции и требует честного взаимодействия с индуистским исходным учением, а не обращения как с обычным геометрическим орнаментом. Честное изложение заключается в том, что Шри Янтра является основополагающей формой более широкого лексикона мандал, который впитала современная западная татуировочная культура, и что обсуждение присвоения со стороны Индуистского Американского Фонда напрямую относится к её коммерческому распространению.
Поток 3: Традиция мандалы тибетского буддизма Ваджраяны
Тибетская Ваджраяна Буддийская мандала является наиболее известной в мире формой более широкой традиции мандал и основным ориентиром для современного западного понимания этого мотива. Основные современные научные труды: Джузеппе Туччи, Теория и практика мандалы (1961), обсуждается выше; Мартин Брауэн, Мандала: Священный круг в тибетском буддизме (Serindia Publications, 1997, первоначально опубликовано на немецком языке как Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), основополагающая современная монография о тибетской мандале Ваджраяны швейцарского антрополога Мартина Брауэна, бывшего куратора Этнографического музея Цюрихского университета; Барри Брайант, Песочная мандала Колеса Времени: Визуальное Писание Тибетского Буддизма (HarperSanFrancisco, 1992), основное англоязычное исследование песочной мандалы Калачакры, включая обширную фотодокументацию цикла строительства монастыря Намгьял; Дональд С. Лопес-младший, «Узники Шангри-Ла: Тибетский буддизм и Запад» (University of Chicago Press, 1998), основное современное критико-теоретическое исследование западного восприятия тибетского буддизма, включая обсуждение коммерческого поглощения мандалы; и Джон Пауэрс, «Введение в тибетский буддизм» (Snow Lion Publications, исправленное издание 2007 г.), стандартный современный англоязычный обзор тибетской буддийской традиции (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, множественное подтверждение из источников).
Тибетская мандала Ваджраяны происходит от более широкой индийской буддийской традиции мандал, задокументированной по крайней мере с V века н.э. и принесенной в Тибет в ходе Первой диффузии (тибетский снега дар, ок. VII-IX вв. н.э., основанной на миссионерской деятельности Падмасамбхавы и Шантаракшиты при царе Трисонг Децене, правившем ок. 755-797 гг. н.э.) и Второй диффузии (тибетский Фи Дар, ок. X-XII вв. н.э., основанной на миссионерской деятельности Атиши, ок. 982-1054 гг. н.э., и более широкой переводческой деятельности Ринчена Зангпо и Марпы Лоцавы). Тибетская традиция мандал консолидировалась в основных тибетских буддийских школах и остается в активной практике среди современного тибетского буддийского сообщества в Тибете, в более широкой тибетской диаспоре после китайской аннексии 1950 года и изгнания четырнадцатого Далай-ламы в 1959 году, а также среди мирового сообщества практикующих.
Тибетская мандала иконографически отличается от индуистской янтры фигуративным изображением центрального божества и дворцовой структуры в более широкой геометрической форме. В то время как индуистская Шри Янтра центрируется на абстрактном бинду, тибетская мандала центрируется на фигуративном изображении божества-покровителя (тибетский йидам) конкретного цикла посвящения, который отображается. Божество изображается в центре квадратной дворцовой структуры (санскр. вимана, тиб. килхор) с четырьмя кардинальными вратами, окруженное свитой связанных божеств (часто расположенных концентрическими кольцами), всё это заключено в серию защитных колец ( огонь мудрости, алмазный забор, и восемь кладбищенских полей) представляющих границы космологического пространства.
К основным тибонским мандалам, используемым в ритуальной практике, относятся мандала Калачакры ("Колесо Времени"), мандала Калачакра-тантры и основной цикл посвящений школы гелуг; мандала Ченрезига (санскр. Авалокитешвара), мандала бодхисаттвы сострадания; мандала Ямантаки, мандала гневного проявления Манджушри; мандала Хеваджры, основная мандала школы сакья; мандала Чаксамвары, основная мандала школы кагью; мандала Гухьясамаджи, одна из основополагающих тантрических мандал в различных тибетских школах; и более широкий перечень мандал, связанных с конкретными циклами посвящений Ваджраяны, задокументированных в тибетском буддийском тантрическом каноне. Каждая мандала отображает космологический дворец конкретного божества и служит геометрическим якорем для соответствующего ритуала посвящения.
Поток 4: Тибетская песочная мандала (дулцон килкхор)
Шри песочная мандала (тиб. дюлцон кхилкор, "мандала цветных песков"; санскр. ранголи мандала) является одной из самых иконографически плотных и ритуально значимых форм мандалы в любой традиции. Основные современные научные труды — Brauen 1997 и Bryant 1992, упомянутые выше, с дальнейшей документацией в Tucci 1961 и в более широкой тибетской буддийской научной литературе. Песочная мандала создается тибетскими монахами в течение дней или недель (создание большой мандалы Калачакры занимает от пяти дней до трех недель непрерывной работы команды из четырех-восьми монахов, работающих от центра к краям) с использованием миллионов песчинок окрашенного песка, насыпаемых через металлические воронки (чак-пур) на плоскую поверхность.
Процесс создания начинается с нанесения основного геометрического каркаса (тиб. тиг, "линия"), в котором старшие монахи используют натянутый шнур, испачканный мелом, и линейку для разметки ограничивающего квадрата, кардинальных осей и основных геометрических делений узора. Каркас наносится на плоскую деревянную платформу, обычно размером четыре на шесть футов, при этом монахи работают от центра к краям. Затем окрашенный песок (традиционно — измельченные цветные камни; в современной практике часто — окрашенный белый песок) наносится через воронки чак-пур, причем каждый монах отвечает за определенный цветовой регион и участок узора.
Песочная мандала несет полную иконографическую проработку соответствующей мандалы Ваджраяны. Песочная мандала Калачакры включает 722 божества, изображенных в общей структуре дворца; мандала Ченрезига изображает тысячерукого тысячеглазого бодхисаттву в центре, окруженного его свитой; каждая крупная мандала имеет свой собственный набор божеств и космологическую архитектуру. Песочная мандала в основном создается в связи с крупными церемониями посвящения (тиб. ванг), на которых соответствующее тантрическое посвящение передается собравшимся практикующим. Публичные церемонии Калачакры Далай-ламы, проводившиеся в крупных местах, включая Бодх-Гаю, Сарнатх, Дхарамсалу, Торонто, Вашингтон, Женеву и другие места в конце двадцатого и начале двадцать первого веков, включали обширное создание песочных мандал, задокументированное в Bryant 1992 и в более широкой тибетской буддийской документации.
После завершения соответствующего ритуального цикла песочная мандала церемониально разрушается, песок собирается в центре диаграммы в определенной ритуальной последовательности, а затем выливается в текучую воду (реку, ручей, озеро или океан). Разрушение доктринально основано на буддийском учении о непостоянстве (санскр. анитья, Пали аничча, тиб. ми ртаг па), один из Трех признаков существования (санскр. трилакшана, три характеристики всех обусловленных явлений: непостоянство, страдание и не-я). Разрушение воплощает доктрину: тщательно построенная, сложная ритуальная диаграмма, объект недельного монашеского труда, в конце концов сметается как активная демонстрация того, что все обусловленные явления (включая самые красивые и самые священные) подвержены распаду. Насыпанный песок несет благословение мандалы в более широкую водную систему и (по тибетскому пониманию) в более широкий космос.
Песочная мандала несет активный священный ритуальный вес в живой тибетской буддийской практике. Построение и разрушение не являются представлением или демонстрацией; они являются неотъемлемыми компонентами более широкого цикла посвящения Ваджраяны и несут специфическое литургическое и медитативное значение в рамках традиции. Современная практика тибетских монахов, создающих песочные мандалы в западных музеях, университетах и на культурных фестивалях (с программой гастролей монастыря Дрепунг Лоселинг, программой монастыря Намгьял и различными другими институтами тибетской диаспоры, производящими эту работу с 1980-х годов), привела к значительному западному знакомству с этой формой, но основополагающий ритуальный вес остается неизменным.
Использование образов песочной мандалы в качестве декоративной татуировки оспаривается в тибетском буддийском сообществе. Некоторые практикующие считают, что более широкое распространение образов служит дхарме, знакомя западную аудиторию с традицией; другие практикующие считают, что декоративное использование священных образов, особенно образов из наиболее ритуально значимых форм (Калачакра, Гухьясамаджа, мандалы гневных божеств) без соответствующего посвящения, неуместно. Честное изложение заключается в том, что песочная мандала является священным религиозным образом из традиции, находящейся под политическим и культурным давлением после китайской аннексии 1950 года и изгнания четырнадцатого Далай-ламы в 1959 году, и что носители татуировок, основанных на образах песочной мандалы, должны осознавать иконографическую глубину, которую они ссылаются.
Поток 5: Иконография мандал тибетских буддийских сект
Тибетская буддийская традиция состоит из четырех основных школ, каждая со своими отличительными традициями мандал и божествами-покровителями. Основное современное научное исследование принадлежит Джону Пауэрсу, «Введение в тибетский буддизм» (Snow Lion Publications, переработанное издание 2007 г.), обсуждается выше. Четыре школы:
Ньингма (тиб. рвущаяся мама, «древняя»), старейшая из тибетских школ, основанная на миссионерской деятельности Падмасамбхавы в VIII веке н.э. и на более широком периоде Первого распространения. Традиция Ньингма включает Девять Яан (колесниц) систему, терма (сокровищница текстов) традицию и Дзогчен (Великое Совершенство) учения. Практика мандал Ньингма включает мандалы, связанные с самим Падмасамбхавой (мандала Гуру Ринпоче в различных формах), с Ваджракилаей (гневным защитником), с Янгдак Херукой и с более широким инвентарем тантрических циклов Ньингма.
Кагью (тиб. бка' бргьюд, «устная линия»), основанная в XI веке н.э. через линию от Тилопы к Наропе, к Марпе Лоцаве (ок. 1012–1097 гг. н.э.), к Миларепе (ок. 1052–1135 гг. н.э.), к Гампопе (1079–1153 гг. н.э.) и далее. Традиция Кагью включает Махамудру учения и Шесть йог Наропы. Практика мандал Кагью включает мандалу Чакр Самвары (главная мандала Кагью), мандалу Хеваджры, мандалу Ваджрайогини и более широкие тантрические циклы Кагью. Линия Кармапы (в настоящее время семнадцатый Кармапа, с линией, простирающейся до первого Кармапы Дусум Кхенпы, 1110–1193 гг. н.э.) является главной линией Карма Кагью.
Сакья (тиб. са скья, «серая земля», назван в честь главного монастыря Сакья в Цанге), основанного в XI веке н.э. Кхоном Кончок Гьялпо (1034–1102 гг. н.э.) и консолидированного в роду Кхон. Традиция Сакья включает Ламдре (Путь и Плод) и Хеваджра Тантру как центральные опоры. Практика мандалы Сакья сосредоточена на мандале Хеваджры, Чакрасамвары, Махакалы и более широком инвентаре тантрических циклов Сакья.
Гелуг (тиб. дге лугс, «добродетельная традиция»), основанного в начале XV века н.э. Цонкапой (1357–1419 гг. н.э.) как реформистское движение, консолидировавшее более ранние тибетские линии. Традиция Гелуг основана на Ламриме (Этапы Пути) и включает линии Далай-ламы и Панчен-ламы. Практика мандалы Гелуг сосредоточена на мандале Ямантаки (главный цикл посвящений Гелуг), мандале Гухьясамаджи, мандале Чакрасамвары и мандале Калачакры (главный публичный цикл посвящений современного Далай-ламы). Монастырь Намгьял в Дхарамсале (личный монастырь Далай-ламы) является главным современным центром практики мандалы Гелуг в тибетской диаспоре.
Традиция мандалы каждой школы основана на конкретных текстах, конкретных линиях посвящений и конкретных иконографических конвенциях. Работающий татуировщик, занимающийся тибетской иконографией мандалы, должен знать, что более широкая категория «тибетская мандала» включает в себя несколько специфических для сект традиций, и что конкретные композиции мандалы ссылаются на конкретные школы и конкретные циклы посвящений. Носитель, заказывающий мандалу в стиле Калачакры, ссылается на цикл посвящений Калачакры школы Гелуг, основанный на главной программе учений Далай-ламы; носитель, заказывающий мандалу Чакрасамвары, ссылается на цикл посвящений Кагью или Сакья; носитель, заказывающий мандалу Ваджракилая, ссылается на цикл Ньингма. Конкретная традиция имеет значение.
Поток 6: Архитектура индуистских храмов и Васту Пуруша Мандала
Шри Васту Пуруша Мандала является основополагающей индуистской архитектурной мандалой, лежащей в основе геометрического плана классической индуистской храмовой архитектуры. Основное современное научное исследование — Стелла Крамериш, Индуистский храм (University of Calcutta, 1946, два тома), основополагающая современная монография на английском языке по индуистской храмовой архитектуре от австрийско-американского искусствоведа Стеллы Крамериш (1896–1993), ранее профессора Калькуттского университета и Художественного музея Филадельфии. Монография Крамериш 1946 года является стандартным научным справочником по более широкой традиции индуистской храмовой архитектуры и представляет собой основополагающее исследование Васту Пуруша Мандалы как геометрической основы для плана храма. Дальнейшие исследования появляются в Адам Харди, Архитектура храмов Индии (Wiley-Academy, 2007) и в более широкой научной литературе по индуистской храмовой архитектуре (УВЕРЕННОСТЬ: ПРОВЕРЕНО, основополагающая научная монография).
Васту Пуруша Мандала — это геометрическая сетка, традиционно сетка 9x9, дающая 81 квадрат (или в альтернативных канонических формах сетка 8x8, дающая 64 квадрата, или сетка 10x10, дающая 100 квадратов), с каждым квадратом, назначенным конкретному индуистскому божеству или космологическому принципу. Сетка ориентирована по сторонам света, а центральный квадрат (в сетке 9x9, Брахмастхана) назначен Брахме-творцу. Окружающие квадраты назначены Локапалам (восемь стражей направлений: Индра восток, Агни юго-восток, Яма юг, Ниррити юго-запад, Варуна запад, Ваю северо-запад, Кубера север, Ишана северо-восток) и более широкому инвентарю индуистских божеств и космологических принципов, задокументированных в Васту Шастрах (корпус индуистских архитектурных трактатов, включая Маямату, Манасару, Самарангана Сутрадхаруи более широкий инвентарь архитектурных текстов, составленных в средневековый период).
Васту Пуруша Мандала названа в честь мифологического Пуруши (санскр. «человек» или «первобытное существо»), в частности Васту Пуруши, фигуры, лежащей лицом вниз на геометрической сетке, с телом, разделенным в соответствии с клеточной структурой мандалы. Повествование о Васту Пуруше задокументировано в Матсья Пуране (составлена ок. I тысячелетия н.э.) и в более широком корпусе индуистских мифов, где фигура понимается как космологически-архитектурная основа, под которой строится храм. Храм располагается на теле Васту Пуруши, причем каждая область здания соответствует определенной анатомической и космологической зоне.
Васту Пуруша Мандала лежит в основе геометрического плана канонической индуистской храмовой архитектуры по обеим основным южноазиатским храмовым стилям. Стиль Нагара (северный индийский храмовый стиль с криволинейной надстройкой шикхара, задокументированный в храмах Кхаджурахо, Бхубанешвара и по всей Северной и Центральной Индии) и стиль Дравида (южный индийский храмовый стиль со ступенчатой надстройкой вимана, задокументированный в храмах Танджор, Мадурай и по всей Южной Индии) оба происходят от геометрии Васту Пуруша Мандалы. Главным каноническим примером для стиля Нагара является Храм Кандария Махадева в Кхаджурахо (построен ок. 1025-1050 гг. н.э. при династии Чандела); для стиля Дравида — Храм Брихадешвара в Тандже (построен ок. 1010 г. н.э. при Раджарадже Чоле I).
Васту Пуруша Мандала подразумевает, что индуистский храм сам по себе является мандалой. Геометрический план храма, его архитектурный облик, иконографическая программа и ритуальная функция — все это основано на лежащей в основе структуре мандалы. Индуистский храм в этом прочтении — это не здание, в котором случайно оказался изображен мандала; это трехмерная мандала, построенная в архитектурном масштабе. Архитектурный якорь предоставляет дальнейшие доказательства широты и глубины традиции мандалы в индуистской материальной культуре и дает дополнительный контекст для иконографического веса формы.
Поток 7: Джайнийская традиция мандалы
Параллельная и иконографически отличная традиция мандалы задокументирована в джайнийской религиозной традиции Южной Азии. Основное современное научное исследование — Падманабх С. Джаини, Джайнский путь очищения (University of California Press, 1979), основополагающая современная монография на английском языке о джайнийской религиозной практике от покойного индо-американского ученого Падманабха С. Джаини (1923-2021), бывшего профессора Калифорнийского университета в Беркли. Исследование Джаини 1979 года охватывает более широкую джайнийскую доктринальную и практическую традицию, включая джайнийский словарь мандалы. Дальнейшие исследования появляются в Филлис Гранофф, ред., «Победоносные: Джайнийские образы совершенства» (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), а также в более широкой джайнийской научной литературе (УВЕРЕННОСТЬ: ПРОВЕРЕНО, основополагающая научная монография).
Джайнийская традиция мандалы включает Сиддхачакру («Колесо сиддхов», каноническая джайнийская мандала, изображающая пять высших существ джайнийского почитания: Ариханта, Сиддха, Ачарья, Упадхьяя и Садху, расположенных в структуре лотоса с соответствующими качествами), Ришимандалу (мандала мудрецов) и более широкий инвентарь джайнийских геометрических ритуальных диаграмм. Джайнийская традиция мандалы иконографически отличается от индуистских янтра и буддийских мандал, опираясь на специфический джайнийский космологический словарь, включая Три мира (Верхний, Средний, Нижний) космологическую структуру, задокументированную в джайнийском каноне, и на четырнадцать раджлока (четырнадцать космологических регионов джайнийской космологии). Джайнийская мандала менее известна на международном уровне, чем индуистская янтрa или тибетская буддийская мандала, но является существенной и иконографически глубокой традицией в религиозной истории Южной Азии.
Джайнийская традиция продолжает активно практиковаться примерно 4-5 миллионами последователей, в основном в Индии (со значительной концентрацией в Гуджарате, Раджастане и Махараштре), а также в более широкой джайнийской диаспоре в Соединенных Штатах, Соединенном Королевстве, Восточной Африке и других местах. Иконография джайнийской мандалы продолжает активно использоваться в литургии, с Сиддхачакрами и параллельными мандалами, появляющимися в храмовых инсталляциях, в домашних местах поклонения и в более широкой джайнийской материальной культуре.
Поток 8: Тайские мандалические янтры Сак Янт
Шри Сак Янт Таиланда, Камбоджи, Лаоса и более широкой сферы буддизма Тхеравады в Юго-Восточной Азии несет в себе значительную мандалико-янтровую иконографическую традицию, которая пересекается, но иконографически отличается от индуистских янтра и тибетских буддийских мандал. Основные современные научные исследования — Изабель Азеведу Друйер, Sak Yant: Священные татуировки Таиланда (Drago, 2013), основная современная монография на английском языке о тайской традиции Сак Янт от фотографа и исследователя бразильского происхождения Изабель Азеведу Друйер; Джо Каммингс, «Священные татуировки Таиланда: Исследование магии, мастеров и тайны Сак Ян» (Marshall Cavendish Editions, 2011), основной обзор мастеров и традиции Сак Янт на английском языке американским автором Джо Каммингсом; и более широкая научная литература по Сак Янт (УВЕРЕННОСТЬ: ПРОВЕРЕНО, множественная аттестация источников).
Традиция Сак Янт происходит от более широкой кхмерской и буддийской (тхеравада) иконографической основы Юго-Восточной Азии, с опорой на Кхмерскую империю (основное доколониальное государство материковой Юго-Восточной Азии, ок. IX-XV вв. н.э., со столицей в Ангкоре) и на более широкую мон-кхмерскую культурную сферу. Янтры (тайский янт, ยันต์, от санскр. янтра) традиции Сак Янт представляют собой геометрические диаграммы, сочетающие священные геометрические формы (часто квадратные, восьмиугольные или круглые обрамляющие структуры), кхмерский шрифт ( аксон кхом шрифт, используемый для священных надписей в традиции Тхеравады буддизма Таиланда и Камбоджи) и образное изображение (божества, животные, более широкий инвентарь тайских защитных фигур Тхеравады).
Основные мандалические янтра в традиции Сак Янт включают Янт Ха Таев («Пять линий» янтры, один из самых наносимых на тело дизайнов Сак Янт, приписываемый легендарному мастеру Луанг Пхо Пхерну и состоящий из пяти горизонтальных линий кхмерского шрифта с соответствующей мандалической структурой), Янт Као Йорд («Девять пиков» янтры, изображающей девять заостренных пиков, нисходящих от Будды и его линии учителей), Янт Паед Тидт («Восемь направлений» янтры, отображающей восемь главных и промежуточных направлений в мандалической структуре) и более широкий инвентарь дизайнов Сак Янт, задокументированных в Drouyer 2013 и Cummings 2011.
Работа Сак Янт татуировки применяется в основном буддийскими монахами (аджарнами или руэси) и светскими мастерами в рамках более широкой традиции монашества и почитания Тхеравады, причем работа понимается как несущая активную магическую защитную силу, дарованную произнесением мастером соответствующей каты (пали гатха, священные стихи) во время нанесения. Получатель вступает в особые ритуальные отношения с мастером и обязан соблюдать определенные поведенческие предписания (пять предписаний буддийской светской практики и часто дополнительные ограничения, такие как воздержание от говядины в некоторых линиях). Традиция Сак Янт разделяет с тибетской традицией мандал Ваджраяны принцип, согласно которому диаграмма несет активную ритуальную силу, требующую надлежащей передачи, а не только эстетического восприятия.
Шри табу на размещение традиции Сак Янт заслуживают особого внимания. Священные янты в традиции Сак Янт традиционно размещаются на верхней части тела (спина, грудь, плечи, предплечья), при этом голова и верхняя часть туловища считаются наиболее подходящими местами, поскольку они ближе всего к высшим духовным центрам тела. Размещение на нижней части тела (ноги, ступни, поясница) обычно считается неприемлемым для священных янтов, поскольку нижняя часть тела считается низшей духовной зоной. Размещение на ступнях или непосредственно ниже пояса считается особенно неприемлемым. Табу параллельно более широкой буддийской озабоченности изображением Будды, размещенным на ступнях (основной источник постоянной обеспокоенности Атласа по поводу татуировок Будды на нижней части тела в небуддийской западной практике).
Современная коммерческая туристическая экономика Сак Янт в Таиланде (с тысячами западных и восточноазиатских туристов, получающих работу Сак Янт в Ват Банг Пхра и аналогичных местах ежегодно, с более широким туристическим кругом татуировок Бангкока и Чиангмая) породила значительные дискуссии о соответствующем контексте для работы татуировки Сак Янт. Честное изложение заключается в том, что Сак Янт несет активную религиозно-магическую силу в традиции Тхеравады, и что деконтекстуализированная коммерческая работа Сак Янт без должной ритуальной передачи производит объект, отличный от канонической традиционной работы.
Поток 9: Ацтекский календарь Мезоамерики и солнечный камень
Периферийный сравнительный поток заслуживает упоминания. Ацтекский камень солнца (исп. Пьедра дель Соль, также называемый Ацтекским камнем календаря), монументальная базальтовая скульптура, раскопанная в Сокало в Мехико в декабре 1790 года и в настоящее время хранящаяся в Национальном музее антропологии в Мехико, иногда описывается в популярной литературе как мандала из-за ее круглой геометрической структуры. Основное современное научное исследование - это Элизабет Хилл Бун, Мир ацтеков (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) и более широкий корпус Бун, включая Истории в красном и черном: Иллюстрированные истории ацтеков и миштеков (University of Texas Press, 2000). Камень Солнца иконографически является мешикским календарем и космологическим памятником а не мандалой в южноазиатском смысле; он изображает пять ацтекских космологических эпох (Пять Солнц) с нынешней эпохой (Нахуи Оллин, «Четыре Движения») в центре, окруженной двадцатью дневными знаками ацтекского календаря (УВЕРЕННОСТЬ: ПРОВЕРЕНО, основополагающая научная монография).
Атлас не рассматривает Ацтекский камень солнца как мандалу в каноническом смысле. Структурное сходство (концентрическая круговая космологическая диаграмма) подлинно, но иконографическая генеалогия независима, религиозная традиция отличается, и смешение этих двух является, как правило, особенностью современного коммерческо-эстетического, а не научного дискурса. Человек, заказывающий работу с изображением Ацтекского камня солнца, должен знать, что он ссылается на космологию мешиков и более широкую ацтекскую религиозную традицию, а не на южноазиатскую традицию мандал.
Поток 10: Колесо медицины коренных американцев (самостоятельная традиция)
Второй важный сравнительный поток заслуживает честного изложения именно потому, что он часто и неуместно смешивается с южноазиатской традицией мандалы. Колесо медицины является священной геометрической формой, задокументированной в различных коренных традициях равнин Северной Америки и всего континента, причем наиболее документированные примеры включают Колесо медицины Бигхорн в Вайоминге (каменный круг диаметром примерно 80 футов с 28 радиальными спицами, археологически датируемый периодом от ок. 800 до 1800 гг. н.э.), Каирн Мейджовилль в Альберте, Канада, и более широкий перечень колес медицины коренных народов равнин, задокументированных в Вайоминге, Монтане, Альберте, Саскачеване и прилегающих регионах.
Основное современное изложение иконографии колеса медицины в духовной практике коренных народов представлено в Хаймейостс Сторм, «Семь стрел» (Harper and Row, 1972) — изложение учения о колесе медицины от автора из племени северных шайеннов, которое представило эту форму более широкой западной аудитории в 1970-х годах. Работа Сторма сама по себе является предметом существенных критических дискуссий в сообществе северных шайеннов и более широком научном сообществе коренных народов относительно ее репрезентативности; Атлас отмечает эту ссылку, отмечая, что традиция колеса медицины отличается от мандалы и что колесо медицины рассматривается различными народами равнин как их собственное культурное наследие, а не как региональный вариант южноазиатской формы.
Честное изложение заключается в том, что колесо медицины не является мандалой и Атлас не смешивает эти две традиции. Некоторые ученые (включая Сторма в 1972 году и различных последующих авторов сравнительных религий) провели структурные параллели между колесом медицины и мандалой, и эти параллели визуально подлинны: обе являются круговыми геометрическими диаграммами с кардинальной ориентацией и концентрической структурой. Но генеалогии независимы, традиции укоренены в различных религиозно-культурных системах, а колесо медицины — это священный материал коренных народов, принадлежащий конкретным народам (шайенны, лакота, арапахо, черноногие и более широкие сообщества коренных народов равнин и континента). Использование изображений колеса медицины не коренными народами в качестве общего символа «круга жизни» или «духовности коренных народов» является проблемой присвоения, которую Атлас рассматривает с той же серьезностью, что и другие культурные материалы коренных народов.
Татуировщик, желающий изобразить круговую космологическую диаграмму, должен знать, в какую традицию он вступает. Мандала (южноазиатская) и колесо медицины (коренные народы Северной Америки) иконографически параллельны, но культурно различны, и работающий татуировщик должен быть готов разъяснить это различие клиентам (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, позиция современного сообщества).
Поток 11: Кельтские, европейские средневековые и архитектурные параллели с окнами-розами
Третий сравнительный поток задокументирован в европейской средневековой христианской и дохристианской кельтской традиции. Витражное окно (французское розетка, английское готическое архитектурное витражное окно) является каноническим западным христианским архитектурным мандалой, причем основные канонические примеры находятся в Соборе Парижской Богоматери (северное витражное окно ок. 1250 г. н.э. и южное витражное окно ок. 1260 г. н.э.), Соборе Шартра (три основных витражных окна ок. 1235 г. н.э.), Соборе Парижской Богоматери в Реймсе, Страсбургском соборе, Вестминстерском аббатствеи в более широком инвентаре готических соборов. Витражное окно — это круглая инсталляция из витражного стекла с радиальной геометрической структурой и типичным иконографическим содержанием (изображения святых, сцен из Библии, Страшного суда или других религиозных сцен), расположенным в концентрических и радиальных секциях.
Основное современное научное изложение витражного окна как архитектурной мандалы представлено в Пейнтон Коуэн, «Витражное окно: великолепие и символ» (Thames and Hudson, 2005) и Джеймс Л. Мосли, «Витражное окно: свет и геометрия в готическом соборе» (в более широкой научной литературе по готической архитектуре, ок. 1992 г. и далее). Витражное окно опирается на более широкую христианскую иконографию Небесного Иерусалима (Откровение 21:1–22:5) и на более широкую христианскую геометрическую символику круга как божественного совершенства. Структурные и иконографические параллели с южноазиатской мандалой подлинны, и некоторые искусствоведы (включая Коуэна и других) рассматривают витражное окно как западно-христианский вариант более широкой традиции мандалы; другие ученые считают, что генеалогии независимы и что параллель является структурной, а не генетической.
Шри Кельтская спираль и узелковая вышивка Традиция дохристианской Ирландии, Уэльса, Шотландии и Бретани представляет собой еще одну европейскую параллель. Мотив тройной спирали Ньюгрейндж (неолитическая проходная гробница в графстве Мит, Ирландия, датированная ок. 3200 г. до н.э.) и более широкий кельтский геометрический словарь, задокументированный в Келлская книга (Ирландская иллюминированная рукопись около 800 г. н.э.), Книга Дарроу (ок. 650–700 гг. н. э.), а Линдисфарнские Евангелия (ок. 700 г. н.э.) включают мандалические геометрические структуры. Основными научными трактовками являются George Бэйн, Celtic Art: Методы строительства (Констебль, 1951), а также в более широкой кельтской художественно-исторической литературе. Кельтская параллель мандалы является подлинной, но иконографически и генеалогически независимой от южноазиатской формы.
Поток 12: Карл Юнг и психологическая мандала
Современное западное восприятие мандалы в значительной степени сформировалось под влиянием работ швейцарского психиатра и глубинного психолога. Карл Густав Юнг (1875–1961), который включил мандалу в свою психологическую теорию как основной архетип Самости. Основные юнгианские тексты, посвященные мандале: К. Г. Юнг, Aion: Исследования феноменологии самости (Боллинген, серия IX, Princeton University Press, 1959, первоначально опубликовано на немецком языке как Айон: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Рашер Верлаг, 1951); К. Г. Юнг, Красная книга: Liber Novus (W.W. Norton, опубликовано посмертно в 2009 г. под редакцией Сону Шамдасани, основной материал составлен Юнгом между 1914 и 1930 гг.); К. Г. Юнг, «О символизме мандалы» (в Архетипы и коллективное бессознательное, Собрание сочинений, том 9, часть 1, Princeton University Press, 1959); и в более широком юнгианском корпусе (УВЕРЕННОСТЬ: ПОДТВЕРЖДЕНО, основополагающие научные монографии).
Знакомство Юнга с мандалой началось с его собственной спонтанные рисунки мандалы Произведенный примерно между 1916 и 1928 годами, в период, который Юнг позже описал как «конфронтацию с бессознательным» после разрыва с Зигмундом Фрейдом в 1913 году. Картины, ныне задокументированные в Книга Red, изображают сложные круговые геометрические композиции, которые, по описанию Юнга, возникли спонтанно из его бессознательного в период интенсивного самоанализа. Впоследствии Юнг столкнулся с тибетскими буддийскими изображениями мандалы благодаря сотрудничеству с немецким китаистом. Рихард Вильгельм (1873–1930), чей перевод китайского алхимического текста Тайна Золотого Цветка (первоначально опубликовано на немецком языке как Das Geheimnis der Goldenen Blute, 1929 года, с психологическими комментариями Юнга) познакомил Юнга с китайской традицией, которую он интерпретировал как параллельную его собственной зарождающейся работе с мандалами.
Теоретическая интерпретация мандалы Юнгом, основанная на его концепции Я (немецкий Селбст), архетипической психологической целостности, к которой движется процесс индивидуации. В юнгианской теории мандала спонтанно возникает в снах, фантазиях и активном воображении как символ психологической интеграции и целостности, причем центральная точка мандалы представляет Самость, а окружающая структура — дифференцированные компоненты личности. Мандала в этой трактовке является универсальным архетипом а не культурно-специфической религиозной формой; Юнг рассматривал ее как психологический феномен, задокументированный в различных культурах (его примеры включают тибетские буддийские мандалы, индуистские янтра, средневековые христианские витражи, ацтекскую календарную иконографию и спонтанные работы его собственных пациентов) и как структурную особенность человеческой психики.
Юнгианская структура мандалы послужила основой для основного западного интеллектуального восприятия этой формы на протяжении всего двадцатого века. Влияние Юнга сформировало последующее научное изучение мандалы (включая монографию Туччи 1949 года, которая явно опирается на Юнга) и послужило основной западной основой для понимания мандалы как «диаграммы психологической целостности» или «символа духовной интеграции», а не как конкретной индуистской, буддийской или джайнской ритуальной диаграммы, которой она является в исходных традициях. Само юнгианское понимание оспаривается: некоторые современные ученые (включая Дональда Лопеса в Узники Шангри-Ла, 1998 г.) рассматривают универсальную юнгианскую структуру как западную проекцию, которая сглаживает культурно-специфическое религиозное значение исходных традиций; другие ученые рассматривают юнгианскую структуру как продуктивный межкультурный интерпретационный инструмент.
Мандала-татуировка в юнгианском психологическом регистре отсылает к этой западной интерпретационной традиции двадцатого века, а не к лежащей в ее основе индуистской, буддийской или джайнской религиозной форме. Честное изложение заключается в том, что юнгианская мандала является отдельным интерпретационным слоем, а не тождественной формам исходных традиций, и что носители должны знать, к какому слою они обращаются.
Поток 13: Современная западная татуировка в стиле «геометрическая мандала»
Современный западный регистр татуировок «мандала» происходит главным образом от более широкого движения татуировок в стиле дотворка и блэкворка, которое возникло в конце 1990-х и 2000-х годов в Соединенном Королевстве, континентальной Европе и Австралии, с последующим значительным глобальным распространением в 2010-х годах. Основными центрами являются Лондонский Into You (Into You Tattoo, основанная в октябре 1993 года Алексом Бинни и Тиной Мари по адресу 144 St John Street, Clerkenwell, закрылась в октябре 2016 года) и более широкая когорта лондонских, европейских и австралийских мастеров блэкворка, работающих в дотворке и геометрических регистрах.
К основным современным мастерам «геометрической мандалы» относятся Ксед ЛеХед (1967–2023, лондонский татуировщик, связанный с Into You London, один из основоположников современного дотворка и блэкворка, мастер, наиболее ассоциируемый с современным стилем «геометрическая мандала»); ПН0 (родился во Франции, работал в лондонском кругу Into You с середины 1990-х годов, позже управлял Black Moon Tattoo в Кумагае, Сайтама, Япония с 2010-х годов, работая в дотворке и геометрических регистрах, пересекающихся с композицией мандалы); Алекс Бинни (соучредитель Into You London, мастер блэкворка); ПН0 (Лондон и Нью-Йорк, с обширными работами по сакральной геометрии и мандалам); ПН0 (Буэнос-Айрес, современный мастер блэкворка с обширными работами по геометрическим мандалам); Кори Фергюсон; Диллон Форте (Остин); и более широкая когорта современных мастеров блэкворка на разных континентах.
Современный регистр татуировок «геометрическая мандала» имеет несколько технических и эстетических характеристик, отличающих его от канонических мандал священных традиций:
Чистая геометрическая форма без изображений божеств. Современная геометрическая мандала обычно сохраняет радиальную геометрическую структуру (концентрическая круговая композиция, часто с восемью, двенадцатью, шестнадцатью или большим количеством радиальных делений; обрамляющие квадраты; мотивы лепестков лотоса), но опускает фигуративные изображения божеств, которые являются основой традиционных индуистских янтра (богиня Трипура Сундари в бинду Шри Янтра) и тибетских буддийских мандал (тултарный идам в центре дворцовой структуры). Это опущение создает декоративный геометрический объект, а не священную ритуальную диаграмму.
Техника точечной растушевки (дотворк). Современная геометрическая мандала в основном выполняется с помощью дотворка (итальянский пантинизм), техники создания тонального градиента с помощью сгруппированных точек одной иглой, а не линий или сплошной заливки. Дотворк возник как признанная техника татуировки в лондонском кругу Into You в 1990-х и 2000-х годах, при этом Xed LeHead, Tomas Tomas и Alex Binnie были среди его основных ранних мастеров, и с тех пор он стал одной из самых популярных современных техник блэкворка во всем мире. Техника создает отличительное качество поверхности (мягкий градиент, интегрированный геометрический узор, устойчивость к старению при правильном нанесении), которое стало иконографически ассоциироваться с современным регистром мандалы.
Гибридизация сакральной геометрии. Современная геометрическая мандала часто включает элементы из более широкого современного словаря «сакральной геометрии», в том числе Цветок жизни (шестиугольный узор из пересекающихся кругов, задокументированный в Абидосе в Египте и на различных древних объектах, популяризированный в современной западной мистической культуре через книгу Друнвало Мельхиседека «Древняя тайна Цветка жизни»(издательство Light Technology Publishing, 1999); Куб Метатрона (геометрическая фигура, производная от Цветка Жизни); Янтра (часто изображаемая в чистой геометрической форме без явных индуистских отсылок); Платоновы тела; и более широкий инвентарь геометрических узоров, вошедших в современный регистр сакральной геометрии. Гибридная композиция иконографически эклектична и часто сочетает формы из нескольких несвязанных традиций-источников.
Декоративный масштаб и размещение. Современная геометрическая мандала в основном выполняется в декоративном масштабе (на предплечьях, бицепсах, спинах, полных рукавах) и размещается в первую очередь для визуального декоративного эффекта, а не для ритуальных целей, которые лежат в основе традиционных индуистских янтра (медитация перед диаграммой) или тибетских мандал (посвящение в ритуал внутри структуры диаграммы). Модель размещения и использования создает иной объект, чем каноническая традиционная работа.
Современный геометрический регистр мандалы находится в центре дискуссии об апроприации которую Атлас рассматривает серьезно. Мотив черпает геометрический словарь из активно практикуемых индуистских, буддийских и джайнских религиозных традиций и представляет полученные формы как декоративные эстетические объекты без явной религиозной привязки. Это структурно параллельно проблемам апроприации, которые Фонд индуистских американцев поднял в отношении Ома и более широкой апроприации индуистских символов, и которые Андреа Джейн развивает в Продавая йогу (2015) для более широкой индустрии йога-коммерции. Честное изложение заключается не в том, что современная геометрическая татуировка-мандала автоматически неуместна; честное изложение заключается в том, что работа черпает визуальный вес из священных традиций, и носители должны знать, на что они ссылаются.
Поток 14: Структура Фонда индуистских американцев и современная дискуссия об апроприации
Современная дискуссия об апроприации вокруг мандалы в основном опирается на две научные и общественные структуры. Те Индуистский фонд American (HAF, основанная в 2003 году, главная современная правозащитная организация индуистских американцев) опубликовала комментарии на различных платформах, выражая обеспокоенность по поводу деконтекстуализированного коммерческого использования индуистских священных символов, включая Ом, свастику (в её индуистском и буддийском понимании, иконографически отличающуюся от присвоения нацистами), систему чакр, лотос и мандалу. Кампания HAF "Верни йогу", запущенная в 2010 году, выразила аналогичную обеспокоенность по поводу отделения йоги от её индуистского источника в современной западной коммерческой практике. Позиция HAF рассматривается как авторитетная в крупных новостных изданиях, включая New York Times, Wall Street Journal и Washington Post с 2010 года и представляет собой основную позицию современной индуистско-американской общины по этим вопросам (УВЕРЕННОСТЬ: ПРОВЕРЕНО, современная позиция общины).
Шри фреймворк Андреа Джейн разработан в Андреа Р. Джейн, Продавая йогу: от контркультуры до поп-культуры (Oxford University Press, 2015), основополагающая современная академическая монография о коммерциализации йоги и более широкой индуистской практики в современной западной культуре, написанная Андреа Р. Джейн, доцентом кафедры религиоведения Университета Индианы в Индианаполисе. Монография Джейн 2015 года исследует процесс коммерциализации, посредством которого индуистская религиозная практика была поглощена западной культурой велнеса после 1960-х годов, и предоставляет научную основу для понимания более широкой динамики присвоения индуистских священных символов, включая мандалу. Фреймворк Джейн оказывает влияние на современную религиоведческую стипендию по индуистско-западному культурному обмену и является основным академическим якорем для современной дискуссии о присвоении.
Честное изложение современного вопроса о татуировках-мандалах заключается в том, что мотив находится в рамках активной дискуссии о присвоении, что индуистско-американская община и более широкие индуистская, буддийская и джайнская религиозные общины имеют существенные опасения по поводу деконтекстуализированного коммерческого использования изображений мандал, и что современный регистр геометрических мандал-татуировок участвует в этой более широкой дискуссии. Носитель, использующий иконографическую глубину одной из исходных традиций, участвует в более длинной передаче; носитель, выбирающий общую геометрическую мандалу без связи с исходными традициями, участвует в современном коммерческо-эстетическом упрощении, которое вызвало обеспокоенность со стороны общин исходных традиций.
Священная мандала против декоративной геометрической мандалы
Самое важное концептуальное различие в современной работе с татуировками-мандалами — это различие между священной мандалой (канонические формы, задокументированные в индуистских, буддийских, джайнских и Sak Yant традициях) и декоративной геометрической мандалой (современный западный тату-регистр, который сохраняет геометрический словарь, но лишен религиозного содержания). Различие имеет значение, потому что эти два объекта выполняют разную работу и несут разный вес.
А священной мандалой привязана к конкретной религиозной традиции, содержит конкретное иконографическое содержание (изображения божеств, каллиграфические элементы, конкретные геометрические структуры, соответствующие конкретным космологическим картам) и ссылается на более широкую ритуальную и медитативную практику исходной традиции. Шри Янтра — это конкретная индуистская шакта-тантрическая медитационная диаграмма; мандала Калачакры — это конкретная тибетская диаграмма инициации школы Гелуг; Сиддхачакра — это конкретная джайнская диаграмма почитания; Янт Гао Йорд — это конкретная тайская Sak Yant защитная yant. Каждая несет конкретный, привязанный к традиции смысл, и каждая требует изучения соответствующей традиции.
А декоративной геометрической мандалой сохраняет радиальную круговую геометрическую структуру и технику точечной или черной работы, но опускает конкретное иконографическое содержание. Полученный объект представляет собой геометрический орнамент, который опирается на более широкий визуальный словарь традиции мандалы без явной религиозной привязки. Декоративная геометрическая мандала является наиболее часто наносимой татуировкой этого мотива, особенно на современном западном рынке татуировок, и именно эта форма наиболее подвержена обсуждению присвоения, упомянутому выше.
Три честные позиции относительно различения священного и декоративного:
Позиция 1: Декоративная геометрическая мандала является самостоятельной легитимной формой. Некоторые современные мастера считают, что современный регистр геометрической мандалы консолидировался как признанный международный стиль татуировки со своим техническим и эстетическим словарем, и что эта форма теперь достаточно отличается от мандал священных традиций, что составляет самостоятельный легитимный объект. Эта позиция утверждает, что современная работа по татуировке геометрической мандалы является декоративной геометрической работой, которая опирается на более широкий визуальный словарь, но не присваивает конкретную священную традицию.
Позиция 2: Декоративная геометрическая мандала является присвоением. Некоторые современные мастера и члены сообществ-источников считают, что современный регистр геометрической мандалы черпает визуальный вес из священных традиций, отказываясь признавать или взаимодействовать с исходными традициями, и что получившееся коммерчески-эстетическое сглаживание само по себе является вредом от присвоения. Эта позиция соответствует рамкам Фонда индуистских американцев и анализу Андреа Джейн и утверждает, что современный регистр геометрической мандалы находится в рамках более широкой проблемы присвоения.
Позиция 3: Декоративная геометрическая мандала приемлема при осведомленности. Промежуточная позиция заключается в том, что современный регистр геометрической мандалы приемлем как декоративная работа, когда носитель осведомлен об исходных традициях, может сформулировать связь между современной формой и основополагающим религиозным словарем и подходит к работе с уважением к исходным традициям, даже если конкретное иконографическое содержание опущено. Эта позиция примерно соответствует более широкой позиции Атласа по множеству кросс-культурных мотивов и предоставляет рабочую основу для работающего мастера татуировки.
Атлас рассматривает Позицию 3 как рабочую честную основу. Современная геометрическая мандала является легитимной декоративной формой, когда носитель с уважением относится к исходным традициям, и является участием в коммерчески-эстетическом сглаживании, когда исходные традиции просто игнорируются. Работающий мастер татуировки должен быть готов к такому разговору с клиентами.
Цвет и тибетская буддийская мандала
Цвет несет плотное традиционное значение в традиции тибетской буддийской мандалы. Основные современные научные трактаты — Brauen 1997 и Robert Beer, Справочник тибетских символов Buddhist (Serindia Publications, 2003). Словарь цветов тибетской мандалы основан на Пяти Буддийских Семьях (санскр. Панчакула, тиб. ригс лнга), центральной организующей космологической системе тибетской иконографии Ваджраяны, где каждая семья связана с определенным Буддой, определенным направлением, определенным цветом, определенным элементом, определенной мудростью и определенным символическим объектом.
Белый (семья Будды Вайрочаны, центральное направление, водный элемент, мудрость дхармадхату). Белые элементы в тибетских мандалах обычно появляются в центре или в центральных дворцах и относятся к Будде Вайрочане и более широкой семье Будды.
Синий (семья Ваджры, Акшобхья, восточное направление, водный элемент, мудрость, подобная зеркалу). Синие элементы в тибетских мандалах обычно появляются в восточном направлении дворцовой структуры и относятся к Будде Акшобхье и более широкой семье Ваджры. Будда Исцеления Бхайсаджьягуру, обычно изображаемый в лазурно-синем цвете, опирается на этот цветовой якорь.
Желтый (семья Ратна, Ратнасамбхава, южное направление, элемент земли, мудрость равенства). Желтые элементы появляются в южном направлении и относятся к Ратнасамбхаве и более широкой семье Ратна.
Красный (семья Падма, Амитабха, западное направление, огненный элемент, мудрость различающей осознанности). Красные элементы появляются в западном направлении и относятся к Амитабхе и более широкой семье Падма. Красный лотос, красный лотосовый трон и красный цвет большей части тибетской религиозной иконографии опираются на этот цветовой якорь.
Зеленый (семья Карма, Амогхасиддхи, северное направление, воздушный элемент, мудрость всеобъемлющего действия). Зеленые элементы появляются в северном направлении и относятся к Амогхасиддхи и более широкой семье Карма. Зеленая Тара, обычно изображаемая в зеленом цвете, опирается на этот цветовой якорь.
Система цветов Пяти Буддийских Семей поставляет основной цветовой словарь для канонических тибетских мандал. Традиционная тибетская татуировка мандалы, выполненная в цвете, должна соблюдать назначения цветов по направлениям Пяти Буддийских Семей; отклонение от назначений приводит к неканонической композиции. Современный регистр геометрической мандалы часто отказывается от системы цветов Пяти Буддийских Семей в пользу общего декоративного цвета или только черной работы, создавая нетрадиционную композицию.
Сочетания мандал и их значение
Мандала встречается в широком диапазоне многоэлементных композиций в современной татуировке. Каждое распространенное сочетание несет свои собственные интерпретации и свои собственные последствия для исходных традиций.
Мандала + лотос. Каноническое сочетание мандалы (священной геометрической диаграммы) с лотосом (священным цветочным мотивом, задокументированным в индуистских, буддийских и джайнских традициях). Сочетание иконографически закреплено во всех основных южноазиатских исходных традициях: Шри Янтра окружена кольцом из восьми- и шестнадцатилепесткового лотоса; дворец тибетской буддийской мандалы часто возникает из лотосового основания; джайнский Сиддхачакра центрируется на лотосовой структуре. Сочетание мандалы и лотоса является одной из наиболее часто наносимых современных композиций мандалы и опирается на канонические иконографические прецеденты. Перекрестная ссылка /значения/лотос.
Мандала + Ом. Индуистско-буддийская композиция поклонения, сочетающая мандалу со священным слогом Ом (санскр. ॐ, первозданный звук, задокументированный в индуистских, буддийских, джайнских и сикхских традициях). Композиция несет явный индуистский и буддийский преданный вес и ссылается на активные священные образы. Сочетание Ом и мандалы требует такого же внимания к культурному контексту, которое Атлас применяет к композициям с Омом в частности. Перекрестная ссылка /значения/ом.
Мандала + Будда. Буддийская композиция поклонения, сочетающая мандалу с сидящей или стоящей фигурой Будды, часто с Буддой в центре дворцовой структуры мандалы (каноническая тибетская конфигурация Ваджраяны). Композиция несет активные священные религиозные образы и требует буддийской трактовки. Конфигурация Будды в центре мандалы конкретно ссылается на традицию посвящения тибетской Ваджраяны.
Мандала + чакра. Индуистская тантрическая и йогическая композиция, сочетающая мандалу с одним или несколькими эмблемами чакр. Семь чакр индуистской системы чакр (корневая Муладхара, сакральная Свадхистана, солнечное сплетение Манипура, сердечная Анахата, горловая Вишуддха, третий глаз Аджна, коронная Сахасрара) каждая традиционно изображается как композиция лотос-мандала с определенным количеством лепестков. Сочетание мандалы и чакры ссылается на эту индуистскую тантрическую традицию и более широкую космологию чакр.
Мандала + древо жизни. Современная духовно-эстетическая композиция, сочетающая мандалу с мотивом Древа Жизни (опирающаяся на индуистские, буддийские, скандинавские, кельтские, еврейские каббалистические и более широкие кросс-культурные традиции Древа Жизни). Композиция иконографически эклектична и является в первую очередь современной западной мистико-эстетической композицией, а не канонической традиционной конфигурацией.
Мандала + Ганеша. Индуистская композиция поклонения, сочетающая мандалу с индуистским божеством с головой слона Ганешей (санскр. Ганеша, «Владыка Начал», главное индуистское божество, к которому обращаются в начале новых начинаний, сын Шивы и Парвати). Композиция несет явный индуистский преданный вес и ссылается на активные священные религиозные образы. Перекрестная ссылка /значения/слон.
Мандала + сакральная геометрия (Цветок Жизни, Куб Метатрона, Платоновы тела). Современная композиция «сакральная геометрия», сочетающая мандалу с более широким инвентарем геометрических фигур, поглощенных современной западной мистико-эстетической культурой. Композиция иконографически эклектична и в основном является современной коммерческой работой; Цветок Жизни в частности был популяризирован через книгу Друнвало Мельхиседека «Древняя тайна Цветка жизни» (1999) и связанную литературу Нью-Эйдж.
Мандала + Шри Янтра. Композиция, сочетающая более широкую структуру мандалы с конкретной геометрической формой Шри Янтры. Несет явный индуистский шакта-тантрический вес и ссылается на традицию Шри Видья.
Мандала + череп. Современная композиция memento mori, сочетающая мандалу с человеческим черепом. Композиция иконографически эклектична; тибетская буддийская традиция включает капалу (череп-чашу) и более широкий инвентарь изображений черепов в регистре гневных божеств, и композиция может ссылаться на эту традицию с осведомленностью. Без конкретной тибетской привязки композиция является современной коммерческой работой.
Мандала + животный тотем. Современные композиции, сочетающие мандалу с различными животными фигурами (волк, сова, лев, слон, тигр). Композиции в основном являются современной коммерческой работой без конкретной традиционной привязки; некоторые конфигурации могут ссылаться на более широкий словарь символики животных индуистской или буддийской традиции (слон для Ганеши, транспортные средства Вишну для различных животных, более широкий инвентарь буддийской символики животных).
Мандала + портрет. Современные композиции, сочетающие мандалу с портретом члена семьи, умершего близкого человека или другого значимого лица. В основном современная коммерческая работа; композиция использует мандалу как декоративную рамку, а не как каноническую священную диаграмму.
Мандала + санскритская каллиграфия. Индуистская композиция поклонения, сочетающая мандалу с санскритским письмом (часто мантры, такие как Ом Мани Падме Хум, шестислоговая мантра Авалокитешвары; Ом Намах Шивая; или конкретные стихи из Вед, Упанишад или Бхагавад Гиты). Несет активный религиозный смысл и требует исполнения специализированной санскритской каллиграфией.
Мандала + фазы луны. Современная духовно-эстетическая композиция, сочетающая мандалу с циклом лунных фаз. Преимущественно современная коммерческая работа; некоторые конфигурации могут ссылаться на лунные циклы в индуистском, буддийском и джайнском ритуальных календарях, но современная форма является преимущественно декоративной.
Стили мандал в современной татуировке
Современный татуировочный лексикон поддерживает множество различных стилей мандал, каждый со своими техническими и эстетическими характеристиками.
Мандала в стиле тибетских тханок
Мандала в стиле тибетских тханок основана на буддийской тханка традиции свитковой живописи, где мандала изображена в высоко стилизованной форме дворцовой архитектуры с множеством божеств, характерной для ваджраянской иконографии. Мандала в стиле тханки обычно включает полные фигуры божеств в центре и окружающем дворце, защитные кольца мудрости-огня и ваджрного забора, а также специфическое иконографическое содержание соответствующего цикла посвящения (Калачакра, Ченрезиг, Ямантака, Хеваджра, Чакрасамвара или другое божество). Татуировки мандал в стиле тханки редки в западной татуировке и требуют особого внимания к культурному контексту, учитывая более широкую озабоченность присвоением тибетской религиозной иконографии и активный ритуальный вес мандал исходной традиции. Практикующие мастера, работающие в этом регистре, обычно имеют специальную подготовку в области ваджраянских иконографических конвенций; клиенты, заказывающие работу в стиле мандалы-тханки, должны понимать, что они ссылаются на активные священные религиозные образы из традиции, находящейся под политическим и культурным давлением.
Индуистская мандала в стиле янтра (Шри Янтра и аналогичные формы)
Индуистская мандала в стиле янтра основана на индуистской тантрической традиции янтры, описанной в работах Ханны 1979 и Брукса 1990. Шри Янтра, в частности, является наиболее часто татуируемой индуистской янтрой в современной западной работе, с канонической структурой из девяти переплетающихся треугольников, окруженной лотосовыми кольцами с восемью и шестнадцатью лепестками, и обрамляющим квадратом с кардинальными вратами. Другие индуистские янтры (Янтра Ганеши, Янтра Лакшми, Янтра Сарасвати, Янтра Кали и более широкий инвентарь индуистских янтр) встречаются реже, но с конкретной индуистской преданностью. Работа с индуистскими мандалами в стиле янтра требует взаимодействия с индуистской шакта-тантрической традицией и более широким контекстом индуистской преданности.
Тайская мандалическая янтра Сак Янт
Тайская мандалическая янтра Сак Янт основана на тхеравадийской буддийской традиции янтр, описанной в работах Друэ 2013 и Каммингса 2011. Основные дизайны мандал Сак Янт (Янт Ха Таев, Янт Гао Йорд, Янт Паед Тидт и более широкий инвентарь геометрических дизайнов Сак Янт) правильно наносятся буддийскими монахами (аджарнами) или обученными светскими мастерами в рамках более широкого тхеравадийского монашеского контекста, с соответствующим чтением катх и ритуальной передачей. Работа с мандалическими янтр Сак Янт, полученная вне надлежащего ритуального контекста, создает объект, отличный от канонической традиционной работы. Носители, заказывающие работу Сак Янт, должны ознакомиться с ритуальными требованиями исходной традиции и табу на размещение (только верхняя часть тела, не ниже пояса и не на ногах).
Современная геометрическая мандала в стиле дотворк и блэкворк
Современная геометрическая мандала в стиле дотворк и блэкворк является наиболее часто татуируемым современным типом мандалы в западной татуировке. Стиль происходит из лондонского круга Into You (Ксед ЛеХед, Томас Томас, Алекс Бинни) и более широкого европейского, североамериканского и австралийского сообщества блэкворка. Технические характеристики включают точечную работу одной иглой или плотными кластерами, чисто черное или сепиево-черное исполнение без цвета, радиальную геометрическую симметрию, интеграцию с более широким словарем сакральной геометрии (Цветок Жизни, Куб Метатрона, Платоновы тела) и композицию декоративного масштаба для предплечья, плеча, спины или рукава. Современный регистр мандал в стиле дотворк имеет свою техническую линию и консолидированный эстетический словарь, но находится в рамках более широкой дискуссии о присвоении.
Геометрическая мандала в стиле лайнворк
Параллельный современный стиль работает чистой геометрической линией, а не точечной штриховкой. Стиль создает геометрические композиции мандал с острыми краями с помощью работы одной иглой, а не плотной точечной прорисовки, в результате чего объект выглядит более архитектурным и менее атмосферным, чем мандала в стиле дотворк. Практикующие мастера, работающие в этом регистре, включают различных современных специалистов по геометрической татуировке на современной мировой сцене.
Мандала в стиле акварель или насыщенный цвет
Еще один современный стиль работает в насыщенном цвете или акварельной технике, создавая красочные композиции мандал, которые опираются на более широкий современный словарь реализма и цветной татуировки. Стиль иконографически отличается как от традиционной мандалы в стиле тханки (которая использует канонические цветовые назначения Пяти Буддийских Семей), так и от современной мандалы в стиле дотворк (которая использует чистый черный или сепиевый цвет). Мандала с насыщенным цветом — это преимущественно современная коммерческая работа без специфической привязки к традиции.
Минималистичная мандала одной иглой
Минималистичная мандала одной иглой представляет собой современный регистр «деликатной эстетики», где мандала выполнена тонкой линией одной иглой в небольшом масштабе для запястья, лодыжки, за ухом или других деликатных мест. Минималистичная мандала — одна из современных татуировочных тенденций эпохи Instagram и находится в той же дискуссии о присвоении, что и более широкий современный регистр геометрических мандал.
Соображения по размещению
Вопрос размещения мандалы несет специфический технический и традиционный вес, который должен знать работающий татуировщик.
Верхняя часть спины и грудь
Размещение на верхней части спины и груди является наиболее каноническим для современных крупномасштабных композиций мандал. Плоская широкая поверхность технически четко вмещает радиальную круговую геометрическую структуру, симметрия размещений дополняет радиальную симметрию мандалы, а масштаб поддерживает иконографическую глубину, доступную в проработанных композициях в стиле тханки или Шри Янтры. Крупномасштабная работа мандалы на спине является одной из канонических современных блэкворк инсталляций и поддерживает композиции на нескольких квадратных футах кожи.
Верхняя часть руки и плечо
Размещение на верхней части руки и плече является каноническим для полумандал или полных мандал в масштабе рукава. Современный рукав в стиле дотворк часто центрируется вокруг основной композиции мандалы на плече с окружающим геометрическим узором, простирающимся вниз по руке. Размещение воспринимается как декоративная эстетическая работа мандалы в современном блэкворк регистре.
Предплечье
Размещение на предплечье подходит для мандал умеренного масштаба, с читаемой геометрической детализацией. Мандала на предплечье является одним из наиболее часто татуируемых современных размещений и хорошо поддерживается в современной практике дотворка и блэкворка.
Позвоночник и центральная часть спины
Размещение вдоль позвоночника подходит для вертикальных мультимандальных композиций, ссылающихся на систему чакр индуизма, с семью (или восемью, или девятью) композициями мандал, расположенными вдоль центрального канала от основания позвоночника до макушки головы. Композиция мандал вдоль позвоночника является одним из канонических современных западных регистров татуировки йоги и напрямую ссылается на индуистскую космологию чакр.
Макушка головы
Размещение на макушке головы (редкое, болезненное, требует бритой головы или ухода за волосами) иногда выбирается для композиций, ссылающихся на Сахасрара тысячелепестковый лотос мандалы индуистской традиции чакр. Размещение иконографически насыщено и воспринимается как сознательное выравнивание с индуистской тантрической традицией.
Ладонь и тыльная сторона кисти
Размещение на ладони и тыльной стороне кисти перекликается с южноазиатской традицией хны-мандалы (сложные узоры мехенди на руках, наносимые на свадьбах и важных жизненных событиях), но технически сложно в татуировке, поскольку татуировки на руках быстро выцветают и расплываются. Работающие татуировщики должны объяснить технические ограничения клиентам перед заказом работы.
Нижняя часть тела (ноги, ступни, поясница)
Размещение на нижней части тела требует особой осторожности для священных композиций мандал из буддийских или индуистских традиций. Тайская традиция Сак Янт конкретно утверждает, что священные янтры не должны размещаться ниже пояса или на ногах, поскольку нижняя часть тела считается духовно низшей зоной. Более широкая буддийская традиция имеет аналогичные опасения относительно изображений Будды на нижней части тела (опасение Атланта относительно татуировок Будды на ступнях, икрах или пояснице). Для декоративной геометрической работы мандалы без специфической священной привязки размещение на нижней части тела технически допустимо; для работы с мандалой из священной традиции следует избегать нижней части тела.
Культурный контекст
Мандала несет плотные заботы о культурном контексте во многих традициях. Честное изложение состоит из шести компонентов.
Индуистская янтра и Шри Янтра являются активными священными религиозными образами. Шри Янтра в частности и более широкая традиция индуистских янтр, задокументированная в работах Ханны 1979 и Брукса 1990, несут активный живой медитативный и ритуальный вес в рамках шри-видья шакта-тантрической традиции и более широких индуистских тантрических сообществ. Неиндуистские носители композиций Шри Янтры и индуистских янтр должны знать, на что они ссылаются, и подходить к работе с осознанием исходной традиции. Дискуссия о присвоении со стороны Индуистского американского фонда напрямую применима к коммерческому распространению образов индуистских янтр.
Тибетская ваджраянская буддийская иконография мандалы является священным религиозным образом из традиции, находящейся под политическим давлением. Калачакра-мандала, Ченрезиг-мандала, Ямантака, Хеваджра, Чакрасамвара, Гухьясамаджа и более широкий инвентарь тибетских буддийских мандал несут активный живой ритуальный вес в тибетской буддийской традиции. Особая осторожность требуется, учитывая более широкую озабоченность присвоением тибетской религиозной иконографии в контексте продолжающегося политического давления на Тибет с момента аннексии Китая в 1950-х годах и изгнания четырнадцатого Далай-ламы в 1959 году. Структура Дональда Лопеса в Узники Шангри-Ла (1998) предоставляет основную научную основу для понимания более широкой динамики западного восприятия тибетского буддизма.
Тибетская песочная мандала особенно чувствительна. Церемония дултсон килкор является священным ритуальным действием с особым литургическим и медитативным значением в традиции Ваджраяны. Использование образов песочной мандалы в качестве декоративной татуировки оспаривается в тибетском буддийском сообществе. Носители, заказывающие татуировки, основанные на песочной мандале, должны осознавать иконографическую глубину, на которую они ссылаются, и подходить к работе с осознанием ритуального веса исходной традиции.
Тайские мандалические янтры Сак Янт имеют специфические монашеские ритуальные требования. Традиция Сак Янт основана на надлежащей передаче от буддийских монахов (аджарнами) или обученных светских мастеров с соответствующим чтением катх и ритуальными обязательствами. Работа Сак Янт, полученная вне надлежащего ритуального контекста, создает объект, отличный от канонической традиционной работы. Табу на размещение (только верхняя часть тела, не ниже пояса и не на ногах) применяются ко всем священным янтр Сак Янт.
Колесо медицины коренных американцев является отдельной традицией, которую не следует путать с мандалой. Колесо медицины является наследием конкретных индейских наций Великих равнин и континентальной Америки. Атлас не рассматривает Колесо медицины как региональный вариант мандалы и рассматривает присвоение образов Колеса медицины не-коренными народами как отдельную проблему присвоения.
Современный регистр геометрических мандал находится в рамках дискуссии о присвоении. Современная геометрическая мандала в стиле дотворк и блэкворк черпает визуальную силу из священных индуистских, буддийских и джайнских традиций, часто опуская религиозное содержание. Структура Индуистского американского фонда и анализ Андреа Джейн в Продавая йогу (2015) предоставляют основные критико-теоретические основы для понимания более широкой динамики присвоения. Позиция Атласа заключается в том, что современная татуировка геометрической мандалы является законной декоративной формой, когда носитель с уважением относится к исходным традициям, и является участием в коммерческом эстетическом упрощении, когда исходные традиции просто игнорируются. Работающий татуировщик должен быть готов к такому разговору с клиентами.
Известные связи мандалы и татуировки
- Ксед ЛеХед (1967 — 16 октября 2023, лондонский татуировщик, связанный с Into You London) — мастер, наиболее ассоциируемый с современным регистром геометрической мандалы и одна из основополагающих фигур более широкой традиции дотворка и блэкворка. Его работы составляют значительную часть визуальной основы современного коммерческого стиля геометрической мандалы.
- ПН0 (родился во Франции, работал в лондонском круге Into You с середины 1990-х годов, затем управлял Black Moon Tattoo в Кумагае, Сайтама, Япония с 2010-х годов) — один из ведущих современных мастеров дотворка, работающий в геометрических регистрах, пересекающихся с композицией мандалы. Его более широкий корпус работ в стиле дотворк сформировал современный словарь геометрической мандалы.
- Алекс Бинни (соучредитель вместе с Тиной Мари студии Into You London в октябре 1993 года по адресу 144 St John Street, Clerkenwell) — основополагающая фигура более широкой лондонской традиции современного блэкворка и один из ключевых институциональных якорей современного регистра геометрической мандалы.
- ПН0 (Лондон и Нью-Йорк) — современный мастер блэкворка с обширными работами по сакральной геометрии и мандалам в современном регистре дотворка.
- ПН0 (Буэнос-Айрес) — современный мастер блэкворка с обширными работами по геометрическим мандалам, задокументированными по всей южноамериканской сцене современной татуировки.
- Диллон Форте (Остин, Техас) — современный специалист по татуировке сакральной геометрии, чьи работы включают обширные композиции мандал.
- Монастырь Дрепунг Лоселинг (монастырь тибетского буддизма в Атланте, действующий с 1991 года, с активной программой гастролей песочных мандал в музеях, университетах и культурных фестивалях США) — основной современный институциональный центр США по созданию песочных мандал для публики.
- Монастырь Намгьял (личный монастырь четырнадцатого Далай-ламы, расположенный в Дхарамсале, Индия, с американским филиалом Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies в Итаке, Нью-Йорк, основан в 1992 году) является основным мировым институциональным центром практики тибетских мандал из песка школы Гелуг.
- Карл Густав Юнг (1875–1961) — основополагающая западная интеллектуальная фигура, чье обращение к мандале (задокументированное в его картинах из «Красной книги» 1916–1928 годов и в его последующих психологических трудах, включая Айон 1959) предоставило основную западную интерпретационную рамку для понимания мандалы как психологического архетипа Самости.
- Джузеппе Туччи (1894–1984), итальянский тибетолог и основатель Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, является основополагающим современным ученым, изучавшим традицию мандалы, через Теория и практика мандалы (1949, английский перевод 1961).
- Мартин Брауэн (швейцарский антрополог, бывший куратор Этнографического музея Цюрихского университета) является основным современным ученым, изучавшим тибетскую буддийскую мандалу, через Мандала: Священный круг в тибетском буддизме (1992, английский перевод 1997).
- Мадху Ханна (индийский ученый, специалист по индуистской тантре, приглашенный профессор в Jamia Millia Islamia, Нью-Дели) является основным современным ученым, изучавшим традицию индуистских янтра, через Янтра: Тантрический символ космического единства (1979).
- Дуглас Ренфрю Брукс (1951–2022, американский ученый, специалист по индуистской тантре, ранее работавший в Рочестерском университете) является основным современным ученым, изучавшим шри-видья шакта-тантрическую традицию, через Тайны трех городов (1990).
- Стелла Крамериш (1896–1993, австрийско-американский историк искусства) является основополагающим современным ученым, изучавшим индуистскую храмовую архитектуру и Васту Пуруша Мандалу, через Индуистский храм (1946).
- Падманабх С. Джаини (1923–2021, индийско-американский ученый, специалист по джайнской религиозной традиции, ранее работавший в Калифорнийском университете в Беркли) является основополагающим современным ученым, изучавшим джайнскую традицию мандалы, через Джайнский путь очищения (1979).
Как думать о нанесении татуировки мандалы
Если вы рассматриваете татуировку мандалы, вот четыре полезных вопроса для осмысления:
- Опираетесь ли вы на индуистскую янтра, тибетскую буддийскую мандалу, джайнскую сиддхачакру, тайскую Sak Yant янтра, юнгианскую психологическую мандалу или современный западный геометрический регистр? Мандала — это межтрадиционная форма, имеющая как минимум шесть различных иконографических центров, и конкретная традиция, на которую вы опираетесь, формирует композицию, подходящего практика, необходимую культурно-контекстуальную заботу и доступную иконографическую глубину. Шри Янтра относится к индуистской шакта-тантрической традиции; мандала Калачакры относится к тибетской школе Гелуг; Янтра Гао Йорд относится к тайской традиции защиты Тхеравады; юнгианская мандала относится к западной глубинной психологии двадцатого века; современная геометрическая мандала относится к традиции дотворка и блэкворка с более широкой подложкой из исходных традиций. Определитесь, в какую традицию вы входите, прежде чем начнется разговор о дизайне.
- Какая композиция? Традиционная Шри Янтра — это не то же самое, что мандала Калачакры в стиле тибетской тханки, Янтра Гао Йорд Sak Yant или современная геометрическая мандала в стиле дотворка. Каждая композиция ссылается на конкретный иконографический исходный материал. Композиции священных традиций требуют взаимодействия с исходной традицией; современные геометрические композиции требуют осознания дискуссии об апроприации. Выбор композиции так же важен, как и сам выбор сделать мандалу.
- Какой художник? Работа с мандалами охватывает технические регистры от канонической тибетской иконографии тханки до геометрической работы индуистских янтр, ритуального применения Sak Yant буддийскими монахами до современной практики дотворка и блэкворка. Шри Янтра, выполненная практиком с особым индуистским тантрическим обучением (редкость в западной татуировке), будет выглядеть иначе, чем та же янтра, выполненная современным специалистом по дотворку; Янтра Sak Yant, нанесенная аджарнами в Ват Банг Пхра в Таиланде, является иным объектом, чем дизайн в стиле Sak Yant, нанесенный западным татуировщиком; современная геометрическая мандала от Xed LeHead, Tomas Tomas или другого ведущего практика блэкворка — это иной объект, чем обычная мандала, нанесенная без специального обучения дотворку. Если иконографическая традиция важна для вас, найдите практика, обученного этой традиции.
- Каковы ваши отношения с исходной традицией? Честное осмысление вопроса о татуировке мандалы требует от носителя рассмотреть свои собственные отношения с индуистскими, буддийскими, джайнскими или тайскими исходными традициями. Практикующий индуист, буддист или джайн, использующий иконографию своей традиции, участвует в более длительной передаче. Носитель, имеющий устойчивое взаимодействие с одной из исходных традиций (через практику медитации, научные исследования или участие в сообществе), подходит к работе с осознанием, которого просят сообщества исходных традиций. Носитель, выбирающий мандалу как обычное духовное украшение без взаимодействия с исходными традициями, участвует в современном коммерчески-эстетическом упрощении, которое Фонд индуистских американцев и рамки Андреа Джейн подняли как проблемы. Решение остается за носителем, но оно должно быть принято с осознанием.
Работающий татуировщик может честно поговорить с вами обо всех четырех. Мандала — одна из самых проработанных священно-геометрических форм в мировой религиозной традиции, с задокументированными центрами, охватывающими более двух тысяч лет, от ранней индуистской традиции янтр через тибетскую ваджраянскую мандалу и тайскую тхеравадинскую Sak Yant янтра до современной юнгианской психологической мандалы. Технические шаблоны для ее долговечного масштабирования подробно документированы в современной линии блэкворка и дотворка, и честная практика заключается в том, чтобы знать, на что вы ссылаетесь, прежде чем дизайн закрепится на коже.
Связанные записи
- Лотос в истории татуировки. Композиция лотоса и мандалы является одной из самых канонических современных конфигураций мандалы и опирается на более широкий индуистский и буддийский иконографический словарь.
- Ом в истории татуировки. Композиция Ом и мандалы ссылается на более широкий индуистский и буддийский преданный словарь; обсуждение культурного контекста на странице Ом применимо напрямую.
- Слон в истории татуировки. Композиция Ганеша и мандалы ссылается на индуистский преданный словарь; перекрестная ссылка на более широкую индуистскую иконографию слонобожеств.
- Хамса в истории татуировки. Композиция хамса и мандалы является одной из современных эклектично-духовных композиций; применяется более широкая рамка культурного контекста.
- Sak Yant (Таиланд/Камбоджа). Традиция тхеравадинских буддийских янтрических татуировок; мандалические янтра Sak Yant (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) находятся в рамках этой более широкой традиции.
- Тибетское и гималайское буддийское татуирование. Более широкий контекст тибетских буддийских религиозных татуировок, в рамках которого находится работа с тибетскими мандалами.
- Хна и Мехенди. Южноазиатская традиция временного украшения тела, которая служит параллельной основой для мандалы в практике боди-арта; замысловатые узоры мехенди на руках имеют иконографический словарь, общий с более широкой традицией мандалы.
- Xed LeHead. Лондонский мастер дотворка, наиболее известный в области современной геометрической мандалы.
- ПН0. Французский мастер, работающий в Лондоне и Японии, специализирующийся на дотворке в области современной геометрической мандалы.
- ПН0. Лондонская тату-студия, ставшая институциональным центром современной традиции дотворка и блэкворка.
Источники
- Туччи, Джузеппе. «Теория и практика мандалы». Rider, 1961. Изначально опубликовано на итальянском языке как Теория и практика мандалы, Astrolabio, 1949. Основополагающая современная монография на английском языке о мандале от итальянского тибетолога и историка религий.
- Браун, Мартин. «Мандала: Священный круг в тибетском буддизме». Serindia Publications, 1997. Изначально опубликовано на немецком языке как Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. Основополагающая современная монография о тибетской ваджраянской мандале от швейцарского антрополога.
- Брайант, Barry. «Колесо времени: Песочная мандала тибетского буддизма». HarperSanFrancisco, 1992. Основное англоязычное исследование песочной мандалы Калачакры, включая обширную фотодокументацию цикла создания мандалы в монастыре Намгьял.
- Лопес, Дональд С. мл. «Пленники Шангри-Ла: Тибетский буддизм и Запад». University of Chicago Press, 1998. Основное современное критическое исследование западного восприятия тибетского буддизма, включая обсуждение коммерческого поглощения мандалы.
- Пауэрс, Джон. «Введение в тибетский буддизм». Snow Lion Publications, исправленное издание 2007 г. Стандартный современный англоязычный обзор тибетской буддийской традиции.
- Кханна, Мадху. «Янтра: Тантрический символ космического единства». Thames and Hudson, 1979. Основополагающая современная монография на английском языке о традиции индуистских янтр.
- Брукс, Дуглас Ренфрю. Тайна городов Three: введение в индуистский шактистский тантризм. University of Chicago Press, 1990. Основополагающая современная монография на английском языке по традиции Шри Видья Шакта-тантризма.
- Паду, Андре. Сердце йогини: Йогинихрдая, санскритский тантрический трактат. Oxford University Press, 2013. Современный научный перевод и комментарий к основополагающему тантрическому тексту Шри Видья.
- Тималсина, Стханешвар. Тантрический визуал Culture: когнитивный подход. Routledge, 2015. Современное научное исследование более широкой индуистской тантрической визуальной культуры, включая иконографию янтра.
- Крамриш, Стелла. Индуистский храм. University of Calcutta, 1946, два тома. Основополагающая современная монография на английском языке по архитектуре индуистских храмов и Васту Пуруша Мандале.
- Харди, Адам. Храм ПН0 или ПН1. Wiley-Academy, 2007. Современный научный обзор архитектуры индуистских храмов в традициях Нагара и Дравида.
- Джайни, Падманабх С. Джайнский путь очищения. University of California Press, 1979. Основополагающая современная монография на английском языке по джайнской религиозной практике, включая джайнскую лексику мандалы.
- Гранов, Филлис, ред. Победители: джайнские образы совершенства. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Крупный выставочный каталог, документирующий джайнскую иконографическую традицию.
- Друйе, Изабель Азеведо. Sak Yant: Священные татуировки Thailand. Drago, 2013. Основная современная монография на английском языке по тайской традиции Sak Yant, включая мандалические yantras.
- Каммингс, Джо. Священные татуировки Thailand: изучение магии, мастеров и Mystery Сак Яна. Marshall Cavendish Editions, 2011. Основной обзор на английском языке мастеров и традиции Sak Yant.
- Юнг, К. Г. Айон: Исследования феноменологии Самости. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Изначально опубликовано на немецком языке как Айон: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Основополагающее юнгианское теоретическое исследование мандалы как архетипа Я.
- Юнг, К. Г. Книга Red: Liber Novus. W. W. Norton, посмертно опубликовано в 2009 году. Редактор Сону Шамдасани. Основная документация спонтанных мандал Юнга, созданных между 1916 и 1928 годами во время его конфронтации с бессознательным.
- Юнг, К. Г. "Concerning Mandala Symbolism." В Архетипы и коллективное бессознательное, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Основное юнгианское теоретическое эссе о символизме мандалы.
- Вильгельм, Ричард и К. Г. Юнг. Тайна Золотого Цветка: Книга A Chinese Life. Изначально опубликовано на немецком языке в 1929 году; английский перевод Harcourt Brace, 1931. Китайский алхимический текст с психологическими комментариями Юнга, который познакомил Юнга с не-западной традицией мандалы.
- Пиво, Роберт. Справочник тибетских символов Buddhist. Serindia Publications, 2003. Стандартный современный англоязычный справочник по тибетской иконографии Ваджраяны, включая систему цветов Пяти Будд.
- Джайн, Андреа Р. Продажа йоги: от контркультуры до поп-музыки Culture. Oxford University Press, 2015. Основополагающая современная академическая монография о коммерциализации йоги и более широкой индуистской практики в современной западной культуре; поставляет основную рамку критической теории для обсуждения современной апроприации.
- Бун, Элизабет Хилл. ПН0 ПН1. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Современное научное исследование ацтекской космологии и иконографии, включая Камень Солнца.
- Шторм, Хемейостс. Семь стрел. Harper and Row, 1972. Представление учения о колесе медицины от автора из племени северных шайеннов; представило эту форму более широкой западной аудитории и является одним из основных документированных исследований иконографии колеса медицины.
- Коуэн, Пейнтон. Окно-роза: великолепие и символ. Thames and Hudson, 2005. Основное современное научное исследование готического собора с витражным окном-розой как архитектурной мандалой.
- Бейн, George. Celtic Art: Методы строительства. Constable, 1951. Основополагающее современное исследование кельтского геометрического искусства, включая более широкий мандалический словарь кельтских узлов и спиральных композиций.
- Black, Джереми и Энтони Грин. Боги, Demons и символы Ancient Месопотамии: иллюстрированный Dictionary. British Museum Press, 1992. Стандартный современный англоязычный справочник по месопотамской религиозной иконографии, включая предшествующие открытые и круговые космологические иконографии.
- Мелхиседек, Друнвало. Ancient Секрет цветка Life. Light Technology Publishing, 1999. Популярное современное западное исследование сакральной геометрии, которое предоставило современный словарь «сакральной геометрии», широко сочетаемый с работой с мандалами в современной практике блэкворка.
- Hindu American Foundation. Материалы кампании "Take Back Yoga", начиная с 2010 года, с последующими комментариями, опубликованными на онлайн-платформе HAF и в основных новостных изданиях, включая New York Times, Wall Street Journal и Washington Post. Основная позиция современной индуистско-американской общины по поводу апроприации индуистских священных символов, включая мандалу.
Редакционная
Исследовано и написано Джон Дж. Мэйо III, редактор, Tattoo History Atlas. Эта страница отражает текущий канон по состоянию на дату последнего пересмотра выше и обновляется ежеквартально.
Нашли ошибку или есть источник для добавления? Отправить в Архив. Принятые материалы приносят Archive XP и признание имени (по желанию).