Mandalan är en av de mest religiöst lager-på-lager-lagda och mest kommersialiserade heliga geometriska motiven i det samtida tatueringsvokabuläret, och den arbetande tatueraren år 2026 behöver veta att motivet bär på samtidiga hinduiska yantra, tibetanska Vajrayana buddhistiska, jainistiska, Sak Yant Theravada, Vastu Purusha tempelarkitektur och jungianska psykologiska arv som föregår den samtida västerländska dotwork-blackwork "geometriska mandala"-trenden med femtonhundra till tremy tusen år. Den grundläggande moderna vetenskapliga monografin är Giuseppe Tucci, Mandalas teori och praktik (Rider, 1961), med den främsta samtida tibetansk-buddhistiska behandlingen i Martin Brauen, Mandala: Helig cirkel i tibetansk buddhism (Serindia Publications, 1997). Det hinduiska yantra-ankaret är Madhu Khanna, Yantra: Den tantriska symbolen för kosmisk enhet (Thames and Hudson, 1979), med Sri Yantra-specifik behandling i Douglas Renfrew Brooks, The Secret of the Three Cities: En introduktion till hinduisk Sakta-tantrism (University of Chicago Press, 1990). Vastu Purusha Mandala som ligger till grund för hinduiska tempelarkitektur är Stella Kramrisch, Hindutemplet (University of Calcutta, 1946, två volymer). Den jungianska psykologiska mandalan är dokumenterad i C. G. Jung, Aion: Forskar om jagets fenomenologi (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) och i Jungs Röda boken: Liber Novus (W. W. Norton, postumt publicerad 2009). Hindu American Foundations approprieringsramverk och Andrea Jains yoga-approprieringsramverk i Att sälja yoga: Från motkultur till pop Culture (Oxford University Press, 2015) förankrar den samtida diskussionen om kulturell kontext. Att läsa en mandalatatueringens betydelse kräver att man läser vilken av dessa traditioner bäraren går in i, och den arbetande handeln är konversationen som etablerar vilken.
Vad betyder en mandalatatuering?
En mandalatatuering läses oftast som helig geometrisk meditation, kosmologisk helhet, integrationen av jaget med universum och det bredare kontemplativa vokabuläret inom hinduiska, buddhistiska och jainistiska religiösa traditioner. Sanskritordet mandala (मण्डल) översätts till "cirkel" och namnger en klass av geometriska rituella diagram som kartlägger kosmologisk struktur för meditativ praktik. Den hinduiska yantran (den grundläggande formen, belagd i Sri Yantra / Sri Chakra dokumenterad från tidig medeltid) är det äldre substratet; den tibetanska buddhistiska mandalan (sandmandalan dultson kyilkhor, Kalachakra-mandalan och de bredare Vajrayana-initieringsdiagrammen dokumenterade av Giuseppe Tucci 1961 och Martin Brauen 1997) är den mest internationellt kända formen. Det samtida västerländska "geometriska mandala"-tatueringsregistret, som härstammar från 2010-talets dotwork- och blackwork-scener, strippar ofta det religiösa innehållet från motivet och producerar dekorativt geometriskt arbete utan explicit helig referens. Den specifika läsningen beror på vilken tradition designen härstammar från.
Är en mandalatatuering kulturell appropriering?
Det ärliga svaret är att det beror på bärarens relation till källtraditionerna och på den medvetenhet med vilken designen beställs. Mandalan är helig för flera aktivt utövade religiösa traditioner: hinduiska tantriska (yantra- och Sri Yantra-traditionen), tibetanska Vajrayana buddhistiska (sandmandala- och Kalachakra-traditionerna), jainistiska (den jainistiska mandalatraditionen dokumenterad i Padmanabh S. Jaini, Den Jaina Path of Purification, University of California Press, 1979), och thailändska Theravada (Sak Yant mandalic yantra-traditionen dokumenterad i Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: Den Sacred Tattoos of Thailand, Drago, 2013). Hindu American Foundation har uttryckt oro över dekontextualiserad mandal användning parallellt med sin bredare oro över Om- och yoga-appropriering. Det samtida "geometriska mandala"-registret inom västerländsk blackwork-tatuering, som strippar den religiösa ikonografin och behåller endast den geometriska formen, ligger inom den bredare approprieringsdiskussionen som Andrea Jain utvecklar i Säljer yoga (2015). En bärare som engagerar sig i den ikonografiska djupet hos en av källtraditionerna deltar i en längre överföring; en bärare som väljer en generisk geometrisk mandala utan engagemang med källtraditionerna deltar i den samtida kommersiell-estetiska utplattningen.
Vad är skillnaden mellan en yantra och en mandala?
En yantra och en mandala är nära besläktade hinduiska och buddhistiska rituella diagramformer med överlappande men distinkta ikonografiska register. Den hinduiska yantran (sanskrit yantra, "instrument" eller "anordning") är den grundläggande formen, huvudsakligen ett hinduiskt tantriskt geometriskt diagram som används som meditationsinstrument, ofta förankrat i en central bindu (punkt) med omgivande geometrisk struktur av trianglar, lotusblommor och avgränsande kvadrater. Sri Yantra (även skrivet Shri Yantra eller Sri Chakra), dokumenterad i Madhu Khannas Yantra (1979) och i Douglas Renfrew Brooks's Hemligheten med Three-städerna (1990), är den grundläggande hinduiska yantran och det ikonografiska substratet från vilket mycket av den bredare mandalatraditionen härstammar. Den buddhistiska mandalan (sanskrit mandala, "cirkel") är en relaterad men ikonografiskt utarbetad form som lägger till figurativ gudomlig bildspråk, palatsarkitektur och explicit kosmologisk kartläggning inom den geometriska strukturen. I en bred sammanfattning är yantran den äldre, mer abstrakta geometriska hinduiska formen; mandalan är den mer figurativt utarbetade buddhistiska formen som härstammar från den. Båda termerna används ibland utbytbart i samtida västerländsk tatueringsdiskurs, men den ikonografiska distinktionen är kanonisk i källtraditionerna.
Vad betyder en tibetansk sandmandala?
En tibetansk Vajrayana buddhistisk sandmandala (tibetanska dultson kyilkheller, "mandala av färgade sandkorn") är en av de mest ikonografiskt täta och rituellt laddade formerna av mandala i någon tradition. De främsta moderna vetenskapliga behandlingarna är Giuseppe Tucci, Mandalas teori och praktik (1961), Martin Brauen, Mandala: Helig cirkel i tibetansk buddhism (1997), och Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visuell skrift av tibetansk buddhism (HarperSanFrancisco, 1992). Sandmandalan skapas av tibetanska munkar över dagar eller veckor med miljontals korn av färgad sand som hälls genom metalltrattar (chak-pur) på en plan yta, vilket producerar ett detaljerat koncentriskt geometriskt diagram som kartlägger palatset för en specifik gudom (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri, eller en annan vägledande gudom beroende på initieringscykeln). Efter färdigställandet förstörs mandalan ceremoniellt, sanden sopas in i mitten och hälls i ett rinnande vattendrag, vilket förkroppsligar den buddhistiska läran om förgänglighet ("anitya). Sandmandalan har aktivt helig rituell tyngd i levande tibetansk buddhistisk praktik och användningen av dess bildspråk som dekorativ tatuering är omstridd inom det tibetanska buddhistiska samfundet.
Vad betyder en Sri Yantra-tatuering?
En Sri Yantra (även Shri Yantra, Sri Chakra) tatuering refererar till det grundläggande hinduiska tantriska meditationsdiagrammet dokumenterat i Madhu Khannas Yantra (1979) och Douglas Renfrew Brooks's Hemligheten med Three-städerna (1990). Sri Yantra består av nio sammanlänkade trianglar (fyra uppåtriktade som representerar Shiva, fem nedåtriktade som representerar Shakti) som omger ett centralt bindu (punkt), med hela inneslutet i successiva lotusringar och en omgivande kvadrat med fyra T-formade portar som markerar kardinalriktningarna. Sri Yantra är den främsta yantran inom Sri Vidya, en av de stora shakta tantriska traditionerna inom hinduisk praktik, och är den ikonografiska emblemet för gudinnan Tripura Sundari och för den bredare Sri Vidya-kosmologin. Diagrammet har aktivt helig meditationsvikt i levande hinduisk praktik och kräver engagemang med dess ursprungstradition snarare än behandling som generisk geometrisk prydnad.
Var ska jag placera en mandalatatuering?
Vanliga placeringar har var och en olika visuella, tekniska och traditionella implikationer. rygg och bröst placeringar fungerar för storskaliga cirkulära kompositioner som behöver utrymme för att återge den koncentriska geometriska strukturen med teknisk klarhet, och symmetrin i dessa placeringar kompletterar mandalans radiella symmetri. överarm och axelkula placeringar är kanoniska för halv- eller helmandalkompositioner inom samtida dotwork och blackwork. underarm placering fungerar för måttligt stora mandalkompositioner och rymmer den geometriska detaljen i en läsbar skala. handflatan eller handryggen placeringar ekar henna mandalatraditionen men är tekniskt krävande eftersom handplaceringar bleknar och sprider sig aggressivt i tatueringsarbete. huvudets krona placering (ovanlig, smärtsam) väljs ibland för kompositioner som refererar till Sahasrara tusenfotingens lotus mandala i den hinduiska chakratraditionen. ryggraden placering fungerar för vertikala multikompositioner som refererar till chakrasystemet. Skala och tradition formar tillsammans den lämpliga placeringen.
Mandala-tatueringens strömningar
Mandalans väg in i modern tatueringsikonografi gick genom flera konvergerande strömmar som föregår, korsar och överlappar varandra under mer än två tusen år av sydasiatisk, centralasiatisk, sydostasiatisk och (mycket senare) europeisk religiös och materiell kultur. Att förstå vilken ström som levererade vilken mening hjälper till att reda ut varför en enda cirkulär geometrisk diagram kan bära hinduiska yantra, tibetanska Vajrayana, jainistiska, thailändska Sak Yant, Vastu tempelarkitektur, aztekiska kalendariska, nordamerikanska medicinhjulet (en distinkt men ikonografiskt parallell form som Atlas inte förväxlar med mandala), keltiska rosettfönster, jungianska psykologiska och samtida västerländska dekorativ-geometriska tolkningar beroende på kompositionen och traditionen som designen sitter inom.
Ström 1: Sanskritisk etymologi och det hinduiska yantra-substratet
Det sanskritiska ordet mandala (मण्डल) översätts bokstavligen till "cirkel" och namnger en klass av geometriska rituella diagram dokumenterade inom de hinduiska, buddhistiska och jainistiska traditionerna i Sydasien från antiken och framåt. Det främsta moderna vetenskapliga ankaret för den bredare mandalatraditionen är Giuseppe Tucci, Mandalas teori och praktik (Rider, 1961, ursprungligen publicerad på italienska som Teelleria e pratica del mandala, Astrolabio, 1949), den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om mandalan av den italienske tibetologen och religionshistorikern Giuseppe Tucci (1894 till 1984), grundare av Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Tuccis behandling från 1961 undersöker den bredare asiatiska mandalatraditionen inklusive det hinduiska yantra substratet, det tibetanska Vajrayana mandalavokabuläret och den bredare ikonografiska och rituella strukturen av formen. Boken förblir standardreferensen över femtio år efter publiceringen och utgör det grundläggande ankaret för efterföljande mandalaforskning (KONFIDENS: VERIFIERAD, grundläggande vetenskaplig monografi).
Det hinduiska yantra (Sanskrit yantra, "instrument" eller "enhet") är den grundläggande hinduiska formen av det geometriska rituella diagrammet och den ikonografiska substrat från vilken mycket av den bredare mandalatraditionen härstammar. Den främsta moderna vetenskapliga behandlingen är Madhu Khanna, Yantra: Den tantriska symbolen för kosmisk enhet (Thames and Hudson, 1979), den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om den hinduiska yantratraditionen av den indiska forskaren Madhu Khanna (född 1949), gästprofessor vid Jamia Millia Islamia, New Delhi, och en av de främsta levande forskarna inom hinduisk tantra. Khannas monografi från 1979 undersöker Sri Yantra, det bredare inventariet av hinduiska yantras, formens geometriska struktur och de meditativa och rituella tillämpningarna av yantrapraktik i levande hinduisk tradition.
Yantran och mandalan är nära besläktade men ikonografiskt urskiljbara. Yantran är huvudsakligen en hinduisk form, huvudsakligen abstrakt-geometrisk, och huvudsakligen ett instrument för meditation. Mandalan (i det buddhistiska ikonografiska registret) är huvudsakligen en buddhistisk form, huvudsakligen figurativt utarbetad med gudomlig bildspråk och palatsarkitektur, och huvudsakligen en karta över kosmologisk struktur för initieringsritualer. De två formerna delar ett underliggande geometriskt vokabulär (den koncentriska cirkulära strukturen, den omgivande kvadraten med kardinalportar, den centrala bindu eller gudom, den geometriska tesselleringen) och gränsen mellan dem är genomtränglig. I bred sammanfattning är yantran den äldre mer abstrakta hinduiska formen; mandalan är den mer figurativt utarbetade buddhistiska utvecklingen från den. Samtida västerländsk tatueringsdiskurs använder ofta termerna omväxlande, men den ikonografiska distinktionen är kanonisk i källtraditionerna.
Den hinduiska yantratraditionen är dokumenterad i klassiska sanskrittexter inklusive Kularnava Tantra (sammanställd ca 1000-talet e.Kr.), Mahanirvana Tantra (ca 1000-talet e.Kr.), Saundarya Lahari (tillskriven Adi Shankara, ca 700- till 800-talet e.Kr., även om tillskrivningen är omstridd; texten innehåller omfattande Sri Yantra-material), och den bredare korpusen av hinduiska tantriska texter sammanställda under medeltiden. Yantratraditionen är förankrad i Shakta grenen av hinduisk praktik (dyrkan av gudinnan Devi i hennes olika former inklusive Tripura Sundari, Kali, Durga och Lalita), med de främsta yantra-användande linjerna inklusive Sri Vidya-traditionen dokumenterad i Brooks 1990 och de bredare Shakta-tantriska samhällena över södra Indien (särskilt Kerala, Tamil Nadu, Karnataka och Andhra Pradesh) och Kashmir Shaivism-traditionen dokumenterad i Tantraloka av Abhinavagupta (ca 950 till 1016 e.Kr.).
Ström 2: Sri Yantra och Sri Vidya tantra
Den Sri Yantra (även skrivet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) är den grundläggande hinduiska yantran och den ikonografiska emblemet för den bredare Sri Vidya Shakta-tantriska traditionen. De främsta moderna vetenskapliga behandlingarna är Madhu Khannas Yantra (1979), som diskuterats ovan, och Douglas Renfrew Brooks, The Secret of the Three Cities: En introduktion till hinduisk Sakta-tantrism (University of Chicago Press, 1990), den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om Sri Vidya-traditionen av den bortgångne amerikanske forskaren i hinduisk tantra Douglas Renfrew Brooks (1951 till 2022), tidigare professor i religion vid University of Rochester. Brooks 1990-monografi utgör det främsta moderna vetenskapliga ankaret för Sri Vidya-traditionen och Sri Yantras plats inom den. Ytterligare behandlingar finns i Enndré Padoux, The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, en sanskrit tantrisk avhandling (Oxford University Press, 2013) och Sthaneshwar Timalsina, Tantrisk visuell kultur: ett kognitivt tillvägagångssätt (Routledge, 2015) (TILLFÖRLITLIGHET: VERIFIERAD, flera källor bekräftar).
Sri Yantra är geometriskt sammansatt av nio sammanlänkade trianglar (Sanskrit navayoni chakra, "nio livmoderhjul"), varav fyra pekar uppåt (representerar Shiva, det maskulina principen) och fem pekar nedåt (representerar Shakti, den feminina principen), med den centrala korsningen som bildar en mindre triangel som innehåller bindu (Sanskrit "punkt" eller "droppe"), den centrala punkten som representerar den odifferentierade ursprungspunkten för kosmisk manifestation. De sammanlänkade trianglarna ger totalt fyrtiotre mindre triangulära regioner inom den bredare kompositionen, där varje region bär specifik ikonografisk betydelse inom Sri Vidya-kosmologiska systemet. Triangelkompositionen omges av en åttabladslotusring (ashta-dala padma), sedan ett sextonnbladig lotusring (shodasha-dala padma), sedan en serie av tre koncentriska avgränsande cirklar, och slutligen en fyrkantig ram (bhupura) med fyra T-formade portar som markerar kardinalriktningarna.
Sri Yantra är den främsta yantran inom Sri Vidya (Sanskrit Sri Vidya, "Helig Kunskap"), en av de stora Shakta tantriska traditionerna inom hinduisk praktik. Sri Vidya är huvudsakligen förankrad i Sydindien (med de främsta linjerna inklusive Hayagriva-traditionen dokumenterad vid Sringeri Sarada Peetham-klostret grundat av Adi Shankara ca 800-900 e.Kr., Brahma-traditionen dokumenterad vid Kanchi Kamakoti Peetham, och det bredare inventariet av Sri Vidya-linjer över Sydindien) och i Kashmir (Trika-traditionen dokumenterad i Abhinavaguptas verk, ca 950-1016 e.Kr.). Den främsta gudinnan inom Sri Vidya är Lalita Tripura Sundari ("Hon som är vacker över de tre världarna"), som dyrkas genom Sri Yantra som hennes geometriska form och genom Lalita Sahasranama ("Lalitas tusen namn", en grundläggande Sri Vidya-andaktsbok inom Brahmanda Purana).
Sri Yantra är dokumenterad ikonografiskt i den bredare hinduiska tempelarkitektoniska traditionen, med de främsta fysiska Sri Yantra-installationerna vid Sringeri Sharada Peetham (det främsta Sri Vidya-klostret i Karnataka, grundat av Adi Shankara), vid Kamakhya-templet i Guwahati, Assam (en av de främsta Shakta pithas, daterad till minst 800-talet e.Kr.), och över det bredare inventariet av Shakta-tempel i Sydindien och Kashmir. Yantran förekommer som snidad steninstallation, som graverad metallplatta (ofta koppar eller silver), som inskriven sand- eller rismjöl-diagram, och som pappers- eller tygdiagram för bärbar andaktsanvändning.
Sri Yantra är aktiv helig religiös bildkonst i levande hinduisk praktik. Sri Vidya-traditionen fortsätter bland tusentals utövare i Indien och den bredare hinduiska diasporan, med aktiv meditation och rituell praktik förankrad i yantran. En Sri Yantra-tatuering refererar till denna levande tradition och kräver ärlig engagemang med den hinduiska källtraditionen snarare än behandling som generisk geometrisk prydnad. Den ärliga inramningen är att Sri Yantra är den grundläggande formen av det bredare mandalavokabuläret som den samtida västerländska tatueringskulturen har absorberat, och att diskussionen om Hindu American Foundations appropriation direkt gäller dess kommersiella cirkulation.
Ström 3: Tibetansk Vajrayana buddhistisk mandalatradition
Den tibetanska Vajrayana buddhistiska mandala är den mest internationellt kända formen av den bredare mandalatraditionen och det främsta ankaret för de flesta samtida västerländska förståelser av motivet. De främsta moderna vetenskapliga behandlingarna är Giuseppe Tucci, Mandalas teori och praktik (1961), diskuterad ovan; Martin Brauen, Mandala: Helig cirkel i tibetansk buddhism (Serindia Publications, 1997, ursprungligen publicerad på tyska som Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), den grundläggande moderna monografin om den tibetanska Vajrayana-mandalan av den schweiziske antropologen Martin Brauen, tidigare kurator vid Etnografiska museet i Zürich; Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visuell skrift av tibetansk buddhism (HarperSanFrancisco, 1992), den främsta engelskspråkiga behandlingen av Kalachakra sandmandalan inklusive omfattande fotografisk dokumentation av Namgyal-klostrets konstruktionscykel; Donald S. Lopez Jr., Shangri-Las fångar: tibetansk buddhism och väst (University of Chicago Press, 1998), den främsta moderna kritiska teoretiska behandlingen av västerländsk mottagning av tibetansk buddhism inklusive diskussion om mandalans kommersiella absorption; och John Powers, Introduktion till tibetansk buddhism (Snow Lion Publications, reviderad utgåva 2007), den standardiserade samtida engelskspråkiga introduktionsöversikten av den tibetanska buddhistiska traditionen (KONFIDENS: VERIFIERAD, flera källor bekräftar).
Den tibetanska Vajrayana-mandalan härstammar från den bredare indiska buddhistiska mandalatraditionen dokumenterad från minst 500-talet e.Kr. och förd till Tibet genom den bredare Första Diffusionen (tibetanska snga dar, ca 700-900 e.Kr., förankrad i Padmasambhavas och Shantarakshitas missionärsverksamhet under kung Trisong Detsen, regerade ca 755-797 e.Kr.) och Andra Diffusionen (tibetanska phyi dar, ca 1000-1200 e.Kr., förankrad i Atishas missionärsverksamhet, ca 982-1054 e.Kr., och den bredare översättningsverksamheten av Rinchen Zangpo och Marpa Lotsawa). Den tibetanska mandalatraditionen konsoliderades över de stora tibetanska buddhistiska skolorna och förblir i aktiv praktik inom det samtida tibetanska buddhistiska samfundet i Tibet, i den bredare tibetanska diasporan efter den kinesiska annekteringen 1950 och exilen av den fjortonde Dalai Lama 1959, och inom det globala samfundet av utövare.
Den tibetanska mandalan skiljer sig ikonografiskt från den hinduiska yantran genom den figurativa utarbetningen av den centrala gudomen och palatsstrukturen inom den bredare geometriska formen. Där den hinduiska Sri Yantran centrerar på den abstrakta bindu, centrerar den tibetanska mandalan på en figurativ avbildning av den skyddande gudomen (tibetanska yidam) för den specifika initieringscykel som kartläggs. Gudomen avbildas i mitten av en fyrkantig palatsstruktur (Sanskrit vimana, tibetanska kyilkheller) med fyra kardinalportar, omgiven av en följe av associerade gudar (ofta arrangerade i koncentriska ringar), hela inneslutet i en serie skyddande ringar ( visdomselden, vajragärdet, och den de åtta gravplatserna) som representerar gränserna för det kosmiska rummet.
De främsta tibetanska mandalorna i levande rituell praktik inkluderar Kalachakra-mandalan ("Tidens Hjul"), mandalan för Kalachakra Tantra och den främsta initieringscykeln inom Gelugpa-skolan; Chenrezig-mandalan (Sanskrit Avalokiteshvara), mandalan för medkänslans bodhisattva; Yamantaka-mandalan, mandalan för Manjushris vrede manifestation; Hevajra-mandalan, huvudmandalan för Sakya-skolan; Chakrasamvara-mandalan, huvudmandalan för Kagyu-skolan; Guhyasamaja-mandalan, en av de grundläggande tantriska mandalorna inom flera tibetanska skolor; och det bredare inventariet av mandalor associerade med specifika Vajrayana-initieringscykler dokumenterade i den tibetanska buddhistiska tantriska kanon. Varje mandala kartlägger en specifik gudoms kosmiska palats och tillhandahåller den geometriska förankringen för den motsvarande initieringsritualen.
Ström 4: Tibetansk sandmandala (dultson kyilkhor)
Den sand mandala (tibetanska dultson kyilkheller, "mandala av färgat sand"; Sanskrit rangoli mandala) är en av de mest ikonografiskt täta och rituellt laddade formerna av mandala i någon tradition. De främsta moderna vetenskapliga behandlingarna är Brauen 1997 och Bryant 1992, som diskuterats ovan, med ytterligare dokumentation i Tucci 1961 och över den bredare tibetanska buddhistiska vetenskapliga litteraturen. Sandmandalan skapas av tibetanska munkar över dagar eller veckor (en stor Kalachakra-mandala tar mellan fem dagar och tre veckor av kontinuerligt byggande av ett team på fyra till åtta munkar, som arbetar från mitten utåt) med miljontals korn av färgad sand som hälls genom metalltrattar (chak-pur) på en plan yta.
Byggprocessen börjar med ritningen av det grundläggande geometriska ramverket (tibetanska lår, "linje"), där äldre munkar använder en snärtad kritad snöre och linjal för att markera den avgränsande kvadraten, kardinalaxlarna och de huvudsakliga geometriska divisionerna av designen. Ramverket läggs ut på en platt träplattform, vanligtvis fyra till sex fot kvadrat, där munkarna arbetar från mitten utåt. Den färgade sanden (traditionellt krossade färgade stenar; i samtida praxis ofta färgad vit sand) appliceras sedan genom chak-pur-trattarna, där varje munk hanterar en specifik färgregion och sektion av designen.
Sandmandalen bär hela den ikonografiska utarbetningen av den motsvarande Vajrayana-mandalan. Kalachakra-sandmandalen inkluderar 722 gudomar avbildade inom den bredare palatsstrukturen; Chenrezig-mandalan avbildar den tusenarmade tusenögda bodhisattvan i mitten omgiven av sitt följe; varje stor mandala bär sin egen gudomspopulation och kosmiska arkitektur. Sandmandalen konstrueras huvudsakligen i samband med stora initieringsceremonier (tibetanska wang) vid vilka den motsvarande tantriska initieringen ges till samlade utövare. Dalai Lamas offentliga Kalachakra-initieringar, som hölls på stora platser inklusive Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Genève och andra platser under slutet av 1900-talet och början av 2000-talet, har inkluderat omfattande sandmandala-konstruktion dokumenterad i Bryant 1992 och över den bredare tibetanska buddhistiska dokumentationen.
Efter avslutandet av den associerade rituella cykeln är sandmandalen rituellt förstörd, med sanden svept in i mitten av diagrammet i en specifik rituell sekvens och sedan hälld i ett rinnande vattendrag (en flod, bäck, sjö eller hav). Förstörelsen är doktrinärt förankrad i den buddhistiska läran om oförgänglighet (Sanskrit anitya, Pali anicca, tibetanska mi rtag pa), ett av Existensens tre kännetecken (Sanskrit trilakshana, de tre egenskaperna hos alla betingade fenomen: oförgänglighet, lidande och icke-själv). Förstörelsen förkroppsligar doktrinen: det mödosamt konstruerade detaljerade rituella diagrammet, fokus för veckor av noggrant klosterarbete, sveps till slut bort som en aktiv demonstration av att alla betingade fenomen (inklusive de vackraste och heligaste) är föremål för upplösning. Den hällda sanden bär mandalans välsignelse ut i det bredare vattensystemet och (i den tibetanska förståelsen) ut i den bredare kosmos.
Sandmandalen bär aktiv helig rituell vikt i levande tibetansk buddhistisk praktik. Konstruktionen och förstörelsen är inte performance eller demonstration; de är integrerade komponenter i den bredare Vajrayana-initieringscykeln och bär specifik liturgisk och meditativ mening inom traditionen. Den samtida praktiken av tibetanska munkar som konstruerar sandmandala på västerländska museer, universitet och kulturfestivaler (med Drepung Loseling Monasterys turnerande program, Namgyal Monastery-programmet och olika andra tibetanska diasporainstitutioner som producerar detta arbete sedan 1980-talet) har gett betydande västerländsk exponering för formen, men den underliggande rituella vikten förblir intakt.
Användningen av sand-mandala-bilder som dekorativ tatueringskonst är omtvistad inom det tibetanska buddhistiska samfundet. Vissa utövare anser att den bredare exponeringen av bilderna tjänar dharma genom att introducera västerländska publiker till traditionen; andra utövare anser att dekorativ användning av heliga bilder, särskilt bilder från de mest rituellt laddade formerna (Kalachakra, Guhyasamaja, de vrede gudomsmandalorna) utan motsvarande initiering är olämpligt. Den ärliga inramningen är att sandmandalen är helig religiös bildkonst från en tradition som för närvarande är under politisk och kulturell press efter den kinesiska annekteringen 1950 och exilen av den fjortonde Dalai Lama 1959, och att bärare av sand-mandala-härledda tatueringskonst bör vara medvetna om den ikonografiska djup de refererar till.
Ström 5: Tibetansk buddhistisk sekt-specifik mandalikonografi
Den tibetanska buddhistiska traditionen består av fyra stora skolor, var och en med distinkta mandalatraditioner och vägledande gudomar. Den främsta moderna vetenskapliga behandlingen är John Powers, Introduktion till tibetansk buddhism (Snow Lion Publications, reviderad utgåva 2007), som diskuterats ovan. De fyra skolorna är:
Nyingma (tibetanska rnying ma, "antik"), den äldsta av de tibetanska skolorna, förankrad i Padmasambhavas missionsverksamhet under 800-talet e.Kr. och i den bredare Första Diffusionsperioden. Nyingma-traditionen inkluderar Nio Yanas (fordon) systemet, terma (skatt-text) traditionen, och Dzogchen (Stora Perfektionen) lärorna. Nyingma-mandala-praktik inkluderar mandalor associerade med Padmasambhava själv (Guru Rinpoche-mandalan i dess olika former), med Vajrakilaya (den vrede beskyddaren), med Yangdak Heruka, och med det bredare inventariet av Nyingma tantriska cykler.
Kagyu (tibetanska bka' brgyud, "muntlig linje"), grundad på 1000-talet e.Kr. genom linjen från Tilopa till Naropa till Marpa Lotsawa (ca 1012 till 1097 e.Kr.) till Milarepa (ca 1052 till 1135 e.Kr.) till Gampopa (1079 till 1153 e.Kr.) och vidare. Kagyu-traditionen inkluderar Mahamudra lärorna och Naropas sex yogas. Kagyu-mandala-praktik inkluderar Chakrasamvara-mandalan (den huvudsakliga Kagyu-mandalan), Hevajra-mandalan, Vajrayogini-mandalan och de bredare Kagyu tantriska cyklerna. Karmapa-linjen (för närvarande den sjuttonde Karmapa, med linjen som sträcker sig tillbaka till den första Karmapa Dusum Khyenpa, 1110 till 1193 e.Kr.) är den huvudsakliga Karma Kagyu-linjen.
Sakya (tibetanska sa skya, "grå jord", namngiven efter det huvudsakliga Sakya-klostret i Tsang), grundad på 1000-talet e.Kr. av Khon Konchok Gyalpo (1034 till 1102 e.Kr.) och konsoliderad över Khon-familjens linje. Sakya-traditionen inkluderar Lamdre (Väg och Frukt) undervisningssystemet och Hevajra Tantra som centralt ankare. Sakya-mandala-praktik centrerar kring Hevajra-mandalan, Chakrasamvara, Mahakala och det bredare inventariet av Sakya tantriska cykler.
Gelug (tibetanska dge luggar, "dydig tradition"), grundad i början av 1400-talet e.Kr. av Tsongkhapa (1357 till 1419 e.Kr.) som en reformistisk rörelse som konsoliderade tidigare tibetanska linjer. Gelug-traditionen är förankrad i Lamrim (Vägens Steg) undervisningssystemet och inkluderar Dalai Lama och Panchen Lama-linjerna. Gelug-mandala-praktik centrerar kring Yamantaka-mandalan (den huvudsakliga Gelug-initieringscykeln), Guhyasamaja-mandalan, Chakrasamvara-mandalan och Kalachakra-mandalan (den huvudsakliga offentliga initieringscykeln för den samtida Dalai Lama). Namgyal-klostret i Dharamsala (Dalai Lamas personliga kloster) är det huvudsakliga samtida ankaret för Gelug-mandala-praktik i den tibetanska diasporan.
Varje skolas mandalatradition är förankrad i specifika texter, specifika initieringslinjer och specifika ikonografiska konventioner. En arbetande tatuerare som engagerar sig i tibetansk mandala-ikonografi bör veta att den bredare kategorin "tibetansk mandala" inkluderar flera sekt-specifika traditioner och att specifika mandalakompositioner refererar till specifika skolor och specifika initieringscykler. En bärare som beställer en Kalachakra-stil mandala refererar till Gelug-skolans Kalachakra-initieringscykel förankrad i Dalai Lamas huvudsakliga undervisningsprogram; en bärare som beställer en Chakrasamvara-mandala refererar till Kagyu- eller Sakya-initieringscykeln; en bärare som beställer en Vajrakilaya-mandala refererar till Nyingma-cykeln. Den specifika traditionen spelar roll.
Ström 6: Hinduiska tempelarkitektur och Vastu Purusha Mandala
Den Vastu Purusha Mandala är den grundläggande hinduiska arkitektoniska mandalan som ligger till grund för den geometriska planen för klassisk hinduisk tempelarkitektur. Den främsta moderna vetenskapliga behandlingen är Stella Kramrisch, Hindutemplet (University of Calcutta, 1946, två volymer), den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om hinduisk tempelarkitektur av den österrikiskfödde amerikanske konsthistorikern Stella Kramrisch (1896 till 1993), tidigare professor vid University of Calcutta och Philadelphia Museum of Art. Kramrischs monografi från 1946 är standardreferensen för den bredare hinduisk tempelarkitektoniska traditionen och ger den grundläggande behandlingen av Vastu Purusha Mandala som den geometriska substratet för tempelplanen. Ytterligare behandlingar finns i Endam Hardy, Templet Architecture av India (Wiley-Academy, 2007), och i den bredare vetenskapliga litteraturen om hinduisk tempelarkitektur (KONFIDENS: VERIFIERAD, grundläggande vetenskaplig monografi).
Vastu Purusha Mandala är ett geometriskt rutnät, traditionellt ett 9x9-rutnät som ger 81 rutor (eller i alternativa kanoniska former ett 8x8-rutnät som ger 64 rutor, eller ett 10x10-rutnät som ger 100 rutor), där varje ruta tilldelas en specifik hinduisk gudom eller kosmologisk princip. Rutnätet är utlagt med kardinalorientering och med den centrala rutan (i 9x9-rutnätet, Brahmasthana) tilldelad Brahma skaparen. De omgivande rutorna tilldelas Lokapalas (de åtta riktningsväktarna: Indra öster, Agni sydost, Yama söder, Nirriti sydväst, Varuna väst, Vayu nordväst, Kubera norr, Ishana nordost) och till det bredare inventariet av hinduiska gudar och kosmologiska principer som dokumenterats i Vastu Shastra texter (korpusen av hinduiska arkitektoniska avhandlingar inklusive Mayamata, Manasara, Samarangana Sutradharaoch det bredare inventariet av arkitektoniska texter sammanställda under medeltiden).
Vastu Purusha Mandala är namngiven efter den mytologiska Purusha (sanskrit "person" eller "ursprunglig varelse"), specifikt Vastu Purusha, en figur utlagd med ansiktet nedåt över det geometriska rutnätet med sin kropp indelad enligt mandalans cellstruktur. Vastu Purusha-berättelsen dokumenteras i Matsya Purana (sammanställd ca 1:a årtusendet CE) och i den bredare hinduiska mytologiska korpusen, där figuren förstås som det kosmologiskt-arkitektoniska grunden under vilken templet är konstruerat. Templet är utlagt på Vastu Purushas kropp, där varje region av byggnaden motsvarar en specifik anatomisk och kosmologisk zon.
Vastu Purusha Mandala ligger till grund för den geometriska planen för kanonisk hinduisk tempelarkitektur inom båda stora sydasiatiska tempelstilar. Nagara-stilen (den nordindiska tempelstilen med krökt shikhara-överbyggnad, dokumenterad vid templen i Khajuraho, Bhubaneshwar och över norra och centrala Indien) och Dravida-stilen (den sydindiska tempelstilen med trappstegs-vimana-överbyggnad, dokumenterad vid templen i Tanjore, Madurai och över södra Indien) härstammar båda från Vastu Purusha Mandala-geometri. Det främsta kanoniska exemplet för Nagara-stilen är Kandariya Mahadeva-templet i Khajuraho (byggt ca 1025 till 1050 CE under Chandela-dynastin); för Dravida-stilen, Brihadeshwara-templet i Tanjore (byggt ca 1010 CE under Rajaraja Chola I).
Vastu Purusha Mandala bär implikationen att det hinduiska templet i sig är en mandala. Templets geometriska plan, dess arkitektoniska höjd, dess ikonografiska program och dess rituella funktion är alla förankrade i den underliggande mandalastrukturen. Ett hinduiskt tempel är i denna tolkning inte en byggnad som råkar innehålla ett mandaladiagram; det är en tredimensionell mandala byggd i arkitektonisk skala. Den arkitektoniska förankringen ger ytterligare bevis för mandalatraditionens bredd och djup inom hinduisk materiell kultur och ger ytterligare kontext för formens ikonografiska vikt.
Ström 7: Jainistisk mandalatradition
En parallell och ikonografiskt distinkt mandalatradition dokumenteras inom den jainistiska religiösa traditionen i Sydasien. Den främsta moderna vetenskapliga behandlingen är Padmanabh S. Jaini, Den Jaina Path of Purification (University of California Press, 1979), den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om jainistisk religiös praxis av den bortgångne indisk-amerikanske forskaren Padmanabh S. Jaini (1923 till 2021), tidigare professor vid University of California Berkeley. Jainis behandling från 1979 ger en översikt över den bredare jainistiska doktrinära och praktiska traditionen inklusive det jainistiska mandalavokabuläret. Ytterligare behandlingar finns i Phyllis Granoff, red., Victellerious Ones: Jain Images of Perfection (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), och i den bredare jainistiska vetenskapliga litteraturen (KONFIDENS: VERIFIERAD, grundläggande vetenskaplig monografi).
Jain mandala traditionen inkluderar Siddhachakra (”Hjulen av Siddhas”, den kanoniska Jain-mandalan som avbildar de fem högsta varelserna inom Jain-dyrkan: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya och Sadhu, arrangerade i en lotusstruktur med associerade egenskaper), Rishimandala (searnas mandala), och det bredare lagret av Jain-geometriska rituella diagram. Jain-mandalatraditionen är ikonografiskt distinkt från de hinduiska yantra- och buddhistiska mandalatraditionerna, och drar på det specifika Jain-kosmologiska vokabuläret inklusive Tre Världar (Övre, Mellan, Nedre) kosmologisk struktur dokumenterad i hela Jain-kanonen, och på fjorton rajloka (de fjorton kosmiska regionerna inom Jain-kosmologin). Jain-mandalan är mindre internationellt känd än den hinduiska yantran eller den tibetanska buddhistiska mandalan men är en betydande och ikonografiskt djup tradition inom sydasiatisk religiös historia.
Jain-traditionen fortsätter i aktiv praktik bland cirka 4 till 5 miljoner anhängare, huvudsakligen i Indien (med en betydande koncentration i Gujarat, Rajasthan och Maharashtra) och i den bredare Jain-diasporan i USA, Storbritannien, Östafrika och annorstädes. Jain-mandala-ikonografi fortsätter i aktiv liturgisk användning, med Siddhachakra och parallella mandalas som förekommer i tempelinstallationer, i hemmets andaktsutrymmen och i den bredare Jain-materiella kulturen.
Ström 8: Sak Yant thailändska mandaliska yantras
Den Sak Yant traditionen i Thailand, Kambodja, Laos och den bredare Theravada buddhistiska sydostasiatiska sfären bär en betydande mandalisk-yantra ikonografisk tradition som överlappar med, men är ikonografiskt urskiljbar från, de hinduiska yantra- och tibetanska buddhistiska mandalatraditionerna. De främsta moderna vetenskapliga behandlingarna är Isabel Enzevedo Drouyer, Sak Yant: Den Sacred Tattoos of Thailand (Drago, 2013), den främsta moderna engelskspråkiga monografin om den thailändska Sak Yant-traditionen av den brasilianskfödda fotografen och forskaren Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Sacred Tattoos of Thailand: Exploring the Magic, Masters och Mystery of Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), den främsta engelskspråkiga översikten av Sak Yant-mästare och tradition av den amerikanske författaren Joe Cummings; och i den bredare Sak Yant-vetenskapliga litteraturen (KONFIDENS: VERIFIERAD, flera källor bekräftar).
Sak Yant-traditionen härstammar från det bredare Khmer- och Theravada-buddhistiska ikonografiska substratet i Sydostasien, med ankare i Khmerriket (den främsta förkoloniala staten i fastlands-Sydostasien, ca 900- till 1500-talet e.Kr., med sin huvudstad i Angkor) och i den bredare Mon-Khmer kulturella sfären. Yantras (Thai yant, ยันต์, från sanskrit yantra) inom Sak Yant-traditionen är geometriska diagram som kombinerar heliga geometriska former (ofta fyrkantiga, åttkantiga eller cirkulära ramstrukturer), khmer-skrift ( aksellern khom skriften som används för heliga inskriptioner i Theravada-buddhistiska traditionen i Thailand och Kambodja), och figurativ bildspråk (gudar, djur, det bredare lagret av thailändska Theravada skyddande figurer).
De främsta mandaliska yantras inom Sak Yant-traditionen inkluderar Yant Ha Taew (”Fem Linjer” yantra, en av de mest tatuerade Sak Yant-designerna, tillskriven den legendariske mästaren Luang Phor Pern och bestående av fem horisontella linjer av khmer-skrift med associerad mandalisk struktur), Yant Gao Yellerd (”Nio Toppar” yantra, som avbildar nio spetsiga toppar som härstammar från Buddha och hans lärjungekedja), Yant Paed Tidt (”Åtta Riktningar” yantra, som kartlägger de åtta kardinal- och mellankardinala riktningarna i en mandalisk struktur), och det bredare lagret av Sak Yant-designer dokumenterade i Drouyer 2013 och Cummings 2011.
Sak Yant tatueringar är utförda huvudsakligen av buddhistiska munkar (ajarn eller ruesi) och lekmästare inom den bredare Theravada-kloster- och andakts-traditionen, där arbetet förstås bära aktiv magisk-skyddande kraft som ges av mästarens recitation av den associerade kata (pali gatha, heliga verser) under appliceringen. Mottagaren ingår i en specifik rituell relation med mästaren och är skyldig att observera specifika beteenderegler (de fem reglerna för buddhistisk lekmannapraktik, och ofta ytterligare restriktioner som avhållsamhet från nötkött i vissa linjer). Sak Yant-traditionen delar med den tibetanska Vajrayana-mandala-traditionen principen att diagrammet bär aktiv rituell kraft som kräver korrekt överföring snarare än enbart estetisk uppskattning.
Den tabun inom Sak Yant-traditionen förtjänar särskild uppmärksamhet. Heliga yantras i Sak Yant-traditionen placeras konventionellt på överkroppen (rygg, bröst, axlar, överarmar), med huvudet och övre bålen som de mest lämpliga platserna eftersom de är närmast kroppens högsta andliga centra. Placering på underkroppen (ben, fötter, nedre rygg) anses generellt olämpligt för heliga yantras eftersom underkroppen anses vara den andligt lägre zonen. Placering på fötterna eller direkt under midjan anses särskilt olämpligt. Tabut är parallellt med den bredare buddhistiska oron för Buddha-bilder placerade på fötterna (huvudkällan till Atlas' stående oro för Buddha-tatueringar på underkroppen i icke-buddhistisk västerländsk praktik).
Den samtida kommersiella Sak Yant-turismekonomin i Thailand (med tusentals västerländska och östasiatiska turister som får Sak Yant-arbete vid Wat Bang Phra och parallella platser årligen, med den bredare Bangkok och Chiang Mai tatuerings-turistkretsen) har producerat betydande diskussioner om det lämpliga sammanhanget för Sak Yant tatueringsarbete. Den ärliga inramningen är att Sak Yant bär aktiv religiös-magisk kraft inom Theravada-buddhistiska traditionen och att dekontextualiserat kommersiellt Sak Yant-arbete utan korrekt rituell överföring producerar ett annat objekt än det kanoniska traditionella arbetet.
Ström 9: Mesoamerikansk aztekkalender och solstenen
En perifer jämförande ström är värd att nämna. Aztekernas solsten (spanska Piedra del Sol, även kallad aztekernas kalendersten), den monumentala basaltsskulpturen som grävdes fram vid Zocalo i Mexico City i december 1790 och som för närvarande finns på Museo Nacional de Antropología i Mexico City, beskrivs ibland i populärlitteraturen som mandala-lik i sin cirkulära geometriska struktur. Den främsta moderna vetenskapliga behandlingen är Elizabeth Hill Boone, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) och Boones bredare verk inklusive Berättelser i Red och Black: Aztekernas och mixtekernas bildhistorier (University of Texas Press, 2000). Solstenen är ikonografiskt ett Mexica kalendariskt och kosmiskt monument snarare än en mandala i sydasiatisk mening; den avbildar de fem aztekiska kosmiska epokerna (de fem solarna) med den nuvarande eran (Nahui Ollin, "Fyra Rörelse") i centrum, omgiven av de tjugo dagstecknen i den aztekiska kalendern (KONFIDENS: VERIFIERAD, grundläggande vetenskaplig monografi).
Atlas behandlar inte aztekernas solsten som en mandala i kanonisk mening. Den strukturella parallellen (koncentriskt cirkulärt kosmiskt diagram) är äkta, men den ikonografiska genologin är oberoende, den religiösa traditionen är distinkt, och sammanblandningen av de två är generellt ett drag i samtida kommersiell-estetisk snarare än vetenskaplig diskurs. En tatueringsbärare som beställer aztekiskt solstensarbete bör veta att de refererar till Mexica-kosmologi och den bredare aztekiska religiösa traditionen snarare än den sydasiatiska mandala-traditionen.
Ström 10: Nordamerikanska medicinhjulet (en distinkt tradition)
En andra viktig jämförande ström är värd en ärlig inramning just för att den ofta och olämpligt sammanblandas med den sydasiatiska mandala-traditionen. Medicinhjulet är en helig geometrisk form dokumenterad över flera ursprungsbefolkningstraditioner på de nordamerikanska slätterna och det bredare kontinenten, med de mest dokumenterade exemplen inklusive Bighellern Medicine Wheel i Wyoming (en stencirkel med en diameter på cirka 80 fot med 28 radiella ekrar, arkeologiskt dokumenterad med dateringar från ca 800 till 1800 e.Kr.), Majellerville Cairn i Alberta, Kanada, och det bredare inventariet av medicinhjul från ursprungsbefolkningen på slätterna dokumenterade över Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan och angränsande regioner.
Den främsta moderna behandlingen av medicinhjulsikonografi inom ursprungsbefolkningens andliga praktik är Hyemeyohsts Stellerm, Sju pilar (Harper and Row, 1972), en nordlig cheyenne-författares presentation av medicinhjulsundervisning som introducerade formen för bredare västerländska publiker på 1970-talet. Storms arbete är i sig föremål för substantiell kritisk diskussion inom den nordliga cheyenne-gemenskapen och den bredare ursprungsbefolkningens vetenskapliga gemenskap om dess representativitet; Atlas noterar citatet samtidigt som det flaggar för att medicinhjulstraditionen är distinkt från mandala och att medicinhjulet innehas av olika slättnationer som sitt eget kulturarv snarare än som en regional variant av den sydasiatiska formen.
Den ärliga inramningen är att medicinhjulet inte är en mandala och Atlas sammanblandar inte de två traditionerna. Vissa forskare (inklusive Storm 1972 och olika efterföljande författare inom jämförande religion) har dragit strukturella paralleller mellan medicinhjulet och mandalan, och parallellerna är visuellt äkta: båda är cirkulära geometriska diagram med kardinalorientering och koncentrisk struktur. Men genologierna är oberoende, traditionerna är förankrade i distinkta religiösa-kulturella system, och medicinhjulet är heligt ursprungsmaterial som innehas av specifika nationer (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot och de bredare slätt- och kontinentala ursprungsbefolkningsgemenskaperna). Användningen av medicinhjulsimagery av icke-ursprungsbefolkning som bärare som ett generiskt "livets cirkel" eller "ursprungsandlighet" emblem är en appropriationsfråga som Atlas behandlar med allvar parallellt med dess oro för annat ursprungskulturellt material.
En tatueringsbärare som vill ha ett cirkulärt kosmiskt diagram bör veta vilken tradition de går in i. Mandalan (sydasiatisk) och medicinhjulet (nordamerikansk ursprungsbefolkning) är ikonografiskt parallella men kulturellt distinkta, och den arbetande tatueraren bör vara beredd att klargöra skillnaden med klienter (KONFIDENS: VERIFIERAD, samtida gemenskapsposition).
Ström 11: Keltiska, europeiska medeltida och rosenfönster-arkitektoniska paralleller
En tredje jämförande ström dokumenteras i den europeiska medeltida kristna och förkristna keltiska traditionen. Rosenfönstret (franska rosace, engelska gotiska rosenfönstret) är det kanoniska västerländska kristna arkitektoniska mandalat, med de främsta kanoniska exemplen vid Notre-Dame de Paris (nordliga rosenfönstret ca 1250 e.Kr. och södra rosenfönstret ca 1260 e.Kr.), Chartres katedral (de tre främsta rosenfönstren från ca 1235 e.Kr.), Notre-Dame de Reims, Strasbourg katedral, Westminster Enbbeyoch över det bredare gotiska katedralinventariet. Rosenfönstret är en cirkulär glasmålning med radiell geometrisk struktur och typiskt ikonografiskt innehåll (avbildningar av helgon, scener från Bibeln, den yttersta domen eller andra religiösa scener) arrangerade i koncentriska och radiella sektioner.
Den främsta moderna vetenskapliga behandlingen av rosenfönstret som arkitektoniskt mandala är Painton Cowen, The Rose Window: Splendor and Symbol (Thames and Hudson, 2005), och James L. Mosley, The Rose Window: Ljus och geometri i Gothic-katedralen (i den bredare vetenskapliga litteraturen om gotisk arkitektur, ca 1992 och framåt). Rosenfönstret drar på den bredare kristna ikonografin av det himmelska Jerusalem (Uppenbarelseboken 21:1 till 22:5) och på den bredare kristna geometriska symboliken av cirkeln som gudomlig perfektion. De strukturella och ikonografiska parallellerna med den sydasiatiska mandalan är äkta, och vissa konsthistoriker (inklusive Cowen och andra) behandlar rosenfönstret som en västerländsk kristen variant av den bredare mandala-traditionen; andra forskare menar att genologierna är oberoende och att parallellen är strukturell snarare än genetisk.
Den keltiska spiral- och knutverks traditionen från förkristna Irland, Wales, Skottland och Bretagne utgör en ytterligare europeisk parallell. Trippelspiralmotivet vid Newgrange (gånggrav från neolitikum i County Meath, Irland, daterad ca 3200 f.Kr.) och det bredare keltiska geometriska vokabuläret dokumenterat i Kells bok (irländsk illuminerad manuskript ca 800 e.Kr.), Durrows bok (ca 650 till 700 e.Kr.) och Lindisfarne evangelier (ca 700 e.Kr.) inkluderar mandala-liknande geometriska strukturer. De främsta vetenskapliga behandlingarna är Geellerge Bain, Celtic Art: Konstruktionsmetoderna (Constable, 1951), och i den bredare keltiska konsthistoriska litteraturen. Den keltiska mandala-parallellen är äkta men ikonografiskt och genealogiskt oberoende av den sydasiatiska formen.
Ström 12: Carl Jung och den psykologiska mandalan
Den samtida västerländska mottagandet av mandalan formades i hög grad av den schweiziske psykiatern och djup psykologen Carl Gustav Jung (1875 till 1961), som införlivade mandalan i sin psykologiska teori som en främsta arketyp av Självet. De främsta jungianska texterna som behandlar mandalan är C.G. Jung, Aion: Forskar om jagets fenomenologi (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, ursprungligen publicerad på tyska som Enion: Untersuchungen zur SymbolgeschichteRascher Verlag, PNO); C.G. Jung, Röda boken: Liber Novus (W. W. Norton, postumt publicerad 2009, redigerad av Sonu Shamdasani, med det underliggande materialet komponerat av Jung mellan 1914 och 1930); C.G. Jung, "Angående Mandala Symbolism" (i Arketyperna och det kollektiva omedvetna, Samlade verk volym 9, del 1, Princeton University Press, 1959); och över den bredare jungianska korpusen (CONFIDENCE: VERIFIED, grundläggande vetenskapliga monografier).
Jungs engagemang med mandalan började med hans egna spontana mandalamålningar producerade mellan cirka 1916 och 1928, under den period Jung senare beskrev som hans "konfrontation med det omedvetna" efter hans 1913 brytning med Sigmund Freud. Målningarna, nu dokumenterade i Red-boken, skildrar detaljerade cirkulära geometriska kompositioner som Jung beskrev som spontant framträdande från hans omedvetna under en period av intensiv självanalys. Jung stötte därefter på tibetansk buddhistisk mandalaimagery genom sitt samarbete med den tyske sinologen Richard Wilhelm (1873 till 1930), vars översättning av den kinesiska alkemiska texten Hemligheten med den gyllene blomman (ursprungligen publicerad på tyska som Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, med Jungs psykologiska kommentar) introducerade Jung för en kinesisk tradition som han tolkade som parallell till hans eget framväxande mandalawork.
Jungs teoretiska tolkning av mandalan förankrad i hans koncept av Självet (tyska Selbst), den arketypiska psykologiska helheten mot vilken individuationen rör sig. I jungiansk teori framträder mandalan spontant i drömmar, fantasi och aktivt fantasiliv som en symbol för psykologisk integration och helhet, där mandalans mittpunkt representerar Självet och den omgivande strukturen representerar personlighetens differentierade komponenter. Mandalan i denna läsning är universell arketyp snarare än en kulturspecifik religiös form; Jung behandlade den som ett psykologiskt fenomen dokumenterat i mänskliga kulturer (hans exempel inkluderar tibetanska buddhistiska mandalas, hinduiska yantras, medeltida kristna rosenfönster, aztekisk kalenderikonografi och hans egna patienters spontana produktioner) och som en strukturell egenskap hos den mänskliga psyket.
Den jungianska mandalaraamen försåg den huvudsakliga västerländska intellektuella mottagningen av formen under hela 1900-talet. Jungs inflytande formade det efterföljande vetenskapliga engagemanget med mandalan (inklusive Tuccis monografi från 1949, som engagerar Jung explicit) och försåg den huvudsakliga västerländska populärkulturella ramen för att förstå mandalan som ett "psykologiskt helhetsdiagram" eller "symbol för andlig integration" snarare än som det specifika hinduiska, buddhistiska eller jainistiska rituella diagram det är i källtraditionerna. Den jungianska inramningen är i sig omstridd: vissa samtida forskare (inklusive Donald Lopez i Fångar i Shangri-La, 1998) behandlar den jungianska universalistiska ramen som en västerländsk projektion som plattar till den kulturspecifika religiösa betydelsen av källtraditionerna; andra forskare behandlar den jungianska ramen som ett produktivt tvärkulturellt tolkningsverktyg.
En mandalatatuering i det jungianska psykologiska registret refererar till denna västerländska tolknings tradition från 1900-talet snarare än till den underliggande hinduiska, buddhistiska eller jainistiska religiösa formen. Den ärliga inramningen är att den jungianska mandalan är ett distinkt tolkningslager snarare än identiskt med källtraditionens former, och att bärare bör veta vilket lager de refererar till.
Stream 13: Modern västerländsk "geometrisk mandala" tatuering estetik
Det samtida västerländska tatueringens "mandala"-register härstammar huvudsakligen från den bredare dotwork- och blackwork-tatueringrörelsen som uppstod under slutet av 1990-talet och 2000-talet i Storbritannien, kontinentala Europa och Australien, med betydande efterföljande global spridning under 2010-talet. De huvudsakliga ankarfästena är London Into You cirkeln (Into You Tattoo, grundad oktober 1993 av Alex Binnie och Teena Marie på 144 St John Street, Clerkenwell, stängd oktober 2016) och den bredare kohorten av London-, europeiska och australiska blackwork-utövare som arbetar i dotwork- och geometriska register.
De huvudsakliga samtida "geometriska mandala"-utövarna inkluderar Xed LeHead (1967 till 16 oktober 2023, London-baserad tatuerare associerad med Into You London, en av de grundande figurerna i det samtida dotwork-blackwork-registret och den utövare som mest identifieras med den samtida "geometriska mandala"-stilen); Tomas Tomas (franskfödd, aktiv i Londons Into You-cirkel från mitten av 1990-talet, senare verksam vid Black Moon Tattoo i Kumagaya, Saitama, Japan från 2010-talet och framåt, arbetande i dotwork- och geometriska register som korsar mandalakomposition); Alex Binni (Into You London medgrundare, bredare blackwork-utövare); Thomas Hooper (London och New York-baserad, med omfattande arbete inom helig geometri och mandala); Nazareno Tubaro (Buenos Aires-baserad, samtida blackwork-utövare med omfattande geometriskt mandalawork); Cellery Ferguson; Dillon Fellerte (Austin-baserad); och den bredare samtida blackwork-kohorten över flera kontinenter.
Det samtida "geometriska mandala"-tatueringregistret har flera tekniska och estetiska egenskaper som skiljer det från kanoniska heliga traditionella mandalas:
Ren geometrisk form utan gudomlig avbildning. Den samtida geometriska mandalan behåller typiskt den radiella geometriska strukturen (koncentrisk cirkulär komposition, ofta med åtta, tolv, sexton eller högre antal radiella divisioner; omgivande kvadrater; lotusbladsmotiv) men utelämnar den figurativa gudomliga avbildningen som förankrar traditionella hinduiska yantras (gudinnan Tripura Sundari vid Sri Yantras bindu) och tibetanska buddhistiska mandalas (den skyddande yidam i mitten av palatsstrukturen). Utelämnandet producerar ett dekorativt geometriskt objekt snarare än ett heligt rituellt diagram.
Dotwork stippling teknik. Den samtida geometriska mandalan återges huvudsakligen genom dotwellerk (italiensk puntinismo), tekniken att producera tonala graderingar genom samlade enstaka punkter snarare än genom linje eller solid fyllning. Dotwork uppstod som en erkänd tatueringsteknik genom London Into You-cirkeln på 1990- och 2000-talen, med Xed LeHead, Tomas Tomas och Alex Binnie bland dess huvudsakliga tidiga utövare, och har sedan dess blivit en av de mest tatuerade samtida blackwork-teknikerna globalt. Tekniken producerar en distinkt ytstruktur (mjuk gradering, integrerat geometriskt mönster, hållbara åldringsegenskaper när den appliceras korrekt) som har blivit ikonografiskt associerad med det samtida mandalaregistret.
Helig-geometrisk hybridisering. Den samtida geometriska mandalan införlivar ofta element från det bredare samtida "helig geometri"-vokabuläret, inklusive Livets Blomma (det hexagonala sammankopplade cirkelmönstret dokumenterat i Abydos i Egypten och över olika antika platser, populariserat i samtida västerländsk mystisk kultur genom Drunvalo Melchizedeks Ancient-hemligheten bakom Life-blomman, Light Technology Publishing, 1999); Metatrons Kub (den geometriska figuren härledd från Livets Blomma); Sri Yantra (ofta återgiven i ren geometrisk form utan explicit hinduisk referens); Platonska kroppar; och det bredare inventariet av geometriska mönster som absorberats i det samtida helig-geometriregistret. Kompositionen är ikonografiskt eklektisk och kombinerar ofta former från flera orelaterade källtraditioner.
Dekorativ skala och placering. Den samtida geometriska mandalan återges huvudsakligen i dekorativ skala (underarmsbitar, överarmsbitar, ryggbitar, hela ärmar) och placeras huvudsakligen för visuell dekorativ effekt snarare än för de rituella syften som förankrar traditionella hinduiska yantras (meditation framför diagrammet) eller tibetanska mandalas (initieringsritual inom diagrammets struktur). Placeringen och användningsmönstret producerar ett annat objekt än det kanoniska traditionella arbetet.
Det samtida geometriska mandalaregistret befinner sig i centrum av appropriationsdiskussionen som Atlas behandlar med allvar. Motivet drar geometriskt vokabulär från aktivt praktiserade hinduiska, buddhistiska och jainistiska religiösa traditioner och presenterar de resulterande formerna som dekorativa estetiska objekt utan explicit religiös förankring. Detta är strukturellt parallellt med appropriationsfrågorna som Hindu American Foundation har rest om Om och bredare hinduisk symbolisk appropriation, och som Andrea Jain utvecklar i Säljer yoga (2015) för den bredare yoga-handelsindustrin. Den ärliga inramningen är inte att samtida geometriskt mandalatatueringarbete automatiskt är olämpligt; den ärliga inramningen är att arbetet drar visuell tyngd från heliga traditioner och att bärare bör vara medvetna om vad de refererar till.
Ström 14: Hindu American Foundations ramverk och samtida approprieringsdiskussion
Den samtida approprieringsdiskussionen kring mandalan förankras huvudsakligen i två vetenskapliga och samhälleliga ramverk. Hinduisk American Foundation (HAF, grundat 2003, den främsta samtida hinduiska amerikanska intresseorganisationen) har publicerat kommentarer på flera plattformar som uttrycker oro över den dekontextualiserade kommersiella användningen av heliga hinduiska symboler, inklusive Om, svastikan (i dess hinduiska och buddhistiska register, ikonografiskt skild från nazisternas appropriering), chakrasystemet, lotusen och mandalan. HAF:s kampanj "Take Back Yoga", lanserad 2010, uttryckte liknande oro över yogans separation från dess hinduiska ursprungstradition i samtida västerländsk kommersiell praktik. HAF:s ståndpunkt har behandlats som auktoritativ i stora nyhetsmedier, inklusive New York Times, Wall Street Journal och Washington Post sedan 2010 och utgör den främsta samtida hinduiska amerikanska samhällspositionen i dessa frågor (TILLFÖRLITLIGHET: VERIFIERAD, samtida samhällsposition).
Den är utvecklat i Andrea R. Jain Enndrea R. Jain, Att sälja yoga: Från motkultur till pop Culture Den ärliga inramningen för den samtida mandalatatueringfrågan är att motivet befinner sig inom en aktiv approprieringsdiskussion, att det hinduiska amerikanska samfundet och de bredare hinduiska, buddhistiska och jainistiska religiösa samfunden har substantiella bekymmer angående dekontextualiserad kommersiell användning av mandalaimager, och att det samtida geometriska mandalatatueringregistret deltar i denna bredare diskussion. En bärare som engagerar sig i den ikonografiska djupet hos en av ursprungstraditionerna deltar i en längre överföring; en bärare som väljer en generisk geometrisk mandala utan engagemang med ursprungstraditionerna deltar i den samtida kommersiell-estetiska utplattningen som har lyfts fram som en oro av ursprungstraditionernas samfund.
Helig mandala kontra dekorativ geometrisk mandala
Den viktigaste konceptuella distinktionen i samtida mandalatatuering är distinktionen mellan
helig mandala (de kanoniska formerna dokumenterade i de hinduiska, buddhistiska, jainistiska och Sak Yant-traditionerna) och dekorativ geometrisk mandala (det samtida västerländska tatueringsregistret som behåller det geometriska vokabuläret men tar bort det religiösa innehållet). Distinktionen är viktig eftersom de två objekten gör olika arbete och bär olika vikt. En
En (de kanoniska formerna dokumenterade i de hinduiska, buddhistiska, jainistiska och Sak Yant-traditionerna) och En
En (det samtida västerländska tatueringsregistret som behåller det geometriska vokabuläret men tar bort det religiösa innehållet). Distinktionen är viktig eftersom de två objekten gör olika arbete och bär olika vikt. Tre ärliga positioner angående den heliga kontra dekorativa distinktionen:
Position 1: Den dekorativa geometriska mandalan är en egen legitim form.
Vissa samtida utövare menar att det samtida geometriska mandalaregistret har konsoliderats som en erkänd internationell tatueringsstil med eget tekniskt och estetiskt vokabulär, och att formen nu är tillräckligt distinkt från de heliga traditionella mandalorna att den utgör ett eget legitimt objekt. Denna position menar att samtida geometriskt mandalatatuering är dekorativt geometriskt arbete som drar från ett bredare visuellt vokabulär men inte specifikt approprierar någon helig tradition. Position 2: Den dekorativa geometriska mandalan är appropriering.
Vissa samtida utövare och medlemmar av ursprungstraditionernas samfund menar att det samtida geometriska mandalaregistret drar visuell tyngd från heliga traditioner samtidigt som det vägrar att erkänna eller engagera sig i ursprungstraditionerna, och att den resulterande kommersiell-estetiska utplattningen i sig är en approprieringsskada. Denna position överensstämmer med Hindu American Foundations ramverk och Andrea Jains analys och menar att det samtida geometriska mandalaregistret befinner sig inom det bredare approprieringsproblemet. Position 3: Den dekorativa geometriska mandalan är acceptabel med medvetenhet.
En mellanposition menar att det samtida geometriska mandalaregistret är acceptabelt som dekorativt arbete när bäraren är medveten om ursprungstraditionerna, kan artikulera förhållandet mellan den samtida formen och det underliggande religiösa vokabuläret, och närmar sig arbetet med respekt för ursprungstraditionerna även om det specifika ikonografiska innehållet utelämnas. Denna position är ungefär i linje med Atlas bredare position angående flera kors-kulturella motiv och tillhandahåller ett fungerande ramverk för den arbetande tatueraren. Atlas behandlar Position 3 som den fungerande ärliga inramningen. Den samtida geometriska mandalan är en legitim dekorativ form när bäraren engagerar sig i ursprungstraditionerna med respekt, och är deltagande i kommersiell-estetisk utplattning när ursprungstraditionerna helt enkelt ignoreras. Den arbetande tatueraren bör vara beredd att ha denna konversation med klienter.
Färg och den tibetanska buddhistiska mandalan
Färg bär en tät traditionell betydelse i den tibetanska buddhistiska mandalatraditionen. De främsta moderna vetenskapliga behandlingarna är Brauen 1997 och Robert Beer,
The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols Handboken för tibetanska buddhistiska symboler de fem Buddha-familjerna Fem Buddha-familjerna (Sanskrit Panchakula, tibetanska riggar lngaVit
(Buddha-familjen, Vairochana, central riktning, elementet vatten, dharmadhatu-visdomen). Vita element inom tibetanska mandalas förekommer typiskt i mitten eller i centrala palats och refererar till Buddha Vairochana och den bredare Buddha-familjen. Blå
(Vajra-familjen, Akshobhya, östlig riktning, elementet vatten, spegel-lik visdom). Blå element inom tibetanska mandalas förekommer typiskt i den östra riktningen av palatsstrukturen och refererar till Buddha Akshobhya och den bredare Vajra-familjen. Medicin-Buddhan Bhaisajyaguru, konventionellt avbildad i lapis lazuli-blått, drar nytta av detta färgankare. Gul
(Ratna-familjen, Ratnasambhava, sydlig riktning, elementet jord, likhets-visdomen). Gula element förekommer i den södra riktningen och refererar till Ratnasambhava och den bredare Ratna-familjen. Röd
(Padma-familjen, Amitabha, västlig riktning, elementet eld, urskiljningsförmågans visdom). Röda element förekommer i den västra riktningen och refererar till Amitabha och den bredare Padma-familjen. Den röda lotusen, den röda lotus-tronen och det röda i mycket tibetansk religiös ikonografi drar nytta av detta färgankare. Grön
(Karma-familjen, Amoghasiddhi, nordlig riktning, elementet luft, all-fulländande handlings visdom). Gröna element förekommer i den norra riktningen och refererar till Amoghasiddhi och den bredare Karma-familjen. Den gröna Tara, konventionellt avbildad i grönt, drar nytta av detta färgankare. Färg-systemet med de fem Buddha-familjerna tillhandahåller det primära färgvokabuläret för kanoniska tibetanska mandalas. En traditionell tibetansk mandalatatuering utförd i färg bör följa de fem Buddha-familjernas riktningsfärg-tilldelningar; avvikelser från tilldelningarna ger en icke-kanonisk komposition. Det samtida geometriska mandalaregistret överger ofta färg-systemet med de fem Buddha-familjerna till förmån för generisk dekorativ färg eller enbart svart utförande, vilket ger en icke-traditionell komposition.
Mandala-parningar och vad de betyder
Mandalan förekommer i ett brett spektrum av kompositioner med flera element i samtida tatueringsarbete. Varje vanlig parning bär sina egna tolkningar och sina egna implikationer från ursprungstraditionen.
Mandala + lotus.
Den kanoniska kompositionen som parar mandalan (heligt geometriskt diagram) med lotusen (det heliga blomstermotivet dokumenterat i hinduiska, buddhistiska och jainistiska traditioner). Parningen är ikonografiskt förankrad i alla de stora sydasiatiska ursprungstraditionerna: Sri Yantra omges av en ring med åtta och en med sexton kronblad; den tibetanska buddhistiska mandalapalatset framträder ofta från en lotusbas; den jainistiska Siddhachakra centrerar på en lotusstruktur. Mandala-och-lotus-parningen är en av de mest tatuerade samtida mandalekompositionerna och drar nytta av kanonisk ikonografisk förebild. Korsreferens /meanings/lotus /meanings/lotus.
Mandala + Om. /meanings/om /meanings/om.
Den buddhistiska devotionala kompositionen som parar mandalan med en sittande eller stående Buddha-figur, ofta med Buddha i centrum av mandalapalatsets struktur (den kanoniska tibetanska Vajrayana-konfigurationen). Kompositionen bär aktiv helig religiös bildspråk och kräver en buddhistisk-traditionell inramning. En Buddha-i-centrum-av-mandala-konfiguration refererar specifikt till den tibetanska Vajrayana-initieringstraditionen. Mandala + chakra.
Mandala + chakra. Muladhara MuladharaSvadhisthana SvadhisthanaManipura ManipuraAnahata EnnahataVishuddha VishuddhaAjna EnjnaSahasrara SahasraraMandala + livets träd.
Den samtida andligt-estetiska kompositionen som parar mandalan med livets träd-motivet (drar varierande från hinduiska, buddhistiska, nordiska, keltiska, judiska kabbalistiska och bredare kors-kulturella livets träd-traditioner). Kompositionen är ikonografiskt eklektisk och är huvudsakligen en samtida västerländsk mystisk-estetisk komposition snarare än en kanonisk traditionell konfiguration. Den samtida andligt-estetiska kompositionen som parerar mandalan med livsträdsmotivet (med varierande drag från hinduistiska, buddhistiska, nordiska, keltiska, judiska kabbalistiska och bredare tvärkulturella livstraditioner). Kompositionen är ikonografiskt eklektisk och är i första hand en samtida västerländsk mystisk-estetisk komposition snarare än en kanonisk traditionell konfiguration.
Mandala + Ganesha. Den hinduiska devotional kompositionen som parar ihop mandalan med den hinduiska elefant-huvudguden Ganesha (Sanskrit Ganesha, "Börjanens Herre", den främsta hinduiska gudomen som åkallas vid starten av nya företag, son till Shiva och Parvati). Kompositionen bär explicit hinduisk devotional tyngd och refererar till aktiv helig religiös bildspråk. Korsreferens /betydelser/elefant.
Mandala + helig geometri (Livets blomma, Metatrons kub, Platonska kroppar). Den samtida "heliga geometrin" kompositionen som parar ihop mandalan med det bredare lagret av geometriska figurer som absorberats i samtida västerländsk mystisk-estetisk kultur. Kompositionen är ikonografiskt eklektisk och huvudsakligen samtida kommersiellt arbete; Livets blomma har specifikt populariserats genom Drunvalo Melchizedeks Ancient-hemligheten bakom Life-blomman (1999) och relaterad New Age-litteratur.
Mandala + Sri Yantra. Kompositionen som parar ihop en bredare mandalastruktur med den specifika geometriska formen Sri Yantra. Bär explicit hinduisk Shakta-tantrisk tyngd och refererar till Sri Vidya-traditionen.
Mandala + dödskalle. Den samtida memento mori kompositionen som parar ihop mandalan med en mänsklig dödskalle. Kompositionen är ikonografiskt eklektisk; den tibetanska buddhistiska traditionen inkluderar kapala (dödskallegömma) och det bredare lagret av dödskallebildspråk inom registret för vredgade gudomar, och kompositionen kan referera till denna tradition med medvetenhet. Utan specifik tibetansk förankring är kompositionen samtida kommersiellt arbete.
Mandala + djur-totem. Samtida kompositioner som parar ihop mandalan med olika djurfigurer (varg, uggla, lejon, elefant, tiger). Kompositionerna är huvudsakligen samtida kommersiellt arbete utan specifik traditionell förankring; vissa konfigurationer kan referera till det bredare djursymboliska vokabuläret inom hinduisk eller buddhistisk tradition (Ganesha för elefant, Vishnus fordon för olika djur, det bredare lagret av buddhistisk djursymbolik).
Mandala + porträtt. Samtida kompositioner som parar ihop mandalan med ett porträtt av en familjemedlem, en avliden älskad person eller annan betydelsefull person. Huvudsakligen samtida kommersiellt arbete; kompositionen använder mandalan som en dekorativ ram snarare än som ett kanoniskt heligt diagram.
Mandala + sanskritkalligrafi. Den hinduiska devotional kompositionen som parar ihop mandalan med sanskrittext (ofta mantran som Om Mani Padme Hum, den sexstaviga mantrat av Avalokiteshvara; Om Namah Shivaya; eller specifika verser från Veda, Upanishaderna eller Bhagavad Gita). Bär aktiv religiös mening och kräver specialist utförande av sanskritkalligrafi.
Mandala + månens faser. Samtida andlig-estetisk komposition som parar ihop mandalan med måncykeln. Huvudsakligen samtida kommersiellt arbete; vissa konfigurationer kan referera till måncyklerna inom hinduisk, buddhistisk och jainistisk ritualkalender, men den samtida formen är huvudsakligen dekorativ.
Mandala-stilar inom samtida tatueringspraktik
Det samtida tatueringsvokabuläret stöder flera distinkta mandalastilar, var och en med sina egna tekniska och estetiska egenskaper.
Tibetansk thangka-stil mandala
Den tibetanska thangka-stil mandalan drar från Vajrayana buddhistiska thankka rullmålningstraditionen, med mandalan återgiven i den mycket stiliserade palatsarkitekturformen med flera gudomar som är karakteristisk för Vajrayana-ikonografi. Thangka-stil mandalan inkluderar typiskt fullständiga gudomsfigurer i centrum och omgivande palats, de skyddande ringarna av visdomseld och vajrastängsel, och det specifika ikonografiska innehållet i motsvarande initieringscykel (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara, eller en annan gudom). Thangka-stil mandalatatueringar är sällsynta i västerländsk tatueringspraktik och kräver särskild omsorg om kulturell kontext med tanke på den bredare oron för appropriation av tibetansk religiös ikonografi och den aktiva rituella tyngden hos källtraditionens mandalor. Utövare som arbetar i detta register har vanligtvis specifik utbildning i Vajrayana ikonografiska konventioner; kunder som beställer thangka-stil mandalorbeten bör förstå att de refererar till aktiv helig religiös bildspråk från en tradition som för närvarande är under politisk och kulturell press.
Hinduisk yantra-stil mandala (Sri Yantra och parallella former)
Den hinduisk yantra-stil mandalan drar från den hinduisk tantriska yantra-traditionen dokumenterad i Khanna 1979 och Brooks 1990. Sri Yantra specifikt är den mest tatuerade hinduiska yantran i samtida västerländskt arbete, med den kanoniska nio-triangel interlocking strukturen omgiven av åtta-bladiga och sexton-bladiga lotusringar och den omgivande kvadraten med kardinalportar. Andra hinduiska yantror (Ganesha Yantra, Lakshmi Yantra, Saraswati Yantra, Kali Yantra, och det bredare lagret av hinduiska yantror) förekommer mindre ofta men med specifik hinduisk devotional förankring. Hinduisk yantra-stil mandalawork kräver engagemang med den hinduisk Shakta-tantriska traditionen och med den bredare hinduisk devotional kontexten.
Sak Yant Thai mandalisk yantra
Sak Yant Thai mandalisk yantra-stilen drar från den Theravada buddhistiska yantriska traditionen dokumenterad i Drouyer 2013 och Cummings 2011. De huvudsakliga Sak Yant mandala-designerna (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt, och det bredare lagret av Sak Yant geometriska designer) appliceras korrekt av buddhistiska munkar (ajarn) eller tränade lekmästare inom den bredare Theravada monastiska kontexten, med associerad kata-recitation och rituell överföring. Sak Yant mandalisk yantra-arbete som mottagits utanför den korrekta rituella kontexten producerar ett annat objekt än det kanoniska traditionella arbetet. Bärare som beställer Sak Yant-arbete bör engagera sig i källtraditionens rituella krav och placeringsförbud (endast överkropp, inte under midjan eller på fötterna).
Samtida dotwork blackwork geometrisk mandala
Den samtida dotwork blackwork geometriska mandalan är det mest tatuerade samtida mandalaregistret i västerländsk tatueringspraktik. Stilen härstammar från London Into You-cirkeln (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) och den bredare europeiska, nordamerikanska och australiska blackwork-kohorten. Tekniska kännetecken inkluderar single-needle eller tätt klustrad dotwork-stippling, ren svart eller sepia-svart återgivning utan färg, radiell geometrisk symmetri, integration med bredare helig geometri-vokabulär (Livets blomma, Metatrons kub, Platonska kroppar), och dekorativ-skalig komposition för underarm, överarm, rygg eller sleeve-placering. Det samtida dotwork mandala-registret har sin egen tekniska linje och konsoliderade estetiska vokabulär men ligger inom den bredare appropriationsdiskussionen ovan.
Geometrisk linjearbets mandala
En parallell samtida stil arbetar i ren geometrisk linje snarare än dotwork-stippling. Stilen producerar skarpa geometriska mandalakompositioner genom single-needle linjearbete snarare än genom klustrad prickåtergivning, med det resulterande objektet som läses som mer arkitektoniskt och mindre atmosfäriskt än dotwork-mandalan. Utövare som arbetar i detta register inkluderar olika samtida geometriska tatueringsspecialister över den samtida globala scenen.
Akvarell eller färgmättad mandala
En ytterligare samtida stil arbetar i mättad färg eller akvarellåtergivning, vilket producerar färgrika mandalakompositioner som drar från det bredare samtida realism- och färg-tatueringsvokabuläret. Stilen är ikonografiskt skild från både den traditionella thangka-stil mandalan (som använder kanoniska fem Buddha-familjens färgtilldelningar) och den samtida dotwork mandalan (som använder ren svart eller sepia). Färgmättnads-mandalan är huvudsakligen samtida kommersiellt arbete utan specifik traditionell förankring.
Minimalistisk single-needle mandala
Den minimalistiska single-needle mandalan representerar det samtida "delikata estetiska" registret, med mandalan återgiven i fin single-needle linjearbete i liten skala för handled, ankel, bakom örat, eller andra delikata placeringar. Den minimalistiska mandalan är en av Instagram-eran samtida tatuerings-trender och ligger inom samma appropriationsdiskussion som det bredare samtida geometriska mandalaregistret.
Placeringsöverväganden
Frågan om mandala-placering bär specifik teknisk och traditionell tyngd som den arbetande tatueraren bör känna till.
Övre rygg och bröst
Placeringarna på övre rygg och bröst är de mest kanoniska samtida placeringarna för storskaliga mandalakompositioner. Den platta breda ytan rymmer den radiella cirkulära geometriska strukturen med teknisk klarhet, symmetrin i placeringarna kompletterar mandalans radiella symmetri, och skalan stöder den ikonografiska djupet som finns tillgängligt i utarbetade thangka-stil eller Sri Yantra-kompositioner. Stort rygg-mandalawork är en av de kanoniska samtida blackwork-installationerna och stöder kompositioner över flera kvadratmeter hud.
Överarm och axelkåpa
Placeringarna på överarm och axelkåpa är kanoniska för halv-mandala eller hel-mandala kompositioner i sleeve-skala. Den samtida dotwork-sleeven centrerar ofta kring en primär mandalakomposition vid axelkåpan med omgivande geometrisk tessellation som sträcker sig ner längs armen. Placeringen läses som dekorativ-estetiskt mandalawork i det samtida blackwork-registret.
Underarm
Underarmsplaceringen fungerar för måttliga mandalakompositioner, med den geometriska detaljen läsbar i skalan. Underarmsmandalan är en av de mest tatuerade samtida placeringarna och stöds väl inom den samtida dotwork- och blackwork-praktiken.
Ryggrad och central rygg
Ryggradsplaceringen fungerar för vertikala multi-mandala kompositioner som refererar till det hinduiska chakrasystemet, med sju (eller åtta, eller nio) mandalakompositioner arrangerade längs den centrala kanalen från ryggradens bas till hjässan. Chakra-ryggradskompositionen är en av de kanoniska samtida västerländska yogatatuering-registren och refererar direkt till den hinduiska chakra-kosmologin.
Hjässan
Placeringen på hjässan (sällsynt, smärtsam, kräver rakad skalle eller hårhantering) väljs ibland för kompositioner som refererar till Sahasrara tusenfoting-lotus mandalan i den hinduiska chakratraditionen. Placeringen är ikonografiskt tät och läses som en medveten anpassning till den hinduiska tantriska traditionen.
Handflata och handrygg
Placeringarna på handflata och handrygg ekar den sydasiatiska henna-mandalatraditionen (de detaljerade mehndi-mönstren som appliceras vid bröllop och stora livshändelser) men är tekniskt krävande i tatueringsarbete eftersom handplaceringar bleknar och blåser ut aggressivt. Arbetande tatuerare bör förklara de tekniska begränsningarna för kunder innan arbetet beställs.
Nedre kropp (ben, fötter, nedre rygg)
Placeringarna på nedre kropp kräver särskild försiktighet för heliga mandalakompositioner som härstammar från buddhistiska eller hinduiska traditioner. Sak Yant Thai-traditionen specifikt hävdar att heliga yantras inte bör placeras under midjan eller på fötterna eftersom den nedre kroppen anses vara den andligt lägre zonen. Den bredare buddhistiska traditionen har parallella bekymmer om Buddha-bilder på nedre kroppen (den stående Atlas-bekymret om Buddha-tatueringar på fötter, vader eller nedre rygg). För dekorativt geometriskt mandalawork utan specifik helig förankring är placeringarna på nedre kropp tekniskt sett okej; för helig-traditionell mandalawork bör nedre kropp undvikas.
Kulturell kontext
Mandalan bär med sig täta kulturella kontextbekymmer över flera traditioner. Den ärliga inramningen har sex komponenter.
Hinduisk yantra och Sri Yantra är aktivt helig religiös bildspråk. Sri Yantra specifikt och den bredare hinduisk yantra-traditionen dokumenterad i Khanna 1979 och Brooks 1990 bär aktiv levande meditations- och ritualtyngd inom Sri Vidya Shakta-tantriska traditionen och de bredare hinduiska tantriska gemenskaperna. Icke-hinduiska bärare av Sri Yantra och hinduiska yantra-kompositioner bör veta vad de refererar till och bör närma sig arbetet med medvetenhet om källtraditionen. Hindu American Foundations appropriationsdiskussion gäller direkt för kommersiell cirkulation av hinduisk yantra-bildspråk.
Tibetansk Vajrayana buddhistisk mandala-ikonografi är helig religiös bildspråk från en tradition under politisk press. Kalachakra-mandalan, Chenrezig-mandalan, Yamantaka och Hevajra och Chakrasamvara och Guhyasamaja och det bredare lagret av tibetanska buddhistiska mandalor bär aktiv levande ritualtyngd inom den tibetanska buddhistiska traditionen. Särskild försiktighet krävs med tanke på den bredare oron för appropriation av tibetansk religiös ikonografi i samband med det pågående tibetanska politiska trycket sedan den kinesiska annekteringen 1950 och exilen 1959 av den fjortonde Dalai Lama. Donald Lopez ramverk i Fångar i Shangri-La (1998) tillhandahåller det primära vetenskapliga ankaret för att förstå den bredare västerländska mottagningsdynamiken kring tibetansk buddhism.
Den tibetanska sandmandalen är särskilt känslig. Dultson kyilkhor-ceremonin är helig rituell aktivitet med specifik liturgisk och meditativ mening inom Vajrayana-traditionen. Användningen av sand mandala-bildspråk som dekorativ tatuering är omstridd inom den tibetanska buddhistiska gemenskapen. Bärare som beställer sand-mandala-härledda tatueringsarbeten bör vara medvetna om den ikonografiska djupet de refererar till och bör närma sig arbetet med medvetenhet om källtraditionens rituella tyngd.
Sak Yant Thai mandalisk yantras har specifika monastiska rituella krav. Sak Yant-traditionen är förankrad i korrekt överföring från buddhistiska munkar (ajarn) eller tränade lekmästare med tillhörande kata-recitation och rituella skyldigheter. Sak Yant-arbete utfört utanför rätt rituell kontext ger ett annat objekt än det kanoniska traditionella arbetet. Placeringsförbuden (endast överkropp, inte under midjan eller på fötterna) gäller alla heliga Sak Yant yantras.
Den nordamerikanska medicinhjulet är en distinkt tradition som inte bör förväxlas med mandalan. Medicinhjulet innehas av specifika prärie- och kontinentala ursprungsnationer som sitt eget kulturarv. Atlas behandlar inte medicinhjulet som en regional variant av mandalan och behandlar icke-ursprunglig appropriation av medicinhjulsbildspråk som en separat appropriationsfråga.
Den samtida geometriska mandalaregistret sitter inom appropriationsdiskussionen. Den samtida dotwork blackwork "geometriska mandalan" hämtar visuell tyngd från heliga hinduiska, buddhistiska och jainistiska traditioner, samtidigt som det religiösa innehållet ofta utelämnas. Hindu American Foundations ramverk och Andrea Jains analys i Säljer yoga (2015) tillhandahåller de huvudsakliga kritiska teoriankarna för att förstå de bredare appropriationsdynamikerna. Atlas position är att samtida geometriskt mandalatatuering är en legitim dekorativ form när bäraren engagerar sig i källtraditionerna med respekt, och är deltagande i kommersiell-estetisk utplattning när källtraditionerna helt enkelt ignoreras. Den arbetande tatueraren bör vara beredd att ha denna konversation med klienter.
Berömda mandala-tatueringkopplingar
- Xed LeHead (1967 till 16 oktober 2023, Londonbaserad tatuerare associerad med Into You London) är den utövare som mest identifieras med den samtida geometriska mandalatatueringregistret och en av de grundläggande figurerna i den bredare dotwork blackwork-traditionen. Hans arbete levererar mycket av det visuella substratet för den samtida kommersiella geometriska mandalastilen.
- Tomas Tomas (franskfödd, aktiv i Londons Into You-cirkel från mitten av 1990-talet, senare drev Black Moon Tattoo i Kumagaya, Saitama, Japan från 2010-talet och framåt) är en av de främsta samtida dotwork-utövarna som arbetar i geometriska register som korsar mandalakomposition. Hans bredare korpus av dotwork-arbete har format det samtida geometriska mandalavokabuläret.
- Alex Binni (medgrundare med Teena Marie av Into You London i oktober 1993 på 144 St John Street, Clerkenwell) är den grundläggande figuren i den bredare London-baserade samtida blackwork-traditionen och en av de viktigaste institutionella ankarna för det samtida geometriska mandalaregistret.
- Thomas Hooper (London och New York-baserad) är en samtida blackwork-utövare med omfattande helig geometri och mandalawork i det samtida dotwork-registret.
- Nazareno Tubaro (Buenos Aires-baserad) är en samtida blackwork-utövare med omfattande geometriskt mandalawork dokumenterat över den sydamerikanska samtida tatueringsscenen.
- Dillon Fellerte (Austin, Texas-baserad) är en samtida specialist på helig geometri-tatuering vars arbete inkluderar omfattande mandalakomposition.
- Drepung Loseling-klostret (Atlanta-baserat tibetanskt buddhistiskt kloster verksamt sedan 1991, med aktiv sandmandala-turnéprogram vid amerikanska museer, universitet och kulturfestivaler) är den främsta samtida amerikanska institutionella ankaren för offentligt sandmandala-konstruktionsarbete.
- Namgyal-klostret (den fjortonde Dalai Lamas personliga kloster, baserat i Dharamsala, Indien, med amerikansk filial Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies i Ithaca, New York, grundat 1992) är den främsta globala institutionella ankaren för tibetansk Gelug-skolans sandmandala-praktik.
- Carl Gustav Jung (1875 till 1961) är den grundläggande västerländska intellektuella figuren vars engagemang med mandalan (dokumenterat i hans Röda bok-målningar 1916 till 1928 och i hans efterföljande psykologiska skrifter inklusive Enion 1959) tillhandahöll det huvudsakliga västerländska tolkningsramverket för att förstå mandalan som en psykologisk arketyp av Självet.
- Giuseppe Tucci (1894 till 1984), den italienske tibetologen och grundaren av Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, är den grundläggande moderna forskaren av mandalatraditionen genom Mandalas teori och praktik (1949, engelsk översättning 1961).
- Martin Brauen (schweizisk antropolog, tidigare kurator vid Etnografiska museet vid Zürichs universitet) är den främsta samtida forskaren av den tibetanska buddhistiska mandalan genom Mandala: Helig cirkel i tibetansk buddhism (1992, engelsk översättning 1997).
- Madhu Khanna (indisk forskare av hinduisk tantra, gästprofessor vid Jamia Millia Islamia, New Delhi) är den främsta moderna forskaren av den hinduiska yantra-traditionen genom Yantra: Den tantriska symbolen för kosmisk enhet (1979).
- Douglas Renfrew Brooks (1951 till 2022, amerikansk forskare av hinduisk tantra tidigare vid University of Rochester) är den främsta moderna forskaren av Sri Vidya Shakta-tantriska traditionen genom Hemligheten med Three-städerna (1990).
- Stella Kramrisch (1896 till 1993, österrikiskfödd amerikansk konsthistoriker) är den grundläggande moderna forskaren av hinduisk tempelarkitektur och Vastu Purusha Mandala genom Hindutemplet (1946).
- Padmanabh S. Jaini (1923 till 2021, indisk-amerikansk forskare av jainistisk religiös tradition tidigare vid University of California Berkeley) är den grundläggande moderna forskaren av den jainistiska mandalatraditionen genom Den Jaina Path of Purification (1979).
Hur man tänker kring att skaffa en mandalatatuering
Om du överväger en mandalatatuering, fyra användbara inramningsfrågor:
- Drar du inspiration från den hinduiska yantran, den tibetanska buddhistiska mandalan, den jainistiska Siddhachakran, den thailändska Sak Yant-yantran, den jungianska psykologiska mandalan, eller det samtida västerländska geometriska registret? Mandalan är en tvärtraditionell form med minst sex distinkta ikonografiska ankare, och den specifika tradition du drar inspiration från formar kompositionen, den lämpliga utövaren, den kulturella kontextvård som krävs och den ikonografiska djup som finns tillgänglig. En Sri Yantra refererar till den hinduiska Shakta-tantriska traditionen; en Kalachakra mandala refererar till tibetansk Gelug-skolans initiering; en Yant Gao Yord refererar till thailändsk Theravada skyddstradition; en jungiansk-stil mandala refererar till tjugonde århundradets västerländska djuppsykologi; en samtida geometrisk mandala refererar till dotwork blackwork-traditionen med ett bredare källtraditions-substrat. Bestäm vilken tradition du går in i innan designkonversationen börjar.
- Vilken komposition? En traditionell Sri Yantra är ett annat uttalande än en tibetansk thangka-stil Kalachakra mandala, från en Sak Yant Yant Gao Yord, från en samtida dotwork geometrisk mandala. Varje komposition refererar till specifikt ikonografiskt källmaterial. De heliga traditionella kompositionerna motiverar engagemang med källtraditionen; de samtida geometriska kompositionerna motiverar medvetenhet om appropriationsdiskussionen. Valet av komposition är minst lika viktigt som valet att överhuvudtaget skaffa en mandala.
- Vilken artist? Mandalawork spänner över tekniska register från kanonisk tibetansk thangka-ikonografi genom hinduisk yantra geometriskt arbete genom Sak Yant rituell tillämpning av buddhistiska munkar genom samtida dotwork blackwork-praktik. En Sri Yantra utförd av en utövare med specifik hinduisk tantrisk träning (ovanligt i västerländsk tatueringspraktik) kommer att se annorlunda ut än samma yantra utförd av en samtida dotwork-specialist; en Sak Yant yantra applicerad av en ajarn vid Wat Bang Phra i Thailand är ett annat objekt än en Sak Yant-stil design applicerad av en västerländsk tatuerare; en samtida geometrisk mandala av Xed LeHead, Tomas Tomas, eller annan framstående blackwork-utövare är ett annat objekt än en generisk mandala applicerad utan specifik dotwork-träning. Om den ikonografiska traditionen betyder något för dig, hitta en utövare som är tränad i den traditionen.
- Vad är din relation till källtraditionen? Den ärliga inramningen för mandalatatueringfrågan kräver att bäraren överväger sin egen relation till de hinduiska, buddhistiska, jainistiska eller thailändska källtraditionerna. En praktiserande hinduisk, buddhistisk eller jainistisk bärare som engagerar sig i ikonografin från sin egen tradition deltar i en längre överföring. En bärare med ihållande engagemang i en av källtraditionerna (genom meditationspraktik, akademiska studier eller samhällsdeltagande) närmar sig arbetet med den medvetenhet som källtraditionsgemenskaperna har efterfrågat. En bärare som väljer en mandala som generisk andlig dekoration utan engagemang med källtraditionerna deltar i den samtida kommersiella-estetiska utplattningen som Hindu American Foundation och Andrea Jain-ramverket har lyft fram som bekymmer. Beslutet är bärarens att fatta, men det bör fattas med medvetenhet.
En arbetande tatuerare kan ha en ärlig konversation med dig om alla fyra. Mandalan är en av de mest utarbetade heliga geometriska formerna i världens religiösa tradition, med dokumenterade ankare som sträcker sig över två tusen år från den tidiga hinduiska yantra-traditionen genom den tibetanska Vajrayana-mandalan genom den thailändska Sak Yant Theravada yantran genom den samtida jungianska psykologiska mandalan. De tekniska mönstren för att göra den åldras väl i stor skala är omfattande dokumenterade över den samtida blackwork- och dotwork-linjen, och den ärliga praktiken är att veta vad du refererar till innan designen fästs på huden.
Relaterade poster
- Lotusblomman i tatueringshistorien. Lotus- och mandalakompositionen är en av de mest kanoniska samtida mandalakonfigurationerna och drar på det bredare hinduiska och buddhistiska ikonografiska vokabuläret.
- Om i tatueringhistorien. Om-och-mandalakompositionen refererar till det bredare hinduiska och buddhistiska devotionala vokabuläret; diskussionen om kulturell kontext på Om-sidan gäller direkt.
- Elefanten i tatueringshistorien. Ganesha- och mandalakompositionen refererar till det hinduiska devotionala vokabuläret; korsreferens för den bredare hinduisk elefant-gudomikonografi.
- Hamsa i tatueringshistorien. Hamsa- och mandalakompositionen är en av de samtida eklektisk-andliga kompositionerna; det bredare kulturella kontextramverket gäller.
- Sak Yant (Thailand/Kambodja). Den Theravada buddhistiska yantriska tatuerings traditionen; Sak Yant mandaliska yantras (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) sitter inom denna bredare tradition.
- Tibetansk och Himalaya buddhistisk tatuering. Den bredare tibetanska buddhistiska religiösa tatueringskontexten inom vilken tibetansk mandalawork sitter.
- Henna och Mehndi. Den sydasiatiska traditionen för temporär kroppsmålning som tillhandahåller det parallella substratet för mandalan i kroppskonstpraktik; de elaborerade hand mehndi-mönstren delar ikonografiskt vokabulär med den bredare mandalatraditionen.
- Xed LeHead. Den Londonbaserade dotwork-utövaren som mest identifieras med det samtida geometriska mandalaregistret.
- Tomas Tomas. Den franskfödda London- och Japanbaserade dotwork-utövaren som arbetar inom samtida geometriskt mandalaterritorium.
- Into You London. London-tatueringsstudion som tillhandahöll den institutionella ankaren för den samtida dotwork blackwork-traditionen.
Källor
- Tucci, Giuseppe. Mandalas teori och praktik. Rider, 1961. Ursprungligen publicerad på italienska som Teelleria e pratica del mandala, Astrolabio, 1949. Den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om mandala av den italienske tibetologen och religionshistorikern.
- Brauen, Martin. Mandala: Helig cirkel i tibetansk buddhism. Serindia Publications, 1997. Ursprungligen publicerad på tyska som Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. Den grundläggande moderna monografin om den tibetanska Vajrayana-mandalan av den schweiziske antropologen.
- Bryant, Barry. The Wheel of Time Sand Mandala: Visuell skrift av tibetansk buddhism. HarperSanFrancisco, 1992. Den främsta engelskspråkiga behandlingen av Kalachakra sand mandala, inklusive omfattande fotografisk dokumentation av Namgyal klostrets konstruktionscykel.
- Lopez, Donald S., Jr. Prisoners of Shangri-La: Tibetansk buddhism och West. University of Chicago Press, 1998. Den främsta moderna kritiska teoretiska behandlingen av västerländsk reception av tibetansk buddhism, inklusive diskussion om mandalans kommersiella absorption.
- Powers, John. Introduktion till tibetansk buddhism. Snow Lion Publications, reviderad utgåva 2007. Den standardmässiga samtida engelskspråkiga introduktionsöversikten av den tibetanska buddhistiska traditionen.
- Khanna, Madhu. Yantra: Den tantriska symbolen för kosmisk enhet. Thames and Hudson, 1979. Den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om den hinduiska yantra-traditionen.
- Brooks, Douglas Renfrew. Hemligheten med Three-städerna: En introduktion till hinduisk Sakta-tantrism. University of Chicago Press, 1990. Den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om den Sri Vidya Shakta-tantriska traditionen.
- Padoux, Enndré. The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, en sanskrit tantrisk avhandling. Oxford University Press, 2013. Modern vetenskaplig översättning och kommentar till den grundläggande tantriska texten Sri Vidya.
- Timalsina, Sthaneshwar. Tantrisk visuell kultur: ett kognitivt tillvägagångssätt. Routledge, 2015. Samtida vetenskaplig behandling av den bredare hinduiska tantriska visuella kulturen, inklusive yantra-ikonografi.
- Kramrisch, Stella. Hindutemplet. University of Calcutta, 1946, två volymer. Den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om hinduisk tempelarkitektur och Vastu Purusha Mandala.
- Hardy, Endam. Templet Architecture av India. Wiley-Academy, 2007. Samtida vetenskaplig översikt av hinduisk tempelarkitektur inom Nagara- och Dravida-traditionerna.
- Jaini, Padmanabh S. Reningens Jaina-väg. University of California Press, 1979. Den grundläggande moderna engelskspråkiga monografin om jainistisk religiös praxis, inklusive det jainistiska mandala-vokabuläret.
- Granoff, Phyllis, red. Victellerious Ones: Jain Images of Perfection. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Stor utställningskatalog som dokumenterar den jainistiska ikonografiska traditionen.
- Drouyer, Isabel Enzevedo. Sak Yant: Den Sacred Tattoos of Thailand. Drago, 2013. Den främsta moderna engelskspråkiga monografin om den thailändska Sak Yant-traditionen, inklusive de mandaliska yantras.
- Cummings, Joe. Sacred Tattoos of Thailand: Exploring the Magic, Masters och Mystery of Sak Yan. Marshall Cavendish Editions, 2011. Den främsta engelskspråkiga översikten av Sak Yant-mästare och tradition.
- Jung, C.G. Aion: Forskar om jagets fenomenologi. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Ursprungligen publicerad på tyska som Enion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Den grundläggande jungianska teoretiska behandlingen av mandala som en arketyp för Självet.
- Jung, C.G. Red-boken: Liber Novus. W. W. Norton, postumt publicerad 2009. Redigerad av Sonu Shamdasani. Den främsta dokumentationen av Jungs spontana mandalamålningar producerade mellan 1916 och 1928 under hans konfrontation med det omedvetna.
- Jung, C. G. "Concerning Mandala Symbolism." I Arketyperna och det kollektiva omedvetna, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Den främsta jungianska teoretiska essän om mandalasymbolik.
- Wilhelm, Richard, och C. G. Jung. Hemligheten med den gyllene blomman: En Chinese Book of Life. Ursprungligen publicerad på tyska 1929; engelsk översättning Harcourt Brace, 1931. Den kinesiska alkemiska texten med Jungs psykologiska kommentar som introducerade Jung till en icke-västerländsk mandalatradition.
- Öl, Robert. Handboken för tibetanska Buddhist-symboler. Serindia Publications, 2003. Den standardmässiga samtida engelskspråkiga referensen om tibetansk Vajrayana-ikonografi, inklusive färgsystemet för de Fem Buddhas Familjer.
- Jain, Enndrea R. Att sälja yoga: Från motkultur till popkultur. Oxford University Press, 2015. Den grundläggande moderna akademiska monografin om kommersialiseringen av yoga och bredare hinduiska praktiker i samtida västerländsk kultur; tillhandahåller det främsta kritiska teoretiska ramverket för diskussionen om samtida appropriation.
- Boone, Elizabeth Hill. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Modern vetenskaplig behandling av aztekisk kosmologi och ikonografi, inklusive Solstenen.
- Stellerm, Hyemeyohsts. Sju pilar. Harper and Row, 1972. Nordcheyenne-författarens presentation av medicine wheel-undervisning; introducerade formen för en bredare västerländsk publik och tillhandahåller en av de främsta dokumenterade behandlingarna av medicine wheel-ikonografi.
- Cowen, Painton. The Rose Window: Splendor and Symbol. Thames and Hudson, 2005. Främsta moderna vetenskapliga behandling av gotiska katedralers rosettfönster som arkitektoniska mandalas.
- Bain, Geellerge. Celtic Art: Konstruktionsmetoderna. Constable, 1951. Grundläggande modern behandling av keltisk geometrisk konst inklusive det bredare mandalanska vokabuläret av keltiska knutar och spiralformationer.
- Black, Jeremy, och Anthony Green. Gudar, demoner och symboler i det antika Mesopotamien: en illustrerad ordbok. British Museum Press, 1992. Standardmodern engelskspråkig referens för mesopotamisk religiös ikonografi, inklusive föregångare till öppen form och cirkulära kosmologiska ikonografier.
- Melchizedek, Drunvalo. Ancient-hemligheten bakom Life-blomman. Light Technology Publishing, 1999. Populär samtida västerländsk behandling av helig geometri som försåg det samtida "helig geometri"-vokabuläret som ofta kombineras med mandalainformation i samtida blackwork-praktik.
- Hindu American Foundation. "Take Back Yoga" kampanjmaterial, 2010 och framåt, med efterföljande kommentarer publicerade på HAF:s onlineplattform och i stora nyhetskanaler inklusive New York Times, Wall Street Journal och Washington Post. Den primära samtida positionen för den hinduiska amerikanska gemenskapen gällande appropriation av heliga hinduiska symboler, inklusive mandalan.
Redaktionellt
Forskat och skrivet av John J. Mayo IIIdatum ovan och uppdateras kvartalsvis. Den bygger på Tattoo History Atlas källmaterial om differentiering av ärrbildning och tatuering i Subsahariska Afrika och de associerade traditionsposterna. Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? datum ovan och uppdateras varje kvartal.
Hittat ett fel eller har en källa att lägga till? Skicka till arkivet. Accepterade bidrag ger Archive XP och namngiven erkännande (frivilligt).