| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | ஐனு சினுயே |
| வகை | மரபு |
| காலம் | ஞானம் |
| இடம் | ஹொக்கைடோ மற்றும் சகாலின் · ஐனு தாயகங்கள் |
| தேதி | 1650 CE |
| Style / Technique | Ainu women's facial and hand marking; birch-soot and obsidian hand-pricking |
| இணைக்கப்பட்டது | Mayunkiki, லி (ஹ்லாய்) பெண்கள் பச்சை குத்துதல், Inuit Kakiniit and Tunniit |
காப்பக குறிப்பு
1800களின் முற்பகுதியில், ஹொக்கைடோவின் சாரு நதிப் படுகையிலும் சகாலினின் தெற்கு கடற்கரையிலும் உள்ள ஐனு பெண்கள் சினுயே, வாய் மற்றும் கைகளைச் சுற்றியுள்ள அடர்ந்த நீல-கருப்பு அடையாளங்களைச் சுமந்தனர். வேலை குழந்தைப் பருவத்தில் தொடங்கியது. பயிற்சியாளர்கள் பிர்ச் பட்டையை ஒரு உலோகப் பானையின் கீழ் எரித்து அதன் அடிப்பகுதியில் இருந்து கார்பன் புகையைச் சேகரித்தனர், பின்னர் அஞ்சி எனப்படும் அப்சிடியன் கத்திகளால் அல்லது எஃகு கொண்டு தோலைக் கீறி, புகையை புதிய வெட்டுக்களில் தேய்த்தனர். பிர்ச் பட்டையிலிருந்து கொதிக்க வைக்கப்பட்ட ஒரு கழுவல் காயங்களை சுத்தம் செய்து அமைதிப்படுத்தியது. 1800 முதல் 1850 வரை வடக்கு கிராமங்களில் இந்த நடைமுறைகளை பார்வையாளர்கள் ஆவணப்படுத்தினர், கருவிகள் மற்றும் வடிவங்கள் இடத்திற்கு இடம் மாறுபடுவதைக் குறிப்பிட்டனர். அடையாளங்கள் ஒருபோதும் அலங்காரம் மட்டுமல்ல. 1892 இல் ஹொக்கைடோவின் ஹகோடேட்டில் வசிக்கும் ஆங்கில மதபோதகர் ஜான் பட்ச்லர், தி ஐனு அண்ட் தேர் ஃபோல்க்ளோரில் வெளியிடப்பட்ட கள நாட்குறிப்புகளில் அவற்றின் அண்டவியல் எடையைப் பதிவு செய்தார். ஹொக்கைடோ மற்றும் சகாலின் முழுவதும் உள்ள பெண்கள் வாய் வடிவமைப்புகள் வென்கமுய், தீய ஆவிகள், அவை வாய் மற்றும் நாசி வழியாக உடலுக்குள் நுழைந்து நோயைக் கொண்டுவர முயற்சிப்பதாக நம்பினர் என்று அவர் எழுதினார். அடையாளங்கள் இறந்தவர்களுக்கும் சேவை செய்தன. இந்த நம்பிக்கையின்படி, அவையற்ற ஒரு பெண் ஆன்மீக உலகில் தனது மூதாதையர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட மாட்டார், எனவே இறந்த பிறகு அவர்களின் சமூகத்தில் சேர முடியாது. ஜப்பானிய அரசு இந்த நடைமுறைக்கு எதிராக நகர்ந்தது. 1871 இல் கைடகுஷி, ஹொக்கைடோவை நிர்வகிக்க அமைக்கப்பட்ட வளர்ச்சி ஆணையம், ஐனுவை ஒருங்கிணைக்கும் பிரச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக பாரம்பரிய பச்சை குத்துதலை தடை செய்தது, சப்போரோ போன்ற மையங்களில் உத்தரவை கடுமையாக அமல்படுத்தியது மற்றும் அடையாளங்களை நாகரிகமற்றது என்று பிராண்ட் செய்தது. 1899 ஹொக்கைடோ பழங்குடியினர் பாதுகாப்புச் சட்டம் அடக்குமுறையை ஆழமாக்கியது, விவசாயத்தை பூர்வீக பழக்கவழக்கங்களுக்கு மேல் தள்ளியது. சில பெண்கள் அதை மீறினர். ஒரு கணக்கின்படி, டோகாச்சி பிராந்தியத்தில் உள்ள ஐனு பெண்கள் ஆய்வாளர்களைத் தவிர்ப்பதற்காக 1800களின் பிற்பகுதியில் இரகசிய வன முகாம்கள் வழியாக அடையாளங்களை எடுத்தனர். தண்டனை மற்றும் பாகுபாட்டின் எடையின் கீழ், பாரம்பரியம் 1900களின் முற்பகுதியில் பொதுப் பார்வையிலிருந்து மறைந்தது. இது நினைவகம் மற்றும் மீட்பாகத் திரும்பியுள்ளது. 2018 முதல் ஐனு கலைஞர் மயூன்கிகி சினுயேவை ஆராய்ச்சி செய்து வருகிறார், ஹொக்கைடோவைச் சுற்றியுள்ள வடிவமைப்புகளை இன்னும் நினைவில் வைத்திருக்கும் முதியவர்களின் நினைவுகளைச் சேகரித்து வருகிறார். நிரந்தர பயன்பாடு தற்போதைய நிலைமைகளின் கீழ் அரிதாக இருப்பதால், அவர் தனது சொந்த தோலில் தற்காலிக வண்ணப்பூச்சுடன் முக வடிவங்களை மீண்டும் உருவாக்குகிறார் மற்றும் அவற்றை புகைப்படம் மற்றும் செயல்திறன் வேலைகளில் கொண்டு செல்கிறார். 2020 இல் அவரது கண்காட்சி சிட்னி பைனலேவை அடைந்தது, அடையாளங்களின் வரலாறு மற்றும் அவற்றின் அடக்குமுறையை சர்வதேச பார்வையாளர்களுக்கு முன்வைத்தது. ஹொக்கைடோ பல்கலைக்கழக அருங்காட்சியகம் சப்போரோவில் அப்சிடியன் கத்திகள், பிர்ச்-புகை பானைகள் மற்றும் ஆரம்பகால ஸ்டென்சில்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பட்ச்லரின் 1892 நாட்குறிப்புகள் அண்டவியலை அவரது சொந்த கையில் பாதுகாக்கிறது. மயூன்கிகியின் சமகால ஆவணங்களுடன் சேர்ந்து, அவை சினுயேவை ஐனு பெண்களின் அடையாள பாரம்பரியமாக நங்கூரமிடுகின்றன, அதை ஜப்பானிய அரசு அழிக்க முயன்றது, மேலும் அதன் வம்சாவளியினர் இப்போது வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டு வருகிறார்கள்.