| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| வகை | நபர் |
| காலம் | Modern |
| இடம் | அசாஹிகாவா, ஹொக்கைடோ · Japan |
| தேதி | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| இணைக்கப்பட்டது | ஐனு சினுயே, அல்தியா அர்னாகுக்-பரில், மார்ஜோரி தாபோன் |
காப்பக குறிப்பு
மயுங்கிகி ஜப்பானின் ஹொக்கைடோவில் ஐனு கலைஞராக, கல்வியாளர் மற்றும் இசைக்கலைஞராக பணிபுரிகிறார், மேலும் அவர் ஒரு அடக்கப்பட்ட விஷயத்தைச் சுற்றி தனது பயிற்சியை வளர்த்துக் கொண்டார்: சினுயே, ஐனு பெண்கள் ஒருமுறை அணிந்திருந்த முகம் மற்றும் கைகளில் பச்சை குத்துவது. அவள் படிக்கும் பாரம்பரியம் பழையது மற்றும் குறிப்பிட்டது. 1800 களின் முற்பகுதியில், ஹொக்கைடோவின் சாரு நதிப் படுகையிலும், சகலின் தெற்கு கடற்கரையிலும் உள்ள பெண்கள் ஒரு உலோகப் பானையின் கீழ் பிர்ச் பட்டைகளை எரித்து, சூட்டைச் சேகரித்து, அஞ்சி எனப்படும் ஐனுவை அப்சிடியன் பிளேடுகளால் வெட்டப்பட்ட கீறல்களில் அந்த நிறமியைத் தேய்த்தனர். இதன் விளைவாக வாயைச் சுற்றிலும் கைகள் முழுவதும் நீலநிறக் கறுப்பு வடிவமைப்பு இருந்தது. அந்த வடிவமைப்பு அலங்காரத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பொருளைக் கொண்டிருந்தது. 1892 ஆம் ஆண்டில், ஹொக்கைடோவில் உள்ள ஹகோடேட்டில் வசிக்கும் ஆங்கில மிஷனரி ஜான் பாட்செலர், ஐனு பெண்கள் வாய் அடையாளங்களைப் பாதுகாப்பதாகப் புரிந்துகொண்டதாக பதிவு செய்தார். நோயை வரவழைக்க வாய் அல்லது நாசி வழியாக நுழைய முயன்ற வெங்கமுய் என்ற தீய ஆவிகளுக்கு எதிராக இந்த வடிவங்கள் ஒரு தடையாக அமைந்தன. இந்த அடையாளங்கள் இறந்த பிறகு முன்னோர்களின் நிலத்திற்கான அடையாளமாகவும் செயல்பட்டன. பேட்ச்லரின் கணக்கின்படி, அவர்கள் இல்லாத ஒரு பெண் தன் சொந்த மூதாதையர்களால் அங்கீகரிக்கப்படாமல் போகும் அபாயம் உள்ளது. நடைமுறை தானே மறையவில்லை. 1871 ஆம் ஆண்டில் ஜப்பானிய அரசாங்கத்தால் அமைக்கப்பட்ட ஹொக்கைடோ மேம்பாட்டு ஆணையமான கைடகுஷி, பாரம்பரிய பச்சை குத்துவதை முற்றிலும் தடைசெய்தது, இது ஒரு ஒருங்கிணைப்பு பிரச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது அடையாளங்களை கொடூரமானது மற்றும் நாகரீகமற்றது என்று முத்திரை குத்தியது. 1899 ஹொக்கைடோ பழங்குடியினர் பாதுகாப்புச் சட்டம் அழுத்தத்தை மேலும் இறுக்கியது. டோகாச்சி பகுதியில் உள்ள சில பெண்கள் அரசாங்க ஆய்வாளர்களிடமிருந்து வன முகாம்களில் ரகசியமாக வடிவமைப்புகளைப் பெற்றனர், ஆனால் தண்டனையின் அச்சுறுத்தல் மற்றும் பாகுபாட்டின் எடை ஆகியவை 1900 களின் முற்பகுதியில் சினுவை பொதுமக்களின் பார்வைக்கு தள்ளியது. மயுங்கிகிக்கு மரபுரிமையாகக் கிடைத்த அமைதி அது. 2018 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது வேலையை வரையறுக்கும் ஆழமான ஆராய்ச்சியைத் தொடங்கினார், ஹொக்கைடோவில் உள்ள சமூகப் பெரியவர்களின் கணக்குகளைச் சேகரித்தார், அவர்கள் அடையாளங்களை இன்னும் நினைவில் வைத்திருக்கிறார்கள். நிரந்தர சினுயே ஜப்பானில் சட்டரீதியாகவும் சமூக ரீதியாகவும் சிக்கலானவராக இருக்கிறார், எனவே அவர் வேறு வழியைத் தேர்ந்தெடுத்தார். வண்ணப்பூச்சு மற்றும் தற்காலிக குறிப்பான்கள் மூலம் தனது சொந்த முகத்தில் வடிவங்களை மறுகட்டமைக்கிறார், பின்னர் அவற்றை பொது மற்றும் கண்காட்சி இடங்களுக்கு கொண்டு செல்கிறார். தேர்வு முறை. தடைசெய்யப்பட்ட வடிவமைப்பை திறந்த வெளியில், தன் தோலில் அணிவதன் மூலம், ஒரு தனிப்பட்ட இழப்பை பார்வையாளர்கள் பார்த்து பதிலளிக்க வேண்டிய ஒன்றாக மாற்றுகிறார். அந்த செயல்திறன் அணுகுமுறை ஹொக்கைடோவை கடந்துவிட்டது. 2020 ஆம் ஆண்டில், ஆஸ்திரேலியாவில் உள்ள சிட்னியின் பினாலேயில் அவரது பணி இடம்பெற்றது, 1871 தடையின் வரலாற்றையும், ஐனு பெண்களின் பின்னடைவையும் சர்வதேச பார்வையாளர்களுக்கு முன் வைத்தார். அவரது கண்காட்சிகள் பர்மிங்காமில் உள்ள ஐகான் கேலரி மற்றும் ஆர்ட் பாசல் ஹாங்காங்கில் சுற்றுப்பயணம் செய்தன, ஐனு கலாச்சார மறுசீரமைப்பை மற்ற உள்நாட்டு கலைகளுடன் உலக அரங்கில் அமைத்தன. அவர் ஐனு கலைக் குழுவான மாரெவ்ரூவின் உறுப்பினராகவும் உள்ளார், மேலும் அவரது வக்காலத்து மொழி வழியாகவும், சினுயேவின் உயிர்வாழ்வை ஐனு பேச்சு மற்றும் பாடலின் பிழைப்புடனும் இணைக்கிறது. வரலாற்றின் அனுமதிக்காக காத்திருக்க மறுப்பது அவளை வேறுபடுத்துகிறது. ஹொக்கைடோ பல்கலைக்கழக சேகரிப்பில் பாதுகாக்கப்பட்ட அப்சிடியன் கத்திகள் மற்றும் பிர்ச் சூட் பானைகள் அமர்ந்திருக்கும் விதம், அருங்காட்சியகக் கண்ணாடிக்குப் பின்னால் முடிக்கப்பட்ட கலைப்பொருளாக சினுயேவை அவர் முன்வைக்கவில்லை. நவீன ஜப்பானுக்குச் சொந்தமானவர் யார் என்பது குறித்த உயிருள்ள கேள்வியாக, வண்ணப்பூச்சில், பொதுவில் அதை அணிந்துள்ளார். 1871 இல் கைடகுஷி அழிக்க முயன்ற அடையாளங்கள் ஐனு பெண்ணின் முகத்தில், அவளது சொந்தக் கையால், சப்போரோவிலிருந்து சிட்னி வரையிலான கேமராக்கள் மற்றும் கூட்டத்தின் முன். அவள் இன்னும் வேலை செய்வதால் அவளுடைய மரபு இன்னும் எழுதப்படுகிறது. ஆனால் அதன் வடிவம் ஏற்கனவே தெளிவாக உள்ளது. மயுங்கிகி அரசு மௌனத்திற்குள் தள்ளப்பட்ட ஒரு பாரம்பரியத்தை எடுத்து, அதை மீண்டும் பேச வைத்தார், ஏக்கமாக அல்ல, மாறாக வாதமாக, ஐனு பெண் அடையாளத்தை ஒரு நேரத்தில் ஒரு வண்ணம் பூசினார்.