| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | அல்தியா அர்னாகுக்-பரில் |
| வகை | நபர் |
| காலம் | சமகால |
| இடம் | இகாலுயிட் · நுனாவுட் |
| தேதி | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| இணைக்கப்பட்டது | Inuit Kakiniit and Tunniit, மாயா சியாலுக் ஜேக்கப்சன், மார்ஜோரி தாபோன் |
காப்பக குறிப்பு
அல்தியா அர்னாகுக்-பரில் ஒரு பாரம்பரியத்தை மீட்டெடுக்கத் தொடங்கவில்லை. தனது பாரம்பரியம் ஏன் கிட்டத்தட்ட மறைந்துவிட்டது என்பதைக் கண்டறிய அவர் புறப்பட்டார். நுனாவுட்டில் உள்ள இகாலுயிட்டில் பணிபுரியும் ஒரு இனுக் திரைப்படத் தயாரிப்பாளர், அவர் தனது சொந்த உடல் மற்றும் முகத்தில் ஓடும் ஒரு கேள்விக்கு ஒரு கேமராவைத் திருப்பினார்: 'tunniit', வழக்கமான இனுக் பச்சை குத்தல்கள் என்ன, ஏன் மிகச் சில பெண்கள் அவற்றை வைத்திருந்தார்கள். பதில் 2010 இல் வந்தது, அவர் 'Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos' என்று பெயரிட்ட ஒரு ஆவணப்படத்தில். இந்த படம் அவரது சொந்த 'tunniit' பெறும் தனிப்பட்ட பயணத்தைச் சுற்றியும், இன்னும் நடைமுறையை நினைவில் வைத்திருந்தவர்களைத் தேடியும் கட்டப்பட்டது. மிஷனரிகளின் கீழ் அடக்கப்பட்ட பச்சை குத்தும் நடைமுறையை நினைவில் வைத்திருந்த இனுக் முதியோர்களுடன் அவர் அமர்ந்தார், மேலும் அந்த கோடுகள் என்ன அர்த்தம், அவை எவ்வாறு அணியப்பட்டன என்பதை அவர்களிடம் கேட்டார். அவர் ஆவணப்படுத்திய நடைமுறை கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளால் அடக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் படமாக்கிய நேரத்தில், அது அழிவின் விளிம்பில் இருந்தது. அந்த கட்டமைப்புதான் படத்திற்கு அதன் எடையைக் கொடுத்தது. அர்னாகுக்-பரில் ஒரு ஆடை மறுமலர்ச்சியை மேடைப்படுத்தவில்லை. அவர் ஒரு கோட்டை வரைந்தார், தலைப்பு சொல்வது போல், நினைவை வைத்திருந்த முதியோர்களிடமிருந்து தனது தலைமுறையின் பெண்களை நோக்கி, அவர்கள் தங்கள் தோலில் திரும்ப விரும்பினர். அவரது சொந்த 'tunniit' செய்யப்படும் படப்பிடிப்பு அவரை கதைக்கு பின்னால் அல்லாமல் உள்ளே வைத்தது, மேலும் இது இனுக் பெண்களுக்கு ஒரு வழக்கமான நடைமுறையின் உயிருள்ள உதாரணமாக அமைந்தது, துக்கப்படுவதை விட மீண்டும் தொடங்கப்பட்டது. இதன் விளைவு திரைக்கு அப்பால் சென்றது. முதியோர்களின் சாட்சியத்தைப் பதிவு செய்வதன் மூலமும், தனது சொந்த 'tunniit' செய்யப்படும் படத்தைக் காட்டுவதன் மூலமும், அர்னாகுக்-பரில் நவீன இனுக் பச்சை குத்தல் மீட்புக்கு வினையூக்கியாக உதவினார். கிட்டத்தட்ட அழிந்துபோன ஒரு வழக்கமான நடைமுறை மீண்டும் ஒரு காணக்கூடிய சின்னமாக மாறியது, மேலும் அதனுடன் தொடர்புடைய சொற்கள் காலனித்துவ நீக்கம், குணப்படுத்துதல் மற்றும் இனுக் பெண்களுக்கு கலாச்சார பெருமை ஆகியவை ஆகும். குறிகள் நினைவில் கொள்ளப்பட்ட ஒரு விஷயமாக இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒரு விஷயமாக மாறின. அவர் இதை தனியாக செய்யவில்லை, அவர் ஒருபோதும் அவ்வாறு கூறவில்லை. அவரது பணி இனுக் சமூக முதியோர்கள் மற்றும் ஏஞ்சலா ஹோவாக் ஜான்ஸ்டன் போன்ற சமகால பச்சை குத்துபவர்களுடன் இணைந்துள்ளது, அவர் இனுக் பச்சை குத்தல் மறுமலர்ச்சியை ஆர்க்டிக் முழுவதும் கொண்டு சென்றுள்ளார். பதிவில் உள்ள உறவு பகிரப்பட்ட முயற்சியின் ஒரு பகுதியாகும், முதியோர்கள் அறிவை வைத்திருக்கிறார்கள், திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் அதை வெளியே கொண்டு செல்கிறார், பச்சை குத்துபவர்கள் அதை மீண்டும் தோலில் வைக்கிறார்கள். முகத்தில் உள்ள கோடுகள் பழமையானவை. அவற்றை மீட்டெடுத்த வலையமைப்பு சமீபத்தியது, மேலும் அர்னாகுக்-பரில் அதற்குள் அமர்ந்துள்ளார். அவரது தாக்கம் இனுக் மட்டுமல்ல. இந்த வேலை ஆர்க்டிக் பூர்வீக செயற்பாடுகளை பூர்வீக உடல் மாற்றியமைத்தல் மறுமலர்ச்சியின் பரந்த உலகளாவிய இயக்கத்துடன் இணைக்கிறது, காலனித்துவம் பரிமாற்ற சங்கிலியை உடைத்த மற்ற மீட்டெடுக்கப்பட்ட பாரம்பரியங்களில் ஓடும் அதே நீரோட்டம். அவற்றை இணைப்பது முறை: மிஷனரிகள் அல்லது நிர்வாகிகளால் அடக்கப்பட்ட ஒரு வழக்கமான குறி, ஒரு மெல்லிய முதியோர் வட்டம் நினைவில் வைத்தது, பின்னர் அதை மூட அனுமதிக்க மறுக்கும் இளைய தலைமுறையால் வேண்டுமென்றே திரும்பப் பெறப்பட்டது. அர்னாகுக்-பரில் 2010 திரைப்படத்தை ஒரு முடிக்கப்பட்ட அறிக்கையாக கருதவில்லை. அவர் தொடர்ந்து ஆவணப்படுத்தியுள்ளார், பேசியுள்ளார், மேலும் இனுக் கலாச்சார இறையாண்மைக்காக இன்றுவரை வாதிட்டு வருகிறார், பச்சை குத்தல் மறுமலர்ச்சி பூர்வீக சுயநிர்ணயத்திற்கான பரந்த உந்துதலுக்குள் ஒரு இழையாக அமர்ந்துள்ளது. அவர் திரும்பக் கொண்டுவர உதவிய குறிகள் அந்த வாதத்தின் காணக்கூடிய விளிம்பு, முகத்தில் அணியப்பட்டவை, அவை கோப்பு செய்யப்படவோ அல்லது மறக்கப்படவோ முடியாது. நடைமுறை மீண்டும் வாழ முடியும் என்பதற்கு ஆதாரம் தேடும் இனுக் பெண்களுக்கு, அவரது சொந்த 'tunniit', அவை செய்யப்படும்போது படமாக்கப்பட்டது, அதுவே ஆதாரம்.