| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Alethea Arnaquq-Baril |
| రకం | వ్యక్తి |
| యుగం | Contemporary |
| స్థానం | Iqaluit · Nunavut |
| తేదీ | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| దీనికి అనుసంధానించబడింది | Inuit Kakiniit and Tunniit, Maya Sialuk Jacobsen, Marjorie Tahbone |
ఆర్కైవ్ గమనిక
Alethea Arnaquq-Baril ఒక సంప్రదాయాన్ని పునరుద్ధరించడానికి బయలుదేరలేదు. ఆమెది ఎందుకు దాదాపు అదృశ్యమైందో తెలుసుకోవడానికి బయలుదేరింది. నునావట్లోని ఇకాలుయిట్ నుండి పనిచేస్తున్న ఒక ఇన్యూక్ చిత్రనిర్మాత, ఆమె తన స్వంత శరీరం మరియు ముఖం గుండా వెళ్ళే ఒక ప్రశ్నకు కెమెరాను తిప్పింది: tunniit, సాంప్రదాయ ఇన్యూట్ పచ్చబొట్లు ఏమిటి, మరియు చాలా తక్కువ మంది మహిళలు వాటిని ఎందుకు ధరించారు? సమాధానం 2010లో వచ్చింది, Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos అనే డాక్యుమెంటరీలో. ఈ చిత్రం ఆమె స్వంత tunniit స్వీకరించే వ్యక్తిగత మార్గం చుట్టూ, మరియు ఇంకా గుర్తుంచుకున్న వ్యక్తుల కోసం అన్వేషణ చుట్టూ నిర్మించబడింది. ఆమె ఇన్యూక్ పెద్దలతో కూర్చుంది, వారు గుర్తులను కనిపించకుండా తరిమివేయడానికి ముందు గుర్తుంచుకున్నారు, మరియు ఆ గీతలు ఏమి అర్ధం చేసుకున్నాయి మరియు అవి ఎలా ధరించబడ్డాయి అని వారిని అడిగింది. ఆమె డాక్యుమెంట్ చేస్తున్న పద్ధతి క్రైస్తవ మిషనరీల క్రింద అణచివేయబడింది, మరియు ఆమె చిత్రీకరించే సమయానికి, అది అంతరించిపోయే అంచున ఉంది. ఆ ఫ్రేమింగ్ చిత్రానికి దాని బరువును ఇచ్చింది. Arnaquq-Baril ఒక కాస్ట్యూమ్ పునరుద్ధరణను వేదిక చేయలేదు. ఆమె ఒక గీతను గీస్తోంది, శీర్షిక చెప్పినట్లుగా, జ్ఞాపకాన్ని కలిగి ఉన్న పెద్దల నుండి తన తరం మహిళల వైపు, వారు గుర్తులను వారి చర్మంపైకి తిరిగి తీసుకురావాలని కోరుకున్నారు. ఆమె స్వంత tunniit తయారు చేయబడుతున్న దృశ్యాలు ఆమెను తెర వెనుక కాకుండా కథ లోపల ఉంచాయి, మరియు ఇది ఇన్యూక్ మహిళలకు కేవలం దుఃఖించబడిన దానికంటే పునరుద్ధరించబడిన సాంప్రదాయ పద్ధతికి జీవన ఉదాహరణను ఇచ్చింది. ప్రభావం తెర దాటి విస్తరించింది. పెద్దల సాక్ష్యాన్ని నమోదు చేయడం మరియు ఆమె స్వంత tunniit తయారు చేయబడుతున్నట్లు చూపడం ద్వారా, Arnaquq-Baril ఆధునిక ఇన్యూట్ టాటూ పునరుద్ధరణను ఉత్ప్రేరకపరచడంలో సహాయపడింది. దాదాపు అంతరించిపోయిన సాంప్రదాయ పద్ధతి మళ్ళీ కనిపించే చిహ్నంగా మారింది, మరియు దానికి సంబంధించిన పదాలు వి-వలసవాదం, వైద్యం, మరియు ఇన్యూక్ మహిళలకు సాంస్కృతిక గర్వం. గుర్తులు గుర్తుంచుకున్న విషయం నుండి ఎంచుకున్న విషయంగా మారాయి. ఆమె దీన్ని ఒంటరిగా చేయలేదు, మరియు ఆమె ఎప్పుడూ అలా చెప్పుకోలేదు. ఆమె పని ఇన్యూక్ కమ్యూనిటీ పెద్దలు మరియు సమకాలీన టాటూ కళాకారుల పనితో పాటు నడుస్తుంది, ఆంజెలా హోవాక్ జాన్స్టన్తో సహా, ఆర్కిటిక్ అంతటా ఇన్యూట్ పచ్చబొట్టు పునరుద్ధరణను కొనసాగించింది. రికార్డులోని సంబంధం భాగస్వామ్య ప్రయత్నం, పెద్దలు జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉంటారు, చిత్రనిర్మాత దానిని బయటకు తీసుకువెళుతుంది, టాటూ కళాకారులు దానిని తిరిగి చర్మంలోకి ఉంచుతారు. ముఖంపై గీతలు పాతవి. వాటిని తిరిగి తెచ్చిన నెట్వర్క్ ఇటీవలిది, మరియు Arnaquq-Baril దాని లోపల కూర్చుంది. ఆమె పరిధి కేవలం ఇన్యూక్ మాత్రమే కాదు. ఈ పని ఆర్కిటిక్ స్థానిక క్రియాశీలతను స్థానిక శరీర మార్పు పునరుద్ధరణ యొక్క విస్తృత ప్రపంచ ఉద్యమంతో కలుపుతుంది, వలసవాదం ప్రసార గొలుసును విచ్ఛిన్నం చేసిన ఇతర పునరుద్ధరించబడిన సంప్రదాయాల ద్వారా నడిచే అదే ప్రవాహం. వాటిని కలిపేది నమూనా: మిషనరీలు లేదా నిర్వాహకులచే అణచివేయబడిన సాంప్రదాయ గుర్తు, పెద్దల యొక్క పలుచని వృత్తం ద్వారా గుర్తుంచుకోబడింది, ఆపై దానిని మూసివేయడానికి నిరాకరించే యువ తరం ద్వారా ఉద్దేశపూర్వకంగా తిరిగి తీసుకోబడింది. Arnaquq-Baril 2010 చిత్రం ఒక పూర్తి ప్రకటనగా పరిగణించలేదు. ఆమె డాక్యుమెంట్ చేయడం, మాట్లాడటం మరియు ఇన్యూక్ సాంస్కృతిక సార్వభౌమాధికారం కోసం వాదించడం కొనసాగించింది, పచ్చబొట్టు పునరుద్ధరణ ఇన్యూక్ స్వీయ-నిర్ణయం కోసం విస్తృతమైన పుష్లో ఒక తీగగా కూర్చుంది. ఆమె తిరిగి తీసుకురావడానికి సహాయపడిన గుర్తులు ఆ వాదన యొక్క కనిపించే అంచు, ముఖంపై ధరించబడతాయి, అక్కడ వాటిని ఫైల్ చేయలేరు లేదా మరచిపోలేరు. పద్ధతి మళ్ళీ జీవించగలదని రుజువు కోసం చూస్తున్న ఇన్యూక్ మహిళలకు, ఆమె స్వంత tunniit, అవి తయారు చేయబడుతున్నప్పుడు చిత్రీకరించబడ్డాయి, రుజువు.