| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Mayunkiki |
| రకం | వ్యక్తి |
| యుగం | Modern |
| స్థానం | అసహికావా, హక్కైడో · Japan |
| తేదీ | 1982 CE |
| Style / Technique | Ainu sinuye reclamation; performance and photographic art reconstructing traditional women's facial and hand markings |
| దీనికి అనుసంధానించబడింది | ఐను సినుయే, Alethea Arnaquq-Baril, Marjorie Tahbone |
ఆర్కైవ్ గమనిక
మయూంకికి జపాన్లోని హక్కైడోలో ఐను కళాకారిణిగా, విద్యావేత్తగా మరియు సంగీత విద్వాంసురాలిగా పని చేస్తుంది మరియు ఆమె ఒక అణచివేయబడిన విషయం చుట్టూ తన అభ్యాసాన్ని నిర్మించుకుంది: సినుయే, ఐను మహిళలు ఒకప్పుడు ధరించే ముఖం మరియు చేతితో పచ్చబొట్టు. ఆమె అధ్యయనం చేసే సంప్రదాయం పాతది మరియు నిర్దిష్టమైనది. 1800ల ప్రారంభంలో, హక్కైడోలోని సారు నది పరీవాహక ప్రాంతంలో మరియు సఖాలిన్ యొక్క దక్షిణ తీరం వెంబడి ఉన్న మహిళలు ఒక మెటల్ కుండ కింద బిర్చ్ బెరడును కాల్చి, మసిని సేకరించి, ఆ వర్ణద్రవ్యాన్ని ఆంచీ అని పిలిచే అబ్సిడియన్ బ్లేడ్లతో కత్తిరించిన కోతలకు రుద్దారు. ఫలితంగా నోటి చుట్టూ మరియు చేతులు అంతటా నీలిరంగు నలుపు రంగు డిజైన్ చేయబడింది. ఆ డిజైన్ అలంకరణకు మించిన అర్థాన్ని కలిగి ఉంది. 1892లో హక్కైడోలోని హకోడేట్లో నివసిస్తున్న ఇంగ్లీష్ మిషనరీ జాన్ బాట్చెలర్, ఐను మహిళలు నోటి గుర్తులను రక్షణగా అర్థం చేసుకున్నారని నమోదు చేశారు. అనారోగ్యాన్ని తీసుకురావడానికి నోరు లేదా నాసికా రంధ్రాల ద్వారా ప్రవేశించడానికి ప్రయత్నించిన వెంకాముయ్ అనే దుర్మార్గపు ఆత్మలకు వ్యతిరేకంగా నమూనాలు అడ్డంకిగా ఏర్పడ్డాయి. గుర్తులు మరణం తరువాత పూర్వీకుల భూమికి గుర్తింపుగా కూడా పనిచేశాయి. బ్యాచిలర్ ఖాతా ప్రకారం, వారు లేని స్త్రీ తన స్వంత పూర్వీకులచే గుర్తించబడదు. ఆచరణ దానంతటదే మసకబారలేదు. 1871లో జపాన్ ప్రభుత్వం ఏర్పాటు చేసిన హక్కైడో డెవలప్మెంట్ కమీషన్ అయిన కైటకుషి సాంప్రదాయ పచ్చబొట్టును పూర్తిగా నిషేధించింది, ఇది క్రూరమైన మరియు అనాగరికమైన గుర్తులను లేబుల్ చేసే సమీకరణ ప్రచారంలో భాగం. 1899 హక్కైడో ఆదిమవాసుల రక్షణ చట్టం ఒత్తిడిని మరింత కఠినతరం చేసింది. తోకాచి ప్రాంతంలోని కొంతమంది మహిళలు ప్రభుత్వ ఇన్స్పెక్టర్లకు దూరంగా అటవీ శిబిరాల్లో రహస్యంగా డిజైన్లను స్వీకరిస్తూనే ఉన్నారు, అయితే శిక్షల బెదిరింపు మరియు వివక్షత కారణంగా 1900ల ప్రారంభంలో సినుయే ప్రజల దృష్టికి దూరంగా నెట్టబడింది. అది మయూంకికి వారసత్వంగా వచ్చిన నిశ్శబ్దం. 2018లో ఆమె తన పనిని నిర్వచించే లోతైన పరిశోధనను ప్రారంభించింది, హక్కైడోలోని కమ్యూనిటీ పెద్దల ఖాతాలను సేకరిస్తుంది, వారు ఇప్పటికీ గుర్తులను గుర్తుంచుకున్నారు. జపాన్లో శాశ్వత సినుయే చట్టబద్ధంగా మరియు సామాజికంగా సంక్లిష్టంగా ఉంది, కాబట్టి ఆమె వేరే మార్గాన్ని ఎంచుకుంది. ఆమె తన ముఖంపై పెయింట్ మరియు తాత్కాలిక గుర్తులతో నమూనాలను పునర్నిర్మించింది, తర్వాత వాటిని పబ్లిక్ మరియు ఎగ్జిబిషన్ ప్రదేశాలకు తీసుకువెళుతుంది. ఎంపిక పద్ధతి. బహిరంగ ప్రదేశంలో, తన స్వంత చర్మంపై నిషేధించబడిన డిజైన్ను ధరించడం ద్వారా, ఆమె ఒక ప్రైవేట్ నష్టాన్ని ప్రేక్షకులు చూసి సమాధానం చెప్పవలసి ఉంటుంది. ఆ పనితీరు విధానం హక్కైడో కంటే బాగా చేరుకుంది. 2020లో ఆస్ట్రేలియాలోని బినాలే ఆఫ్ సిడ్నీలో ఆమె పని ప్రదర్శించబడింది, 1871 నిషేధం యొక్క చరిత్రను మరియు ఐను మహిళల స్థితిస్థాపకతను అంతర్జాతీయ ప్రేక్షకుల ముందు ఉంచింది. ఆమె ప్రదర్శనలు బర్మింగ్హామ్లోని ఐకాన్ గ్యాలరీకి మరియు ఆర్ట్ బాసెల్ హాంకాంగ్కు పర్యటించాయి, ప్రపంచ వేదికపై ఇతర దేశీయ కళలతో పాటు ఐను సాంస్కృతిక పునరుద్ధరణను ఏర్పాటు చేసింది. ఆమె ఐను ఆర్ట్ కలెక్టివ్ మారెవ్రూలో కూడా సభ్యురాలు, మరియు ఆమె న్యాయవాదం చిత్రం వలె భాష ద్వారా నడుస్తుంది, సినుయే యొక్క మనుగడను ఐను ప్రసంగం మరియు పాట యొక్క మనుగడతో ముడిపెట్టింది. ఆమె ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, చరిత్ర నుండి అనుమతి కోసం వేచి ఉండటానికి నిరాకరించడం. హక్కైడో విశ్వవిద్యాలయ సేకరణలలో భద్రపరచబడిన అబ్సిడియన్ బ్లేడ్లు మరియు బిర్చ్ మసి కుండలు కూర్చునే విధంగా మ్యూజియం గ్లాస్ వెనుక పూర్తి కళాకృతిగా ఆమె సినుయేను ప్రదర్శించలేదు. ఆమె దానిని, పెయింట్లో, బహిరంగంగా, ఆధునిక జపాన్కు చెందినవారు ఎవరు అనే దాని గురించి సజీవ ప్రశ్నగా ధరిస్తారు. 1871లో కైటకుషి చెరిపివేయడానికి ప్రయత్నించిన గుర్తులు సపోరో నుండి సిడ్నీ వరకు కెమెరాలు మరియు గుంపుల ముందు ఆమె స్వంత చేతితో ఒక ఐను మహిళ ముఖంపై తిరిగి వచ్చాయి. ఆమె ఇప్పటికీ పని చేస్తున్నందున ఆమె వారసత్వం ఇప్పటికీ వ్రాయబడుతోంది. కానీ దాని ఆకారం ఇప్పటికే స్పష్టంగా ఉంది. మయూంకికి రాష్ట్రం నిశ్శబ్దంలోకి నెట్టివేయబడిన ఒక సంప్రదాయాన్ని స్వీకరించింది మరియు దానిని వ్యామోహంగా కాకుండా వాదనగా మళ్లీ మాట్లాడేలా చేసింది, ఐను స్త్రీ గుర్తింపును ఒక సమయంలో ఒక రంగు పూసుకున్న వ్యక్తిని తిరిగి పొందింది.