ความหมายของมันดาลาในประวัติศาสตร์รอยสัก

มันดาลาเป็นหนึ่งในลวดลายเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ที่มีชั้นเชิงทางศาสนามากที่สุดและถูกนำไปใช้ในเชิงพาณิชย์มากที่สุดในคำศัพท์รอยสักร่วมสมัย, และช่างสักที่ทำงานในปี 2026 จำเป็นต้องรู้ว่าลวดลายนี้มีความเชื่อมโยงกับ yantra ของฮินดู, วัชรยานพุทธของทิเบต, เชน, Sak Yant เถรวาท, สถาปัตยกรรมวัด Vastu Purusha, และจิตวิทยาของจุง ที่มีมาก่อนเทรนด์ "geometric mandala" แบบตะวันตกสมัยใหม่ถึง 1,500 ถึง 3,000 ปี งานวิชาการฉบับพื้นฐานสมัยใหม่คือของ Giuseppe Tucci, ทฤษฎีและการปฏิบัติของมันดาลา (Rider, 1961), พร้อมด้วยการอธิบายหลักของวัชรยานพุทธทิเบตโดย Martin Brauen, มันดาลา: วงกลมศักดิ์สิทธิ์ในพุทธศาสนาทิเบต (Serindia Publications, 1997) แกนหลักของ yantra ของฮินดูคือ Madhu Khanna, Yantra: สัญลักษณ์แห่งเอกภาพแห่งจักรวาล (Thames and Hudson, 1979), พร้อมด้วยการอธิบายเฉพาะ Sri Yantra โดย Douglas Renfrew Brooks, ความลับแห่งสามนคร: บทนำสู่ตันตระศักติของฮินดู (University of Chicago Press, 1990) Vastu Purusha Mandala ที่เป็นพื้นฐานของสถาปัตยกรรมวัดฮินดูคือ Stella Kramrisch, วัดฮินดู (University of Calcutta, 1946, สองเล่ม) มันดาลาทางจิตวิทยาของจุงถูกบันทึกไว้ใน C. G. Jung, Aion: การวิจัยปรากฏการณ์วิทยาแห่งตน (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) และในงานของ Jung, หนังสือปกแดง: ลิเบอร์ โนวัส (W. W. Norton, ตีพิมพ์หลังเสียชีวิตปี 2009) กรอบแนวคิดการนำไปใช้ของ Hindu American Foundation และกรอบแนวคิดการนำโยคะไปใช้ของ Andrea Jain ใน Selling Yoga: จากวัฒนธรรมต่อต้านสู่ป๊อปคัลเจอร์ (Oxford University Press, 2015) เป็นรากฐานของการอภิปรายบริบททางวัฒนธรรมร่วมสมัย การอ่านความหมายของรอยสักมันดาลาจำเป็นต้องอ่านว่าผู้สวมใส่กำลังเข้าสู่ประเพณีใด และการสนทนาของช่างสักคือสิ่งที่กำหนดว่าจะเป็นประเพณีใด

รอยสักมันดาลามีความหมายว่าอย่างไร?

รอยสักมันดาลามักจะอ่านได้ว่าเป็นการทำสมาธิด้วยเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์, ความสมบูรณ์ของจักรวาล, การรวมตนเองเข้ากับจักรวาล, และคำศัพท์เชิงใคร่ครวญที่กว้างขวางของประเพณีทางศาสนาฮินดู, พุทธ, และเชน คำภาษาสันสกฤต มันดาลา (मण्डल) แปลว่า "วงกลม" และเป็นชื่อเรียกกลุ่มแผนภาพพิธีกรรมทางเรขาคณิตที่แสดงโครงสร้างจักรวาลสำหรับการฝึกสมาธิ yantra ของฮินดู (รูปแบบพื้นฐาน, พบใน Sri Yantra / Sri Chakra ที่บันทึกไว้ตั้งแต่ยุคกลางตอนต้น) เป็นพื้นฐานที่เก่าแก่กว่า; มันดาลาของพุทธทิเบต (dultson kyilkhor sand mandala, Kalachakra mandala, และแผนภาพการอุทิศตนแบบวัชรยานที่กว้างขวางซึ่ง Giuseppe Tucci บันทึกไว้ในปี 1961 และ Martin Brauen ในปี 1997) เป็นรูปแบบที่คุ้นเคยที่สุดในระดับสากล รอยสัก "geometric mandala" แบบตะวันตกสมัยใหม่, ซึ่งสืบทอดมาจากฉาก dotwork และ blackwork ในช่วงปี 2010, มักจะลบเนื้อหาทางศาสนาออกจากลวดลายและสร้างงานเรขาคณิตตกแต่งโดยไม่มีการอ้างอิงถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์อย่างชัดเจน การอ่านเฉพาะเจาะจงขึ้นอยู่กับประเพณีที่การออกแบบสืบทอดมา

รอยสักมันดาลาเป็นการละเมิดวัฒนธรรมหรือไม่?

คำตอบที่ตรงไปตรงมาคือขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของผู้สวมใส่กับประเพณีต้นฉบับและกับความตระหนักรู้ในการสั่งออกแบบ มันดาลาเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์สำหรับหลายประเพณีทางศาสนาที่ยังคงปฏิบัติกันอยู่: ตันตระฮินดู (ประเพณี yantra และ Sri Yantra), วัชรยานพุทธทิเบต (ประเพณี sand mandala และ Kalachakra), เชน (ประเพณี Jain mandala ที่บันทึกไว้ใน Padmanabh S. Jaini, เส้นทางแห่งการชำระล้างของไชนะ, University of California Press, 1979), และเถรวาทไทย (ประเพณี Sak Yant mandalic yantra ที่บันทึกไว้ใน Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: รอยสักศักดิ์สิทธิ์แห่งประเทศไทย, Drago, 2013) Hindu American Foundation ได้แสดงความกังวลเกี่ยวกับการใช้มันดาลาที่ขาดบริบท ควบคู่ไปกับความกังวลที่กว้างขวางกว่าเกี่ยวกับการนำ Om และโยคะไปใช้ "geometric mandala" สมัยใหม่ในรอยสัก blackwork ของตะวันตก, ซึ่งลบภาพสัญลักษณ์ทางศาสนาออกและคงไว้เพียงรูปแบบเรขาคณิต, อยู่ภายในขอบเขตของการอภิปรายเรื่องการละเมิดวัฒนธรรมที่ Andrea Jain พัฒนาขึ้นใน ขายโยคะ (2015) ผู้สวมใส่ที่เข้าถึงความลึกซึ้งทางสัญลักษณ์ของประเพณีต้นฉบับใดประเพณีหนึ่ง กำลังมีส่วนร่วมในการส่งต่อที่ยาวนานกว่า; ผู้สวมใส่ที่เลือก generic geometric mandala โดยไม่เข้าถึงประเพณีต้นฉบับ กำลังมีส่วนร่วมกับการทำให้แบนราบในเชิงพาณิชย์-สุนทรียศาสตร์

อะไรคือความแตกต่างระหว่างยันต์กับมันดาลา?

yantra และ mandala เป็นรูปแบบแผนภาพพิธีกรรมของฮินดูและพุทธที่เกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด โดยมีขอบเขตสัญลักษณ์ที่ทับซ้อนกันแต่แตกต่างกัน yantra ของฮินดู (สันสกฤต ยันต์, "เครื่องมือ" หรือ "อุปกรณ์") เป็นรูปแบบพื้นฐาน, โดยหลักคือแผนภาพทางตันตระของฮินดูที่ใช้เป็นเครื่องมือในการทำสมาธิ, มักจะยึดติดกับ บินดู (จุด) ตรงกลาง พร้อมโครงสร้างทางเรขาคณิตโดยรอบของสามเหลี่ยม, ดอกบัว, และสี่เหลี่ยมล้อมรอบ Sri Yantra (เขียนอีกอย่างว่า Shri Yantra หรือ Sri Chakra), ที่บันทึกไว้ใน ยันต์ (1979) ของ Madhu Khanna และใน ความลับของเมือง Three (1990) ของ Douglas Renfrew Brooks, เป็น yantra พื้นฐานของฮินดูและเป็นพื้นฐานทางสัญลักษณ์ที่ซึ่งประเพณี mandala ที่กว้างขวางกว่าส่วนใหญ่สืบทอดมา mandala ของพุทธ (สันสกฤต มันดาลา, "วงกลม") เป็นรูปแบบที่เกี่ยวข้องกันแต่มีการขยายความทางสัญลักษณ์ที่เพิ่มภาพเทพเจ้า, สถาปัตยกรรมวัง, และการทำแผนที่จักรวาลอย่างชัดเจนภายในโครงสร้างทางเรขาคณิต โดยสรุปอย่างกว้างๆ yantra คือรูปแบบเรขาคณิตของฮินดูที่เก่าแก่กว่าและเป็นนามธรรมกว่า; mandala คือรูปแบบของพุทธที่ขยายความเชิงรูปธรรมมากกว่าซึ่งสืบทอดมาจากมัน ทั้งสองคำบางครั้งถูกใช้สลับกันในการสนทนารอยสักตะวันตกสมัยใหม่, แต่ความแตกต่างทางสัญลักษณ์เป็นที่ยอมรับในประเพณีต้นฉบับ

มันดาลาทรายทิเบตมีความหมายว่าอย่างไร?

Tibetan Vajrayana Buddhist sand mandala (ทิเบต ดัลต์สัน คิลคอร์, "mandala ทรายสี") เป็นหนึ่งในรูปแบบ mandala ที่มีความหนาแน่นทางสัญลักษณ์และมีน้ำหนักทางพิธีกรรมมากที่สุดในทุกประเพณี การอธิบายทางวิชาการสมัยใหม่หลักคือของ Giuseppe Tucci, ทฤษฎีและการปฏิบัติของมันดาลา (1961), มาร์ติน เบราเอน, มันดาลา: วงกลมศักดิ์สิทธิ์ในพุทธศาสนาทิเบต (1997), และ Barry Bryant, มันดาลากงล้อแห่งกาลเวลา: คัมภีร์ภาพพระพุทธศาสนาแบบทิเบต (HarperSanFrancisco, 1992) sand mandala ถูกสร้างขึ้นโดยพระทิเบตเป็นเวลาหลายวันหรือหลายสัปดาห์ โดยใช้ทรายย้อมสีหลายล้านเม็ดที่เทผ่านกรวยโลหะ (ชักปูร์) ลงบนพื้นผิวเรียบ สร้างแผนภาพวงกลมซ้อนที่ซับซ้อนซึ่งแสดงถึงวังของเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri, หรือเทพเจ้าผู้พิทักษ์อื่น ๆ ขึ้นอยู่กับวงจรการอุทิศตน) หลังจากการสร้างเสร็จสิ้น mandala จะถูกทำลายอย่างเป็นพิธี โดยทรายจะถูกกวาดไปที่ศูนย์กลางและเทลงในแหล่งน้ำที่ไหล ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของหลักธรรมเรื่องความไม่เที่ยง (อนิตยา) ของพุทธศาสนา sand mandala มีน้ำหนักทางพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่ใช้งานได้จริงในการปฏิบัติของชาวพุทธทิเบต และการใช้ภาพของมันเป็นงานสักตกแต่งเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่ชุมชนชาวพุทธทิเบต

รอยสักศรียันต์มีความหมายว่าอย่างไร?

รอยสัก Sri Yantra (หรือ Shri Yantra, Sri Chakra) อ้างอิงถึงแผนภาพการทำสมาธิแบบตันตระของฮินดูพื้นฐานที่บันทึกไว้ใน ยันต์ (1979) ของ Madhu Khanna และใน ความลับของเมือง Three (1990) ของ Douglas Renfrew Brooks Sri Yantra ประกอบด้วยสามเหลี่ยมที่เกี่ยวกันเก้าอัน (สี่อันชี้ขึ้นแทนพระศิวะ, ห้าอันชี้ลงแทนพระศักติ) ล้อมรอบ บินดู (จุด) ตรงกลาง โดยทั้งหมดถูกล้อมรอบด้วยวงกลมกลีบบัวและสี่เหลี่ยมล้อมรอบที่มีประตูรูปตัว T สี่บานซึ่งแสดงทิศทั้งสี่ Sri Yantra เป็น yantra หลักของ Sri Vidya ซึ่งเป็นหนึ่งในประเพณีตันตระศักติที่สำคัญของการปฏิบัติของฮินดู และเป็นสัญลักษณ์ทางสัญลักษณ์ของพระแม่ตรีปุระ สุนทรี และจักรวาลวิทยา Sri Vidya ที่กว้างขวางกว่า แผนภาพนี้มีน้ำหนักการทำสมาธิศักดิ์สิทธิ์ที่ใช้งานได้จริงในการปฏิบัติของฮินดู และสมควรได้รับการพิจารณาจากประเพณีต้นฉบับ แทนที่จะถูกปฏิบัติเป็นเครื่องประดับเรขาคณิตทั่วไป

ฉันควรวางรอยสักมันดาลาไว้ที่ไหน?

ตำแหน่งที่นิยมแต่ละตำแหน่งมีความหมายทางสายตา, ทางเทคนิค, และทางประเพณีที่แตกต่างกัน ตำแหน่ง หลังและหน้าอก เหมาะสำหรับองค์ประกอบวงกลมขนาดใหญ่ที่ต้องการพื้นที่ในการแสดงโครงสร้างเรขาคณิตแบบวงกลมอย่างชัดเจนทางเทคนิค และความสมมาตรของตำแหน่งเหล่านี้ช่วยเสริมความสมมาตรแบบรัศมีของมันดาลา ตำแหน่ง ต้นแขนและหัวไหล่ เป็นตำแหน่งมาตรฐานสำหรับองค์ประกอบครึ่งวงกลมหรือเต็มวงกลมในรูปแบบ dotwork และ blackwork สมัยใหม่ ตำแหน่ง แขนท่อนล่าง เหมาะสำหรับองค์ประกอบมันดาลาขนาดปานกลาง และรองรับรายละเอียดทางเรขาคณิตในขนาดที่อ่านได้ ตำแหน่ง ฝ่ามือหรือหลังมือ เลียนแบบประเพณีการสักเฮนน่า แต่มีความท้าทายทางเทคนิคสูงเนื่องจากตำแหน่งมือจะซีดจางและเลือนลางอย่างรวดเร็วในการสัก ตำแหน่ง กระหม่อม (หายาก, เจ็บปวด) บางครั้งถูกเลือกสำหรับองค์ประกอบที่อ้างอิงถึง สหัสรารา แมนดาลาที่มีกลีบดอกพันกลีบของจักระในประเพณีฮินดู. กระดูกสันหลัง การวางตำแหน่งเหมาะสำหรับองค์ประกอบแมนดาลาแนวตั้งหลายชิ้นที่อ้างอิงถึงระบบจักระ ขนาดและประเพณีร่วมกันกำหนดการวางตำแหน่งที่เหมาะสม

กระแสของรอยสักมันดาลา

เส้นทางของแมนดาลาเข้าสู่อาณาจักรอันเป็นที่ยอมรับของรอยสักสมัยใหม่นั้นไหลผ่านหลายกระแสที่มาบรรจบกัน ซึ่งมีมาก่อน ตัดกัน และทับซ้อนกันตลอดระยะเวลากว่าสองพันปีของวัฒนธรรมทางศาสนาและวัตถุของเอเชียใต้ เอเชียกลาง เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และ (ในภายหลัง) วัฒนธรรมยุโรป การทำความเข้าใจว่ากระแสใดให้ความหมายใดช่วยไขความกระจ่างว่าเหตุใดแผนภาพเรขาคณิตวงกลมเดียวจึงสามารถสื่อถึง yantra ของฮินดู, Vajrayana ของทิเบต, Jain, Sak Yant ของไทย, สถาปัตยกรรมวิหาร Vastu, ปฏิทินแอซเท็ก, วงล้อแห่งยาของชนพื้นเมืองอเมริกัน (รูปแบบที่แตกต่างแต่ขนานกันในเชิงสัญลักษณ์ ซึ่ง Atlas ไม่ได้ทำให้สับสนกับแมนดาลา), หน้าต่างกุหลาบของเซลติก, จิตวิทยาแบบจุง, และการอ่านเชิงเรขาคณิต-ตกแต่งแบบตะวันตกสมัยใหม่ ขึ้นอยู่กับองค์ประกอบและประเพณีที่การออกแบบนั้นตั้งอยู่

กระแสที่ 1: รากศัพท์ภาษาสันสกฤตและพื้นฐานของยันต์ฮินดู

คำภาษาสันสกฤต มันดาลา (मण्डल) แปลตามตัวอักษรว่า "วงกลม" และเป็นชื่อเรียกกลุ่มของแผนภาพพิธีกรรมทางเรขาคณิตที่บันทึกไว้ในประเพณีฮินดู พุทธ และเชนของเอเชียใต้ตั้งแต่สมัยโบราณเป็นต้นมา จุดยึดทางวิชาการสมัยใหม่หลักสำหรับประเพณีแมนดาลาที่กว้างขึ้นคือ จูเซปเป้ ทุชชี่, ทฤษฎีและการปฏิบัติของมันดาลา (Rider, 1961, ตีพิมพ์ครั้งแรกเป็นภาษาอิตาลีว่า เทโอเรียและปราติกา เดล มันดาลา, Astrolabio, 1949) ซึ่งเป็นตำราวิชาการภาษาอังกฤษสมัยใหม่ที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับแมนดาลาโดย Giuseppe Tucci (ค.ศ. 1894 ถึง 1984) นักทิเบตวิทยาและนักประวัติศาสตร์ศาสนาชาวอิตาลี ผู้ก่อตั้ง Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO) การนำเสนอของ Tucci ในปี 1961 ได้สำรวจประเพณีแมนดาลาเอเชียที่กว้างขึ้น รวมถึงพื้นฐานของ yantra ของฮินดู, คำศัพท์แมนดาลา Vajrayana ของทิเบต, และโครงสร้างเชิงสัญลักษณ์และพิธีกรรมที่กว้างขึ้นของรูปแบบนี้ หนังสือเล่มนี้ยังคงเป็นแหล่งอ้างอิงทางวิชาการมาตรฐานมานานกว่าห้าสิบปีหลังจากการตีพิมพ์ และเป็นจุดยึดพื้นฐานสำหรับการศึกษาแมนดาลาในภายหลัง (ความถูกต้อง: ยืนยันแล้ว, ตำราวิชาการที่เป็นรากฐาน)

ฮินดู ยันต์ (ภาษาสันสกฤต ยันต์, "เครื่องมือ" หรือ "อุปกรณ์") เป็นรูปแบบพื้นฐานของฮินดูสำหรับแผนภาพพิธีกรรมทางเรขาคณิตและพื้นฐานเชิงสัญลักษณ์ที่ประเพณีแมนดาลาที่กว้างขึ้นสืบทอดมา การนำเสนอทางวิชาการสมัยใหม่หลักคือ มาธุ คันนา, Yantra: สัญลักษณ์แห่งเอกภาพแห่งจักรวาล (Thames and Hudson, 1979) ซึ่งเป็นตำราวิชาการภาษาอังกฤษสมัยใหม่ที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับประเพณี yantra ของฮินดู โดย Madhu Khanna (เกิดปี 1949) นักวิชาการชาวอินเดีย อาจารย์พิเศษที่ Jamia Millia Islamia, นิวเดลี และเป็นหนึ่งในนักวิชาการชั้นนำที่ยังมีชีวิตอยู่เกี่ยวกับ tantra ของฮินดู การนำเสนอของ Khanna ในปี 1979 ได้สำรวจ Sri Yantra, รายการ yantra ของฮินดูที่กว้างขึ้น, โครงสร้างทางเรขาคณิตของรูปแบบ, และการประยุกต์ใช้การทำสมาธิและพิธีกรรมของการฝึก yantra ในประเพณีฮินดูที่มีชีวิต

yantra และ mandala มีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด แต่สามารถแยกแยะได้ในเชิงสัญลักษณ์ yantra เป็นรูปแบบของฮินดูเป็นหลัก เป็นรูปทรงเรขาคณิตนามธรรมเป็นหลัก และเป็นเครื่องมือในการทำสมาธิเป็นหลัก ส่วน mandala (ในบริบทเชิงสัญลักษณ์ของพุทธ) เป็นรูปแบบของพุทธเป็นหลัก มีการตกแต่งด้วยภาพเทพเจ้าและสถาปัตยกรรมวังเป็นหลัก และเป็นแผนที่โครงสร้างจักรวาลสำหรับพิธีกรรมการเข้าถึงเป็นหลัก ทั้งสองรูปแบบมีคำศัพท์ทางเรขาคณิตพื้นฐานร่วมกัน (โครงสร้างวงกลมแบบศูนย์กลาง, สี่เหลี่ยมที่ล้อมรอบพร้อมประตูทิศทั้งสี่, จุดศูนย์กลางหรือเทพเจ้า, การแบ่งส่วนทางเรขาคณิต) และเส้นแบ่งระหว่างทั้งสองนั้นสามารถทะลุผ่านได้ โดยสรุปแล้ว yantra เป็นรูปแบบฮินดูที่เก่าแก่กว่าและเป็นนามธรรมมากกว่า ส่วน mandala เป็นการพัฒนาของพุทธที่ตกแต่งด้วยภาพมากกว่าจาก yantra การสนทนาเกี่ยวกับรอยสักในโลกตะวันตกสมัยใหม่มักใช้คำเหล่านี้สลับกัน แต่การแยกแยะเชิงสัญลักษณ์นั้นเป็นที่ยอมรับในประเพณีต้นกำเนิด

ประเพณี yantra ของฮินดูได้รับการบันทึกไว้ในตำราภาษาสันสกฤตคลาสสิก รวมถึง กุลนาวา ตันตระ (รวบรวมประมาณศตวรรษที่ 11 CE), มหานิพพาน ตันตระ (ประมาณศตวรรษที่ 11 CE), ซอนดายา ลาฮารี (อ้างว่าเป็นของ Adi Shankara, ประมาณศตวรรษที่ 8 ถึง 9 CE แม้ว่าการอ้างสิทธิ์จะยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ข้อความนี้มีเนื้อหาเกี่ยวกับ Sri Yantra อย่างกว้างขวาง) และคลังตำรา tantric ของฮินดูที่รวบรวมในช่วงยุคกลาง ประเพณี yantra ยึดโยงกับ ชาคต้า สาขาของการปฏิบัติของฮินดู (การบูชาเทพี Devi ในรูปแบบต่างๆ รวมถึง Tripura Sundari, Kali, Durga และ Lalita) โดยมีสายการปฏิบัติที่ใช้ yantra หลัก ได้แก่ ประเพณี Sri Vidya ที่บันทึกไว้ใน Brooks 1990 และชุมชน tantric ของ Shakta ที่กว้างขึ้นทั่วอินเดียใต้ (โดยเฉพาะ Kerala, Tamil Nadu, Karnataka และ Andhra Pradesh) และประเพณี Kashmir Shaivism ที่บันทึกไว้ใน ตันตระโลกะ ของ Abhinavagupta (ประมาณ ค.ศ. 950 ถึง 1016 CE)

กระแสที่ 2: ศรี ยันต์ และตันตระศรีวิทยา

แกนหลักที่ ศรียันตรา (เขียนว่า Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra ด้วย) เป็น yantra พื้นฐานของฮินดูและเป็นสัญลักษณ์เชิงสัญลักษณ์ของประเพณี Sri Vidya Shakta-tantric ที่กว้างขึ้น การนำเสนอทางวิชาการสมัยใหม่หลักคือ ยันต์ (1979) ที่กล่าวถึงข้างต้น และ ดักลาส เรนฟรูว์ บรูคส์, ความลับแห่งสามนคร: บทนำสู่ตันตระศักติของฮินดู (University of Chicago Press, 1990) ซึ่งเป็นตำราพื้นฐานภาษาอังกฤษสมัยใหม่เกี่ยวกับประเพณีศรีวิทยา โดย Douglas Renfrew Brooks นักวิชาการชาวอเมริกันผู้ล่วงลับด้านตันตระฮินดู (1951 ถึง 2022) อดีตศาสตราจารย์ด้านศาสนาที่ University of Rochester ตำราของ Brooks ในปี 1990 เป็นหลักยึดทางวิชาการสมัยใหม่สำหรับประเพณีศรีวิทยาและตำแหน่งของศรี ยันตรา ในนั้น การอภิปรายเพิ่มเติมปรากฏใน อังเดร ปาดูซ์, หัวใจของโยคีนี: โยคีนีฮฺดายา ตำราตันตระสันสกฤต (Oxford University Press, 2013) และ สตาเนชวาร์ ติมัลซินา, วัฒนธรรมการมองเห็น Tantric: แนวทางการรับรู้ (Routledge, 2015) (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, มีการอ้างอิงจากหลายแหล่ง)

ศรี ยันตรา ประกอบด้วยรูปทรงเรขาคณิต สามเหลี่ยมเก้าอันที่เกี่ยวพันกัน (ภาษาสันสกฤต จักระนวโยนี, "วงล้อเก้าช่องคลอด") โดยสี่อันชี้ขึ้น (เป็นตัวแทนของพระศิวะ หลักการของเพศชาย) และห้าอันชี้ลง (เป็นตัวแทนของพระศักติ หลักการของเพศหญิง) โดยมีจุดตัดตรงกลางเป็นสามเหลี่ยมเล็กๆ ที่มี บินดู (ภาษาสันสกฤต "จุด" หรือ "หยด") จุดศูนย์กลางที่เป็นตัวแทนของแหล่งกำเนิดที่ไม่มีการแบ่งแยกของการสำแดงจักรวาล สามเหลี่ยมที่เกี่ยวพันกันสร้างพื้นที่สามเหลี่ยมเล็กๆ รวม 43 พื้นที่ภายในองค์ประกอบที่กว้างขึ้น แต่ละพื้นที่มีความหมายเชิงสัญลักษณ์เฉพาะภายในระบบจักรวาลวิทยาของศรีวิทยา การจัดเรียงสามเหลี่ยมล้อมรอบด้วย วงกลีบดอกบัวแปดกลีบ (อัษฎา-ดาลา ปัทมา), จากนั้นเป็น วงกลีบดอกบัวสิบหกลีบ (โชทาชะ-ดาลา ปัทมา), จากนั้นเป็นวงกลมที่ล้อมรอบสามชั้น และสุดท้ายเป็นกรอบสี่เหลี่ยม (ภูปุระ) ที่มีประตูรูปตัว T สี่บานแสดงทิศทั้งสี่

ศรี ยันตรา เป็นยันต์หลักของ ศรีวิทยา (ภาษาสันสกฤต ศรีวิทยา, "ความรู้ศักดิ์สิทธิ์") หนึ่งในประเพณีตันตระศักติที่สำคัญของการปฏิบัติแบบฮินดู ศรีวิทยาตั้งอยู่หลักๆ ในอินเดียใต้ (โดยมีสายตระกูลหลักๆ รวมถึงประเพณีหัยครีวะที่บันทึกไว้ที่วัดศฤงเคนทร์ ศารทา พีฐัม ซึ่งก่อตั้งโดย อาดิ ศังกร ประมาณศตวรรษที่ 8 ถึง 9 CE, ประเพณีพรหมที่บันทึกไว้ที่ กาจิ กามโกติ พีฐัม และรายการประเพณีศรีวิทยาที่กว้างขวางทั่วอินเดียใต้) และในแคชเมียร์ (ประเพณี ตริกะ ที่บันทึกไว้ในผลงานของ อภินวคุปตะ ประมาณ 950 ถึง 1016 CE) เทพธิดาหลักของศรีวิทยาคือ ลาลิตา ตริปุระ สุนทรี ("นางผู้สวยงามข้ามสามโลก") ซึ่งได้รับการบูชาผ่านศรี ยันตรา ในฐานะรูปแบบทางเรขาคณิตของนาง และผ่าน ลาลิตา สหัสรนามะ ("พันพระนามของลาลิตา" ตำราสักการะศรีวิทยาพื้นฐานภายใน พรหมอันฑะ ปุราณะ).

ศรี ยันตรา ได้รับการบันทึกในเชิงสัญลักษณ์ในประเพณีสถาปัตยกรรมวัดฮินดูที่กว้างขวาง โดยมีการติดตั้งศรี ยันตรา ทางกายภาพหลักๆ ที่ ศฤงเคนทร์ ศารทา พีฐัม (วัดศรีวิทยาหลักในกรณาฏกะ ก่อตั้งโดย อาดิ ศังกร) ที่ วัดกามักยา ในเมืองกวาฮาติ รัฐอัสสัม (หนึ่งในศักติ พีฐะ หลักๆ มีอายุย้อนไปอย่างน้อยศตวรรษที่ 8 CE) และทั่วทั้งรายการวัดศักติที่กว้างขวางในอินเดียใต้และแคชเมียร์ ยันต์ปรากฏในฐานะการติดตั้งหินแกะสลัก ในฐานะแผ่นโลหะสลัก (มักเป็นทองแดงหรือเงิน) ในฐานะแผนภาพทรายหรือแป้งข้าวที่จารึก และในฐานะแผนภาพกระดาษหรือผ้าสำหรับการสักการะแบบพกพา

ศรียันตร้านั้น ภาพทางศาสนาอันศักดิ์สิทธิ์ที่ใช้งานอยู่ในการปฏิบัติของชาวฮินดู. ประเพณีศรีวิทยายังคงดำเนินต่อไปในผู้ประกอบวิชาชีพหลายพันคนในอินเดียและชาวฮินดูพลัดถิ่นในวงกว้าง โดยมีการทำสมาธิและพิธีกรรมที่ยึดถืออยู่ในยันต์ รอยสักของศรียันตราอ้างอิงถึงประเพณีการดำรงชีวิตนี้และรับประกันการมีส่วนร่วมอย่างซื่อสัตย์กับประเพณีดั้งเดิมของชาวฮินดูมากกว่าการปฏิบัติเหมือนเป็นเครื่องประดับเรขาคณิตทั่วไป กรอบที่ซื่อสัตย์คือ Sri Yantra เป็นรูปแบบพื้นฐานของคำศัพท์แมนดาลาที่กว้างขึ้นซึ่งวัฒนธรรมการสักแบบตะวันตกร่วมสมัยได้ซึมซับ และการอภิปรายเรื่องการจัดสรรของมูลนิธิฮินดูอเมริกันนำไปใช้โดยตรงกับการหมุนเวียนในเชิงพาณิชย์

กระแสที่ 3: ประเพณีมันดาลาพุทธวัชรยานทิเบต

พุทธวัชรยานทิเบต มันดาลา เป็นรูปแบบที่คุ้นเคยในระดับสากลมากที่สุดของประเพณีมันดาลาที่กว้างขึ้น และเป็นจุดยึดหลักสำหรับความเข้าใจแนวคิดแบบตะวันตกร่วมสมัยส่วนใหญ่ การบำบัดทางวิชาการสมัยใหม่ที่สำคัญคือ Giuseppe Tucci ทฤษฎีและการปฏิบัติของมันดาลา (1961) ที่กล่าวถึงข้างต้น; มาร์ติน เบราเอน, มันดาลา: วงกลมศักดิ์สิทธิ์ในพุทธศาสนาทิเบต (Serindia Publications, 1997 เดิมตีพิมพ์เป็นภาษาเยอรมันว่า ดาส มันดาลา: Der heilige Kreis im tantrischenพระพุทธศาสนา, DuMont, 1992) เอกสารสมัยใหม่ที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับมันดาลาวัชรยานทิเบตโดยนักมานุษยวิทยาชาวสวิส Martin Brauen อดีตผู้ดูแลพิพิธภัณฑ์ชาติพันธุ์วิทยาแห่งมหาวิทยาลัยซูริก; Barry ไบรอันท์, มันดาลากงล้อแห่งกาลเวลา: คัมภีร์ภาพพระพุทธศาสนาแบบทิเบต (HarperSanFrancisco, 1992) เนื้อหาหลักในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับแมนดาลาทราย Kalachakra รวมถึงเอกสารภาพถ่ายที่ครอบคลุมเกี่ยวกับวัฏจักรการก่อสร้างอาราม Namgyal; โดนัลด์ เอส. โลเปซ จูเนียร์, นักโทษแห่งแชงกรี-ลา: พุทธศาสนาแบบทิเบตกับตะวันตก (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1998) การปฏิบัติเชิงทฤษฎีวิพากษ์สมัยใหม่ที่สำคัญของการรับพุทธศาสนาแบบทิเบตแบบตะวันตก รวมถึงการอภิปรายเกี่ยวกับการดูดซึมในเชิงพาณิชย์ของจักรวาล และ จอห์น พาวเวอร์, ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนาแบบทิเบต (Snow Lion Publications ฉบับปรับปรุง พ.ศ. 2550) แบบสำรวจเบื้องต้นภาษาอังกฤษร่วมสมัยมาตรฐานของประเพณีพุทธศาสนาแบบทิเบต (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว การรับรองจากหลายแหล่ง)

มันดาลาวัชรยานของทิเบตสืบเชื้อสายมาจากประเพณีมันดาลาของชาวพุทธในอินเดียที่กว้างขึ้น ซึ่งบันทึกไว้ตั้งแต่คริสตศตวรรษที่ 5 เป็นอย่างน้อยเป็นต้นไป และนำไปยังทิเบตโดยผ่านการแพร่กระจายครั้งแรกที่กว้างขึ้น (ทิเบต สนกาดาร์, ค. คริสตศตวรรษที่ 7 ถึงศตวรรษที่ 9 ซึ่งยึดถืออยู่ในกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาของปัทมสัมภวะและศานตรักษิตาในสมัยของพระเจ้าตรีสง เดตเสน ครองราชย์เมื่อราว ค.ศ. ค.ศ. 755 ถึง ค.ศ. 797) และการแพร่กระจายครั้งที่สอง (ทิเบต ไฟดาร์, ค. คริสต์ศตวรรษที่ 10 ถึงศตวรรษที่ 12 มีรากฐานมาจากกิจกรรมมิชชันนารีของ Atisha ประมาณปี ค.ศ. ค.ศ. 982 ถึง 1054 และกิจกรรมการแปลที่กว้างขึ้นของรินเชน ซังโปและมาร์ปา ล็อตซาวา) ประเพณีมันดาลาของทิเบตได้รวมเข้าด้วยกันในโรงเรียนพุทธศาสนาในทิเบตที่สำคัญๆ และยังคงมีการปฏิบัติอย่างแข็งขันทั่วชุมชนพุทธทิเบตร่วมสมัยในทิเบต ในทิเบตพลัดถิ่นในวงกว้างภายหลังการผนวกของจีนในปี 1950 และการเนรเทศองค์ทะไลลามะองค์ที่ 14 ในปี 1959 และทั่วทั้งชุมชนผู้ปฏิบัติธรรมทั่วโลก

มันดาลาของทิเบตมีความโดดเด่นในเชิงสัญลักษณ์จากยันต์ฮินดูโดย การอธิบายเป็นรูปเป็นร่างของเทพองค์กลางและโครงสร้างพระราชวัง ในรูปแบบเรขาคณิตที่กว้างขึ้น ในกรณีที่ศาสนาฮินดูศรียันตรามีศูนย์กลางอยู่ที่ปินดูที่เป็นนามธรรม ส่วนมันดาลาของทิเบตมีศูนย์กลางอยู่ที่การพรรณนาเป็นรูปเป็นร่างของเทพผู้ปกครอง (ทิเบต ยีดัม) ของวงจรการเริ่มต้นเฉพาะที่กำลังถูกแมป มีภาพเทพอยู่ตรงกลางของโครงสร้างพระราชวังทรงสี่เหลี่ยม (สันสกฤต วิมาน,ทิเบต คิลคอร์) มีประตูพระคาร์ดินัล 4 ประตู ล้อมรอบด้วยกลุ่มเทพที่เกี่ยวข้อง (มักเรียงกันเป็นวงแหวนศูนย์กลาง) ทั้งหมดปิดล้อมด้วยวงแหวนป้องกัน ( ไฟภูมิปัญญา, หัวใจศักดิ์สิทธิ์ รั้ววัชระ, และ บริเวณแปดช่อง) เป็นตัวแทนของขอบเขตของอวกาศจักรวาล

มันดาลาทิเบตหลักในพิธีกรรมการดำรงชีวิต ได้แก่ กาลาจักรมันดาลา ("วงล้อแห่งกาลเวลา") มันดาลาของ Kalachakra Tantra และวัฏจักรการเริ่มต้นหลักของโรงเรียน Gelugpa ที่ มันดาลาเชนเรซิก (ภาษาสันสกฤตอวโลกิเตศวร) มันดาลาของพระโพธิสัตว์แห่งความเมตตา; ที่ ยามันทากะมันดาลา, จักรวาลของการสำแดงความโกรธของ Manjushri; ที่ เฮวัจรามันดาลา, มันดาลาอาจารย์ใหญ่ของโรงเรียนศากยะ; ที่ จักระสังวร มันดาลาอาจารย์ใหญ่ของโรงเรียน Kagyu; ที่ กุหยามาจา มันดาลาซึ่งเป็นหนึ่งในมันดาลาตันตระรากฐานในโรงเรียนทิเบตหลายแห่ง และรายการมันดาลาที่กว้างขึ้นที่เกี่ยวข้องกับวัฏจักรการเริ่มต้นวัชรยานเฉพาะที่บันทึกไว้ในสารบบตันตระของพุทธศาสนาในทิเบต มันดาลาแต่ละอันจะวาดแผนผังพระราชวังจักรวาลวิทยาของเทพที่เฉพาะเจาะจง และจัดหาสมอทางเรขาคณิตสำหรับพิธีกรรมการเริ่มต้นที่เกี่ยวข้อง

กระแสที่ 4: มันดาลาทรายทิเบต (ดุลต์ซอน คิลคอร์)

แกนหลักที่ มันดาลาทราย (ทิเบต ดัลต์สัน คิลคอร์, "มันดาลาแห่งทรายสี"; ภาษาสันสกฤต รังโกลีมันดาลา) เป็นหนึ่งในรูปแบบมันดาลาที่มีความหนาแน่นเชิงสัญลักษณ์มากที่สุดและมีน้ำหนักตามพิธีกรรมมากที่สุดในทุกประเพณี แนวทางหลักทางวิชาการสมัยใหม่คือ Brauen 1997 และ Bryant 1992 ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น พร้อมด้วยเอกสารประกอบเพิ่มเติมใน Tucci 1961 และวรรณกรรมทางวิชาการพุทธศาสนาแบบทิเบตที่กว้างขวางยิ่งขึ้น มันดาลาทรายถูกสร้างขึ้นโดยพระทิเบตเป็นเวลาหลายวันหรือหลายสัปดาห์ (มันดาลากาลาจักระหลักใช้เวลาระหว่างห้าวันถึงสามสัปดาห์ในการก่อสร้างต่อเนื่องโดยทีมงานพระสี่ถึงแปดรูป ทำงานจากตรงกลางออกไปด้านนอก) โดยใช้เม็ดทรายย้อมหลายล้านเม็ดเทผ่านกรวยโลหะ (ชักปูร์) ลงบนพื้นผิวเรียบ

ขั้นตอนการก่อสร้างเริ่มต้นด้วยการ การเขียนแบบกรอบเรขาคณิตพื้นฐาน (ทิเบต ต้นขา, "เส้น") ซึ่งพระภิกษุอาวุโสใช้เชือกชอล์กหักและไม้บรรทัดเพื่อทำเครื่องหมายสี่เหลี่ยมจัตุรัส ขวานพระคาร์ดินัล และส่วนทางเรขาคณิตหลักของการออกแบบ โครงวางอยู่บนแท่นไม้แบน โดยทั่วไปมีขนาด 4-6 ฟุต โดยพระภิกษุทำงานจากตรงกลางออกไปด้านนอก ทรายย้อม (หินสีแบบดั้งเดิมที่ถูกบดขยี้ ในทางปฏิบัติในปัจจุบันมักจะย้อมทรายสีขาว) จากนั้นจะถูกนำไปใช้ผ่านช่องทางจักปูร์ โดยพระภิกษุแต่ละคนจะจัดการกับขอบเขตสีเฉพาะและส่วนของการออกแบบ

มันดาลาทรายมีรายละเอียดเชิงสัญลักษณ์เต็มรูปแบบของมันดาลาวัชรยานที่เกี่ยวข้อง มันดาลาทราย Kalachakra ประกอบด้วยเทพ 722 องค์ที่ปรากฎภายในโครงสร้างพระราชวังที่กว้างขึ้น แมนดาลา Chenrezig แสดงให้เห็นพระโพธิสัตว์พันกรพันกรที่อยู่ตรงกลางล้อมรอบด้วยผู้ติดตามของเขา มันดาลาหลักแต่ละแห่งมีสถาปัตยกรรมทางจักรวาลวิทยาและเทพประชากรเป็นของตัวเอง มันดาลาทรายถูกสร้างขึ้นโดยหลักร่วมกับ พิธีปฐมนิเทศครั้งสำคัญ (ทิเบต วัง) ซึ่งการเริ่มตันตระที่สอดคล้องกันจะมอบให้กับผู้ประกอบวิชาชีพที่รวมตัวกัน การริเริ่ม Kalachakra สาธารณะของดาไลลามะ ซึ่งจัดขึ้นในสถานที่สำคัญๆ เช่น พุทธคยา สารนาถ ธรรมศาลา โทรอนโต วอชิงตัน ดี.ซี. เจนีวา และที่อื่นๆ ตลอดปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ได้รวมการก่อสร้างมันดาลาทรายขนาดกว้างขวางที่บันทึกไว้ในไบรอันต์ พ.ศ. 2535 และเอกสารทางพุทธศาสนาในทิเบตที่กว้างขึ้น

หลังจากสิ้นสุดวัฏจักรพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องแล้ว มันดาลาทรายก็จะเป็น ถูกทำลายตามพิธีการโดยให้ทรายกวาดเข้าไปตรงกลางแผนภาพตามลำดับพิธีกรรมเฉพาะ จากนั้นจึงเทลงในแหล่งน้ำที่ไหล (แม่น้ำ ลำธาร ทะเลสาบ หรือมหาสมุทร) การทำลายล้างนั้นยึดหลักคำสอนของพุทธศาสนาเป็นหลัก ความไม่เที่ยง (ภาษาสันสกฤต อนิตยา, บาลี แอนนิกา,ทิเบต เยี่ยมเลย) หนึ่งใน สามลักษณะของการดำรงอยู่ (ภาษาสันสกฤต ไตรลักษณ์, ลักษณะสามประการของปรากฏการณ์ที่ถูกปรุงแต่งทั้งหมด: ความไม่เที่ยง ความทุกข์ และความไม่มีตัวตน) การทำลายล้างสะท้อนหลักคำสอน: แผนภาพพิธีกรรมอันวิจิตรที่สร้างขึ้นอย่างพิถีพิถัน ซึ่งเป็นศูนย์รวมของการทำงานอย่างระมัดระวังของพระสงฆ์เป็นเวลาหลายสัปดาห์ ในท้ายที่สุดก็ถูกกวาดล้างไปเพื่อเป็นการสาธิตที่ชัดเจนว่าปรากฏการณ์ที่ถูกปรุงแต่งทั้งหมด (รวมถึงสิ่งที่สวยงามและศักดิ์สิทธิ์ที่สุด) นั้นอยู่ภายใต้การสลายตัว ทรายที่เทออกไปจะนำพรของมณฑลออกไปสู่ระบบน้ำที่กว้างขึ้น และ (ตามความเข้าใจของชาวทิเบต) สู่จักรวาลที่กว้างขึ้น

มณฑลทรายมีความ น้ำหนักทางพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่ใช้งานได้จริงในการปฏิบัติของชาวพุทธทิเบตการสร้างและการทำลายล้างไม่ใช่การแสดงหรือการสาธิต แต่เป็นส่วนประกอบที่สำคัญของวงจรการถ่ายทอดวิชา Vajrayana ที่กว้างขึ้น และมีความหมายทางพิธีกรรมและการทำสมาธิเฉพาะภายในประเพณี การปฏิบัติร่วมสมัยของพระทิเบตในการสร้างมณฑลทรายในพิพิธภัณฑ์ มหาวิทยาลัย และสถานที่จัดงานเทศกาลวัฒนธรรมในตะวันตก (ด้วยโครงการทัวร์ของ Drepung Loseling Monastery, โครงการ Namgyal Monastery และสถาบันพลัดถิ่นของชาวทิเบตอื่นๆ อีกมากมายที่ผลิตผลงานนี้ตั้งแต่ทศวรรษ 1980) ได้สร้างการรับรู้ในวงกว้างของรูปแบบนี้ในตะวันตก แต่ความสำคัญทางพิธีกรรมเบื้องหลังยังคงอยู่

การใช้ภาพมณฑลทรายเป็นงานสักตกแต่งนั้น เป็นที่ถกเถียงกันในหมู่ชุมชนชาวพุทธทิเบตผู้ปฏิบัติบางคนเชื่อว่าการเผยแพร่ภาพดังกล่าวอย่างกว้างขวางเป็นการรับใช้พระธรรมโดยการแนะนำผู้ชมชาวตะวันตกให้รู้จักกับประเพณีนี้ ในขณะที่ผู้ปฏิบัติบางคนเชื่อว่าการใช้ภาพศักดิ์สิทธิ์เพื่อการตกแต่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งภาพจากรูปแบบที่มีน้ำหนักทางพิธีกรรมมากที่สุด (Kalachakra, Guhyasamaja, มณฑลของเทพเจ้าที่ดุร้าย) โดยไม่มีการถ่ายทอดวิชาที่สอดคล้องกันนั้นไม่เหมาะสม การนำเสนออย่างตรงไปตรงมาคือมณฑลทรายเป็นภาพทางศาสนาศักดิ์สิทธิ์จากประเพณีที่กำลังเผชิญกับแรงกดดันทางการเมืองและวัฒนธรรมหลังจากการผนวกดินแดนของจีนในปี 1950 และการลี้ภัยขององค์ดาไลลามะองค์ที่สิบสี่ในปี 1959 และผู้ที่สักภาพที่ได้แรงบันดาลใจจากมณฑลทรายควรตระหนักถึงความลึกซึ้งทางสัญลักษณ์ที่พวกเขากำลังอ้างถึง

กระแสที่ 5: สัญลักษณ์มันดาลาเฉพาะนิกายในพุทธศาสนาทิเบต

ประเพณีชาวพุทธทิเบตประกอบด้วยสี่นิกายหลัก ซึ่งแต่ละนิกายมีประเพณีมณฑลและเทพเจ้าผู้พิทักษ์ที่แตกต่างกัน การศึกษาหลักในปัจจุบันคือ John Powers, ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนาแบบทิเบต (Snow Lion Publications, ฉบับปรับปรุงปี 2007) ที่กล่าวถึงข้างต้น สี่นิกายคือ:

หนิงมา (ทิเบต กำลังร้องไห้เลย, "โบราณ") เป็นนิกายที่เก่าแก่ที่สุดของทิเบต ซึ่งมีรากฐานมาจากการเผยแผ่ศาสนาของ Padmasambhava ในศตวรรษที่ 8 และในยุค First Diffusion ประเพณี Nyingma รวมถึง เก้ายาน (ยานพาหนะ) ระบบ เทอร์มา (ตำราสมบัติ) และ ซ็อกเชน (มหาความสมบูรณ์) คำสอน การปฏิบัติมณฑลของ Nyingma รวมถึงมณฑลที่เกี่ยวข้องกับ Padmasambhava เอง (มณฑล Guru Rinpoche ในรูปแบบต่างๆ), กับ Vajrakilaya (ผู้พิทักษ์ที่ดุร้าย), กับ Yangdak Heruka และกับวงจร tantric ของ Nyingma ที่กว้างขึ้น

คากิว (ทิเบต บคา' บริกยุด, "สายธารแห่งการถ่ายทอดทางปาก") ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 11 ผ่านสายธารจาก Tilopa ถึง Naropa ถึง Marpa Lotsawa (ประมาณปี 1012 ถึง 1097) ถึง Milarepa (ประมาณปี 1052 ถึง 1135) ถึง Gampopa (1079 ถึง 1153) และต่อไป ประเพณี Kagyu รวมถึง มหา มุทรา คำสอนและ โยคะทั้งหกของ Naropaการปฏิบัติมณฑลของ Kagyu รวมถึงมณฑล Chakrasamvara (มณฑลหลักของ Kagyu), มณฑล Hevajra, มณฑล Vajrayogini และวงจร tantric ของ Kagyu ที่กว้างขึ้น สายธาร Karmapa (ปัจจุบันคือ Karmapa องค์ที่สิบเจ็ด โดยมีสายธารย้อนกลับไปถึง Karmapa องค์แรก Dusum Khyenpa, 1110 ถึง 1193) เป็นสายธารหลักของ Karma Kagyu

ศักยะ (ทิเบต ซักยา, "ดินสีเทา" ตั้งชื่อตามวัดซักยาหลักในทซัง) ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 11 โดย Khon Konchok Gyalpo (ค.ศ. 1034 ถึง 1102) และรวมเข้ากับสายสกุลของตระกูล Khon ประเพณีซักยาประกอบด้วย ลัมเตร (เส้นทางและผลลัพธ์) และระบบคำสอน Hevajra Tantra เป็นแกนหลัก การปฏิบัติมาลาของซักยาจะเน้นที่ Hevajra mandala, Chakrasamvara, Mahakala และวงจรตันตระของซักยาที่กว้างขวางขึ้น

เกลุก (ทิเบต เก ลุก, "ประเพณีอันเป็นคุณธรรม") ก่อตั้งขึ้นในต้นศตวรรษที่ 15 โดย Tsongkhapa (ค.ศ. 1357 ถึง 1419) ในฐานะขบวนการปฏิรูปที่รวมเอาสายสกุลทิเบตก่อนหน้านี้เข้าด้วยกัน ประเพณีเกลุกยึดหลัก ลัมริม (ขั้นตอนของเส้นทาง) และรวมถึงสายสกุลดาไลลามะและปันเชนลามะ การปฏิบัติมาลาของเกลุกจะเน้นที่ Yamantaka mandala (วงจรการมอบอำนาจหลักของเกลุก), Chakrasamvara mandala, และ Kalachakra mandala (วงจรการมอบอำนาจสาธารณะหลักของดาไลลามะในปัจจุบัน) วัดนัมกยัลในธรรมศาลา (วัดส่วนตัวของดาไลลามะ) เป็นแกนหลักของการปฏิบัติมาลาของเกลุกในหมู่ชาวทิเบตพลัดถิ่นในปัจจุบัน

ประเพณีมาลาของแต่ละสำนักยึดตามตำราเฉพาะ, สายสกุลของการมอบอำนาจเฉพาะ, และขนบธรรมเนียมทางสัญลักษณ์เฉพาะ ช่างสักที่ทำงานเกี่ยวกับสัญลักษณ์มาลาทิเบตควรรู้ว่าหมวดหมู่ "มาลาทิเบต" ที่กว้างขวางนั้นรวมถึงประเพณีเฉพาะของนิกายต่างๆ และองค์ประกอบมาลาเฉพาะนั้นอ้างอิงถึงสำนักเฉพาะและวงจรการมอบอำนาจเฉพาะ ผู้สวมใส่ที่สั่งทำมาลาแบบ Kalachakra กำลังอ้างอิงถึงวงจรการมอบอำนาจ Kalachakra ของสำนักเกลุก ซึ่งยึดตามโปรแกรมการสอนหลักของดาไลลามะ ผู้สวมใส่ที่สั่งทำ Chakrasamvara mandala กำลังอ้างอิงถึงวงจรการมอบอำนาจ Kagyu หรือ Sakya ผู้สวมใส่ที่สั่งทำ Vajrakilaya mandala กำลังอ้างอิงถึงวงจร Nyingma ประเพณีเฉพาะมีความสำคัญ

กระแสที่ 6: สถาปัตยกรรมวัดฮินดูและวาสตุ ปุรุษ มันดาลา

แกนหลักที่ วัสตุ ปุรุชา มันดาลา เป็นมาลาพื้นฐานทางสถาปัตยกรรมฮินดูที่เป็นรากฐานของแผนผังทางเรขาคณิตของสถาปัตยกรรมวัดฮินดูแบบคลาสสิก การศึกษาเชิงวิชาการสมัยใหม่หลักคือ สเตลล่า ครามริช, วัดฮินดู (University of Calcutta, 1946, สองเล่ม) เป็นตำราวิชาการภาษาอังกฤษสมัยใหม่ที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมวัดฮินดู โดย Stella Kramrisch นักประวัติศาสตร์ศิลปะชาวอเมริกันที่เกิดในออสเตรีย (ค.ศ. 1896 ถึง 1993) อดีตศาสตราจารย์ที่ University of Calcutta และ Philadelphia Museum of Art ตำราของ Kramrisch ในปี 1946 เป็นแหล่งอ้างอิงทางวิชาการมาตรฐานสำหรับประเพณีสถาปัตยกรรมวัดฮินดูที่กว้างขวาง และให้การศึกษาพื้นฐานเกี่ยวกับ Vastu Purusha Mandala ในฐานะพื้นฐานทางเรขาคณิตสำหรับแผนผังวัด การศึกษาเพิ่มเติมปรากฏใน อดัม Hardy, วัด Architecture ของ India (Wiley-Academy, 2007) และในวรรณกรรมวิชาการที่กว้างขวางเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมวัดฮินดู (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, ตำราวิชาการพื้นฐาน)

Vastu Purusha Mandala เป็นตารางเรขาคณิต โดยทั่วไปคือตาราง 9x9 ที่ให้ 81 ช่อง (หรือในรูปแบบตามหลักที่แตกต่างกันคือตาราง 8x8 ที่ให้ 64 ช่อง หรือตาราง 10x10 ที่ให้ 100 ช่อง) โดยแต่ละช่องจะถูกกำหนดให้กับเทพเจ้าฮินดูหรือหลักการทางจักรวาลวิทยาที่เฉพาะเจาะจง ตารางถูกจัดวางตามทิศทางหลักและมีช่องตรงกลาง (ในตาราง 9x9 คือ Brahmasthana) กำหนดให้กับพระพรหมผู้สร้าง ช่องรอบข้างจะถูกกำหนดให้กับ โลกาปาลัส (เทพผู้พิทักษ์แปดทิศ: พระอินทร์ทิศตะวันออก, พระอัคนีทิศตะวันออกเฉียงใต้, พระยมทิศใต้, พระนิรฤดีทิศตะวันตกเฉียงใต้, พระวรุณทิศตะวันตก, พระวายุทิศตะวันตกเฉียงเหนือ, พระกุเวรทิศเหนือ, พระอีศานทิศตะวันออกเฉียงเหนือ) และให้กับรายการเทพเจ้าฮินดูและหลักการทางจักรวาลวิทยาที่กว้างขวางซึ่งบันทึกไว้ใน วาสตู ชาสตรา ตำรา (ชุดตำราสถาปัตยกรรมฮินดู รวมถึง มายามาตะ, หัวใจศักดิ์สิทธิ์ มนัสรา, หัวใจศักดิ์สิทธิ์ สะมะรังคณาสุตราธาราและรายการตำราสถาปัตยกรรมที่กว้างขวางซึ่งรวบรวมในช่วงยุคกลาง)

Vastu Purusha Mandala ตั้งชื่อตาม ปุรุษ (ภาษาสันสกฤต "บุคคล" หรือ "สิ่งมีชีวิตดั้งเดิม") โดยเฉพาะ Vastu Purusha ซึ่งเป็นบุคคลที่วางตัวคว่ำหน้าข้ามตารางเรขาคณิต โดยร่างกายของเขาถูกแบ่งตามโครงสร้างเซลล์ของมาลา เรื่องราวของ Vastu Purusha ถูกบันทึกไว้ใน มัตสยา ปุรณะ (รวบรวมประมาณศตวรรษที่ 1 ของสหัสวรรษ) และในคลังตำนานฮินดูที่กว้างขวาง โดยบุคคลนั้นถูกเข้าใจว่าเป็นพื้นฐานทางจักรวาลวิทยา-สถาปัตยกรรมที่วัดถูกสร้างขึ้น วัดถูกวางผังบนร่างกายของ Vastu Purusha โดยแต่ละส่วนของอาคารจะสอดคล้องกับเขตทางกายวิภาคและจักรวาลวิทยาที่เฉพาะเจาะจง

Vastu Purusha Mandala เป็นรากฐานของแผนผังทางเรขาคณิตของ สถาปัตยกรรมวัดฮินดูตามแบบแผน ทั่วทั้งวัดสไตล์เอเชียใต้ที่สำคัญทั้งสองแบบ รูปแบบนครา (รูปแบบวัดอินเดียตอนเหนือที่มีโครงสร้างส่วนบนแบบชิกฮาราโค้ง บันทึกที่วัดคาชุราโฮ ภูพเนศวร และทางตอนเหนือและตอนกลางของอินเดีย) และสไตล์ดราวิดา (รูปแบบวัดอินเดียตอนใต้ที่มีโครงสร้างส่วนบนวิมานาแบบขั้นบันได บันทึกที่วัดทันจอร์ มทุไร และทั่วอินเดียใต้) ทั้งสองแบบสืบเชื้อสายมาจากเรขาคณิตมันดาลา Vastu Purusha ตัวอย่างหลักที่เป็นที่ยอมรับสำหรับสไตล์ Nagara คือ วัดกันดาริยามหาเทวะ ที่ Khajuraho (สร้างประมาณปี ค.ศ. 1025 ถึง 1050 CE ภายใต้ราชวงศ์ Chandela); สำหรับสไตล์ Dravida นั้น วัดบริฮาเดชวารา ที่เมืองทันจอร์ (สร้างประมาณคริสตศักราช 1010 ในรัชสมัยโชละที่ 1)

Vastu Purusha Mandala มีความหมายว่า วัดฮินดูเองก็เป็นมันดาลา. แผนผังทางเรขาคณิตของวัด ระดับความสูงทางสถาปัตยกรรม โปรแกรมสัญลักษณ์ และหน้าที่ประกอบพิธีกรรม ล้วนฝังอยู่ในโครงสร้างมันดาลาที่อยู่เบื้องล่าง วัดฮินดูอยู่ในการอ่านนี้ไม่ใช่อาคารที่มีแผนภาพแมนดาลา มันเป็นมันดาลาสามมิติที่สร้างขึ้นในระดับสถาปัตยกรรม สมอสถาปัตยกรรมให้หลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับความกว้างและความลึกของประเพณีมันดาลาในวัฒนธรรมทางวัตถุของชาวฮินดู และให้บริบทเพิ่มเติมสำหรับน้ำหนักสัญลักษณ์ของแบบฟอร์ม

กระแสที่ 7: ประเพณีมันดาลาเชน

ประเพณีแมนดาลาที่ขนานกันและแตกต่างอย่างเป็นรูปสัญลักษณ์ได้รับการบันทึกไว้ในประเพณีทางศาสนาเชนของเอเชียใต้ แนวทางหลักทางวิชาการสมัยใหม่คือ ปัทมานาภ เอส. เจนนี่, เส้นทางแห่งการชำระล้างของไชนะ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย, 1979) เอกสารภาษาอังกฤษพื้นฐานสมัยใหม่เกี่ยวกับการปฏิบัติศาสนาเชนโดยนักวิชาการชาวอเมริกันเชื้อสายอินเดียน Padmanabh S. Jaini (พ.ศ. 2466 ถึง 2564) อดีตศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียเบิร์กลีย์ การบำบัดของ Jaini ในปี 1979 เป็นการสำรวจหลักคำสอนและการปฏิบัติของเชนที่กว้างขึ้น รวมถึงคำศัพท์แมนดาลาของเชน การรักษาเพิ่มเติมปรากฏใน ฟิลลิส กรานอฟ, เอ็ด., ผู้ได้รับชัยชนะ: ภาพเชนแห่งความสมบูรณ์แบบ (สำนักพิมพ์ Mapin / พิพิธภัณฑ์ศิลปะ Rubin, 2009) และวรรณกรรมทางวิชาการของเชนในวงกว้าง (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว, เอกสารทางวิชาการพื้นฐาน)

ประเพณีเชนแมนดาลาประกอบด้วย สิทธจักร ("กงล้อสิทธะ" ซึ่งเป็นคัมภีร์มณฑปเชนที่พรรณนาถึงเทพเจ้าสูงสุดทั้ง 5 ประการที่นับถือศาสนาเชน ได้แก่ อาริหังตะ สิทธะ พระอาจารย์ อุปัทยายะ และสธู ซึ่งจัดเรียงอยู่ในโครงสร้างดอกบัวที่มีคุณสมบัติที่เกี่ยวข้องกัน) ริชิมันดาลา (จักรวาลของผู้ทำนาย) และรายการแผนภาพพิธีกรรมทางเรขาคณิตของเชนที่กว้างขึ้น ประเพณีเชนแมนดาลามีความแตกต่างจากยันต์ฮินดูและประเพณีแมนดาลาของชาวพุทธ โดยอาศัยคำศัพท์เฉพาะทางจักรวาลวิทยาเชน รวมถึง สามโลก (บน กลาง ล่าง) โครงสร้างทางจักรวาลวิทยาที่บันทึกไว้ทั่วคัมภีร์เชนและบน สิบสี่ ราชโลกา (บริเวณจักรวาลวิทยาทั้ง 14 แห่งของจักรวาลวิทยาเชน) แมนดาลาเชนมีความคุ้นเคยในระดับสากลน้อยกว่ายันต์ฮินดูหรือมันดาลาพุทธศาสนาในทิเบต แต่เป็นประเพณีที่สำคัญและลึกซึ้งในประวัติศาสตร์ศาสนาของเอเชียใต้

ประเพณีเชนยังคงปฏิบัติอย่างแข็งขันกับผู้นับถือศาสนาเชนประมาณ 4 ถึง 5 ล้านคนโดยเฉพาะในอินเดีย (โดยส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในคุชราต ราชสถาน และมหาราษฏระ) และทั่วทั้งกลุ่มศาสนาเชนพลัดถิ่นในวงกว้างในสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร แอฟริกาตะวันออก และที่อื่นๆ ภาพสัญลักษณ์แมนดาลาเชนยังคงใช้งานในพิธีกรรมอย่างต่อเนื่อง โดยมีสิทธจักรและมันดาลาคู่ขนานปรากฏอยู่ในสถานที่จัดวางของวัด ในพื้นที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณในบ้าน และในวัฒนธรรมวัตถุเชนที่กว้างขึ้น

กระแสที่ 8: ยันต์มันดาลาไทยสักยันต์

แกนหลักที่ ศักดิ์ยันต์ ประเพณีของไทย กัมพูชา ลาว และพุทธเถรวาทในวงกว้างในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ถือเป็นประเพณีแมนดาลิก-ยันต์ที่คาบเกี่ยวกันแต่สามารถแยกแยะความแตกต่างจากยันต์ฮินดูและประเพณีมันดาลาของพุทธศาสนาในทิเบตได้ การบำบัดทางวิชาการสมัยใหม่ที่สำคัญคือ อิซาเบล อาเซเวโด ดรูเยอร์, Sak Yant: รอยสักศักดิ์สิทธิ์แห่งประเทศไทย (Drago, 2013) เอกสารภาษาอังกฤษสมัยใหม่หลักเกี่ยวกับประเพณีไทยสักยันต์โดยช่างภาพและนักวิจัยชาวบราซิล Isabel Azevedo Drouyer; โจ คัมมิ่งส์, รอยสักศักดิ์สิทธิ์ Thailand สำรวจเวทมนตร์ ปรมาจารย์ และ Mystery ของสักยันต์ (Marshall Cavendish Editions, 2011) การสำรวจภาษาอังกฤษหลักของปรมาจารย์สักยันต์และประเพณีโดยนักเขียนชาวอเมริกัน โจ คัมมิงส์; และวรรณกรรมทางวิชาการสักยันต์ที่กว้างขึ้น (ความมั่นใจ: ยืนยันแล้ว การรับรองจากหลายแหล่ง)

ประเพณีสักยันต์สืบเชื้อสายมาจากภาษาเขมรและพุทธเถรวาทที่กว้างขวางของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ โดยมีจุดยึดในจักรวรรดิเขมร (การปกครองแบบก่อนอาณานิคมที่สำคัญของแผ่นดินใหญ่ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ราวคริสตศตวรรษที่ 9 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 15 โดยมีเมืองหลวงอยู่ที่อังกอร์) และในขอบเขตวัฒนธรรมมอญ-เขมรที่กว้างขึ้น ยันต์ (ไทย ยันต์, ยันต์, จากภาษาสันสกฤต ยันต์) ของประเพณี Sak Yant เป็นแผนภาพเรขาคณิตที่รวมรูปแบบเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ (มักจะเป็นโครงสร้างกรอบสี่เหลี่ยม แปดเหลี่ยม หรือวงกลม) อักษรเขมร ( อักษรคม อักษรที่ใช้ในการจารึกศักดิ์สิทธิ์ในประเพณีพุทธศาสนาเถรวาทของประเทศไทยและกัมพูชา) และภาพเชิงเปรียบเทียบ (เทพเจ้า สัตว์ สิ่งของต่างๆ ของพระพุทธศาสนาเถรวาทไทยที่ใช้ในการป้องกันภัย)

Yantra หลักในประเพณี Sak Yant รวมถึง ยันต์ห้าแต้ว ("ยันต์ห้าแถว" หนึ่งในลายสัก Sak Yant ที่ได้รับความนิยมมากที่สุด เชื่อกันว่าสร้างโดยหลวงปู่เปิ่น และประกอบด้วยอักษรเขมรห้าแถวพร้อมโครงสร้างยันต์ที่เกี่ยวข้อง) ยันต์เกายอด ("ยันต์เก้ายอด" แสดงถึงยอดเก้ายอดที่ทอดลงมาจากพระพุทธเจ้าและสายธารแห่งครูบาอาจารย์) ยันต์แปดติด ("ยันต์แปดทิศ" แสดงทิศทั้งแปดทั้งทิศหลักและทิศรองในโครงสร้างยันต์) และรายการอื่นๆ ของลายสัก Sak Yant ที่บันทึกไว้ใน Drouyer 2013 และ Cummings 2011

การสัก Sak Yant ดำเนินการโดยพระภิกษุสงฆ์เป็นหลัก (อาจารย์ หรือ ฤๅษี) และอาจารย์ฆราวาสในประเพณีสงฆ์และศาสนาพุทธเถรวาท โดยถือว่าการสักนั้นมีพลังเวทมนตร์ป้องกันภัยที่ได้รับจากการสวดคาถาที่เกี่ยวข้อง (ภาษาบาลี คาถา, บทสวดศักดิ์สิทธิ์) ระหว่างการสัก ผู้รับจะเข้าสู่ความสัมพันธ์ทางพิธีกรรมเฉพาะกับอาจารย์ และมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามข้อห้ามทางพฤติกรรมที่กำหนดไว้ (ศีลห้าสำหรับฆราวาส และมักจะมีข้อจำกัดเพิ่มเติม เช่น การงดเว้นเนื้อวัวในบางสาย) ประเพณี Sak Yant มีหลักการร่วมกับประเพณีภาพมณฑลวัชรยานของทิเบตที่ว่าแผนภาพนั้นมีพลังพิธีกรรมที่ต้องได้รับการถ่ายทอดอย่างถูกต้อง ไม่ใช่เพียงการชื่นชมความงามเท่านั้น

แกนหลักที่ ห้ามในการสัก ของประเพณี Sak Yant สมควรได้รับการพิจารณาเป็นพิเศษ ยันต์ศักดิ์สิทธิ์ในประเพณี Sak Yant โดยทั่วไปจะสักบริเวณร่างกายส่วนบน (หลัง หน้าอก ไหล่ แขนส่วนบน) โดยถือว่าศีรษะและลำตัวส่วนบนเป็นตำแหน่งที่เหมาะสมที่สุด เนื่องจากอยู่ใกล้กับศูนย์กลางทางจิตวิญญาณสูงสุดของร่างกาย การสักบริเวณร่างกายส่วนล่าง (ขา เท้า หลังส่วนล่าง) โดยทั่วไปถือว่าไม่เหมาะสมสำหรับยันต์ศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากร่างกายส่วนล่างถือเป็นเขตที่ต่ำกว่าทางจิตวิญญาณ การสักที่เท้าหรือต่ำกว่าเอวโดยตรงถือว่าไม่เหมาะสมเป็นพิเศษ ข้อห้ามนี้ขนานกับการใส่ใจของชาวพุทธโดยทั่วไปเกี่ยวกับภาพพระพุทธรูปที่วางไว้ที่เท้า (ซึ่งเป็นแหล่งที่มาหลักของความกังวลของ Atlas เกี่ยวกับการสักพระพุทธรูปที่ส่วนล่างของร่างกายในวัฒนธรรมตะวันตกที่ไม่ใช่พุทธศาสนา)

เศรษฐกิจการท่องเที่ยว Sak Yant เชิงพาณิชย์ในปัจจุบันในประเทศไทย (โดยมีนักท่องเที่ยวชาวตะวันตกและเอเชียตะวันออกหลายพันคนได้รับรอยสัก Sak Yant ที่วัดบางพระและสถานที่ใกล้เคียงทุกปี โดยมีวงจรการท่องเที่ยวรอยสักในกรุงเทพฯ และเชียงใหม่) ได้ก่อให้เกิดการอภิปรายอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับบริบทที่เหมาะสมสำหรับการสัก Sak Yant การอธิบายตามความเป็นจริงคือ Sak Yant มีพลังทางศาสนาและเวทมนตร์ที่ใช้งานได้จริงในประเพณีพุทธศาสนาเถรวาท และการสัก Sak Yant เชิงพาณิชย์ที่แยกออกจากบริบทโดยไม่มีการถ่ายทอดพิธีกรรมที่เหมาะสม จะก่อให้เกิดวัตถุที่แตกต่างจากงานดั้งเดิมตามแบบแผน

กระแสที่ 9: ปฏิทินแอซเท็กเมโสอเมริกาและหินสุริยะ

ควรกล่าวถึงลำธารเปรียบเทียบที่อยู่ชายขอบ หินสุริยะแอซเท็ก (ภาษาสเปน ปิเอดรา เดล โซล, หรือที่เรียกว่าหินปฏิทินแอซเท็ก) ประติมากรรมหินบะซอลต์ขนาดใหญ่ที่ขุดพบที่ Zocalo ในเม็กซิโกซิตี้ในเดือนธันวาคม 1790 และปัจจุบันจัดแสดงอยู่ที่ Museo Nacional de Antropología ในเม็กซิโกซิตี้ บางครั้งถูกอธิบายในวรรณกรรมยอดนิยมว่ามีลักษณะคล้ายมณฑลในโครงสร้างเรขาคณิตวงกลม การศึกษาทางวิชาการสมัยใหม่หลักคือ เอลิซาเบธ ฮิลล์ บูน, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) และผลงานอื่นๆ ของ Boone รวมถึง เรื่องราวใน Red และ Black: ประวัติศาสตร์ภาพของ Aztecs และ Mixtecs (University of Texas Press, 2000) หินสุริยะเป็นสัญลักษณ์ของ อนุสรณ์สถานปฏิทินและจักรวาลวิทยาของชาวเม็กซิคา มากกว่าจะเป็นมณฑลในความหมายของเอเชียใต้ มันแสดงถึงยุคจักรวาลวิทยาของแอซเท็กทั้งห้า (ห้าดวงอาทิตย์) โดยมีปัจจุบัน (Nahui Ollin, "สี่การเคลื่อนไหว") อยู่ตรงกลาง ล้อมรอบด้วยสัญลักษณ์วันทั้งยี่สิบของปฏิทินแอซเท็ก (ความมั่นใจ: ตรวจสอบแล้ว, เอกสารวิชาการพื้นฐาน)

Atlas ไม่ถือว่าหินสุริยะแอซเท็กเป็นมณฑลในความหมายตามแบบแผน ความขนานเชิงโครงสร้าง (แผนภาพจักรวาลวงกลมแบบศูนย์กลาง) นั้นมีอยู่จริง แต่สายสัมพันธ์ทางสัญลักษณ์นั้นเป็นอิสระ ประเพณีทางศาสนานั้นแตกต่างกัน และการรวมสองสิ่งนี้เข้าด้วยกันโดยทั่วไปเป็นลักษณะของวาทกรรมเชิงพาณิชย์-สุนทรียศาสตร์สมัยใหม่มากกว่าวาทกรรมทางวิชาการ ผู้สักลายควรทราบว่าพวกเขากำลังอ้างอิงถึงจักรวาลวิทยาของชาวเม็กซิคาและประเพณีทางศาสนาแอซเท็กที่กว้างขวางกว่าประเพณีมณฑลเอเชียใต้

Stream 10: ล้อแห่งยาพื้นเมืองอเมริกัน (ประเพณีที่แตกต่างกัน)

ลำธารเปรียบเทียบที่สำคัญอีกสายหนึ่งสมควรได้รับการอธิบายตามความเป็นจริงเพราะมัน ถูกรวมเข้าด้วยกันอย่างไม่เหมาะสมและบ่อยครั้ง กับประเพณีมันดาลาของเอเชียใต้ วงล้อแห่งยา เป็นรูปแบบทางเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการบันทึกไว้ในประเพณีชนพื้นเมืองหลายแห่งของที่ราบตอนเหนือและทวีปอเมริกา โดยตัวอย่างที่ได้รับการบันทึกไว้มากที่สุด ได้แก่ วงล้อแห่งยา Bighorn ในไวโอมิง (วงหินที่มีเส้นผ่านศูนย์กลางประมาณ 80 ฟุต มีซี่ล้อ 28 ซี่ บันทึกทางโบราณคดีในช่วงประมาณ 800 ถึง 1800 ปีก่อนคริสตกาล) และ กองหิน Majorville ในอัลเบอร์ตา แคนาดา และรายการวงล้อแห่งยาของชนพื้นเมืองที่ราบที่กว้างขวาง ซึ่งบันทึกไว้ทั่วไวโอมิง มอนแทนา อัลเบอร์ตา ซัสแคตเชวัน และพื้นที่ใกล้เคียง

การรักษาหลักสมัยใหม่เกี่ยวกับสัญลักษณ์วงล้อแห่งยาในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณของชนพื้นเมืองคือ เฮเมโยสต์สตอร์ม, เจ็ดลูกศร (Harper and Row, 1972) งานเขียนของนักเขียนชาว Northern Cheyenne ที่นำเสนอคำสอนเรื่องวงล้อแห่งยา ซึ่งได้นำรูปแบบนี้ไปสู่ผู้ชมชาวตะวันตกในวงกว้างในช่วงทศวรรษ 1970 งานของ Storm เองก็เป็นหัวข้อของการอภิปรายเชิงวิพากษ์ที่สำคัญภายในชุมชน Northern Cheyenne และชุมชนนักวิชาการพื้นเมืองที่กว้างขวางเกี่ยวกับความเป็นตัวแทนของมัน Atlas บันทึกการอ้างอิงพร้อมทั้งระบุว่าประเพณีวงล้อแห่งยา แตกต่างจากมันดาลา และวงล้อแห่งยาถูกยึดถือโดยชนเผ่าที่ราบต่างๆ ในฐานะมรดกทางวัฒนธรรมของตนเอง ไม่ใช่ในฐานะรูปแบบภูมิภาคของรูปแบบเอเชียใต้

การนำเสนอที่ตรงไปตรงมาคือ วงล้อแห่งยาไม่ใช่มันดาลา และ Atlas ไม่ได้ทำให้สองประเพณีนี้สับสน นักวิชาการบางคน (รวมถึง Storm ในปี 1972 และนักเขียนเปรียบเทียบศาสนาหลายคนในภายหลัง) ได้วาดภาพเปรียบเทียบโครงสร้างระหว่างวงล้อแห่งยากับมันดาลา และภาพเปรียบเทียบนั้นมีความเหมือนจริงทางสายตา: ทั้งสองเป็นแผนภาพทางเรขาคณิตวงกลมที่มีการวางแนวตามทิศทางหลักและโครงสร้างแบบศูนย์กลาง แต่ต้นกำเนิดนั้นเป็นอิสระ ประเพณีต่างๆ ยึดโยงกับระบบศาสนาและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน และวงล้อแห่งยาเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ของชนพื้นเมืองที่ชนเผ่าเฉพาะ (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot และชุมชนชนพื้นเมืองที่ราบและทวีปที่กว้างขวาง) ถือครอง การใช้อิมเมจวงล้อแห่งยาโดยผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองในฐานะสัญลักษณ์ทั่วไปของ "วงจรชีวิต" หรือ "จิตวิญญาณของชนพื้นเมือง" เป็นประเด็นการละเมิดสิทธิ์ที่ Atlas จัดการอย่างจริงจังควบคู่ไปกับประเด็นเกี่ยวกับวัตถุทางวัฒนธรรมอื่นๆ ของชนพื้นเมือง

ผู้สวมรอยสักที่ต้องการแผนภาพจักรวาลวงกลมควรรู้ว่าตนเองกำลังเข้าสู่ประเพณีใด มันดาลา (เอเชียใต้) และวงล้อแห่งยา (ชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ) มีความคล้ายคลึงกันในเชิงสัญลักษณ์ แต่แตกต่างกันทางวัฒนธรรม และช่างสักควรเตรียมพร้อมที่จะชี้แจงความแตกต่างกับลูกค้า (ความมั่นใจ: ยืนยัน, ตำแหน่งชุมชนร่วมสมัย)

Stream 11: ความขนานของเซลติก, ยุโรปยุคกลาง, และหน้าต่างกระจกสี

กระแสเปรียบเทียบที่สามได้รับการบันทึกไว้ในประเพณีเซลติกก่อนคริสเตียนและยุคกลางยุโรป หน้าต่างกุหลาบ (ภาษาฝรั่งเศส โรเชส, หน้าต่างกุหลาบสถาปัตยกรรมกอธิคภาษาอังกฤษ) เป็นมันดาลาคริสเตียนตะวันตกที่เป็นแบบฉบับ โดยตัวอย่างที่เป็นแบบฉบับหลักอยู่ที่ มหาวิหารน็อทร์-ดามแห่งปารีส (หน้าต่างกุหลาบด้านทิศเหนือประมาณ 1250 ปีก่อนคริสตกาล และหน้าต่างกุหลาบด้านทิศใต้ประมาณ 1260 ปีก่อนคริสตกาล) มหาวิหารชาร์ตร์ (หน้าต่างกุหลาบหลักสามบานประมาณ 1235 ปีก่อนคริสตกาล) มหาวิหารน็อทร์-ดามแห่งแร็งส์, มหาวิหารสตราสบูร์ก, มหาวิหารเวสต์มินสเตอร์และทั่วทั้งมหาวิหารกอธิคที่กว้างขวาง หน้าต่างกุหลาบเป็นการติดตั้งกระจกสีวงกลมที่มีโครงสร้างทางเรขาคณิตแบบรัศมีและเนื้อหาเชิงสัญลักษณ์ตามปกติ (ภาพนักบุญ ฉากจากพระคัมภีร์ การพิพากษาครั้งสุดท้าย หรือฉากทางศาสนาอื่นๆ) จัดเรียงเป็นส่วนๆ แบบศูนย์กลางและแบบรัศมี

การรักษาทางวิชาการสมัยใหม่หลักของหน้าต่างกุหลาบในฐานะมันดาลาทางสถาปัตยกรรมคือ เพนตัน โคเวน, หน้าต่างกุหลาบ: ความงดงามและสัญลักษณ์ (Thames and Hudson, 2005) และ เจมส์ แอล. มอสลีย์, แกนหลักที่ Rose Window: Light and Geometry in the Gothic Cathedral (ในวรรณกรรมวิชาการที่กว้างขวางเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมกอธิค ประมาณปี 1992 และหลังจากนั้น) หน้าต่างกุหลาบได้รับอิทธิพลจากสัญลักษณ์ทางศาสนาคริสต์ที่กว้างขวางของ เยรูซาเล็มสวรรค์ (วิวรณ์ 21:1 ถึง 22:5) และจากสัญลักษณ์ทางเรขาคณิตของวงกลมในศาสนาคริสต์ที่กว้างขวางว่าเป็นความสมบูรณ์แบบของพระเจ้า ความคล้ายคลึงกันทางโครงสร้างและเชิงสัญลักษณ์กับมันดาลาของเอเชียใต้มีความเหมือนจริง และนักประวัติศาสตร์ศิลป์บางคน (รวมถึง Cowen และคนอื่นๆ) ถือว่าหน้าต่างกุหลาบเป็นรูปแบบคริสเตียนตะวันตกของประเพณีมันดาลาที่กว้างขวาง นักวิชาการคนอื่นๆ ถือว่าต้นกำเนิดนั้นเป็นอิสระและภาพเปรียบเทียบนั้นเป็นเชิงโครงสร้างมากกว่าเชิงพันธุกรรม

แกนหลักที่ เกลียวเซลติกและลายเส้นแบบถัก ประเพณีของไอร์แลนด์ เวลส์ สกอตแลนด์ และบริตตานี ก่อนยุคคริสเตียน เป็นตัวอย่างเปรียบเทียบของยุโรปเพิ่มเติม ลวดลายเกลียวสามชั้นที่ นิวเกรนจ์ (สุสานทางเดินยุคหินใหม่ในเคาน์ตีมีธ ไอร์แลนด์ อายุประมาณ 3200 ปีก่อนคริสตกาล) และคำศัพท์เรขาคณิตเซลติกที่กว้างขวางกว่าซึ่งบันทึกไว้ใน คัมภีร์แห่งเคลส์ (ต้นฉบับลายมือส่องสว่างของชาวไอริช ประมาณปี ค.ศ. 800) คัมภีร์แห่งเดอร์โรว์ (ประมาณปี ค.ศ. 650 ถึง 700) และ พระกิตติคุณแห่งลินดิสฟาร์น (ราว ค.ศ. 700) รวมถึงโครงสร้างทางเรขาคณิตแบบมันดาลา การศึกษาหลักๆ ได้แก่ George เบน, Celtic Art: วิธีการก่อสร้าง (Constable, 1951) และวรรณกรรมประวัติศาสตร์ศิลปะเซลติกในวงกว้าง มันดาลาเซลติกมีความขนานคู่ขนานกันจริง แต่เป็นอิสระจากรูปแบบเอเชียใต้ทั้งในเชิงสัญลักษณ์และสายสัมพันธ์ทางวงศ์ตระกูล

Stream 12: Carl Jung และมันดาลาทางจิตวิทยา

การรับรู้มันดาลาในโลกตะวันตกยุคปัจจุบันได้รับอิทธิพลอย่างมากจากผลงานของจิตแพทย์และนักจิตวิทยาเชิงลึกชาวสวิส คาร์ล กุสตาฟ จุง (ค.ศ. 1875 ถึง 1961) ผู้ซึ่งนำมันดาลามาผนวกเข้ากับทฤษฎีทางจิตวิทยาของเขาในฐานะต้นแบบหลักของตัวตน (Self) เอกสารหลักของ Jung ที่กล่าวถึงมันดาลา ได้แก่ ซี.จี.จุง, Aion: การวิจัยปรากฏการณ์วิทยาแห่งตน (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, ตีพิมพ์ครั้งแรกเป็นภาษาเยอรมันในชื่อ อิออน: Unterschungen zur Symbolgeschichte, ราสเชอร์ เวอร์แลก, 1951); ซี.จี.จุง, หนังสือปกแดง: ลิเบอร์ โนวัส (W. W. Norton, ตีพิมพ์หลังเสียชีวิตปี 2009, บรรณาธิการโดย Sonu Shamdasani, โดยมีเนื้อหาพื้นฐานที่ Jung แต่งขึ้นระหว่างปี 1914 ถึง 1930); ซี.จี.จุง, "Concerning Mandala Symbolism" (ใน ต้นแบบและจิตไร้สำนึกส่วนรวม, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); และในงานเขียนของ Jung โดยรวม (CONFIDENCE: VERIFIED, งานวิชาการพื้นฐาน).

การมีส่วนร่วมของ Jung กับมันดาลาเริ่มต้นจาก ภาพวาดมันดาลาที่เกิดขึ้นเอง ที่สร้างขึ้นระหว่างปีประมาณ 1916 ถึง 1928 ในช่วงเวลาที่ Jung ต่อมาอธิบายว่าเป็น "การเผชิญหน้ากับจิตไร้สำนึก" หลังจากการเลิกคบกับ Sigmund Freud ในปี 1913 ภาพวาดซึ่งปัจจุบันได้รับการบันทึกไว้ใน หนังสือ Red, แสดงภาพองค์ประกอบทางเรขาคณิตวงกลมที่ซับซ้อนซึ่ง Jung อธิบายว่าเกิดขึ้นเองจากจิตไร้สำนึกของเขาในช่วงเวลาแห่งการวิเคราะห์ตนเองอย่างเข้มข้น ต่อมา Jung ได้พบกับภาพมันดาลาของพุทธศาสนาแบบทิเบตผ่านความร่วมมือกับนักวิชาการจีนชาวเยอรมัน ริชาร์ด วิลเฮล์ม (ปี 1873 ถึง 1930) ผู้ซึ่งแปลตำราเล่นแร่แปรธาตุของจีน ความลับของดอกไม้สีทอง (ตีพิมพ์ครั้งแรกเป็นภาษาเยอรมันในชื่อ ดาส เกไฮม์นิส เดอร์ โกลเดน บลูเทอ, 1929, โดยมีคำอธิบายทางจิตวิทยาของจุง ได้นำประเพณีจีนมาสู่เขา ซึ่งเขาตีความว่าขนานกับการทำงานแบบมันดาลาที่กำลังก่อตัวขึ้นของตนเอง

การตีความเชิงทฤษฎีของจุงเกี่ยวกับมันดาลาที่ยึดตามแนวคิดเรื่อง ตนเอง (ภาษาเยอรมัน ตนเอง), ความเป็นองค์รวมทางจิตวิทยาแบบต้นแบบที่กระบวนการสร้างความเป็นปัจเจกบุคคลมุ่งไปสู่ ในทฤษฎีของจุง มันดาลาปรากฏขึ้นเองในความฝัน จินตนาการ และการจินตนาการอย่างกระตือรือร้นในฐานะสัญลักษณ์ของการบูรณาการทางจิตวิทยาและความเป็นองค์รวม โดยมีจุดศูนย์กลางของมันดาลาเป็นตัวแทนของตนเอง และโครงสร้างโดยรอบเป็นตัวแทนขององค์ประกอบที่แตกต่างกันของบุคลิกภาพ มันดาลาในการอ่านนี้คือ ต้นแบบสากล แทนที่จะเป็นรูปแบบทางศาสนาที่เฉพาะเจาะจงทางวัฒนธรรม จุงปฏิบัติต่อมันในฐานะปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาที่บันทึกไว้ในวัฒนธรรมมนุษย์ (ตัวอย่างของเขา ได้แก่ มันดาลาพุทธทิเบต, ยันต์ฮินดู, หน้าต่างกุหลาบยุคกลางของคริสเตียน, สัญลักษณ์ปฏิทินแอซเท็ก, และผลงานที่เกิดขึ้นเองของผู้ป่วยของเขา) และในฐานะโครงสร้างของจิตไร้สำนึกของมนุษย์

กรอบความคิดเรื่องมันดาลาของจุงได้จัดเตรียมการรับรู้ทางปัญญาตะวันตกหลักเกี่ยวกับรูปแบบนี้ตลอดศตวรรษที่ยี่สิบ อิทธิพลของจุงได้หล่อหลอมการมีส่วนร่วมทางวิชาการในภายหลังเกี่ยวกับมันดาลา (รวมถึงตำราของตุชชีในปี 1949 ซึ่งมีส่วนร่วมกับจุงอย่างชัดเจน) และได้จัดเตรียมกรอบความคิดวัฒนธรรมสมัยนิยมตะวันตกหลักสำหรับการทำความเข้าใจมันดาลาในฐานะ "แผนภาพความเป็นองค์รวมทางจิตวิทยา" หรือ "สัญลักษณ์การบูรณาการทางจิตวิญญาณ" แทนที่จะเป็นแผนภาพพิธีกรรมของฮินดู พุทธ หรือเชน ที่เป็นอยู่ในประเพณีต้นฉบับ กรอบความคิดของจุงนั้นเองก็เป็นที่ถกเถียงกัน: นักวิชาการร่วมสมัยบางคน (รวมถึงโดนัลด์ โลเปซ ใน นักโทษแห่งแชงกรี-ลา, 1998) ปฏิบัติต่อกรอบความคิดสากลของจุงในฐานะการฉายภาพของตะวันตกที่ทำให้ความหมายทางศาสนาที่เฉพาะเจาะจงทางวัฒนธรรมของประเพณีต้นฉบับแบนราบลง นักวิชาการคนอื่นๆ ปฏิบัติต่อกรอบความคิดของจุงในฐานะเครื่องมือตีความข้ามวัฒนธรรมที่มีประสิทธิผล

รอยสักมันดาลาในบริบททางจิตวิทยาของจุงอ้างอิงถึงประเพณีการตีความของตะวันตกในศตวรรษที่ยี่สิบนี้ แทนที่จะเป็นรูปแบบทางศาสนาฮินดู พุทธ หรือเชน ที่อยู่เบื้องหลัง การนำเสนอที่ตรงไปตรงมาคือมันดาลาของจุงเป็นชั้นการตีความที่แตกต่างกัน แทนที่จะเหมือนกับรูปแบบของประเพณีต้นฉบับ และผู้สวมใส่ควรรู้ว่าพวกเขากำลังอ้างอิงถึงชั้นใด

สตรีม 13: สุนทรียภาพรอยสัก "มันดาลาเรขาคณิต" สมัยใหม่ของตะวันตก

บริบท "มันดาลา" รอยสักตะวันตกสมัยใหม่สืบทอดมาจากขบวนการรอยสักแบบดอทเวิร์คและแบล็กเวิร์คที่กว้างขึ้น ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1990 และ 2000 ในสหราชอาณาจักร ทวีปยุโรป และออสเตรเลีย โดยมีการแพร่กระจายไปทั่วโลกอย่างมีนัยสำคัญในช่วงทศวรรษ 2010 จุดยึดสายหลักคือ ลอนดอน อินทู ยู วงกลม (Into You Tattoo ก่อตั้งเมื่อเดือนตุลาคม 1993 โดย Alex Binnie และ Teena Marie ที่ 144 St John Street, Clerkenwell ปิดเมื่อเดือนตุลาคม 2016) และกลุ่มนักปฏิบัติงานแบล็กเวิร์คในลอนดอน ยุโรป และออสเตรเลียที่ทำงานในบริบทดอทเวิร์คและเรขาคณิต

ผู้ปฏิบัติงาน "มันดาลาเรขาคณิต" สมัยใหม่หลัก ได้แก่ เซด เลอเฮด (1967 ถึง 16 ตุลาคม 2023 ช่างสักในลอนดอนที่เกี่ยวข้องกับ Into You London หนึ่งในบุคคลผู้ก่อตั้งในบริบทดอทเวิร์คแบล็กเวิร์คสมัยใหม่ และช่างสักที่ได้รับการระบุมากที่สุดกับสไตล์ "มันดาลาเรขาคณิต" สมัยใหม่); โทมัส โทมัส (เกิดในฝรั่งเศส มีผลงานในวงการ Into You ของลอนดอนตั้งแต่ช่วงกลางทศวรรษ 1990 ต่อมาได้เปิดร้าน Black Moon Tattoo ในเมือง Kumagaya จังหวัด Saitama ประเทศญี่ปุ่น ตั้งแต่ช่วงปี 2010 เป็นต้นไป ทำงานในรูปแบบลายเส้นจุดและลายเรขาคณิตที่เชื่อมโยงกับการจัดองค์ประกอบของมันดาลา); อเล็กซ์ บินนี่ (ผู้ร่วมก่อตั้ง Into You London ผู้ปฏิบัติงานลายเส้นดำในวงกว้าง); Thomas Hooper (ประจำอยู่ที่ลอนดอนและนิวยอร์ก มีผลงานเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์และมันดาลาจำนวนมาก); Nazareno Tubaro (ประจำอยู่ที่บัวโนสไอเรส ผู้ปฏิบัติงานลายเส้นดำร่วมสมัย มีผลงานมันดาลาเรขาคณิตจำนวนมาก); คอรี เฟอร์กูสัน; ดิลลอน ฟอร์เต้ (ประจำอยู่ที่ Austin); และกลุ่มผู้ปฏิบัติงานลายเส้นดำร่วมสมัยในหลายทวีป

รูปแบบรอยสัก "มันดาลาเรขาคณิต" ร่วมสมัยมีลักษณะทางเทคนิคและสุนทรียศาสตร์หลายประการที่ทำให้แตกต่างจากมันดาลาตามขนบธรรมเนียมศักดิ์สิทธิ์:

รูปแบบเรขาคณิตบริสุทธิ์โดยไม่มีภาพเทพเจ้า มันดาลาเรขาคณิตร่วมสมัยโดยทั่วไปยังคงโครงสร้างเรขาคณิตแบบรัศมี (การจัดองค์ประกอบแบบวงกลมซ้อนกัน มักมีการแบ่งรัศมีแปด สิบสอง สิบหก หรือมากกว่านั้น รูปทรงสี่เหลี่ยมขอบเขต ลวดลายกลีบดอกบัว) แต่ละเว้นภาพเทพเจ้าที่เป็นรูปธรรมซึ่งเป็นศูนย์กลางของ yantras แบบดั้งเดิมของฮินดู (เทพธิดา Tripura Sundari ที่จุด bindu ของ Sri Yantra) และมันดาลาของพุทธศาสนาทิเบต (เทพ yidam ประจำที่ศูนย์กลางของโครงสร้างวัง) การละเว้นนี้ทำให้เกิดวัตถุเรขาคณิตตกแต่งมากกว่าแผนภาพพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์

เทคนิคการสักลายจุด มันดาลาเรขาคณิตร่วมสมัยส่วนใหญ่ถูกสร้างขึ้นผ่าน ลายจุด (ภาษาอิตาลี ปุนตินิสโม) เทคนิคการสร้างการไล่ระดับสีผ่านจุดเข็มเดี่ยวที่รวมกลุ่มกัน แทนที่จะใช้เส้นหรือการเติมทึบ เทคนิคการสักลายจุดปรากฏขึ้นในฐานะเทคนิคการสักที่ได้รับการยอมรับผ่านวงการ Into You ของลอนดอนในช่วงทศวรรษ 1990 และ 2000 โดยมี Xed LeHead, Tomas Tomas และ Alex Binnie เป็นหนึ่งในผู้ปฏิบัติงานยุคแรกๆ และต่อมาได้กลายเป็นหนึ่งในเทคนิคการสักลายเส้นดำร่วมสมัยที่ได้รับความนิยมมากที่สุดทั่วโลก เทคนิคนี้สร้างพื้นผิวที่มีเอกลักษณ์ (การไล่ระดับสีที่นุ่มนวล ลวดลายเรขาคณิตที่ผสานกัน คุณสมบัติการคงทนเมื่อใช้ถูกต้อง) ซึ่งกลายเป็นที่รู้จักในเชิงสัญลักษณ์กับรูปแบบมันดาลาในยุคปัจจุบัน

การผสมผสานเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ ลายรูปทรงเรขาคณิตร่วมสมัยมักจะรวมเอาองค์ประกอบจากคำศัพท์ที่กว้างกว่าของ "รูปทรงเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์" ร่วมสมัยเข้ามาด้วย ซึ่งรวมถึง ดอกไม้แห่งชีวิต (รูปแบบวงกลมซ้อนกันเป็นหกเหลี่ยมที่บันทึกไว้ที่อไบดอสในอียิปต์และทั่วแหล่งโบราณคดีต่างๆ ซึ่งได้รับความนิยมในวัฒนธรรมลึกลับตะวันตกสมัยใหม่ผ่าน ความลับโบราณของดอกไม้แห่งชีวิต, สำนักพิมพ์เทคโนโลยีแสง, 1999); ที่ ลูกบาศก์ของเมตตาตรอน (รูปทรงเรขาคณิตที่ได้มาจากดอกไม้แห่งชีวิต); ศรียันตรา (มักจะแสดงในรูปแบบเรขาคณิตบริสุทธิ์โดยไม่มีการอ้างอิงถึงศาสนาฮินดูอย่างชัดเจน); ทรงตันเพลโตและคลังรูปแบบเรขาคณิตที่กว้างขวางซึ่งถูกดูดซึมเข้าสู่ระบบคำศัพท์รูปทรงเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ร่วมสมัย องค์ประกอบแบบผสมผสานนี้มีความหลากหลายทางสัญลักษณ์และมักจะรวมรูปแบบจากประเพณีต้นกำเนิดที่แตกต่างกันหลายอย่างเข้าด้วยกัน

ขนาดและการวางตำแหน่งเพื่อการตกแต่ง ลายรูปทรงเรขาคณิตร่วมสมัยส่วนใหญ่จะถูกสร้างขึ้นในขนาดเพื่อการตกแต่ง (ส่วนแขนท่อนล่าง, ส่วนแขนท่อนบน, ส่วนหลัง, แขนเสื้อเต็มตัว) และส่วนใหญ่จะถูกวางเพื่อผลกระทบทางการตกแต่งที่สวยงาม แทนที่จะเป็นไปเพื่อวัตถุประสงค์ทางพิธีกรรมที่ยึดโยงกับ

ยันต์ ทางศาสนาฮินดูแบบดั้งเดิม (การทำสมาธิหน้าแผนภาพ) หรือ มันดาลา ขายโยคะ ระบบลายรูปทรงเรขาคณิตร่วมสมัย

อยู่ในศูนย์กลางของการ

อภิปรายเรื่องการนำไปใช้ ที่ Atlas ให้ความสำคัญอย่างจริงจัง ลวดลายนี้ดึงเอาคำศัพท์ทางเรขาคณิตมาจากประเพณีทางศาสนาฮินดู พุทธ และเชนที่ปฏิบัติกันอยู่จริง และนำเสนอรูปแบบที่ได้มาในฐานะวัตถุทางสุนทรียศาสตร์เพื่อการตกแต่งโดยไม่มีการอ้างอิงทางศาสนาอย่างชัดเจน นี่เป็นสิ่งที่ขนานกับการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ที่ มูลนิธิชาวฮินดูอเมริกัน

แกนหลักที่ โอม และการนำสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดูไปใช้ในวงกว้าง และที่ อันเดรีย อาร์. เจน, Selling Yoga: จากวัฒนธรรมต่อต้านสู่ป๊อปคัลเจอร์ (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2015) เอกสารทางวิชาการสมัยใหม่ที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับการค้าโยคะและการฝึกปฏิบัติฮินดูในวงกว้างในวัฒนธรรมตะวันตกร่วมสมัย โดย Andrea R. Jain รองศาสตราจารย์ด้านการศึกษาศาสนาที่ Indiana University Indianapolis เอกสารของ Jain ในปี 2015 สำรวจกระบวนการเชิงพาณิชย์ซึ่งการปฏิบัติทางศาสนาฮินดูได้ซึมซับเข้าสู่วัฒนธรรมด้านสุขภาพของตะวันตกหลังทศวรรษ 1960 และเป็นกรอบทางวิชาการสำหรับการทำความเข้าใจพลวัตในการจัดสรรที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู รวมถึงมันดาลา กรอบการทำงานของ Jain มีอิทธิพลต่อทุนการศึกษาศาสนา-ศึกษาร่วมสมัยเกี่ยวกับการแลกเปลี่ยนวัฒนธรรมฮินดู-ตะวันตก และเป็นผู้ประกาศหลักทางวิชาการสำหรับการอภิปรายเรื่องการจัดสรรร่วมสมัย

(2015) สำหรับอุตสาหกรรมโยคะเชิงพาณิชย์ในวงกว้าง การนำเสนออย่างตรงไปตรงมาไม่ใช่ว่ารอยสักลายรูปทรงเรขาคณิตร่วมสมัยนั้นไม่เหมาะสมโดยอัตโนมัติ การนำเสนออย่างตรงไปตรงมาคือผลงานนี้ดึงเอาความสำคัญทางภาพมาจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์ และผู้สวมใส่ควรรู้ว่าตนเองกำลังอ้างอิงถึงอะไร

สตรีม 14: กรอบแนวคิดของมูลนิธิชาวฮินดูอเมริกันและการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ร่วมสมัย

การอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ร่วมสมัยเกี่ยวกับลาย มันดาลา ส่วนใหญ่ยึดโยงกับกรอบแนวคิดทางวิชาการและชุมชนสองประการ มูลนิธิชาวฮินดูอเมริกัน (HAF, ก่อตั้งปี 2003, องค์กรหลักในการสนับสนุนชาวฮินดูอเมริกันร่วมสมัย) ได้เผยแพร่ความคิดเห็นในหลายแพลตฟอร์ม โดยแสดงความกังวลเกี่ยวกับการใช้เชิงพาณิชย์ที่ขาดบริบทของสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู รวมถึง

โอม มันดาลา มันดาลา

โอม มูลนิธิชาวฮินดูอเมริกัน ยังคงโครงสร้างเรขาคณิตแบบวงกลมรัศมีและเทคนิคการลงลายเส้นจุดหรือลายเส้นสีดำ แต่ละเว้นเนื้อหาเชิงสัญลักษณ์ที่เฉพาะเจาะจง วัตถุที่ได้คือเครื่องประดับเรขาคณิตที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคำศัพท์ภาพที่กว้างขึ้นของประเพณีมานดาล่า โดยไม่มีจุดยึดทางศาสนาที่ชัดเจน มานดาล่าเรขาคณิตเชิงตกแต่งเป็นรูปแบบร่วมสมัยที่สักมากที่สุดของลวดลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตลาดรอยสักตะวันตกสมัยใหม่ และเป็นรูปแบบที่เกี่ยวข้องกับการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ประโยชน์ข้างต้นมากที่สุด

สามมุมมองที่ตรงไปตรงมาเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างศักดิ์สิทธิ์กับเชิงตกแต่ง:

มุมมองที่ 1: มานดาล่าเรขาคณิตเชิงตกแต่งเป็นรูปแบบที่ถูกต้องในตัวเอง ผู้ปฏิบัติงานร่วมสมัยบางคนเชื่อว่าระเบียนมานดาล่าเรขาคณิตร่วมสมัยได้รวมตัวกันเป็นรูปแบบรอยสักสากลที่เป็นที่ยอมรับ โดยมีคำศัพท์ทางเทคนิคและสุนทรียศาสตร์ของตนเอง และรูปแบบดังกล่าวมีความแตกต่างจากมานดาล่าตามประเพณีศักดิ์สิทธิ์มากพอที่จะถือเป็นวัตถุที่ถูกต้องในตัวเอง มุมมองนี้เชื่อว่างานสักมานดาล่าเรขาคณิตร่วมสมัยเป็นงานเรขาคณิตเชิงตกแต่งที่ได้รับแรงบันดาลใจจากคำศัพท์ภาพที่กว้างขึ้น แต่ไม่ได้นำประเพณีศักดิ์สิทธิ์มาใช้ประโยชน์โดยเฉพาะ

มุมมองที่ 2: มานดาล่าเรขาคณิตเชิงตกแต่งคือการนำไปใช้ประโยชน์ ผู้ปฏิบัติงานร่วมสมัยและสมาชิกชุมชนตามประเพณีบางคนเชื่อว่าระเบียนมานดาล่าเรขาคณิตร่วมสมัยดึงเอาพลังภาพจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์มาใช้ ในขณะที่ปฏิเสธที่จะรับรู้หรือมีส่วนร่วมกับประเพณีต้นทาง และการทำให้ราบเรียบเชิงพาณิชย์-สุนทรียศาสตร์ที่เกิดขึ้นนั้น ถือเป็นการทำอันตรายจากการนำไปใช้ประโยชน์เอง มุมมองนี้สอดคล้องกับกรอบงานของ Hindu American Foundation และการวิเคราะห์ของ Andrea Jain และเชื่อว่าระเบียนมานดาล่าเรขาคณิตร่วมสมัยอยู่ในปัญหาการนำไปใช้ประโยชน์ที่กว้างขึ้น

มุมมองที่ 3: มานดาล่าเรขาคณิตเชิงตกแต่งเป็นที่ยอมรับได้หากมีความตระหนัก มุมมองกลางเชื่อว่าระเบียนมานดาล่าเรขาคณิตร่วมสมัยเป็นที่ยอมรับได้ในฐานะงานตกแต่ง เมื่อผู้สวมใส่ตระหนักถึงประเพณีต้นทาง สามารถอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างรูปแบบร่วมสมัยกับคำศัพท์ทางศาสนาพื้นฐาน และเข้าหาผลงานด้วยความเคารพต่อประเพณีต้นทาง แม้ว่าเนื้อหาเชิงสัญลักษณ์ที่เฉพาะเจาะจงจะถูกละเว้นก็ตาม มุมมองนี้สอดคล้องกับมุมมอง Atlas ที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับลวดลายข้ามวัฒนธรรมหลายอย่าง และจัดหากรอบการทำงานที่เป็นประโยชน์สำหรับช่างสัก

Atlas ถือว่ามุมมองที่ 3 เป็นกรอบการทำงานที่ตรงไปตรงมา มานดาล่าเรขาคณิตร่วมสมัยเป็นรูปแบบตกแต่งที่ถูกต้อง เมื่อผู้สวมใส่มีส่วนร่วมกับประเพณีต้นทางด้วยความเคารพ และเป็นการเข้าร่วมในการทำให้ราบเรียบเชิงพาณิชย์-สุนทรียศาสตร์ เมื่อประเพณีต้นทางถูกเพิกเฉย ช่างสักควรเตรียมพร้อมที่จะสนทนานี้กับลูกค้า

สีและความหมายของมานดาล่าในพุทธศาสนาวัชรยาน

สีมีความหมายตามประเพณีที่เข้มข้นในประเพณีมานดาล่าพุทธวัชรยาน การศึกษาทางวิชาการสมัยใหม่หลักๆ ได้แก่ Brauen 1997 และ Robert Beer คู่มือสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนาแบบทิเบต (Serindia Publications, 2003) คำศัพท์สีของมานดาล่าทิเบตยึดโยงกับ ห้าตระกูลพระพุทธเจ้า (ภาษาสันสกฤต ปัญจะกุล,ทิเบต แท่นขุดเจาะ) ระบบจักรวาลวิทยาที่เป็นศูนย์กลางของการจัดระเบียบในรูปสัญลักษณ์วัชรยานทิเบต โดยแต่ละตระกูลจะกำหนดให้กับพระพุทธเจ้า ทิศ สี ธาตุ ปัญญา และวัตถุเชิงสัญลักษณ์เฉพาะ

สีขาว (ตระกูลพระพุทธเจ้า, ไวโรจนะ, ทิศกลาง, ธาตุน้ำ, ปัญญาแห่งธรรมธาตุ) องค์ประกอบสีขาวในมานดาล่าทิเบตมักปรากฏที่ศูนย์กลางหรือในวังกลาง และอ้างอิงถึงพระพุทธไวโรจนะและตระกูลพระพุทธเจ้าโดยรวม

สีน้ำเงิน (ตระกูลวัชระ, อักโษภยะ, ทิศตะวันออก, ธาตุน้ำ, ปัญญาดุจกระจก) องค์ประกอบสีน้ำเงินในมานดาล่าทิเบตมักปรากฏในทิศตะวันออกของโครงสร้างวัง และอ้างอิงถึงพระพุทธอักโษภยะและตระกูลวัชระโดยรวม พระพุทธยาตรายา (พระพุทธเจ้าแห่งยา) ซึ่งมักแสดงด้วยสีน้ำเงินลาพิส ลาซูลี ได้รับแรงบันดาลใจจากสีนี้

สีเหลือง (ตระกูลรัตนะ, รัตนสัมภวะ, ทิศใต้, ธาตุดิน, ปัญญาแห่งความเสมอภาค) องค์ประกอบสีเหลืองปรากฏในทิศใต้ และอ้างอิงถึงพระพุทธรัตนสัมภวะและตระกูลรัตนะโดยรวม

สีแดง (ตระกูลปัทมะ, อมิตาภะ, ทิศตะวันตก, ธาตุไฟ, ปัญญาแห่งการแยกแยะ) องค์ประกอบสีแดงปรากฏในทิศตะวันตก และอ้างอิงถึงพระพุทธอมิตาภะและตระกูลปัทมะโดยรวม ดอกบัวสีแดง บัลลังก์ดอกบัวสีแดง และสีแดงของรูปสัญลักษณ์ทางศาสนาทิเบตจำนวนมาก ได้รับแรงบันดาลใจจากสีนี้

สีเขียว (ตระกูลกัมมะ, อโมฆสิทธิ, ทิศเหนือ, ธาตุลม, ปัญญาแห่งการกระทำอันสำเร็จลุล่วง) องค์ประกอบสีเขียวปรากฏในทิศเหนือ และอ้างอิงถึงพระพุทธอโมฆสิทธิและตระกูลกัมมะโดยรวม พระแม่ตาราเขียว ซึ่งมักแสดงด้วยสีเขียว ได้รับแรงบันดาลใจจากสีนี้

ระบบสีห้าตระกูลพระพุทธเจ้าเป็นคำศัพท์สีหลักสำหรับมานดาล่าทิเบตตามคัมภีร์ มานดาล่าทิเบตแบบดั้งเดิมที่สักด้วยสีควรปฏิบัติตามการกำหนดสีตามทิศทางของห้าตระกูลพระพุทธเจ้า การเบี่ยงเบนจากการกำหนดจะทำให้เกิดองค์ประกอบที่ไม่เป็นไปตามคัมภีร์ ระเบียนมานดาล่าเรขาคณิตร่วมสมัยมักละทิ้งระบบสีห้าตระกูลพระพุทธเจ้า เพื่อใช้สีตกแต่งทั่วไปหรือการลงลายเส้นสีดำเท่านั้น ทำให้เกิดองค์ประกอบที่ไม่เป็นไปตามประเพณี

การจับคู่มานดาล่าและความหมาย

มานดาล่าปรากฏในองค์ประกอบหลายส่วนที่หลากหลายในงานสักร่วมสมัย การจับคู่ที่พบบ่อยแต่ละแบบมีความหมายเฉพาะตัวและนัยยะตามประเพณีต้นทาง

มานดาล่า + ดอกบัว องค์ประกอบตามคัมภีร์ที่จับคู่มานดาล่า (แผนภาพเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์) กับดอกบัว (ลวดลายดอกไม้ศักดิ์สิทธิ์ที่บันทึกไว้ในประเพณีฮินดู พุทธ และเชน) การจับคู่นี้มีรากฐานเชิงสัญลักษณ์ในประเพณีเอเชียใต้หลักทั้งหมด: ศรี ยันตรา ล้อมรอบด้วยวงกลีบดอกบัวแปดกลีบและสิบหกกลีบ วังมานดาล่าพุทธวัชรยานมักปรากฏจากฐานดอกบัว ศรีธาจักรเชนมีศูนย์กลางอยู่ที่โครงสร้างดอกบัว การจับคู่มานดาล่าและดอกบัวเป็นหนึ่งในองค์ประกอบมานดาล่าร่วมสมัยที่สักมากที่สุด และได้รับแรงบันดาลใจจากแบบอย่างเชิงสัญลักษณ์ตามคัมภีร์ อ้างอิงโยง /ความหมาย/ดอกบัว.

มานดาล่า + โอม องค์ประกอบการสักการะของฮินดูและพุทธที่จับคู่มานดาล่ากับพยางค์ศักดิ์สิทธิ์ โอม (สันสกฤต ॐ, เสียงแรกเริ่มที่บันทึกไว้ในประเพณีฮินดู พุทธ เชน และซิกข์) องค์ประกอบนี้มีความสำคัญทางศาสนาฮินดูและพุทธอย่างชัดเจน และอ้างอิงถึงภาพศักดิ์สิทธิ์ที่เคลื่อนไหว การจับคู่โอมและมานดาล่าสมควรได้รับการดูแลบริบททางวัฒนธรรมที่ Atlas ใช้กับองค์ประกอบโอมโดยเฉพาะ อ้างอิงโยง /ความหมาย/อ้อม.

มานดาล่า + พระพุทธเจ้า องค์ประกอบการสักการะของพุทธที่จับคู่มานดาล่ากับรูปพระพุทธเจ้านั่งหรือยืน บ่อยครั้งโดยมีพระพุทธเจ้าเป็นศูนย์กลางของโครงสร้างวังมานดาล่า (การจัดวางตามคัมภีร์วัชรยานทิเบต) องค์ประกอบนี้มีภาพทางศาสนาศักดิ์สิทธิ์ที่เคลื่อนไหวและสมควรได้รับการอธิบายตามประเพณีพุทธ การจัดวางพระพุทธเจ้าเป็นศูนย์กลางของมานดาล่า อ้างอิงถึงประเพณีการเข้าพิธีวัชรยานทิเบตโดยเฉพาะ

มานดาล่า + จักระ องค์ประกอบตันตระและโยคะฮินดูที่จับคู่มานดาล่ากับสัญลักษณ์จักระหนึ่งอันหรือมากกว่า เจ็ดจักระของระบบจักระฮินดู (ราก มูลาดารา, ศักดิ์สิทธิ์ สวาธิษฐาน, สุริยะ มณีปุระ, หัวใจ อนาหตะ, คอ วิสุทธิ, ตาที่สาม อัญญา, มงกุฎ สหัสรารา) แต่ละอันมักแสดงเป็นองค์ประกอบดอกบัว-มานดาล่าที่มีจำนวนกลีบเฉพาะ การจับคู่มานดาล่าและจักระ อ้างอิงถึงประเพณีตันตระฮินดูและจักรวาลวิทยาจักระที่กว้างขึ้น

มานดาล่า + ต้นไม้แห่งชีวิต องค์ประกอบทางจิตวิญญาณ-สุนทรียศาสตร์ร่วมสมัยที่จับคู่มานดาล่ากับลวดลายต้นไม้แห่งชีวิต (ได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณีต้นไม้แห่งชีวิตของฮินดู พุทธ นอร์ส เซลติก คาบบาลาห์ของชาวยิว และประเพณีข้ามวัฒนธรรมที่กว้างขึ้น) องค์ประกอบนี้มีความหลากหลายทางเชิงสัญลักษณ์ และเป็นองค์ประกอบทางสุนทรียศาสตร์ลึกลับตะวันตกสมัยใหม่เป็นหลัก แทนที่จะเป็นรูปแบบตามคัมภีร์ดั้งเดิม

มานดาล่า + พระพิฆเนศ องค์ประกอบการสักการะของฮินดูที่จับคู่มานดาล่ากับเทพเจ้าฮินดูที่มีเศียรเป็นช้าง พระพิฆเนศ (สันสกฤต พระพิฆเนศ, "เจ้าแห่งการเริ่มต้น" เทพเจ้าฮินดูหลักที่ได้รับการอัญเชิญเมื่อเริ่มต้นสิ่งใหม่ บุตรของพระศิวะและพระปารวตี) องค์ประกอบนี้มีความสำคัญทางศาสนาฮินดูอย่างชัดเจน และอ้างอิงถึงภาพศักดิ์สิทธิ์ที่เคลื่อนไหว อ้างอิงโยง /ความหมาย/ช้าง.

มานดาล่า + เรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ (ดอกไม้แห่งชีวิต, ลูกบาศก์ของเมตاترอน, ทรงตันของเพลโต) องค์ประกอบ "เรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์" ร่วมสมัยที่จับคู่มานดาล่ากับรายการรูปทรงเรขาคณิตที่กว้างขึ้นซึ่งถูกดูดซับเข้าสู่วัฒนธรรมทางสุนทรียศาสตร์ลึกลับตะวันตกสมัยใหม่ องค์ประกอบนี้มีความหลากหลายทางเชิงสัญลักษณ์ และส่วนใหญ่เป็นงานเชิงพาณิชย์ร่วมสมัย ดอกไม้แห่งชีวิตโดยเฉพาะ ได้รับความนิยมผ่านหนังสือของ Drunvalo Melchizedek ความลับโบราณของดอกไม้แห่งชีวิต (1999) และวรรณกรรมยุคใหม่ที่เกี่ยวข้อง

มานดาล่า + ศรี ยันตรา องค์ประกอบที่จับคู่โครงสร้างมานดาล่าที่กว้างขึ้นกับรูปแบบเรขาคณิตศรี ยันตราโดยเฉพาะ มีน้ำหนักทางตันตระศักติของฮินดูอย่างชัดเจน และอ้างอิงถึงประเพณีศรี วิทยา

มานดาล่า + กะโหลกศีรษะ องค์ประกอบมรณสติร่วมสมัยที่จับคู่มานดาล่ากับกะโหลกศีรษะมนุษย์ องค์ประกอบนี้มีความหลากหลายทางเชิงสัญลักษณ์ ประเพณีพุทธวัชรยานรวมถึง กปาละ (ถ้วยหัวกะโหลก) และรายการภาพกะโหลกศีรษะที่กว้างขึ้นในกลุ่มรูปสัญลักษณ์เทพเจ้าที่น่าสะพรึงกลัว และองค์ประกอบนี้สามารถอ้างอิงถึงประเพณีนี้ด้วยความตระหนัก หากไม่มีจุดยึดทิเบตที่เฉพาะเจาะจง องค์ประกอบนี้เป็นงานเชิงพาณิชย์ร่วมสมัย

มานดาล่า + สัตว์ประจำตัว องค์ประกอบร่วมสมัยที่จับคู่มานดาล่ากับรูปสัตว์ต่างๆ (หมาป่า นกฮูก สิงโต ช้าง เสือ) องค์ประกอบเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นงานเชิงพาณิชย์ร่วมสมัยที่ไม่มีจุดยึดตามประเพณีเฉพาะ บางการจัดวางอาจอ้างอิงถึงคำศัพท์สัญลักษณ์สัตว์ที่กว้างขึ้นของประเพณีฮินดูหรือพุทธ (พระพิฆเนศสำหรับช้าง พาหนะของพระวิษณุสำหรับสัตว์ต่างๆ รายการสัญลักษณ์สัตว์ในพุทธศาสนาที่กว้างขึ้น)

มานดาล่า + ภาพบุคคล องค์ประกอบร่วมสมัยที่จับคู่มานดาล่ากับภาพบุคคลของสมาชิกในครอบครัว คนรักที่จากไป หรือบุคคลสำคัญอื่นๆ ส่วนใหญ่เป็นงานเชิงพาณิชย์ร่วมสมัย องค์ประกอบนี้ใช้มานดาล่าเป็นกรอบตกแต่งแทนที่จะเป็นแผนภาพศักดิ์สิทธิ์ตามคัมภีร์

มานดาล่า + อักษรขอม องค์ประกอบการสักการะของฮินดูที่จับคู่มานดาล่ากับอักษรขอม (มักเป็นมนต์ เช่น โอม มณี ปัทเม หุม, คาถาหกพยางค์ของพระอวโลกิเตศวร; โอม นะมะห์ ศิวายะ; หรือบทเฉพาะจากพระเวท อุปนิษัท หรือภควัทคีตา) มีความหมายทางศาสนาที่ทรงพลังและสมควรได้รับการประดิษฐ์อักษรภาษาสันสกฤตโดยผู้เชี่ยวชาญ

ภาพมันดาลา + ข้างขึ้นข้างแรม การจัดองค์ประกอบทางจิตวิญญาณ-สุนทรียศาสตร์ร่วมสมัยที่จับคู่ภาพมันดาลาเข้ากับวงจรของข้างขึ้นข้างแรม โดยหลักแล้วเป็นงานเชิงพาณิชย์ร่วมสมัย บางรูปแบบอาจอ้างอิงถึงวงจรจันทรคติภายในปฏิทินพิธีกรรมของศาสนาฮินดู พุทธ และเชน แต่รูปแบบร่วมสมัยส่วนใหญ่เป็นการตกแต่ง

รูปแบบภาพมันดาลาในการสักร่วมสมัย

คลังคำศัพท์การสักร่วมสมัยรองรับรูปแบบภาพมันดาลาที่แตกต่างกันหลายรูปแบบ โดยแต่ละรูปแบบมีลักษณะทางเทคนิคและสุนทรียศาสตร์ของตนเอง

ภาพมันดาลาแบบทิเบต สไตล์ธังกา

ภาพมันดาลาแบบทิเบต สไตล์ธังกา ได้รับแรงบันดาลใจจากพระพุทธศาสนาวัชรยาน ธังกา ประเพณีการวาดภาพม้วน ภาพมันดาลาถูกสร้างขึ้นในรูปแบบสถาปัตยกรรมวังที่มีเทพเจ้าหลายองค์อันเป็นลักษณะเฉพาะของสัญลักษณ์นิยมวัชรยาน ภาพมันดาลาแบบธังกาโดยทั่วไปจะรวมถึงรูปเทพเจ้าเต็มองค์ที่ศูนย์กลางและวังโดยรอบ วงแหวนแห่งปัญญาไฟและรั้ววัชระ และเนื้อหาสัญลักษณ์เฉพาะของวงจรการอุทิศตนที่เกี่ยวข้อง (กาลจักร, เจนเรซิก, ยามานตากะ, เหวัชระ, จักรสัมภาระ หรือเทพเจ้าองค์อื่น) งานสักภาพมันดาลาแบบธังกาพบได้ยากในการสักแบบตะวันตก และต้องใช้ความระมัดระวังเป็นพิเศษเกี่ยวกับบริบททางวัฒนธรรม เนื่องจากข้อกังวลที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการนำสัญลักษณ์ทางศาสนาของทิเบตไปใช้ และน้ำหนักทางพิธีกรรมที่ทรงพลังของภาพมันดาลาจากประเพณีต้นฉบับ ช่างสักที่ทำงานในรูปแบบนี้มักจะได้รับการฝึกฝนเฉพาะด้านเกี่ยวกับขนบธรรมเนียมสัญลักษณ์นิยมวัชรยาน ลูกค้าที่สั่งงานภาพมันดาลาแบบธังกาควรเข้าใจว่าพวกเขากำลังอ้างอิงถึงภาพทางศาสนาที่ทรงพลังจากประเพณีที่กำลังเผชิญกับแรงกดดันทางการเมืองและวัฒนธรรม

ภาพมันดาลาแบบฮินดู สไตล์ยันตรา (ศรี ยันตรา และรูปแบบที่คล้ายกัน)

ภาพมันดาลาแบบฮินดู สไตล์ยันตรา ได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณีฮินดูตันตระ ยันตรา ที่บันทึกไว้ใน Khanna 1979 และ Brooks 1990 ศรี ยันตรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นยันตราฮินดูที่สักบ่อยที่สุดในงานสักตะวันตกสมัยใหม่ โครงสร้างสามเหลี่ยมเก้าเหลี่ยมที่เชื่อมต่อกันตามแบบแผน ล้อมรอบด้วยวงกลีบดอกบัวแปดกลีบและสิบหกกลีบ และกรอบสี่เหลี่ยมพร้อมประตูทิศ ยันตราฮินดูอื่นๆ (ยันตราพระพิฆเนศ, ยันตราพระลักษมี, ยันตราพระสุรัสวดี, ยันตราพระกาลี และคลังยันตราฮินดูที่กว้างขึ้น) ปรากฏน้อยกว่า แต่มีความเชื่อมโยงกับการบูชาของชาวฮินดูโดยเฉพาะ งานสักภาพมันดาลาแบบฮินดู สไตล์ยันตรา ควรได้รับการพิจารณาถึงประเพณีฮินดู ศากตะ-ตันตระ และบริบทการบูชาของชาวฮินดูที่กว้างขึ้น

ภาพมันดาลาแบบยันตราไทย สักยันต์

รูปแบบภาพมันดาลาแบบยันตราไทย สักยันต์ ได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณียันตราพุทธศาสนาเถรวาทที่บันทึกไว้ใน Drouyer 2013 และ Cummings 2011 การออกแบบภาพมันดาลา สักยันต์ หลัก (ยันต์ห้าแถว, ยันต์เก้ายอด, ยันต์แปดทิศ และคลังการออกแบบเรขาคณิต สักยันต์ที่กว้างขึ้น) ถูกนำไปใช้อย่างถูกต้องโดยพระภิกษุ (อาจารย์) หรืออาจารย์ฆราวาสที่ได้รับการฝึกฝนภายในบริบทของสงฆ์เถรวาทที่กว้างขึ้น พร้อมกับการสวดคาถาและการถ่ายทอดพิธีกรรมที่เกี่ยวข้อง งานสักยันต์ภาพมันดาลาที่ได้รับนอกบริบทพิธีกรรมที่เหมาะสม จะให้ผลลัพธ์ที่แตกต่างจากงานดั้งเดิมตามแบบแผน ผู้สวมใส่ที่สั่งงานสักยันต์ควรพิจารณาถึงข้อกำหนดทางพิธีกรรมและข้อห้ามในการวางตำแหน่งของประเพณีต้นฉบับ (เฉพาะส่วนบนของร่างกาย ห้ามวางต่ำกว่าเอวหรือบนเท้า)

ภาพมันดาลาเรขาคณิต ดอทเวิร์ค สีดำ ร่วมสมัย

ภาพมันดาลาเรขาคณิต ดอทเวิร์ค สีดำ ร่วมสมัย เป็นรูปแบบภาพมันดาลาที่สักบ่อยที่สุดในการสักแบบตะวันตก รูปแบบนี้สืบทอดมาจากวง Into You ในลอนดอน (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) และกลุ่มช่างสักสีดำในยุโรป อเมริกาเหนือ และออสเตรเลีย ลักษณะทางเทคนิค ได้แก่ การใช้เข็มเดี่ยวหรือกลุ่มเข็มที่ถี่มาก การลงสีดำสนิทหรือสีดำอมน้ำตาลโดยไม่มีสี ความสมมาตรแบบรัศมีเรขาคณิต การผสมผสานกับคลังคำศัพท์เรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ที่กว้างขึ้น (ดอกไม้แห่งชีวิต, ลูกบาศก์ของเมตاترอน, ทรงตันเพลโต) และการจัดองค์ประกอบขนาดใหญ่สำหรับการสักบริเวณแขนท่อนล่าง แขนท่อนบน หลัง หรือแขนเสื้อ รูปแบบภาพมันดาลา ดอทเวิร์ค ร่วมสมัย มีสายการผลิตทางเทคนิคและคลังคำศัพท์สุนทรียศาสตร์ที่รวมเป็นหนึ่งของตนเอง แต่ก็อยู่ภายในขอบเขตของการนำไปใช้ที่กว้างขึ้นข้างต้น

ภาพมันดาลาเรขาคณิต ลายเส้น

รูปแบบร่วมสมัยที่คล้ายกันทำงานด้วยลายเส้นเรขาคณิตล้วนๆ แทนที่จะใช้การลงจุด รูปแบบนี้สร้างองค์ประกอบภาพมันดาลาที่มีขอบคมชัดผ่านการใช้เข็มเดี่ยว แทนที่จะเป็นการลงจุดที่ถี่ ทำให้ผลลัพธ์ที่ได้ดูเหมือนสถาปัตยกรรมมากกว่าและบรรยากาศน้อยกว่าภาพมันดาลาแบบลงจุด ช่างสักที่ทำงานในรูปแบบนี้รวมถึงผู้เชี่ยวชาญด้านการสักเรขาคณิตร่วมสมัยต่างๆ ทั่วโลก

ภาพมันดาลาสีน้ำ หรือสีเข้มข้น

รูปแบบร่วมสมัยอีกรูปแบบหนึ่งทำงานด้วยสีเข้มข้นหรือสีน้ำ ทำให้เกิดองค์ประกอบภาพมันดาลาที่เต็มไปด้วยสีสัน ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากภาพเหมือนจริงร่วมสมัยและคลังคำศัพท์การสักสี รูปแบบนี้แตกต่างจากภาพมันดาลาแบบธังกาแบบดั้งเดิม (ซึ่งใช้การกำหนดสีตามห้าตระกูลพระพุทธเจ้าตามแบบแผน) และภาพมันดาลาแบบดอทเวิร์ค ร่วมสมัย (ซึ่งใช้สีดำสนิทหรือสีดำอมน้ำตาล) ภาพมันดาลาสีเข้มข้นส่วนใหญ่เป็นงานเชิงพาณิชย์ร่วมสมัยที่ไม่มีความเชื่อมโยงกับประเพณีเฉพาะ

ภาพมันดามินิมอล เข็มเดี่ยว

ภาพมันดามินิมอล เข็มเดี่ยว แสดงถึงรูปแบบ "สุนทรียศาสตร์ที่ละเอียดอ่อน" ร่วมสมัย โดยภาพมันดาลาถูกสร้างขึ้นด้วยลายเส้นเข็มเดี่ยวที่ละเอียดในขนาดเล็ก สำหรับข้อมือ ข้อเท้า หลังหู หรือตำแหน่งที่ละเอียดอ่อนอื่นๆ ภาพมันดามินิมอลเป็นหนึ่งในเทรนด์การสักร่วมสมัยยุค Instagram และอยู่ภายใต้การพิจารณาเรื่องการนำไปใช้เช่นเดียวกับภาพมันดาลาเรขาคณิตร่วมสมัยที่กว้างขึ้น

ข้อควรพิจารณาในการวางตำแหน่ง

คำถามเกี่ยวกับการวางตำแหน่งภาพมันดามีน้ำหนักทางเทคนิคและประเพณีเฉพาะที่ช่างสักควรรู้

หลังส่วนบนและหน้าอก

ตำแหน่งหลังส่วนบนและหน้าอกเป็นตำแหน่งร่วมสมัยที่พบได้บ่อยที่สุดสำหรับองค์ประกอบภาพมันดาลาขนาดใหญ่ พื้นผิวที่กว้างและเรียบรองรับโครงสร้างเรขาคณิตวงกลมแบบรัศมีได้อย่างชัดเจน ความสมมาตรของตำแหน่งช่วยเสริมความสมมาตรแบบรัศมีของภาพมันดาลา และขนาดรองรับความลึกของสัญลักษณ์ที่มีอยู่ในภาพมันดาลาแบบธังกาหรือศรี ยันตรา ที่ซับซ้อน งานสักภาพมันดาลาขนาดใหญ่ที่หลังเป็นหนึ่งในงานติดตั้งแบบสีดำร่วมสมัยตามแบบแผน และรองรับองค์ประกอบภาพที่ครอบคลุมพื้นที่หลายตารางฟุต

ต้นแขนและหัวไหล่

ตำแหน่งต้นแขนและหัวไหล่เป็นตำแหน่งตามแบบแผนสำหรับองค์ประกอบภาพมันดาลาครึ่งวงหรือเต็มวงในขนาดแขนเสื้อ แขนเสื้อ ดอทเวิร์ค ร่วมสมัย มักจะเน้นที่องค์ประกอบภาพมันดาลาหลักที่หัวไหล่ โดยมีลวดลายเรขาคณิตล้อมรอบขยายลงมาตามแขน ตำแหน่งนี้อ่านได้ว่าเป็นงานภาพมันดาลาเชิงตกแต่ง-สุนทรียศาสตร์ในรูปแบบ ดอทเวิร์ค ร่วมสมัย

แขนท่อนล่าง

ตำแหน่งแขนท่อนล่างเหมาะสำหรับองค์ประกอบภาพมันดาลาขนาดปานกลาง โดยรายละเอียดเรขาคณิตสามารถอ่านได้ในขนาดนั้น ภาพมันดาลาที่แขนท่อนล่างเป็นหนึ่งในตำแหน่งที่สักบ่อยที่สุดร่วมสมัย และได้รับการสนับสนุนอย่างดีในงาน ดอทเวิร์ค และสีดำ ร่วมสมัย

กระดูกสันหลังและกลางหลัง

ตำแหน่งกระดูกสันหลังเหมาะสำหรับองค์ประกอบภาพมันดาลาแนวตั้งหลายภาพที่อ้างอิงถึงระบบจักระของฮินดู โดยมีภาพมันดาลาเจ็ด (หรือแปด หรือเก้า) ภาพเรียงตามแนวกลางจากฐานกระดูกสันหลังถึงกระหม่อม องค์ประกอบภาพมันดาลาที่กระดูกสันหลังเป็นหนึ่งในรูปแบบการสักโยคะร่วมสมัยของตะวันตกตามแบบแผน และอ้างอิงถึงจักรวาลวิทยาจักระของฮินดูโดยตรง

กระหม่อม

ตำแหน่งกระหม่อม (หายาก เจ็บปวด ต้องโกนศีรษะหรือจัดการเส้นผม) บางครั้งถูกเลือกสำหรับองค์ประกอบที่อ้างอิงถึง สหัสรารา ภาพมันดาดอกบัวพันกลีบของประเพณีจักระฮินดู ตำแหน่งนี้มีความหนาแน่นทางสัญลักษณ์และอ่านได้ว่าเป็นการจัดตำแหน่งที่ตั้งใจกับประเพณีตันตระฮินดู

ฝ่ามือและหลังมือ

ตำแหน่งฝ่ามือและหลังมือสะท้อนถึงประเพณีเฮนน่ามันดาลาในเอเชียใต้ (ลวดลายเมห์นดีมือที่วิจิตรบรรจงที่ใช้ในงานแต่งงานและเหตุการณ์สำคัญในชีวิต) แต่มีความต้องการทางเทคนิคสูงในการสัก เนื่องจากตำแหน่งมือจะซีดจางและเลือนลางอย่างรวดเร็ว ช่างสักที่ทำงานควรแจ้งข้อจำกัดทางเทคนิคแก่ลูกค้าก่อนสั่งงาน

ร่างกายส่วนล่าง (ขา เท้า หลังส่วนล่าง)

ตำแหน่งร่างกายส่วนล่างควรได้รับการพิจารณาเป็นพิเศษสำหรับ ภาพมันดาศักดิ์สิทธิ์ ที่สืบทอดมาจากประเพณีพุทธหรือฮินดู ประเพณีสักยันต์ไทยโดยเฉพาะถือว่ายันต์ศักดิ์สิทธิ์ไม่ควรวางต่ำกว่าเอวหรือบนเท้า เนื่องจากร่างกายส่วนล่างถือเป็นเขตที่ต่ำกว่าทางจิตวิญญาณ ประเพณีพุทธที่กว้างขึ้นมีความกังวลที่คล้ายกันเกี่ยวกับการใช้ภาพพระพุทธเจ้าบนร่างกายส่วนล่าง (ข้อกังวลของ Atlas เกี่ยวกับรอยสักพระพุทธเจ้าบนเท้า น่อง หรือหลังส่วนล่าง) สำหรับงานภาพมันดาลาเรขาคณิตเชิงตกแต่งที่ไม่มีความเชื่อมโยงทางศาสนา ตำแหน่งร่างกายส่วนล่างนั้นใช้ได้ทางเทคนิค สำหรับงานภาพมันดาลาจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ควรหลีกเลี่ยงตำแหน่งร่างกายส่วนล่าง

บริบททางวัฒนธรรม

ภาพมันดามีข้อกังวลเกี่ยวกับบริบททางวัฒนธรรมที่ซับซ้อนในหลายประเพณี การนำเสนออย่างตรงไปตรงมามีหกองค์ประกอบ

ยันตราฮินดูและศรี ยันตรา เป็นภาพทางศาสนาศักดิ์สิทธิ์ที่ยังคงใช้งานอยู่ ศรี ยันตรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งและประเพณีฮินดูยันตราที่กว้างขึ้นที่บันทึกไว้ใน Khanna 1979 และ Brooks 1990 มีน้ำหนักในการทำสมาธิและพิธีกรรมที่ยังมีชีวิตอยู่ภายในประเพณีศรี วิทยา ศากตะ-ตันตระ และชุมชนตันตระฮินดูที่กว้างขึ้น ผู้สวมใส่ที่ไม่ใช่ชาวฮินดูที่สักศรี ยันตรา และองค์ประกอบยันตราฮินดู ควรทราบว่าพวกเขากำลังอ้างอิงถึงอะไร และควรเข้าหาผลงานด้วยความตระหนักถึงประเพณีต้นฉบับ การอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ของ Hindu American Foundation มีผลโดยตรงต่อการหมุนเวียนเชิงพาณิชย์ของภาพยันตราฮินดู

สัญลักษณ์นิยมภาพมันดาลาพุทธวัชรยานทิเบตเป็นภาพทางศาสนาศักดิ์สิทธิ์จากประเพณีที่อยู่ภายใต้แรงกดดันทางการเมือง ภาพมันดาลา กาลจักร, ภาพมันดาลา เจนเรซิก, ภาพมันดาลา ยามานตากะ และ เหวัชระ และ จักรสัมภาระ และ คุหยสมะชะ และคลังภาพมันดาลาพุทธทิเบตที่กว้างขึ้น มีน้ำหนักทางพิธีกรรมที่ยังมีชีวิตอยู่ภายในประเพณีพุทธทิเบต ควรใช้ความระมัดระวังเป็นพิเศษเนื่องจากข้อกังวลที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการนำสัญลักษณ์ทางศาสนาของทิเบตไปใช้ ในบริบทของแรงกดดันทางการเมืองของทิเบตอย่างต่อเนื่องตั้งแต่การผนวกของจีนในปี 1950 และการลี้ภัยขององค์ดาไลลามะองค์ที่สิบสี่ในปี 1959 กรอบการทำงานของ Donald Lopez ใน นักโทษแห่งแชงกรี-ลา (1998) เป็นหลักฐานทางวิชาการหลักในการทำความเข้าใจพลวัตการรับรู้ของตะวันตกเกี่ยวกับพุทธศาสนาทิเบต

ภาพมันดาทรายของทิเบตมีความละเอียดอ่อนเป็นพิเศษ พิธีกรรมดุลซอน คิลคอร์ เป็นกิจกรรมทางพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่มีความหมายทางศาสนพิธีและการทำสมาธิเฉพาะภายในประเพณีวัชรยาน การใช้ภาพมันดาทรายเป็นงานสักเพื่อการตกแต่งเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่ชาวพุทธทิเบต ผู้สวมใส่ที่สั่งงานสักที่ได้แรงบันดาลใจจากภาพมันดาทราย ควรตระหนักถึงความลึกของสัญลักษณ์ที่พวกเขากำลังอ้างอิงถึง และควรเข้าหาผลงานด้วยความตระหนักถึงน้ำหนักทางพิธีกรรมของประเพณีต้นฉบับ

ยันตราภาพมันดาลาไทย สักยันต์ มีข้อกำหนดทางพิธีกรรมของสงฆ์เฉพาะ ประเพณีสักยันต์ยึดโยงกับการถ่ายทอดที่เหมาะสมจากพระภิกษุ (อาจารย์) หรืออาจารย์ฆราวาสที่ได้รับการฝึกฝน พร้อมกับการสวดคาถาและภาระผูกพันทางพิธีกรรมที่เกี่ยวข้อง งานสักยันต์ที่ได้รับนอกบริบทพิธีกรรมที่เหมาะสม จะให้ผลลัพธ์ที่แตกต่างจากงานดั้งเดิมตามแบบแผน ข้อห้ามในการวางตำแหน่ง (เฉพาะส่วนบนของร่างกาย ห้ามวางต่ำกว่าเอวหรือบนเท้า) ใช้กับยันต์ศักดิ์สิทธิ์สักยันต์ทั้งหมด

วงล้อแห่งยาของชนพื้นเมืองอเมริกันเป็นประเพณีที่แตกต่างกันซึ่งไม่ควรนำไปปะปนกับภาพมันดาลา วงล้อแห่งยาเป็นมรดกทางวัฒนธรรมของชนเผ่าพื้นเมืองบางกลุ่มในที่ราบและทวีป Atlas ไม่ได้ปฏิบัติต่อวงล้อแห่งยาว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของภาพมันดาลา และถือว่าการนำภาพวงล้อแห่งยาไปใช้โดยผู้ที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองเป็นข้อกังวลเรื่องการนำไปใช้ที่แยกต่างหาก

รูปแบบภาพมันดาลาเรขาคณิตร่วมสมัยอยู่ภายใต้การพิจารณาเรื่องการนำไปใช้ "ภาพมันดาลาเรขาคณิต" ดอทเวิร์ค สีดำ ร่วมสมัย ดึงดูดความสนใจจากประเพณีฮินดู พุทธ และเชน ที่ศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่มักจะละเว้นเนื้อหาทางศาสนา กรอบการทำงานของ Hindu American Foundation และการวิเคราะห์ของ Andrea Jain ใน ขายโยคะ (2015) เป็นหลักฐานทฤษฎีวิพากษ์หลักในการทำความเข้าใจพลวัตการนำไปใช้ที่กว้างขึ้น จุดยืนของ Atlas คือ งานสักภาพมันดาลาเรขาคณิตร่วมสมัยเป็นรูปแบบตกแต่งที่ถูกต้องตามกฎหมายเมื่อผู้สวมใส่เข้าหาประเพณีต้นฉบับด้วยความเคารพ และเป็นการเข้าร่วมในการลดทอนคุณค่าทางสุนทรียศาสตร์เชิงพาณิชย์เมื่อประเพณีต้นฉบับถูกละเลย ช่างสักที่ทำงานควรเตรียมพร้อมที่จะสนทนาเรื่องนี้กับลูกค้า

ความเชื่อมโยงภาพมันดากับการสักที่มีชื่อเสียง

เซด เลอเฮด (1967 ถึง 16 ตุลาคม 2023 ช่างสักในลอนดอนที่เกี่ยวข้องกับ Into You London) เป็นช่างสักที่ได้รับการระบุมากที่สุดกับรูปแบบภาพมันดาลาเรขาคณิตร่วมสมัย และเป็นหนึ่งในบุคคลพื้นฐานในประเพณี ดอทเวิร์ค สีดำ ที่กว้างขึ้น ผลงานของเขามีส่วนสำคัญต่อรูปแบบภาพมันดาลาเรขาคณิตเชิงพาณิชย์ร่วมสมัย
โทมัส โทมัส (เกิดในฝรั่งเศส ทำงานในวง Into You ของลอนดอนตั้งแต่กลางทศวรรษ 1990 ต่อมาได้เปิด Black Moon Tattoo ในเมืองคุมางายะ จังหวัดไซตามะ ประเทศญี่ปุ่น ตั้งแต่ปี 2010 เป็นต้นไป) เป็นหนึ่งในช่างสัก ดอทเวิร์ค ร่วมสมัยหลักที่ทำงานในรูปแบบเรขาคณิตที่ตัดกันกับการจัดองค์ประกอบภาพมันดาลา ผลงาน ดอทเวิร์ค ที่กว้างขวางของเขามีอิทธิพลต่อคลังคำศัพท์ภาพมันดาลาเรขาคณิตร่วมสมัย
อเล็กซ์ บินนี่ (ผู้ร่วมก่อตั้งกับ Teena Marie ของ Into You London ในเดือนตุลาคม 1993 ที่ 144 St John Street, Clerkenwell) เป็นบุคคลพื้นฐานของประเพณีสีดำร่วมสมัยในลอนดอนที่กว้างขึ้น และเป็นหนึ่งในเสาหลักสถาบันที่สำคัญของรูปแบบภาพมันดาลาเรขาคณิตร่วมสมัย
Thomas Hooper (ประจำการในลอนดอนและนิวยอร์ก) เป็นช่างสักสีดำร่วมสมัยที่มีผลงานเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์และภาพมันดาลาอย่างกว้างขวางในรูปแบบ ดอทเวิร์ค ร่วมสมัย
Nazareno Tubaro (ประจำการในบัวโนสไอเรส) เป็นช่างสักสีดำร่วมสมัยที่มีผลงานภาพมันดาลาเรขาคณิตอย่างกว้างขวางที่บันทึกไว้ทั่ววงการสักร่วมสมัยในอเมริกาใต้
ดิลลอน ฟอร์เต้ (ประจำการในออสติน รัฐเท็กซัส) เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการสักเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ร่วมสมัย ซึ่งผลงานของเขารวมถึงองค์ประกอบภาพมันดาลาอย่างกว้างขวาง
วัดเดรปุง โลเซลลิ่ง (วัดพุทธทิเบตในแอตแลนตา ดำเนินการมาตั้งแต่ปี 1991 มีโปรแกรมทัวร์ภาพมันดาทรายที่ดำเนินงานในพิพิธภัณฑ์ มหาวิทยาลัย และสถานที่จัดงานเทศกาลวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกา) เป็นเสาหลักสถาบันหลักในสหรัฐอเมริกาสำหรับการสร้างภาพมันดาทรายต่อสาธารณะ
วัดนามเกล (Namgyal Monastery) (อารามส่วนพระองค์ขององค์ดาไลลามะองค์ที่ 14 ซึ่งตั้งอยู่ที่ธรรมศาลา ประเทศอินเดีย โดยมีสาขาในสหรัฐอเมริกาคือ สถาบันการศึกษาพุทธวัตรนามเกล ในเมืองอิธากา รัฐนิวยอร์ก ก่อตั้งขึ้นในปี 1992) เป็นศูนย์กลางสถาบันหลักระดับโลกของการฝึกฝนการสร้างทรายมณฑลตามแบบนิกายเกลุกของทิเบต
คาร์ล กุสตาฟ จุง (ค.ศ. 1875 ถึง 1961) เป็นบุคคลสำคัญทางปัญญาตะวันตกผู้บุกเบิก ซึ่งการมีส่วนร่วมกับมณฑล (บันทึกไว้ในภาพวาดในสมุดแดงของเขาช่วงปี 1916 ถึง 1928 และในงานเขียนทางจิตวิทยาต่อมาของเขา รวมถึง อิออน (ค.ศ. 1959) ได้จัดเตรียมกรอบการตีความหลักของตะวันตกสำหรับการทำความเข้าใจมณฑลในฐานะต้นแบบทางจิตวิทยาของตัวตน (Self)
จูเซปเป้ ทุชชี่ (ค.ศ. 1894 ถึง 1984) นักทิเบตวิทยาชาวอิตาลีและผู้ก่อตั้ง Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente เป็นนักวิชาการสมัยใหม่ผู้บุกเบิกประเพณีมณฑลผ่าน ทฤษฎีและการปฏิบัติของมันดาลา (ค.ศ. 1949 ฉบับแปลภาษาอังกฤษ ค.ศ. 1961)
มาร์ติน เบราเอน (นักมานุษยวิทยาชาวสวิส อดีตภัณฑารักษ์พิพิธภัณฑ์ชาติพันธุ์วิทยาแห่งมหาวิทยาลัยซูริก) เป็นนักวิชาการสมัยใหม่หลักของมณฑลพุทธศาสนาทิเบตผ่าน มันดาลา: วงกลมศักดิ์สิทธิ์ในพุทธศาสนาทิเบต (ค.ศ. 1992 ฉบับแปลภาษาอังกฤษ ค.ศ. 1997)
มาธุ คันนา (นักวิชาการตันตระฮินดูชาวอินเดีย อาจารย์พิเศษที่ Jamia Millia Islamia, นิวเดลี) เป็นนักวิชาการสมัยใหม่หลักของประเพณียันต์ฮินดูผ่าน Yantra: สัญลักษณ์แห่งเอกภาพแห่งจักรวาล (1979).
ดักลาส เรนฟรูว์ บรูคส์ (ค.ศ. 1951 ถึง 2022 นักวิชาการตันตระฮินดูชาวอเมริกัน อดีตอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยรอเชสเตอร์) เป็นนักวิชาการสมัยใหม่หลักของประเพณีศักติ-ตันตระ ศรีวิทยะ ผ่าน ความลับของเมือง Three (1990).
สเตลล่า ครามริช (ค.ศ. 1896 ถึง 1993 นักประวัติศาสตร์ศิลปะชาวอเมริกัน เกิดที่ออสเตรีย) เป็นนักวิชาการสมัยใหม่ผู้บุกเบิกสถาปัตยกรรมวัดฮินดูและวัสตุปุรุษมณฑล (Vastu Purusha Mandala) ผ่าน วัดฮินดู (1946).
ปัทมานาภ เอส. เจนนี่ (ค.ศ. 1923 ถึง 2021 นักวิชาการศาสนาเชนชาวอินเดีย-อเมริกัน อดีตอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์) เป็นนักวิชาการสมัยใหม่ผู้บุกเบิกประเพณีมณฑลเชนผ่าน เส้นทางแห่งการชำระล้างของไชนะ (1979).

วิธีคิดเกี่ยวกับการสักมณฑล

หากคุณกำลังพิจารณาสักมณฑล คำถามสำคัญสี่ข้อเพื่อเป็นแนวทาง:

คุณกำลังอ้างอิงจากยันต์ฮินดู, มณฑลพุทธทิเบต, สิทธจักรเชน, ยันต์ไทยสักยันต์, มณฑลทางจิตวิทยาของจุง, หรือระเบียนเรขาคณิตตะวันตกสมัยใหม่? มณฑลเป็นรูปแบบข้ามประเพณีที่มีจุดยึดทางสัญลักษณ์อย่างน้อยหกแบบ และประเพณีเฉพาะที่คุณอ้างอิงจะกำหนดองค์ประกอบ, ผู้ปฏิบัติที่เหมาะสม, การดูแลบริบททางวัฒนธรรมที่จำเป็น, และความลึกของสัญลักษณ์ที่มีอยู่ ศรี ยันตรา (Sri Yantra) อ้างอิงถึงประเพณีศักติ-ตันตระของฮินดู; กาลจักร มณฑล (Kalachakra mandala) อ้างอิงถึงการอุปสมบทตามแบบนิกายเกลุกของทิเบต; ยันต์เก้ายอด (Yant Gao Yord) อ้างอิงถึงประเพณีป้องกันของเถรวาทไทย; มณฑลสไตล์จุง อ้างอิงถึงจิตวิทยาลึกของตะวันตกในศตวรรษที่ยี่สิบ; มณฑลเรขาคณิตสมัยใหม่ อ้างอิงถึงประเพณีลายจุดสีดำ (dotwork blackwork) โดยมีรากฐานจากประเพณีที่กว้างกว่า ตัดสินใจว่าคุณกำลังเข้าสู่ประเพณีใดก่อนเริ่มการสนทนาเรื่องการออกแบบ

องค์ประกอบแบบไหน? ศรี ยันตรา แบบดั้งเดิมเป็นการแสดงออกที่แตกต่างจากกาลจักร มณฑลแบบทังกา (thangka) ของทิเบต, จากยันต์เก้ายอดสักยันต์, จากมณฑลเรขาคณิตลายจุดสมัยใหม่ แต่ละองค์ประกอบอ้างอิงถึงวัสดุต้นฉบับทางสัญลักษณ์เฉพาะ องค์ประกอบตามประเพณีศักดิ์สิทธิ์สมควรได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังกับประเพณีต้นฉบับ; องค์ประกอบเรขาคณิตสมัยใหม่สมควรได้รับการตระหนักถึงการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้โดยไม่ได้รับอนุญาต การเลือกองค์ประกอบมีความสำคัญอย่างน้อยเท่ากับการตัดสินใจที่จะสักมณฑล

ศิลปินคนไหน? งานมณฑลครอบคลุมเทคนิคตั้งแต่สัญลักษณ์ตามแบบทังกาของทิเบต ไปจนถึงงานเรขาคณิตยันต์ฮินดู ไปจนถึงการประยุกต์ใช้สักยันต์โดยพระภิกษุ ไปจนถึงการปฏิบัติลายจุดสีดำสมัยใหม่ ศรี ยันตรา ที่สักโดยผู้ปฏิบัติที่มีการฝึกฝนตันตระฮินดูโดยเฉพาะ (ซึ่งหาได้ยากในการสักของตะวันตก) จะดูแตกต่างจากยันต์เดียวกันที่สักโดยผู้เชี่ยวชาญลายจุดสมัยใหม่; ยันต์สักยันต์ที่สักโดย อาจารย์ ที่วัดบางพระในประเทศไทย เป็นวัตถุที่แตกต่างจากลายสักสไตล์สักยันต์ที่สักโดยช่างสักตะวันตก; มณฑลเรขาคณิตสมัยใหม่โดย Xed LeHead, Tomas Tomas หรือผู้ปฏิบัติลายจุดสีดำหลักคนอื่นๆ เป็นวัตถุที่แตกต่างจากมณฑลทั่วไปที่สักโดยไม่มีการฝึกฝนลายจุดโดยเฉพาะ หากสัญลักษณ์ตามประเพณีมีความสำคัญต่อคุณ ให้หาผู้ปฏิบัติที่ได้รับการฝึกฝนในประเพณีนั้น

ความสัมพันธ์ของคุณกับประเพณีต้นฉบับคืออะไร? การตั้งคำถามอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับรอยสักมณฑล จำเป็นต้องให้ผู้สักพิจารณาความสัมพันธ์ของตนเองกับประเพณีต้นฉบับของฮินดู, พุทธ, เชน หรือไทย ผู้สักที่เป็นชาวฮินดู, พุทธ, หรือเชนที่ปฏิบัติและใช้สัญลักษณ์ของประเพณีตนเอง กำลังมีส่วนร่วมในการสืบทอดที่ยาวนานกว่า ผู้สักที่มีส่วนร่วมอย่างต่อเนื่องกับประเพณีต้นฉบับ (ผ่านการปฏิบัติสมาธิ, การศึกษาทางวิชาการ, หรือการมีส่วนร่วมในชุมชน) กำลังเข้าหางานด้วยความตระหนักที่ชุมชนประเพณีต้นฉบับได้ร้องขอ ผู้สักที่เลือกมณฑลเป็นการตกแต่งทางจิตวิญญาณทั่วไปโดยไม่มีส่วนร่วมกับประเพณีต้นฉบับ กำลังมีส่วนร่วมกับการทำให้ความงามเชิงพาณิชย์สมัยใหม่แบนราบ ซึ่งมูลนิธิฮินดูแห่งอเมริกา (Hindu American Foundation) และกรอบงานของ Andrea Jain ได้หยิบยกขึ้นมาเป็นข้อกังวล การตัดสินใจเป็นของผู้สักที่จะเลือก แต่ควรทำด้วยความตระหนัก

ช่างสักที่ทำงานสามารถพูดคุยกับคุณอย่างตรงไปตรงมาเกี่ยวกับทั้งสี่ประเด็น มณฑลเป็นหนึ่งในรูปแบบเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการพัฒนามากที่สุดในประเพณีศาสนาโลก โดยมีจุดยึดที่บันทึกไว้ครอบคลุมกว่าสองพันปี ตั้งแต่ประเพณีสักยันต์ฮินดูยุคแรก ผ่านมณฑลวัชรยานทิเบต ผ่านสักยันต์เถรวาทไทย ผ่านมณฑลทางจิตวิทยาของจุงสมัยใหม่ รูปแบบทางเทคนิคสำหรับการสร้างให้คงทนในขนาดต่างๆ ได้รับการบันทึกไว้อย่างกว้างขวางในสายงานลายจุดสีดำสมัยใหม่ และการปฏิบัติที่ซื่อสัตย์คือการรู้ว่าคุณกำลังอ้างอิงถึงอะไรก่อนที่การออกแบบจะถูกสักลงบนผิว

ประวัติลายสักรูปดอกบัว. การจัดวางรูปดอกบัวและรูปทรงกลมเป็นหนึ่งในการจัดวางรูปทรงกลมที่แพร่หลายที่สุดในปัจจุบัน และได้รับอิทธิพลจากคำศัพท์ทางสัญลักษณ์ของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาโดยรวม
ประวัติลายสักรูปโอม. การจัดวางรูปโอมและรูปทรงกลมเป็นการอ้างอิงถึงคำศัพท์ทางศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาโดยรวม การอภิปรายบริบททางวัฒนธรรมในหน้าโอมสามารถนำมาปรับใช้ได้โดยตรง
ประวัติลายสักรูปช้าง. การจัดวางรูปพระพิฆเนศและรูปทรงกลมเป็นการอ้างอิงถึงคำศัพท์ทางศาสนาฮินดู โปรดอ้างอิงถึงสัญลักษณ์ทางศาสนาฮินดูของเทพเจ้าช้างโดยรวม
ประวัติลายสักรูปฮัมซา. การจัดวางรูปฮัมซาและรูปทรงกลมเป็นการจัดวางรูปแบบจิตวิญญาณแบบผสมผสานร่วมสมัย บริบททางวัฒนธรรมโดยรวมสามารถนำมาปรับใช้ได้
สักยันต์ (ไทย/กัมพูชา). ประเพณีการสักยันต์ในพุทธศาสนานิกายเถรวาท ยันต์รูปทรงกลมของสักยันต์ (ยันต์เก้ายอด, ยันต์ห้าแถว, ยันต์แปดทิศ) อยู่ภายใต้ประเพณีที่กว้างขึ้นนี้
การสักลายพุทธศาสนาทิเบตและหิมาลัย บริบททางศาสนาของการสักลายพุทธศาสนาทิเบตโดยรวม ซึ่งงานลายสักรูปทรงกลมของทิเบตตั้งอยู่
เฮนน่าและเมห์ดี ประเพณีการตกแต่งร่างกายชั่วคราวของเอเชียใต้ ซึ่งเป็นพื้นฐานคู่ขนานสำหรับรูปทรงกลมในงานศิลปะบนร่างกาย ลวดลายเมห์ดีที่ประณีตบนมือมีคำศัพท์ทางสัญลักษณ์ร่วมกับประเพณีรูปทรงกลมโดยรวม
Xed LeHead. ช่างสักลายแบบดอทเวิร์คในลอนดอน ซึ่งเป็นที่รู้จักมากที่สุดในด้านลายสักรูปทรงกลมเชิงเรขาคณิตร่วมสมัย
โทมัส โทมัส. ช่างสักลายแบบดอทเวิร์คชาวฝรั่งเศสที่อาศัยอยู่ในลอนดอนและญี่ปุ่น ทำงานในแนวลายสักรูปทรงกลมเชิงเรขาคณิตร่วมสมัย
Into You London. สตูดิโอสักลายในลอนดอนที่เป็นศูนย์กลางของประเพณีดอทเวิร์คและแบล็กเวิร์คร่วมสมัย

แหล่งที่มา

ตุชชี, จูเซปเป้. ทฤษฎีและการปฏิบัติของรูปทรงกลม Rider, 1961. เดิมตีพิมพ์เป็นภาษาอิตาลีในชื่อ เทโอเรียและปราติกา เดล มันดาลา, Astrolabio, 1949. เอกสารฉบับแรกที่ทันสมัยในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับรูปทรงกลม โดยนักทิเบตวิทยาและนักประวัติศาสตร์ศาสนาชาวอิตาลี
เบราเอน, มาร์ติน. รูปทรงกลม: วงกลมศักดิ์สิทธิ์ในพุทธศาสนาทิเบต Serindia Publications, 1997. เดิมตีพิมพ์เป็นภาษาเยอรมันในชื่อ ดาส มันดาลา: Der heilige Kreis im tantrischenพระพุทธศาสนา, DuMont, 1992. เอกสารฉบับแรกที่ทันสมัยเกี่ยวกับรูปทรงกลมวัชรยานทิเบต โดยนักมานุษยวิทยาชาวสวิส
ไบรอันท์, Barry. วงล้อแห่งกาลเวลา: ทรายรูปทรงกลม พุทธศาสนาทิเบต HarperSanFrancisco, 1992. เอกสารหลักภาษาอังกฤษเกี่ยวกับการสร้างทรายรูปทรงกลมกาลจักร รวมถึงเอกสารภาพถ่ายจำนวนมากของการสร้างวัดนามเกย
โลเปซ, โดนัลด์ เอส., จูเนียร์ นักโทษแห่งเซี่ยงไฮ้: พุทธศาสนาทิเบตและโลกตะวันตก University of Chicago Press, 1998. เอกสารทฤษฎีวิพากษ์ที่ทันสมัยหลักเกี่ยวกับการรับรู้พุทธศาสนาทิเบตของโลกตะวันตก รวมถึงการอภิปรายเกี่ยวกับการนำรูปทรงกลมไปใช้ในเชิงพาณิชย์
พาวเวอร์, จอห์น. ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับพุทธศาสนาทิเบต Snow Lion Publications, ฉบับปรับปรุงปี 2007. แบบสำรวจเบื้องต้นมาตรฐานในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับประเพณีพุทธศาสนาทิเบต
คันนา, มาธุ. ยันต์: สัญลักษณ์แห่งเอกภาพแห่งจักรวาลของตันตระ Thames and Hudson, 1979. เอกสารฉบับแรกที่ทันสมัยในภาษาอังกฤษเกี่ยวกับประเพณียันต์ของศาสนาฮินดู
บรูคส์, ดักลาส เรนฟรูว์ ความลับของเมือง Three: ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับความฉุนเฉียวของศาสนาฮินดู Sakta University of Chicago Press, 1990. หนังสือหลักภาษาอังกฤษสมัยใหม่เกี่ยวกับประเพณีตันตระ ศากตะ ศรีวิทยา.
ปาดูซ์, อังเดร หัวใจของโยคีนี: โยคีนีฮฺดายา ตำราตันตระสันสกฤต Oxford University Press, 2013. คำแปลและคำอธิบายทางวิชาการสมัยใหม่ของตำราตันตระ ศรีวิทยา หลัก.
ติมัลซินา, สถาเนศวร Tantric Visual Culture: แนวทางการรับรู้ Routledge, 2015. การศึกษาทางวิชาการร่วมสมัยเกี่ยวกับวัฒนธรรมทัศน์ตันตระฮินดูที่กว้างขึ้น รวมถึงสัญลักษณ์ของยันตร์.
แครมริช, สเตลลา วัดฮินดู University of Calcutta, 1946, สองเล่ม. หนังสือหลักภาษาอังกฤษสมัยใหม่เกี่ยวกับสถาปัตยกรรมวัดฮินดูและมันดาลา วาตู ปุรุษ.
ฮาร์ดี, อดัม วัด Architecture ของ India Wiley-Academy, 2007. การสำรวจทางวิชาการร่วมสมัยเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมวัดฮินดูในประเพณี นคร และ ทราวิฑะ.
ไจนี, ปัทมานาภ เอส เส้นทางเชนแห่งการชำระให้บริสุทธิ์ University of California Press, 1979. หนังสือหลักภาษาอังกฤษสมัยใหม่เกี่ยวกับแนวปฏิบัติทางศาสนาเชน รวมถึงคำศัพท์มันดาลาของเชน.
กรานอฟฟ์, ฟิลลิส, บรรณาธิการ ผู้ได้รับชัยชนะ: ภาพเชนแห่งความสมบูรณ์แบบ Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. แคตตาล็อกนิทรรศการหลักที่บันทึกประเพณีรูปเคารพของเชน.
ดรูเยร์, อิซาเบล อาเซเวโด Sak Yant: รอยสักอันศักดิ์สิทธิ์ของ Thailand Drago, 2013. หนังสือหลักภาษาอังกฤษสมัยใหม่เกี่ยวกับประเพณีสักยันต์ไทย รวมถึงยันตร์ที่เป็นมันดาลา.
คัมมิงส์, โจ รอยสักศักดิ์สิทธิ์ Thailand สำรวจเวทมนตร์ ปรมาจารย์ และ Mystery ของสักยันต์ Marshall Cavendish Editions, 2011. การสำรวจหลักภาษาอังกฤษเกี่ยวกับปรมาจารย์และประเพณีสักยันต์.
จุง, ซี. จี. Aion: วิจัยปรากฏการณ์วิทยาของตนเอง Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. เดิมตีพิมพ์เป็นภาษาเยอรมันในชื่อ อิออน: Unterschungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. การศึกษาเชิงทฤษฎีของจุงที่เป็นรากฐานเกี่ยวกับมันดาลาในฐานะต้นแบบของตนเอง.
จุง, ซี. จี. หนังสือ Red: Liber Novus W. W. Norton, ตีพิมพ์หลังเสียชีวิตในปี 2009. บรรณาธิการโดย Sonu Shamdasani. เอกสารหลักของภาพวาดมันดาลาที่จุงสร้างขึ้นเองระหว่างปี 1916 ถึง 1928 ในช่วงที่เขาสะท้อนกับจิตไร้สำนึก.
จุง, ซี. จี. "Concerning Mandala Symbolism." ใน ต้นแบบและจิตไร้สำนึกส่วนรวม, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. บทความเชิงทฤษฎีหลักของจุงเกี่ยวกับสัญลักษณ์มันดาลา.
วิลเฮล์ม, ริชาร์ด และ ซี. จี. จุง ความลับของดอกไม้สีทอง: โอม Chinese Book of Life. เดิมตีพิมพ์เป็นภาษาเยอรมันในปี 1929; คำแปลภาษาอังกฤษโดย Harcourt Brace, 1931. ตำราเล่นแร่แปรธาตุของจีนพร้อมคำอธิบายทางจิตวิทยาของจุง ซึ่งทำให้จุงได้รู้จักกับประเพณีมันดาลาที่ไม่ใช่ตะวันตก.
เบียร์, โรเบิร์ต คู่มือสัญลักษณ์ Buddhist ของทิเบต Serindia Publications, 2003. เอกสารอ้างอิงมาตรฐานภาษาอังกฤษร่วมสมัยเกี่ยวกับสัญลักษณ์วัชรยานทิเบต รวมถึงระบบสีของห้าตระกูลพระพุทธเจ้า.
ไจน์, อันเดรีย อาร์ การขายโยคะ: จากวัฒนธรรมต่อต้านไปจนถึงวัฒนธรรมป๊อป Oxford University Press, 2015. หนังสือหลักทางวิชาการสมัยใหม่เกี่ยวกับการค้าโยคะและการปฏิบัติฮินดูที่กว้างขึ้นในวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่; เป็นกรอบทฤษฎีวิพากษ์หลักสำหรับการอภิปรายเรื่องการนำไปใช้ในปัจจุบัน.
บูโน, เอลิซาเบธ ฮิลล์ Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. การศึกษาทางวิชาการสมัยใหม่เกี่ยวกับจักรวาลวิทยาและสัญลักษณ์ของแอซเท็ก รวมถึงหินสุริยะ.
สตอร์ม, ไฮเมโยห์สต์ส ลูกศรทั้งเจ็ด Harper and Row, 1972. การนำเสนอคำสอนวงล้อแห่งจิตวิญญาณโดยผู้เขียนชาวเชนตอนเหนือ; แนะนำรูปแบบนี้ให้กับผู้ชมตะวันตกที่กว้างขึ้นและเป็นหนึ่งในการนำเสนอที่บันทึกไว้หลักเกี่ยวกับสัญลักษณ์วงล้อแห่งจิตวิญญาณ.
โคเวน, เพนตัน หน้าต่างกุหลาบ: ความงดงามและสัญลักษณ์ Thames and Hudson, 2005. การศึกษาทางวิชาการสมัยใหม่หลักเกี่ยวกับหน้าต่างกุหลาบของมหาวิหารกอธิคในฐานะมันดาลาทางสถาปัตยกรรม.
เบน, จอร์จ Celtic Art: วิธีการก่อสร้าง Constable, 1951. การศึกษาหลักสมัยใหม่เกี่ยวกับศิลปะเรขาคณิตเซลติก รวมถึงคำศัพท์มันดาลาที่กว้างขึ้นของลายถักเซลติกและการจัดวางแบบเกลียว.
แบล็ค, เจเรมี และ แอนโธนี กรีน เทพเจ้า ปีศาจ และสัญลักษณ์ของเมโสโปเตเมียโบราณ: พจนานุกรมภาพประกอบ British Museum Press, 1992. เอกสารอ้างอิงมาตรฐานภาษาอังกฤษสมัยใหม่สำหรับสัญลักษณ์ทางศาสนาเมโสโปเตเมีย รวมถึงสัญลักษณ์ทางจักรวาลวิทยาแบบเปิดและวงกลมที่เป็นต้นแบบ.
เมลคีเซเดค, ดรุนวาโล ความลับ Ancient ของดอกไม้แห่ง Life Light Technology Publishing, 1999. การนำเสนอเรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์ร่วมสมัยที่เป็นที่นิยมในตะวันตก ซึ่งเป็นที่มาของคำศัพท์ "เรขาคณิตศักดิ์สิทธิ์" ในปัจจุบันที่มักนำไปรวมกับการทำงานเกี่ยวกับมันดาลาในการปฏิบัติงานสักสีดำสมัยใหม่.
Hindu American Foundation. เอกสารแคมเปญ "Take Back Yoga", ตั้งแต่ปี 2010 เป็นต้นไป พร้อมบทวิจารณ์ที่เผยแพร่บนแพลตฟอร์มออนไลน์ของ HAF และในสื่อข่าวหลัก รวมถึง New York Times, Wall Street Journal และ Washington Post. จุดยืนหลักของชุมชนชาวอเมริกันเชื้อสายฮินดูในปัจจุบันเกี่ยวกับการนำสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ของฮินดูไปใช้ รวมถึงมันดาลา.

กองบรรณาธิการ

วิจัยและเขียนโดย จอห์น เจ. เมโย ที่ 3, บรรณาธิการ, Tattoo History Atlas. หน้านี้สะท้อนถึงหลักการปัจจุบัน ณ วันที่ ตรวจสอบล่าสุด ด้านบน และจะได้รับการปรับปรุงทุกไตรมาส.

พบข้อผิดพลาดหรือมีแหล่งข้อมูลที่จะเพิ่มหรือไม่? ส่งไปยังคลังข้อมูล. การมีส่วนร่วมที่ได้รับการยอมรับจะได้รับ Archive XP และการยอมรับชื่อ (เลือกเข้าร่วม).