Ang mandala ay isa sa mga pinaka-relihiyosong nakalatag at pinaka-komersyalisadong motif ng sagradong heometriya sa kontemporaryong bokabularyo ng tattoo, at ang nagtatrabahong tattooer sa 2026 ay kailangang malaman na ang motif ay nagdadala ng sabay-sabay na mga mana ng Hindu yantra, Tibetan Vajrayana Buddhist, Jain, Sak Yant Theravada, Vastu Purusha temple-architecture, at Jungian psychological na nag-uuna pa sa kontemporaryong Kanluraning dotwork-blackwork na "geometric mandala" trend ng labinlimang daan hanggang tatlong libong taon. Ang pundasyonal na modernong scholarly monograph ay si Giuseppe Tucci, Ang Teorya at Praktika ng Mandala (Rider, 1961), kasama ang pangunahing kontemporaryong Tibetan-Buddhist na pagtalakay kay Martin Brauen, Ang Mandala: Sagradong Bilog sa Tibetan Buddhism (Serindia Publications, 1997). Ang pundasyon ng Hindu yantra ay si Madhu Khanna, Yantra: Ang Simbolo ng Tantric ng Kosmikong Pagkakaisa (Thames and Hudson, 1979), kasama ang pagtalakay na partikular sa Sri Yantra kay Douglas Renfrew Brooks, Ang Lihim ng Tatlong Lungsod: Isang Introduksyon sa Hindu Sakta Tantrism (University of Chicago Press, 1990). Ang Vastu Purusha Mandala na pundasyon ng arkitektura ng templo ng Hindu ay si Stella Kramrisch, Ang Templo ng Hindu (University of Calcutta, 1946, dalawang volume). Ang Jungian psychological mandala ay nakadokumento kay C. G. Jung, Aion: Mga Pananaliksik sa Phenomenology ng Sarili (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) at kay Jung, Ang Pulang Aklat: Liber Novus (W. W. Norton, nailathala pagkatapos ng kamatayan noong 2009). Ang balangkas ng pag-aangkin ng Hindu American Foundation at ang balangkas ng pag-aangkin ng yoga ni Andrea Jain sa Pagbebenta ng Yoga: Mula Counterculture hanggang Pop Culture (Oxford University Press, 2015) ang nagpapatibay sa talakayan ng kontemporaryong kontekstong kultural. Ang pagbabasa ng kahulugan ng isang tattoo na mandala ay nangangailangan ng pagbabasa kung alin sa mga tradisyong ito ang pinapasok ng nagsusuot, at ang nagtatrabahong kalakalan ang usapan na nagtatatag kung alin sa mga ito.
Ano ang ibig sabihin ng mandala tattoo?
Ang mandala tattoo ay kadalasang binabasa bilang sagradong geometric na meditasyon, kosmikong kabuuan, ang integrasyon ng sarili sa uniberso, at ang mas malawak na kontemplatibong bokabularyo ng mga tradisyong relihiyoso ng Hindu, Buddhist, at Jain. Ang salitang Sanskrit mandala (मण्डल) ay nangangahulugang "bilog" at nagbibigay pangalan sa isang klase ng mga geometric na ritwal na diagram na nagmamapa ng kosmikong istraktura para sa pagsasanay ng meditasyon. Ang Hindu yantra (ang pundasyonal na anyo, napatunayan sa Sri Yantra / Sri Chakra na nakadokumento mula sa maagang panahon ng medieval) ay ang mas lumang substrate; ang Tibetan Buddhist mandala (ang dultson kyilkhor sand mandala, ang Kalachakra mandala, at ang mas malawak na Vajrayana initiation diagrams na nakadokumento ni Giuseppe Tucci noong 1961 at Martin Brauen noong 1997) ay ang pinaka-internasyonal na pamilyar na anyo. Ang kontemporaryong Kanluraning "geometric mandala" tattoo register, na nagmula sa mga eksena ng dotwork at blackwork noong 2010s, ay madalas na tinatanggal ang nilalamang relihiyoso mula sa motif at gumagawa ng pandekorasyon na geometric na trabaho nang walang tahasang sagradong sanggunian. Ang partikular na pagbasa ay nakasalalay sa tradisyon kung saan nagmula ang disenyo.
Ang mandala tattoo ba ay cultural appropriation?
Ang tapat na sagot ay nakasalalay sa relasyon ng nagsusuot sa mga pinagmulang tradisyon at sa kamalayan kung paano ipinag-utos ang disenyo. Ang mandala ay sagrado sa maraming aktibong ginagawang tradisyong relihiyoso: Hindu tantric (ang tradisyon ng yantra at Sri Yantra), Tibetan Vajrayana Buddhist (ang mga tradisyon ng sand mandala at Kalachakra), Jain (ang tradisyon ng Jain mandala na nakadokumento kay Padmanabh S. Jaini, Ang Landas ng Paglilinis ng Jaina, University of California Press, 1979), at Thai Theravada (ang tradisyon ng Sak Yant mandalic yantra na nakadokumento kay Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: Ang mga Sagradong Tattoo ng Thailand, Drago, 2013). Ang Hindu American Foundation ay nagtaas ng mga alalahanin tungkol sa paggamit ng decontextualized na mandala na katulad ng mas malawak nitong mga alalahanin tungkol sa pag-aangkin ng Om at yoga. Ang kontemporaryong "geometric mandala" register sa Kanluraning blackwork tattoo, na tinatanggal ang relihiyosong iconography at pinapanatili lamang ang geometric na anyo, ay nasa loob ng mas malawak na talakayan sa pag-aangkin na binuo ni Andrea Jain sa Pagbebenta ng Yoga (2015). Ang isang nagsusuot na nakikipag-ugnayan sa iconographic na lalim ng isa sa mga pinagmulang tradisyon ay nakikilahok sa isang mas mahabang transmisyon; ang isang nagsusuot na pumipili ng isang generic na geometric mandala nang walang pakikipag-ugnayan sa mga pinagmulang tradisyon ay nakikilahok sa kontemporaryong komersyal-estetikong pagpapatag.
Ano ang pagkakaiba ng yantra at mandala?
Ang yantra at mandala ay magkaugnay na anyo ng ritwal na diagram ng Hindu at Buddhist na may magkakapatong ngunit magkaibang iconographic registers. Ang Hindu yantra (Sanskrit yantra, "instrumento" o "aparato") ay ang pundasyonal na anyo, pangunahin ay isang Hindu tantric geometric diagram na ginagamit bilang instrumento ng meditasyon, madalas na nakatali sa isang gitnang bindu (punto) na may nakapalibot na geometric na istraktura ng mga tatsulok, mga lotus, at mga hangganang parisukat. Ang Sri Yantra (isinusulat din na Shri Yantra o Sri Chakra), na nakadokumento sa Yantra (1979) ni Madhu Khanna at sa Ang Lihim ng Tatlong Lungsod (1990) ni Douglas Renfrew Brooks, ay ang pundasyonal na Hindu yantra at ang iconographic substrate kung saan nagmula ang malaking bahagi ng mas malawak na tradisyon ng mandala. Ang Buddhist mandala (Sanskrit mandala, "bilog") ay isang kaugnay ngunit iconographically elaborated na anyo na nagdaragdag ng figurative na imahe ng diyos, arkitektura ng palasyo, at tahasang kosmikong pagmamapa sa loob ng geometric na istraktura. Sa malawak na buod, ang yantra ay ang mas lumang, mas abstract na geometric na anyo ng Hindu; ang mandala ay ang mas figuratively elaborated na anyo ng Buddhist na nagmula dito. Parehong termino ay minsan ginagamit nang palitan sa kontemporaryong diskurso ng tattoo sa Kanluran, ngunit ang iconographic na pagkakaiba ay kanonikal sa mga pinagmulang tradisyon.
Ano ang ibig sabihin ng Tibetan sand mandala?
Ang Tibetan Vajrayana Buddhist sand mandala (Tibetan dultson kyilkho, "mandala ng mga makukulay na buhangin") ay isa sa mga pinaka-iconographically dense at ritually weighted na anyo ng mandala sa anumang tradisyon. Ang mga pangunahing modernong scholarly treatments ay sina Giuseppe Tucci, Ang Teorya at Praktika ng Mandala (1961), Martin Brauen, Ang Mandala: Sagradong Bilog sa Tibetan Buddhism (1997), at Barry Bryant, Ang Gulong ng Panahon Sand Mandala: Visual Scripture ng Tibetan Buddhism (HarperSanFrancisco, 1992). Ang sand mandala ay nilikha ng mga mongheng Tibetan sa loob ng mga araw o linggo gamit ang milyun-milyong butil ng tinina na buhangin na ibinubuhos sa pamamagitan ng mga metal funnel (chak-pur) sa isang patag na ibabaw, na lumilikha ng isang detalyadong concentric geometric diagram na nagmamapa ng palasyo ng isang partikular na diyos (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri, o iba pang tutelary deity depende sa initiation cycle). Pagkatapos ng pagkumpleto, ang mandala ay seremonyal na sinisira, ang buhangin ay kinakalmot sa gitna at ibinubuhos sa umaagos na anyong tubig, na naglalaman ng doktrina ng Budismo ng impermanence (anitya). Ang sand mandala ay nagdadala ng aktibong sagradong ritwal na bigat sa buhay na Tibetan Buddhist practice at ang paggamit ng imahe nito bilang pandekorasyon na tattoo work ay pinagtatalunan sa buong komunidad ng Tibetan Buddhist.
Ano ang ibig sabihin ng Sri Yantra tattoo?
Ang Sri Yantra (kilala rin bilang Shri Yantra, Sri Chakra) tattoo ay tumutukoy sa pundasyonal na Hindu tantric meditation diagram na nakadokumento sa Yantra (1979) ni Madhu Khanna at sa Ang Lihim ng Tatlong Lungsod (1990) ni Douglas Renfrew Brooks. Ang Sri Yantra ay binubuo ng siyam na magkakapatong na tatsulok (apat na nakaturo pataas na kumakatawan kay Shiva, lima na nakaturo pababa na kumakatawan kay Shakti) na pumapalibot sa gitnang bindu (punto), kasama ang buong nakapaloob sa magkakasunod na mga singsing ng lotus at isang hangganang parisukat na may apat na T-shaped na gate na nagmamarka sa mga cardinal direction. Ang Sri Yantra ay ang pangunahing yantra ng Sri Vidya, isa sa mga pangunahing Shakta tantric traditions ng Hindu practice, at ito ang iconographic na simbolo ng diyosa na si Tripura Sundari at ng mas malawak na Sri Vidya cosmology. Ang diagram ay nagdadala ng aktibong sagradong bigat ng meditasyon sa buhay na Hindu practice at nararapat na makipag-ugnayan sa pinagmulan nitong tradisyon sa halip na ituring bilang generic na geometric na palamuti.
Saan ko dapat ilagay ang mandala tattoo?
Ang mga karaniwang placement ay bawat isa ay may iba't ibang visual, teknikal, at tradisyonal na implikasyon. Ang mga placement sa likod at dibdib ay gumagana para sa malalaking circular na komposisyon na nangangailangan ng espasyo upang maipakita ang concentric geometric na istraktura nang may teknikal na kalinawan, at ang simetriya ng mga placement na ito ay bumabagay sa radial symmetry ng mandala. Ang mga placement sa itaas na braso at balikat ay kanonikal para sa kalahating mandala o buong mandala na komposisyon sa kontemporaryong dotwork at blackwork registers. Ang placement sa braso ay gumagana para sa katamtamang laki ng mandala na komposisyon at tumatanggap ng geometric na detalye sa isang nababasang sukat. Ang mga placement sa palad o likod ng kamay ay sumasalamin sa tradisyon ng henna mandala ngunit teknikal na mahirap dahil ang mga placement sa kamay ay mabilis na kumukupas at nagiging malabo sa tattoo work. Ang placement sa tuktok ng ulo (bihira, masakit) ay minsan pinipili para sa mga komposisyon na tumutukoy sa Sahasrara mandala na may libong talulot ng lotus mula sa tradisyon ng Hindu chakra. Ang gulugod Ang paglalagay ay gumagana para sa mga patayong komposisyon na may maraming mandala na tumutukoy sa sistema ng chakra. Ang laki at tradisyon ay parehong humuhubog sa naaangkop na paglalagay.
Ang mga daloy ng mandala tattoo
Ang landas ng mandala patungo sa modernong ikonograpiya ng tattoo ay dumaan sa ilang nagtatagpo na daloy na nauuna, nagtatagpo, at nagpapatong-patong sa isa't isa sa loob ng mahigit dalawang libong taon ng kultura ng relihiyon at materyal sa Timog Asya, Gitnang Asya, Timog-silangang Asya, at (kalaunan) Europa. Ang pag-unawa kung aling daloy ang nagbigay ng kahulugan ay nakakatulong sa pag-unawa kung bakit ang isang solong pabilog na diagram na heometriko ay maaaring magdala ng Hindu yantra, Tibetan Vajrayana, Jain, Thai Sak Yant, Vastu temple-arkitektura, Aztec calendrical, Native American medicine wheel (isang natatangi ngunit iconographically parallel na anyo na hindi pinaghalo ng Atlas sa mandala), Celtic rose-window, Jungian psychological, at kontemporaryong Kanluraning pandekorasyon-heometriko na mga pagbasa depende sa komposisyon at sa tradisyon kung saan nakalagay ang disenyo.
Daloy 1: Sanskrit etymology at ang Hindu yantra substrate
Ang salitang Sanskrit mandala (मण्डल) ay literal na nangangahulugang "bilog" at nagbibigay ng pangalan sa isang klase ng mga heometrikong ritwal na diagram na nakadokumento sa mga tradisyon ng Hindu, Buddhist, at Jain ng Timog Asya mula pa noong sinaunang panahon. Ang pangunahing modernong siyentipikong angkla para sa mas malawak na tradisyon ng mandala ay Giuseppe Tucci, Ang Teorya at Praktika ng Mandala (Rider, 1961, orihinal na inilathala sa Italyano bilang Teoria at praktika del mandala, Astrolabio, 1949), ang pundasyong modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa mandala ng Italyanong Tibetologist at historyador ng relihiyon na si Giuseppe Tucci (1894 hanggang 1984), tagapagtatag ng Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Sinusuri ng pagtrato ni Tucci noong 1961 ang mas malawak na tradisyon ng mandala sa Asya kabilang ang pundasyong Hindu yantra, ang bokabularyo ng Tibetan Vajrayana mandala, at ang mas malawak na ikonograpiko at ritwal na istraktura ng anyo. Ang libro ay nananatiling pamantayang siyentipikong sanggunian mahigit limampung taon pagkatapos ng publikasyon at nagbibigay ng pundasyong angkla para sa kasunod na pag-aaral ng mandala (CONFIDENCE: VERIFIED, pundasyong siyentipikong monograp).
Ang Hindu yantra (Sanskrit yantra"instrumento" o "aparato") ay ang pundasyong Hindu na anyo ng heometrikong ritwal na diagram at ang ikonograpikong pundasyon kung saan nagmula ang malaking bahagi ng mas malawak na tradisyon ng mandala. Ang pangunahing modernong siyentipikong pagtrato ay Madhu Khanna, Yantra: Ang Simbolo ng Tantric ng Kosmikong Pagkakaisa (Thames and Hudson, 1979), ang pundasyong modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa tradisyon ng Hindu yantra ng iskolar na Indian na si Madhu Khanna (ipinanganak noong 1949), Visiting Professor sa Jamia Millia Islamia, New Delhi, at isa sa mga pangunahing nabubuhay na iskolar ng Hindu tantra. Sinusuri ng monograp ni Khanna noong 1979 ang Sri Yantra, ang mas malawak na imbentaryo ng mga Hindu yantra, ang heometrikong istraktura ng anyo, at ang mga aplikasyon sa meditasyon at ritwal ng pagsasanay ng yantra sa buhay na tradisyon ng Hindu.
Ang yantra at ang mandala ay magkaugnay ngunit iconographically magkaiba. Ang yantra ay pangunahing isang anyo ng Hindu, pangunahing abstract-geometric, at pangunahing instrumento ng meditasyon. Ang mandala (sa Buddhist iconographic register) ay pangunahing isang anyo ng Buddhist, pangunahing figuratively elaborated na may imahe ng diyos at arkitektura ng palasyo, at pangunahing mapa ng kosmologikong istraktura para sa ritwal ng inisasyon. Ang dalawang anyo ay nagbabahagi ng pinagbabatayang heometrikong bokabularyo (ang concentric circular structure, ang bounding square na may cardinal gates, ang central bindu o diyos, ang geometric tessellation) at ang hangganan sa pagitan nila ay permeable. Sa malawak na buod, ang yantra ay ang mas lumang mas abstract na anyo ng Hindu; ang mandala ay ang mas figuratively elaborated na pag-unlad ng Buddhist mula dito. Ang kontemporaryong Kanluraning diskurso sa tattoo ay madalas na gumagamit ng mga termino nang palitan, ngunit ang ikonograpikong pagkakaiba ay kanonikal sa mga pinagmulang tradisyon.
Ang tradisyon ng Hindu yantra ay nakadokumento sa mga klasikong tekstong Sanskrit kabilang ang Kularnava Tantra (binuo c. ika-11 siglo CE), ang Mahanirvana Tantra (c. ika-11 siglo CE), ang Saundarya Lahari (itinuturing kay Adi Shankara, c. ika-8 hanggang ika-9 na siglo CE, bagaman pinagtatalunan ang pagkilala; ang teksto ay naglalaman ng malawak na materyal tungkol sa Sri Yantra), at ang mas malawak na corpus ng mga tekstong tantrikong Hindu na binuo sa buong panahong medieval. Ang tradisyon ng yantra ay nakasalalay sa Shakta sangay ng pagsasanay ng Hindu (ang pagsamba sa diyosa na si Devi sa kanyang iba't ibang anyo kabilang sina Tripura Sundari, Kali, Durga, at Lalita), kung saan ang mga pangunahing linyahe na gumagamit ng yantra ay kinabibilangan ng tradisyon ng Sri Vidya na nakadokumento sa Brooks 1990 at ang mas malawak na mga komunidad ng Shakta-tantric sa buong Timog India (partikular ang Kerala, Tamil Nadu, Karnataka, at Andhra Pradesh) at ang tradisyon ng Kashmir Shaivism na nakadokumento sa Tantraloka ni Abhinavagupta (c. 950 hanggang 1016 CE).
Daloy 2: Ang Sri Yantra at Sri Vidya tantra
Ang Sri Yantra (isinusulat din na Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) ay ang pundasyong Hindu yantra at ang ikonograpikong sagisag ng mas malawak na tradisyon ng Sri Vidya Shakta-tantric. Ang mga pangunahing modernong siyentipikong pagtrato ay ang Yantra ni Madhu Khanna (1979), na tinalakay sa itaas, at Douglas Renfrew Brooks, Ang Lihim ng Tatlong Lungsod: Isang Introduksyon sa Hindu Sakta Tantrism (University of Chicago Press, 1990), ang pundasyong modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa tradisyon ng Sri Vidya ng yumaong Amerikanong iskolar ng Hindu tantra na si Douglas Renfrew Brooks (1951 hanggang 2022), dating Professor of Religion sa University of Rochester. Ang monograp ni Brooks noong 1990 ay nagbibigay ng pangunahing modernong siyentipikong angkla para sa tradisyon ng Sri Vidya at ang lugar ng Sri Yantra dito. Ang iba pang mga pagtrato ay lumalabas sa André Padoux, Ang Puso ng Yogini: Ang Yoginihrdaya, isang Sanskrit Tantric Treatise (Oxford University Press, 2013) at Sthaneshwar Timalsina, Tantric Visual Culture: Isang Cognitive Approach (Routledge, 2015) (CONFIDENCE: VERIFIED, maraming pagpapatunay mula sa pinagmulan).
Ang Sri Yantra ay heometrikong binubuo ng siyam na magkakaugnay na tatsulok (Sanskrit navayoni chakra, "siyam na gulong ng sinapupunan"), kung saan apat ang nakaturo pataas (kumakatawan kay Shiva, ang prinsipyong panlalaki) at lima ang nakaturo pababa (kumakatawan kay Shakti, ang prinsipyong pambabae), na may gitnang intersection na bumubuo ng mas maliit na tatsulok na naglalaman ng bindu (Sanskrit "tuldok" o "patak"), ang gitnang punto na kumakatawan sa hindi naiibang pinagmulan-punto ng kosmikong pagpapakita. Ang magkakaugnay na mga tatsulok ay lumilikha ng kabuuang apatnapu't tatlong mas maliit na rehiyong tatsulok sa loob ng mas malawak na komposisyon, bawat rehiyon ay may tiyak na ikonograpikong kahulugan sa loob ng sistemang kosmologiko ng Sri Vidya. Ang komposisyon ng tatsulok ay napapalibutan ng isang walong-talulot na singsing ng lotus (ashta-dala padma), pagkatapos ay isang labing-anim na talulot na singsing ng lotus (shodasha-dala padma), pagkatapos ay isang serye ng tatlong concentric bounding circles, at sa wakas ay isang square frame (bhupura) na may apat na T-shaped na mga gate na nagmamarka sa mga cardinal direction.
Ang Sri Yantra ay ang pangunahing yantra ng Sri Vidya (Sanskrit Sri Vidya, "Banal na Kaalaman"), isa sa mga pangunahing tradisyon ng Shakta tantric ng pagsasanay ng Hindu. Ang Sri Vidya ay pangunahing nakasalalay sa Timog India (kasama ang mga pangunahing linyahe kabilang ang tradisyon ng Hayagriva na nakadokumento sa monasteryo ng Sringeri Sarada Peetham na itinatag ni Adi Shankara c. ika-8 hanggang ika-9 na siglo CE, ang tradisyon ng Brahma na nakadokumento sa Kanchi Kamakoti Peetham, at ang mas malawak na imbentaryo ng mga linyahe ng Sri Vidya sa buong Timog India) at sa Kashmir (ang tradisyon ng Trika na nakadokumento sa akda ni Abhinavagupta, c. 950 hanggang 1016 CE). Ang pangunahing diyosa ng Sri Vidya ay Lalita Tripura Sundari ("Siya na maganda sa tatlong mundo"), sinasamba sa pamamagitan ng Sri Yantra bilang kanyang heometrikong anyo at sa pamamagitan ng Lalita Sahasranama ("ang libong pangalan ni Lalita," isang pundasyong tekstong debosyonal ng Sri Vidya sa loob ng Brahmanda Purana).
Ang Sri Yantra ay nakadokumento sa ikonograpiko sa mas malawak na tradisyon ng arkitektura ng templo ng Hindu, na may mga pangunahing pisikal na instalasyon ng Sri Yantra sa Sringeri Sharada Peetham (ang pangunahing monasteryo ng Sri Vidya sa Karnataka, na itinatag ni Adi Shankara), sa Templo ng Kamakhya sa Guwahati, Assam (isa sa mga pangunahing Shakta pitha, na nagsimula noong hindi bababa sa ika-8 siglo CE), at sa buong mas malawak na imbentaryo ng mga templo ng Shakta sa Timog India at Kashmir. Ang yantra ay lumilitaw bilang isang inukit na instalasyon ng bato, bilang isang inukit na metal plate (madalas tanso o pilak), bilang isang nakaukit na diagram ng buhangin o bigas-harina, at bilang isang diagram sa papel o tela para sa portable na gamit na debosyonal.
Ang Sri Yantra ay aktibong sagradong relihiyosong imahe sa buhay na pagsasanay ng Hindu. Ang tradisyon ng Sri Vidya ay nagpapatuloy sa libu-libong mga tagapagsanay sa India at sa mas malawak na diaspora ng Hindu, na may aktibong meditasyon at ritwal na pagsasanay na nakabatay sa yantra. Ang tattoo ng Sri Yantra ay tumutukoy sa buhay na tradisyong ito at nararapat na tapat na pakikipag-ugnayan sa tradisyon ng pinagmulang Hindu sa halip na ituring bilang pangkalahatang palamuti na heometriko. Ang tapat na paglalahad ay ang Sri Yantra ang pundasyong anyo ng mas malawak na bokabularyo ng mandala na nasipsip ng kontemporaryong Kanluraning kultura ng tattoo, at ang talakayan sa pagnanakaw ng Hindu American Foundation ay direktang naaangkop sa komersyal na sirkulasyon nito.
Daloy 3: Tradisyon ng mandala ng Tibetan Vajrayana Buddhist
Ang Tibetan Vajrayana Buddhist mandala ang pinaka-internasyonal na pamilyar na anyo ng mas malawak na tradisyon ng mandala at ang pangunahing angkla para sa karamihan ng kontemporaryong Kanluraning pag-unawa sa motif. Ang mga pangunahing modernong pag-aaral ay sina Giuseppe Tucci, Ang Teorya at Praktika ng Mandala (1961), na tinalakay sa itaas; Martin Brauen, Ang Mandala: Sagradong Bilog sa Tibetan Buddhism (Serindia Publications, 1997, orihinal na inilathala sa Aleman bilang Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), ang pundasyong modernong monograpya sa Tibetan Vajrayana mandala ng Swiss anthropologist na si Martin Brauen, dating Curator ng Ethnographic Museum ng University of Zurich; Barry Bryant, Ang Gulong ng Panahon Sand Mandala: Visual Scripture ng Tibetan Buddhism (HarperSanFrancisco, 1992), ang pangunahing pagtalakay sa wikang Ingles ng Kalachakra sand mandala kasama ang malawak na dokumentasyong potograpiko ng siklo ng konstruksyon ng Namgyal Monastery; Donald S. Lopez Jr., Mga bilanggo ng Shangri-La: Tibetan Buddhism at ang West (University of Chicago Press, 1998), ang pangunahing modernong pagtalakay sa kritikal na teorya ng Kanluraning pagtanggap sa Tibetan Buddhism kasama ang talakayan sa komersyal na pagsipsip ng mandala; at John Powers, Panimula sa Tibetan Buddhism (Snow Lion Publications, binagong edisyon 2007), ang pamantayang kontemporaryong gabay sa pagpapakilala sa wikang Ingles ng tradisyon ng Tibetan Buddhist (CONFIDENCE: VERIFIED, maraming pagpapatunay mula sa pinagmulan).
Ang Tibetan Vajrayana mandala ay nagmula sa mas malawak na tradisyon ng Indian Buddhist mandala na dokumentado mula pa noong hindi bababa sa ika-5 siglo CE at dinala sa Tibet sa pamamagitan ng mas malawak na Unang Pagkalat (Tibetan snga dar, c. ika-7 hanggang ika-9 na siglo CE, na nakabatay sa aktibidad ng misyonero nina Padmasambhava at Shantarakshita sa ilalim ni Haring Trisong Detsen, namuno c. 755 hanggang 797 CE) at Pangalawang Pagkalat (Tibetan phyi dar, c. ika-10 hanggang ika-12 siglo CE, na nakabatay sa aktibidad ng misyonero ni Atisha, c. 982 hanggang 1054 CE, at ang mas malawak na aktibidad ng pagsasalin nina Rinchen Zangpo at Marpa Lotsawa). Ang tradisyon ng Tibetan mandala ay nagkaisa sa mga pangunahing paaralan ng Tibetan Buddhist at nananatiling aktibo sa pagsasanay sa buong kontemporaryong komunidad ng Tibetan Buddhist sa Tibet, sa mas malawak na diaspora ng Tibetan kasunod ng 1950 na pananakop ng Tsina at ang 1959 na pagpapatapon ng ika-labing-apat na Dalai Lama, at sa buong pandaigdigang komunidad ng mga tagapagsanay.
Ang Tibetan mandala ay iconographically naiiba sa Hindu yantra sa pamamagitan ng pagsasalarawan ng sentral na diyos at istraktura ng palasyo sa loob ng mas malawak na heometrikong anyo. Kung saan ang Hindu Sri Yantra ay nakasentro sa abstract na bindu, ang Tibetan mandala ay nakasentro sa isang figurative na paglalarawan ng tutelary deity (Tibetan yidam) ng partikular na siklo ng inisasyon na minamapa. Ang diyos ay inilalarawan sa gitna ng isang parisukat na istraktura ng palasyo (Sanskrit vimana, Tibetan kyilkho) na may apat na kardinal na tarangkahan, na napapalibutan ng isang pangkat ng mga kaugnay na diyos (madalas na nakaayos sa mga konsentrikong singsing), ang buong nakapaloob sa isang serye ng mga proteksiyon na singsing (ang apoy ng karunungan, ang bakod ng vajra, at ang walong libingan) na kumakatawan sa mga hangganan ng kosmolohikal na espasyo.
Ang mga pangunahing Tibetan mandala sa buhay na ritwal na pagsasanay ay kinabibilangan ng Kalachakra mandala ("Wheel of Time"), ang mandala ng Kalachakra Tantra at ang pangunahing siklo ng inisasyon ng paaralan ng Gelugpa; ang Chenrezig mandala (Sanskrit Avalokiteshvara), ang mandala ng bodhisattva ng awa; ang Yamantaka mandala, ang mandala ng galit na manipestasyon ni Manjushri; ang Hevajra mandala, pangunahing mandala ng paaralan ng Sakya; ang Chakrasamvara mandala, pangunahing mandala ng paaralan ng Kagyu; ang Guhyasamaja mandala, isa sa mga pundasyong tantrikong mandala sa maraming paaralan ng Tibetan; at ang mas malawak na imbentaryo ng mga mandala na nauugnay sa mga partikular na siklo ng inisasyon ng Vajrayana na nakadokumento sa Tibetan Buddhist tantric canon. Ang bawat mandala ay nagmamapa ng isang partikular na kosmolohikal na palasyo ng diyos at nagbibigay ng heometrikong angkla para sa kaukulang ritwal ng inisasyon.
Daloy 4: Tibetan sand mandala (dultson kyilkhor)
Ang buhangin mandala (Tibetan dultson kyilkho, "mandala ng mga kulay na buhangin"; Sanskrit rangoli mandala) ay isa sa mga pinaka-iconographically siksik at ritwal na mabigat na anyo ng mandala sa anumang tradisyon. Ang mga pangunahing modernong pag-aaral ay sina Brauen 1997 at Bryant 1992, na tinalakay sa itaas, na may karagdagang dokumentasyon sa Tucci 1961 at sa mas malawak na akademikong literatura ng Tibetan Buddhist. Ang sand mandala ay nilikha ng mga monghe ng Tibetan sa loob ng mga araw o linggo (ang isang malaking Kalachakra mandala ay tumatagal sa pagitan ng limang araw at tatlong linggo ng tuluy-tuloy na konstruksyon ng isang pangkat ng apat hanggang walong monghe, nagtatrabaho mula sa gitna palabas) gamit ang milyun-milyong butil ng tinina na buhangin na ibinubuhos sa pamamagitan ng mga funnel na metal (chak-pur) sa isang patag na ibabaw.
Ang proseso ng konstruksyon ay nagsisimula sa pagguhit ng pangunahing heometrikong balangkas (Tibetan hita, "linya"), kung saan ginagamit ng mga nakatatandang monghe ang isang sinulid na may tisa at ruler upang markahan ang hangganang parisukat, ang mga kardinal na aksis, at ang mga pangunahing heometrikong dibisyon ng disenyo. Ang balangkas ay inilalatag sa isang patag na plataporma na kahoy, karaniwang apat hanggang anim na talampakan ang lapad, kung saan nagtatrabaho ang mga monghe mula sa gitna palabas. Ang tinina na buhangin (tradisyonal na dinurog na mga kulay na bato; sa kontemporaryong pagsasanay madalas na tinina na puting buhangin) ay pagkatapos ay inilalagay sa pamamagitan ng mga chak-pur funnel, kung saan ang bawat monghe ay humahawak ng isang partikular na rehiyon ng kulay at seksyon ng disenyo.
Ang sand mandala ay nagdadala ng buong iconographic na pagpapalawig ng kaukulang Vajrayana mandala. Ang Kalachakra sand mandala ay kinabibilangan ng 722 na diyos na inilalarawan sa loob ng mas malawak na istraktura ng palasyo; ang Chenrezig mandala ay naglalarawan ng sanlibong-braso na sanlibong-mata na bodhisattva sa gitna na napapalibutan ng kanyang pangkat; ang bawat pangunahing mandala ay nagdadala ng sarili nitong populasyon ng diyos at kosmolohikal na arkitektura. Ang sand mandala ay pangunahing itinayo kaugnay ng malalaking seremonya ng inisasyon (Tibetan wang) kung saan ang kaukulang tantrikong inisasyon ay ipinagkakaloob sa mga nagtitipong tagapagsanay. Ang mga pampublikong inisasyon ng Kalachakra ng Dalai Lama, na ginanap sa malalaking lokasyon kabilang ang Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Geneva, at iba pa sa buong huling bahagi ng ika-20 at unang bahagi ng ika-21 siglo, ay kinabibilangan ng malawak na konstruksyon ng sand mandala na nakadokumento sa Bryant 1992 at sa mas malawak na dokumentasyon ng Tibetan Buddhist.
Pagkatapos ng pagtatapos ng kaugnay na siklo ng ritwal ang sand mandala ay seremonyal na winawasak, kung saan ang buhangin ay kinakalmot sa gitna ng diagram sa isang partikular na sikwensiya ng ritwal at pagkatapos ay ibinubuhos sa isang umaagos na anyong tubig (ilog, sapa, lawa, o karagatan). Ang pagkasira ay doktrinal na nakabatay sa pagtuturo ng Buddhist ng kawalan ng katatagan (Sanskrit anitya, Pali anicca, Tibetan mi rtag pa), isa sa mga Tatlong Marka ng Pag-iral (Sanskrit trilakshana, ang tatlong katangian ng lahat ng kondisyong penomena: impermanensya, pagdurusa, at kawalan ng sarili). Ang pagkasira ay sumasalamin sa doktrina: ang masusing ginawang detalyadong ritwal na diagram, ang pokus ng linggo ng maingat na paggawa ng monghe, ay sa huli ay winawasak bilang isang aktibong demonstrasyon na ang lahat ng kondisyong penomena (kasama ang pinakamaganda at pinakasagrado) ay napapailalim sa pagkasira. Ang ibinuhos na buhangin ay nagdadala ng biyaya ng mandala palabas sa mas malawak na sistema ng tubig at (sa pagkaunawa ng Tibetan) sa mas malawak na kosmos.
Ang sand mandala ay nagdadala ng aktibong sagradong ritwal na bigat sa buhay na Tibetan Buddhist practice. Ang pagbuo at pagkasira ay hindi pagtatanghal o demonstrasyon; sila ay integral na bahagi ng mas malawak na Vajrayana initiation cycle at nagdadala ng tiyak na liturhikal at meditational na kahulugan sa loob ng tradisyon. Ang kontemporaryong kasanayan ng mga Tibetan monk sa pagbuo ng sand mandala sa mga Kanluraning museo, unibersidad, at mga lugar ng cultural festival (kasama ang Drepung Loseling Monastery touring program, ang Namgyal Monastery program, at iba't ibang institusyon ng Tibetan diaspora na gumagawa nito mula pa noong dekada 1980) ay nagdulot ng malaking pagkalantad sa Kanluran sa porma, ngunit ang pinagbabatayan na ritwal na bigat ay nananatiling buo.
Ang paggamit ng sand-mandala imagery bilang pandekorasyon na tattoo ay pinagtatalunan sa buong komunidad ng Tibetan Buddhist. Ang ilang mga practitioner ay naniniwala na ang mas malawak na pagkalantad ng imahe ay nagsisilbi sa dharma sa pamamagitan ng pagpapakilala sa Kanluraning mga manonood sa tradisyon; ang ibang mga practitioner ay naniniwala na ang pandekorasyon na paggamit ng sagradong imahe, lalo na ang imahe mula sa pinaka-ritwal na mga porma (Kalachakra, Guhyasamaja, ang mga galit na diyos na mandala) nang walang katumbas na inisasyon ay hindi naaangkop. Ang tapat na paglalahad ay ang sand mandala ay sagradong relihiyosong imahe mula sa isang tradisyon na kasalukuyang nasa ilalim ng politikal at kultural na presyon kasunod ng 1950 Chinese annexation at 1959 exile ng ikalabing-apat na Dalai Lama, at ang mga nagsusuot ng sand-mandala-derived tattoo ay dapat magkaroon ng kamalayan sa ikonograpikong lalim na kanilang tinutukoy.
Daloy 5: Iconography ng mandala na partikular sa sekta ng Tibetan Buddhist
Ang tradisyon ng Tibetan Buddhist ay binubuo ng apat na pangunahing paaralan, bawat isa ay may natatanging tradisyon ng mandala at mga tutelary deity. Ang pangunahing modernong siyentipikong pagtalakay ay si John Powers, Panimula sa Tibetan Buddhism (Snow Lion Publications, binagong edisyon 2007), tinalakay sa itaas. Ang apat na paaralan ay:
Nyingma (Tibetan rnying ma, "luma"), ang pinakamatandang paaralan ng Tibetan, na nakabatay sa gawaing misyonero ni Padmasambhava noong ika-8 siglo CE at sa mas malawak na Unang Panahon ng Pagkalat. Kasama sa tradisyong Nyingma ang Siyam na Yanas (sasakyan) na sistema, ang termino (tekstong kayamanan) na tradisyon, at ang Dzogchen (Dakilang Perpeksyon) na mga turo. Kasama sa pagsasanay ng mandala ng Nyingma ang mga mandala na nauugnay kay Padmasambhava mismo (ang mandala ng Guru Rinpoche sa iba't ibang anyo nito), kay Vajrakilaya (ang galit na tagapagtanggol), kay Yangdak Heruka, at sa mas malawak na imbentaryo ng mga siklo ng tantra ng Nyingma.
Kagyu (Tibetan bka' brgyud, "oral lineage"), na itinatag noong ika-11 siglo CE sa pamamagitan ng linya mula kay Tilopa patungong Naropa patungong Marpa Lotsawa (c. 1012 hanggang 1097 CE) patungong Milarepa (c. 1052 hanggang 1135 CE) patungong Gampopa (1079 hanggang 1153 CE) at iba pa. Kasama sa tradisyong Kagyu ang Mahamudra na mga turo at ang Anim na Yoga ng Naropa. Kasama sa pagsasanay ng mandala ng Kagyu ang mandala ng Chakrasamvara (ang pangunahing mandala ng Kagyu), ang mandala ng Hevajra, ang mandala ng Vajrayogini, at ang mas malawak na mga siklo ng tantra ng Kagyu. Ang linya ng Karmapa (kasalukuyang ang pang-labimpitong Karmapa, na ang linya ay umaabot pabalik sa unang Karmapa na si Dusum Khyenpa, 1110 hanggang 1193 CE) ang pangunahing linya ng Karma Kagyu.
Sakya (Tibetan sa skya, "gray earth," pinangalanan para sa pangunahing monasteryo ng Sakya sa Tsang), itinatag noong ika-11 siglo CE ni Khon Konchok Gyalpo (1034 hanggang 1102 CE) at pinagsama-sama sa linya ng pamilyang Khon. Kasama sa tradisyon ng Sakya ang Lamdre (Landas at Bunga) sistema ng pagtuturo at ang Hevajra Tantra bilang sentral na angkla. Ang pagsasanay sa mandala ng Sakya ay nakasentro sa Hevajra mandala, Chakrasamvara, Mahakala, at sa mas malawak na imbentaryo ng mga siklo ng tantra ng Sakya.
Gelug (Tibetan dge lugs, "marangal na tradisyon"), itinatag noong unang bahagi ng ika-15 siglo CE ni Tsongkhapa (1357 hanggang 1419 CE) bilang isang kilusang repormista na nagpapatibay sa mga naunang linya ng Tibetan. Ang tradisyon ng Gelug ay nakasalalay sa Lamrim (Mga Yugto ng Landas) sistema ng pagtuturo at kasama ang mga linya ng Dalai Lama at Panchen Lama. Ang pagsasanay sa mandala ng Gelug ay nakasentro sa Yamantaka mandala (ang pangunahing siklo ng inisasyon ng Gelug), ang Guhyasamaja mandala, ang Chakrasamvara mandala, at ang Kalachakra mandala (ang pangunahing pampublikong siklo ng inisasyon ng kontemporaryong Dalai Lama). Ang Namgyal Monastery sa Dharamsala (ang personal na monasteryo ng Dalai Lama) ang pangunahing kontemporaryong angkla ng pagsasanay sa mandala ng Gelug sa diaspora ng Tibetan.
Ang tradisyon ng mandala ng bawat paaralan ay nakasalalay sa mga tiyak na teksto, tiyak na mga linya ng inisasyon, at tiyak na mga kumbensyon ng ikonograpiya. Ang isang manggagawa ng tattoo na nakikipag-ugnayan sa ikonograpiya ng mandala ng Tibetan ay dapat malaman na ang mas malawak na kategoryang "Tibetan mandala" ay nagsasama ng maraming tradisyon na tiyak sa sekta at na ang mga tiyak na komposisyon ng mandala ay tumutukoy sa mga tiyak na paaralan at tiyak na mga siklo ng inisasyon. Ang isang nagsusuot na nagpapagawa ng mandala na istilong Kalachakra ay tumutukoy sa siklo ng inisasyon ng Kalachakra ng paaralang Gelug na nakasalalay sa pangunahing programa ng pagtuturo ng Dalai Lama; ang isang nagsusuot na nagpapagawa ng Chakrasamvara mandala ay tumutukoy sa siklo ng inisasyon ng Kagyu o Sakya; ang isang nagsusuot na nagpapagawa ng Vajrakilaya mandala ay tumutukoy sa siklo ng Nyingma. Mahalaga ang tiyak na tradisyon.
Daloy 6: Arkitektura ng templo ng Hindu at ang Vastu Purusha Mandala
Ang Vastu Purusha Mandala ay ang pundasyong mandala ng arkitektura ng Hindu na siyang batayan ng heometrikong plano ng klasikong arkitektura ng templong Hindu. Ang pangunahing modernong pag-aaral ng mga iskolar ay Stella Kramrisch, Ang Templo ng Hindu (University of Calcutta, 1946, dalawang volume), ang pundasyong modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa arkitektura ng templong Hindu ng Austrian-born American art historian na si Stella Kramrisch (1896 hanggang 1993), dating Propesor sa University of Calcutta at sa Philadelphia Museum of Art. Ang 1946 na monograp ni Kramrisch ang pamantayang sanggunian ng mga iskolar para sa mas malawak na tradisyon ng arkitektura ng templong Hindu at nagbibigay ng pundasyong pagtalakay sa Vastu Purusha Mandala bilang heometrikong substrate para sa plano ng templo. Ang iba pang mga pagtalakay ay lumalabas sa Adam Hardy, Ang Templo Architecture ng India (Wiley-Academy, 2007), at sa mas malawak na literatura ng mga iskolar tungkol sa arkitektura ng templong Hindu (KUMPIRMASYON: BERIPIKADO, pundasyong monograp ng mga iskolar).
Ang Vastu Purusha Mandala ay isang heometrikong grid, tradisyonal na 9x9 grid na gumagawa ng 81 parisukat (o sa alternatibong kanonikal na anyo ay 8x8 grid na gumagawa ng 64 parisukat, o 10x10 grid na gumagawa ng 100 parisukat), kung saan ang bawat parisukat ay nakatalaga sa isang tiyak na diyos ng Hindu o prinsipyong kosmolohikal. Ang grid ay inilatag na may kardinal na oryentasyon at ang gitnang parisukat (sa 9x9 grid, ang Brahmasthana) ay nakatalaga kay Brahma ang lumikha. Ang mga nakapalibot na parisukat ay nakatalaga sa Lokapala (ang walong tagapagtanggol ng direksyon: Indra silangan, Agni timog-silangan, Yama timog, Nirriti timog-kanluran, Varuna kanluran, Vayu hilagang-kanluran, Kubera hilaga, Ishana hilagang-silangan) at sa mas malawak na imbentaryo ng mga diyos ng Hindu at mga prinsipyong kosmolohikal na nakadokumento sa Vastu Shastra mga teksto (ang corpus ng mga tratadong arkitektural ng Hindu kabilang ang Mayamata, ang Manasara, ang Samarangana Sutradhara, at ang mas malawak na imbentaryo ng mga tekstong arkitektural na tinipon sa buong panahong medieval).
Ang Vastu Purusha Mandala ay ipinangalan sa mitolohikal na Purusha (Sanskrit "tao" o "pangunahing nilalang"), partikular ang Vastu Purusha, isang pigura na nakalatag nang nakadapa sa heometrikong grid kung saan ang kanyang katawan ay nahahati ayon sa selular na istraktura ng mandala. Ang naratibo ng Vastu Purusha ay nakadokumento sa Matsya Purana (tinipon c. ika-1 milenyo CE) at sa mas malawak na korpus ng mitolohiyang Hindu, kung saan ang pigura ay nauunawaan bilang ang kosmolohikal-arkitektural na lupa kung saan itinayo ang templo. Ang templo ay inilatag sa katawan ng Vastu Purusha, kung saan ang bawat rehiyon ng gusali ay tumutugma sa isang tiyak na anatomikal at kosmolohikal na sona.
Ang Vastu Purusha Mandala ay siyang batayan ng heometrikong plano ng kanonikal na arkitektura ng templong Hindu sa dalawang pangunahing estilo ng templo sa Timog Asya. Ang estilo ng Nagara (ang estilo ng templo sa hilagang India na may kurbadang shikhara superstructure, na dokumentado sa mga templo ng Khajuraho, Bhubaneshwar, at sa buong hilaga at gitnang India) at ang estilo ng Dravida (ang estilo ng templo sa timog India na may hagdan-hagdan na vimana superstructure, na dokumentado sa mga templo ng Tanjore, Madurai, at sa buong Timog India) ay parehong nagmula sa geometry ng Vastu Purusha Mandala. Ang pangunahing kanonikal na halimbawa para sa estilo ng Nagara ay ang Templo ng Kandariya Mahadeva sa Khajuraho (itinayo c. 1025 hanggang 1050 CE sa ilalim ng dinastiyang Chandela); para sa estilo ng Dravida, ang Templo ng Brihadeshwara sa Tanjore (itinayo c. 1010 CE sa ilalim ni Rajaraja Chola I).
Ang Vastu Purusha Mandala ay nagdadala ng implikasyon na ang templo ng Hindu ay isang mandala mismo. Ang heometriko na plano ng templo, ang arkitektural na elebasyon nito, ang ikonograpikong programa nito, at ang ritwal na tungkulin nito ay lahat nakakabit sa pinagbabatayang istraktura ng mandala. Ang isang templo ng Hindu sa pagbasa na ito ay hindi isang gusali na naglalaman ng isang mandala diagram; ito ay isang three-dimensional na mandala na itinayo sa arkitektural na sukat. Ang arkitektural na angkla ay nagbibigay ng karagdagang ebidensya ng lawak at lalim ng tradisyon ng mandala sa loob ng kultura ng materyal ng Hindu at nagbibigay ng karagdagang konteksto para sa ikonograpikong bigat ng anyo.
Daloy 7: Tradisyon ng Jain mandala
Isang parallel at ikonograpikong natatanging tradisyon ng mandala ang dokumentado sa tradisyong relihiyoso ng Jain sa Timog Asya. Ang pangunahing modernong paggamot sa akademya ay Padmanabh S. Jaini, Ang Landas ng Paglilinis ng Jaina (University of California Press, 1979), ang pundasyonal na modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa kasanayan ng relihiyosong Jain ng yumaong iskolar na Indian-American na si Padmanabh S. Jaini (1923 hanggang 2021), dating Propesor sa University of California Berkeley. Ang paggamot ni Jaini noong 1979 ay sumusuri sa mas malawak na tradisyon ng doktrina at kasanayan ng Jain kasama ang bokabularyo ng Jain mandala. Karagdagang paggamot ang lumalabas sa Phyllis Granoff, ed., Mga Tagumpay: Mga Larawan ng Kasakdalan ni Jain (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), at sa mas malawak na akademikong panitikan ng Jain (CONFIDENCE: VERIFIED, pundasyonal na akademikong monograp).
Ang tradisyon ng Jain mandala ay kinabibilangan ng Siddhachakra (ang "Wheel of Siddhas," ang kanonikal na Jain mandala na naglalarawan ng limang pinakamataas na nilalang ng Jain na sinasamba: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya, at Sadhu, na nakaayos sa isang istraktura ng lotus na may mga kaugnay na katangian), ang Rishimandala (ang mandala ng mga pantas), at ang mas malawak na imbentaryo ng mga Jain geometric ritual diagram. Ang tradisyon ng Jain mandala ay ikonograpikong naiiba sa Hindu yantra at Buddhist mandala traditions, na kumukuha mula sa tiyak na Jain cosmological vocabulary kasama ang Three Mundo (Upper, Middle, Lower) cosmological structure na dokumentado sa buong Jain canon, at sa labing-apat na rajloka (ang labing-apat na cosmological regions ng Jain cosmology). Ang Jain mandala ay hindi kasing pamilyar sa internasyonal kumpara sa Hindu yantra o Tibetan Buddhist mandala ngunit ito ay isang malaki at ikonograpikong malalim na tradisyon sa loob ng kasaysayan ng relihiyon sa Timog Asya.
Ang tradisyon ng Jain ay nagpapatuloy sa aktibong kasanayan sa humigit-kumulang 4 hanggang 5 milyong tagasunod pangunahin sa India (na may malaking konsentrasyon sa Gujarat, Rajasthan, at Maharashtra) at sa mas malawak na Jain diaspora sa United States, United Kingdom, East Africa, at iba pa. Ang Jain mandala iconography ay nagpapatuloy sa aktibong liturgical na paggamit, kasama ang Siddhachakra at mga parallel na mandala na lumalabas sa mga instalasyon ng templo, sa mga domestic devotional space, at sa mas malawak na Jain material culture.
Daloy 8: Sak Yant Thai mandalic yantras
Ang Sak Yant tradition ng Thailand, Cambodia, Laos, at ang mas malawak na Theravada Buddhist Southeast Asian sphere ay nagdadala ng isang malaking mandalic-yantra iconographic tradition na nag-o-overlap ngunit ikonograpikong naiiba sa Hindu yantra at Tibetan Buddhist mandala traditions. Ang pangunahing modernong paggamot sa akademya ay Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: Ang mga Sagradong Tattoo ng Thailand (Drago, 2013), ang pangunahing modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa Thai Sak Yant tradition ng photographer at researcher na ipinanganak sa Brazil na si Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Mga Sacred Tattoo ng Thailand: Paggalugad sa Magic, Masters, at Mystery ng Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), ang pangunahing survey sa wikang Ingles ng mga Sak Yant master at tradisyon ng Amerikanong manunulat na si Joe Cummings; at sa mas malawak na akademikong panitikan ng Sak Yant (CONFIDENCE: VERIFIED, multiple source attestation).
Ang tradisyon ng Sak Yant ay nagmula sa mas malawak na Khmer at Theravada Buddhist iconographic substrate ng Southeast Asia, na may mga angkla sa Khmer Empire (ang pangunahing pre-kolonyal na pulitika ng mainland Southeast Asia, c. ika-9 hanggang ika-15 siglo CE, na may kabisera sa Angkor) at sa mas malawak na Mon-Khmer cultural sphere. Ang mga yantra (Thai yant, ยันต์, mula sa Sanskrit yantra) ng tradisyon ng Sak Yant ay mga geometric diagram na pinagsasama ang mga sagradong geometric na anyo (madalas na parisukat, oktagonal, o pabilog na mga istraktura ng pag-frame), Khmer script (ang akson khom script na ginagamit para sa mga sagradong inskripsyon sa tradisyong Theravada Buddhist ng Thailand at Cambodia), at figurative imagery (mga diyos, hayop, ang mas malawak na imbentaryo ng mga Thai Theravada protective figures).
Ang mga pangunahing mandalic yantra sa tradisyon ng Sak Yant ay kinabibilangan ng Yant Ha Taew ("Five Lines" yantra, isa sa mga pinaka-tinatatuang disenyo ng Sak Yant, na inuugnay kay legendary master Luang Phor Pern at binubuo ng limang pahalang na linya ng Khmer script na may kaugnay na mandalic structure), ang Yant Gao Yod ("Nine Peaks" yantra, naglalarawan ng siyam na matulis na tuktok na bumababa mula kay Buddha at sa kanyang linya ng mga guro), ang Yant Paed Tidt ("Eight Directions" yantra, nagmamapa ng walong cardinal at intercardinal na direksyon sa isang mandalic structure), at ang mas malawak na imbentaryo ng mga disenyo ng Sak Yant na dokumentado sa Drouyer 2013 at Cummings 2011.
Ang Sak Yant tattoo work ay pangunahing ginagawa ng mga Buddhist monk (nakabukas o ruesi) at mga lay master sa loob ng mas malawak na tradisyong monastic at devotional ng Theravada, kung saan ang trabaho ay nauunawaan bilang nagdadala ng aktibong mahiwagang-protektibong kapangyarihan na ipinagkaloob ng pagbigkas ng master ng kaugnay na kata (Pali gatha, sagradong mga talata) sa panahon ng aplikasyon. Ang tatanggap ay pumapasok sa isang tiyak na ritwal na relasyon sa master at obligado na sundin ang mga tiyak na tuntunin sa pag-uugali (ang limang tuntunin ng kasanayan ng lay Buddhist, at madalas na karagdagang mga paghihigpit tulad ng pag-iwas sa karne sa ilang mga linya). Ang tradisyon ng Sak Yant ay kapareho ng Tibetan Vajrayana mandala tradition sa prinsipyo na ang diagram ay nagdadala ng aktibong ritwal na kapangyarihan na nangangailangan ng tamang transmisyon sa halip na aesthetic appreciation lamang.
Ang mga bawal sa paglalagay ng tradisyon ng Sak Yant ay nangangailangan ng tiyak na atensyon. Ang mga sagradong yantra sa tradisyon ng Sak Yant ay karaniwang inilalagay sa itaas na bahagi ng katawan (likod, dibdib, balikat, itaas na braso), kung saan ang ulo at itaas na torso ay itinuturing na pinakaangkop na mga lokasyon dahil sila ang pinakamalapit sa pinakamataas na espirituwal na sentro ng katawan. Ang paglalagay sa ibabang bahagi ng katawan (binti, paa, ibabang likod) ay karaniwang itinuturing na hindi angkop para sa mga sagradong yantra dahil ang ibabang bahagi ng katawan ay itinuturing na espirituwal na mas mababang sona. Ang paglalagay sa mga paa o direkta sa ibaba ng baywang ay itinuturing na partikular na hindi angkop. Ang taboo ay parallel sa mas malawak na pagkabahala ng Buddhist tungkol sa imahe ni Buddha na inilalagay sa mga paa (ang pangunahing pinagmulan ng patuloy na pagkabahala ng Atlas tungkol sa mga tattoo ni Buddha sa ibabang bahagi ng katawan sa hindi Buddhist na Kanluraning kasanayan).
Ang kontemporaryong komersyal na ekonomiya ng turismo ng Sak Yant sa Thailand (na may libu-libong Kanluranin at Silangang Asyano na turista na tumatanggap ng Sak Yant work sa Wat Bang Phra at mga parallel na lugar taun-taon, na may mas malawak na Bangkok at Chiang Mai tattoo tourism circuit) ay nagbunga ng malaking talakayan tungkol sa angkop na konteksto para sa Sak Yant tattoo work. Ang tapat na pag-frame ay ang Sak Yant ay nagdadala ng aktibong relihiyoso-mahiwagang kapangyarihan sa loob ng tradisyong Theravada Buddhist at na ang decontextualized commercial Sak Yant work na walang tamang ritwal na transmisyon ay nagbubunga ng ibang bagay mula sa kanonikal na tradisyonal na trabaho.
Daloy 9: Mesoamerican Aztec calendar at ang sun stone
Isang peripheral na comparative stream ang karapat-dapat banggitin. Ang Aztec Sun Stone (Espanyol Piedra del Sol, tinatawag ding Aztec Calendar Stone), ang monumental na basalt sculpture na nahukay sa Zocalo sa Mexico City noong Disyembre 1790 at kasalukuyang nasa Museo Nacional de Antropología sa Mexico City, ay minsan inilalarawan sa popular na literatura bilang mandala-like sa pabilog nitong geometric structure. Ang pangunahing modernong paggamot sa akademya ay Elizabeth Hill Boone, Ang Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) at ang mas malawak na corpus ni Boone kasama ang Mga Kuwento sa Red at Black: Mga Larawang Kasaysayan ng mga Aztec at Mixtec (University of Texas Press, 2000). Ang Sun Stone ay ikonograpikong isang Mexica calendrical at cosmological monument sa halip na isang mandala sa kahulugan ng Timog Asya; ito ay naglalarawan ng limang Aztec cosmological eras (ang Five Suns) na may kasalukuyang era (Nahui Ollin, "Four Movement") sa gitna, na napapalibutan ng dalawampung day-signs ng Aztec calendar (CONFIDENCE: VERIFIED, pundasyonal na akademikong monograp).
Hindi itinuturing ng Atlas ang Aztec Sun Stone bilang isang mandala sa kanonikal na kahulugan. Ang structural parallel (concentric circular cosmological diagram) ay totoo, ngunit ang ikonograpikong genealogy ay independiyente, ang tradisyong relihiyoso ay naiiba, at ang paghahalo ng dalawa ay karaniwang tampok ng kontemporaryong komersyal-aesthetic sa halip na akademikong diskurso. Ang isang tattoo wearer na nag-o-order ng Aztec Sun Stone work ay dapat malaman na sila ay tumutukoy sa Mexica cosmology at sa mas malawak na tradisyong relihiyoso ng Aztec sa halip na sa tradisyon ng mandala ng Timog Asya.
Stream 10: Native American medicine wheel (isang natatanging tradisyon)
Ang pangalawang mahalagang comparative stream ay karapat-dapat sa tapat na pag-frame lalo na dahil ito ay madalas at hindi naaangkop na pinaghahalo sa tradisyon ng mandala sa Timog Asya. Ang gulong ng gamot ay isang sagradong heometrikong anyo na nakadokumento sa maraming katutubong tradisyon ng Hilagang Amerika at mas malawak na kontinente, kung saan ang mga pinaka-nakadokumentong halimbawa ay kinabibilangan ng Bighon Medicine Wheel sa Wyoming (isang bilog na bato na humigit-kumulang 80 talampakan ang diyametro na may 28 radial na sinag, na nakadokumento sa arkeolohiya na may mga petsang mula c. 800 hanggang 1800 CE), ang Majoville Cairn sa Alberta, Canada, at ang mas malawak na imbentaryo ng mga medicine wheel ng Katutubong Plains na nakadokumento sa Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan, at mga kalapit na rehiyon.
Ang pangunahing modernong pagtalakay sa ikonograpiya ng medicine wheel sa loob ng katutubong espirituwal na gawain ay Hyemeyohsts Stom, Pitong Palaso (Harper and Row, 1972), isang presentasyon ng Northern Cheyenne na may-akda ng mga turo ng medicine wheel na nagpakilala sa anyo sa mas malawak na mga Kanluraning mambabasa noong dekada 1970. Ang akda ni Storm ay mismo ang paksa ng makabuluhang kritikal na talakayan sa loob ng komunidad ng Northern Cheyenne at mas malawak na komunidad ng mga iskolar na Native tungkol sa pagiging representatibo nito; binabanggit ng Atlas ang sipi habang itinatampok na ang tradisyon ng medicine wheel ay hiwalay sa mandala at ang medicine wheel ay hawak ng iba't ibang bansa sa Plains bilang kanilang sariling pamana ng kultura sa halip na bilang isang rehiyonal na baryante ng anyo ng Timog Asya.
Ang tapat na paglalahad ay ang medicine wheel ay hindi mandala at ang Atlas ay hindi pinaghalong ang dalawang tradisyon. Ang ilang mga iskolar (kabilang si Storm noong 1972 at iba't ibang mga manunulat ng comparative-religion pagkatapos) ay gumuhit ng mga istruktural na pagkakapareho sa pagitan ng medicine wheel at ng mandala, at ang mga pagkakapareho ay biswal na tunay: pareho silang bilog na heometrikong diagram na may kardinal na oryentasyon at konsentrikong istruktura. Ngunit ang mga henealohiya ay independiyente, ang mga tradisyon ay nakaugat sa magkakaibang mga sistema ng relihiyon-kultura, at ang medicine wheel ay sagradong materyal ng Katutubo na hawak ng mga partikular na bansa (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot, at ang mas malawak na mga komunidad ng Katutubo sa Plains at kontinente). Ang paggamit ng mga imahe ng medicine wheel ng mga hindi Katutubong nagsusuot bilang isang pangkalahatang simbolo ng "bilog ng buhay" o "espirituwalidad ng Native" ay isang alalahanin sa pang-aagaw na tinatrato ng Atlas nang may kaseryosohan na katulad ng mga alalahanin nito tungkol sa iba pang materyal ng kultura ng Katutubo.
Ang isang nagsusuot ng tattoo na nais ng isang bilog na kosmolohikong diagram ay dapat malaman kung aling tradisyon ang kanyang pinapasukan. Ang mandala (Timog Asya) at ang medicine wheel (Katutubong Hilagang Amerika) ay magkapareho sa ikonograpiya ngunit magkaiba sa kultura, at ang gumaganang tattooer ay dapat maging handa na linawin ang pagkakaiba sa mga kliyente (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, posisyon ng kontemporaryong komunidad).
Stream 11: Mga paghahambing sa arkitektura ng Celtic, European medieval, at rose-window
Ang pangatlong comparative stream ay nakadokumento sa European medieval Christian at pre-Christian Celtic na tradisyon. Ang bintana ng rosas (Pranses rosace, English Gothic-architectural rose window) ay ang kanonikal na Kanluraning Kristiyanong arkitektural na mandala, kung saan ang mga pangunahing kanonikal na halimbawa ay nasa Notre-Dame de Paris (ang north rose window c. 1250 CE at ang south rose window c. 1260 CE), Chartres Cathedral (ang tatlong pangunahing rose window ng c. 1235 CE), Notre-Dame de Reims, Strasbourg Cathedral, Westminster Abbey, at sa mas malawak na imbentaryo ng mga Gothic cathedral. Ang rose window ay isang bilog na instalasyon ng stained-glass na may radial na heometrikong istruktura at karaniwang ikonograpikong nilalaman (mga paglalarawan ng mga santo, mga eksena mula sa Bibliya, ang Huling Paghuhukom, o iba pang mga eksenang relihiyoso) na nakaayos sa mga konsentriko at radial na seksyon.
Ang pangunahing modernong pag-aaral ng rose window bilang arkitektural na mandala ay Painton Cowen, Ang Rose Window: Kaningningan at Simbolo (Thames and Hudson, 2005), at James L. Mosley, Ang Rose Window: Liwanag at Geometry sa Gothic Cathedral (sa mas malawak na akademikong literatura tungkol sa Gothic architecture, c. 1992 pataas). Ang rose window ay kumukuha mula sa mas malawak na Kristiyanong ikonograpiya ng Makalangit na Jerusalem (Pahayag 21:1 hanggang 22:5) at sa mas malawak na Kristiyanong heometrikong simbolismo ng bilog bilang banal na kasakdalan. Ang mga istruktural at ikonograpikong pagkakapareho sa Timog Asyanong mandala ay tunay, at ang ilang mga historyador ng sining (kabilang si Cowen at iba pa) ay tinatrato ang rose window bilang isang Kanluraning Kristiyanong baryante ng mas malawak na tradisyon ng mandala; ang ibang mga iskolar ay nagsasabi na ang mga henealohiya ay independiyente at ang pagkakapareho ay istruktural kaysa sa henetiko.
Ang Celtic spiral at knotwork na tradisyon ng pre-Christian Ireland, Wales, Scotland, at Brittany ay nagbibigay ng karagdagang Kanluraning pagkakapareho. Ang triple spiral motif sa Newgrange (ang Neolithic passage tomb sa County Meath, Ireland, na may petsang c. 3200 BCE) at ang mas malawak na Celtic na heometrikong bokabularyo na nakadokumento sa Aklat ni Kells (Irish illuminated manuscript c. 800 CE), ang Aklat ni Durrow (c. 650 hanggang 700 CE), at ang Mga Ebanghelyo ni Lindisfarne (c. 700 CE) ay kinabibilangan ng mga mandalic na heometrikong istruktura. Ang mga pangunahing akademikong pagtalakay ay Geoge Bain, Celtic Art: Ang Mga Paraan ng Konstruksyon (Constable, 1951), at sa mas malawak na Celtic art-historical na literatura. Ang Celtic mandala-parallel ay tunay ngunit iconographically at henetikong independiyente sa anyo ng Timog Asya.
Stream 12: Carl Jung at ang sikolohikal na mandala
Ang kontemporaryong Kanluraning pagtanggap ng mandala ay lubos na hinubog ng akda ng Swiss psychiatrist at depth psychologist na si Carl Gustav Jung (1875 hanggang 1961), na isinama ang mandala sa kanyang sikolohikal na teorya bilang isang pangunahing archetype ng Sarili. Ang mga pangunahing tekstong Jungian na tumatalakay sa mandala ay C. G. Jung, Aion: Mga Pananaliksik sa Phenomenology ng Sarili (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, orihinal na inilathala sa German bilang Aion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); C. G. Jung, Ang Pulang Aklat: Liber Novus (W. W. Norton, posthumously published 2009, edited by Sonu Shamdasani, kung saan ang pinagbabatayang materyal ay binuo ni Jung sa pagitan ng 1914 at 1930); C. G. Jung, "Concerning Mandala Symbolism" (sa Ang Archetypes at ang Collective Unconscious, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); at sa mas malawak na Jungian corpus (KOMPIDENSIYA: BERIPIKADO, mga pundasyonal na akademikong monograp).
Nagsimula ang pakikipag-ugnayan ni Jung sa mandala sa kanyang sariling kusang mandala paintings na ginawa sa pagitan ng humigit-kumulang 1916 at 1928, sa panahon na inilarawan ni Jung kalaunan bilang kanyang "confrontation with the unconscious" kasunod ng kanyang 1913 na paghihiwalay kay Sigmund Freud. Ang mga pinta, na ngayon ay nakadokumento sa Ang Red Book, naglalarawan ng masalimuot na bilog na heometrikong komposisyon na inilarawan ni Jung bilang kusang lumitaw mula sa kanyang unconscious sa panahon ng masinsinang self-analysis. Kalaunan ay nakatagpo ni Jung ng Tibetan Buddhist mandala imagery sa pamamagitan ng kanyang pakikipagtulungan sa German sinologist na si Richard Wilhelm (1873 hanggang 1930), na ang salin ng Chinese alchemical text na Ang Lihim ng Gintong Bulaklak (orihinal na inilathala sa German bilang Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, kasama ang komentaryong sikolohikal ni Jung) ay nagpakilala kay Jung sa isang tradisyong Tsino na kanyang binigyang-kahulugan bilang katulad ng kanyang sariling umuusbong na gawaing mandala.
Ang teoretikal na interpretasyon ni Jung sa mandala ay nakabatay sa kanyang konsepto ng Sarili (Aleman Selbst), ang arketipal na sikolohikal na kabuuan kung saan patungo ang proseso ng indibidwalisasyon. Sa teorya ni Jung, ang mandala ay kusang lumilitaw sa mga panaginip, pantasya, at aktibong imahinasyon bilang simbolo ng sikolohikal na integrasyon at kabuuan, kung saan ang sentral na punto ng mandala ay kumakatawan sa Sarili at ang nakapalibot na istraktura ay kumakatawan sa mga pinagkaibang bahagi ng personalidad. Ang mandala sa pagbasa na ito ay unibersal na arkétipo sa halip na isang partikular sa kultura na relihiyosong anyo; tinrato ito ni Jung bilang isang sikolohikal na penomenon na nakadokumento sa iba't ibang kultura ng tao (kasama sa kanyang mga halimbawa ang mga Tibetan Buddhist mandala, Hindu yantra, mga medieval Christian rose window, Aztec calendrical iconography, at ang mga kusang produksyon ng kanyang mga pasyente) at bilang isang estruktural na tampok ng sikolohiya ng tao.
Ang balangkas ng Jungian mandala ay nagbigay ng pangunahing Kanluraning intelektwal na pagtanggap sa anyo sa buong ikadalawampu't isang siglo. Ang impluwensya ni Jung ay humubog sa kasunod na pakikipag-ugnayan ng mga iskolar sa mandala (kasama ang monograp ni Tucci noong 1949, na tahasang nakikipag-ugnayan kay Jung) at nagbigay ng pangunahing balangkas ng Kanluraning popular na kultura para sa pag-unawa sa mandala bilang "sikolohikal na diagram ng kabuuan" o "simbolo ng espirituwal na integrasyon" sa halip na bilang ang partikular na Hindu, Buddhist, o Jain na diagram ng ritwal na ito sa mga pinagmulang tradisyon. Ang Jungian framing ay pinagtatalunan mismo: ang ilang mga kontemporaryong iskolar (kasama si Donald Lopez sa Mga bilanggo ng Shangri-La, 1998) ay tinatrato ang unibersalistang balangkas ng Jungian bilang isang Kanluraning proyeksyong nagpapatag sa partikular sa kultura na relihiyosong kahulugan ng mga pinagmulang tradisyon; ang ibang mga iskolar ay tinatrato ang balangkas ng Jungian bilang isang produktibong kasangkapan sa interpretasyong cross-cultural.
Ang isang tattoo na mandala sa rehistro ng sikolohikal na Jungian ay tumutukoy sa Kanluraning tradisyon ng interpretasyon noong ikadalawampu't isang siglo sa halip na sa pinagbabatayang Hindu, Buddhist, o Jain na relihiyosong anyo. Ang tapat na pag-frame ay ang Jungian mandala ay isang natatanging antas ng interpretasyon sa halip na kapareho ng mga anyo ng pinagmulang tradisyon, at na dapat malaman ng mga nagsusuot kung aling antas ang kanilang tinutukoy.
Stream 13: Modernong Kanluraning "geometric mandala" tattoo aesthetic
Ang kontemporaryong Kanluraning rehistro ng tattoo na "mandala" ay pangunahing nagmula sa mas malawak na kilusang tattoo na dotwork at blackwork na lumitaw noong huling bahagi ng dekada 1990 at 2000 sa United Kingdom, kontinental na Europa, at Australia, na may malaking kasunod na pandaigdigang pagkalat noong dekada 2010. Ang mga pangunahing pinagmulan ng linya ay ang London Into You circle (Into You Tattoo, itinatag noong Oktubre 1993 nina Alex Binnie at Teena Marie sa 144 St John Street, Clerkenwell, nagsara noong Oktubre 2016) at ang mas malawak na pangkat ng mga practitioner ng blackwork sa London, Europa, at Australia na nagtatrabaho sa mga rehistro ng dotwork at geometric.
Kabilang sa mga pangunahing kontemporaryong practitioner ng "geometric mandala" ang Xed LeHead (1967 hanggang Oktubre 16, 2023, tattooer na nakabase sa London na nauugnay sa Into You London, isa sa mga pundasyong pigura sa kontemporaryong rehistro ng dotwork blackwork at ang practitioner na pinakakilala sa kontemporaryong istilong "geometric mandala"); Tomas Tomas (ipinanganak sa Pransya, aktibo sa Into You circle ng London mula kalagitnaan ng dekada 1990, kalaunan ay nagpapatakbo ng Black Moon Tattoo sa Kumagaya, Saitama, Japan mula dekada 2010 pataas, nagtatrabaho sa mga rehistro ng dotwork at geometric na nakikipag-ugnayan sa komposisyon ng mandala); Alex Binnie (kasamang nagtatag ng Into You London, mas malawak na practitioner ng blackwork); Thomas Hooper (nakabase sa London at New York, na may malawak na gawaing sacred-geometry at mandala); Nazareno Tubaro (nakabase sa Buenos Aires, kontemporaryong practitioner ng blackwork na may malawak na gawaing geometric mandala); Coy Ferguson; Dillon Fote (nakabase sa Austin); at ang mas malawak na kontemporaryong pangkat ng blackwork sa maraming kontinente.
Ang kontemporaryong rehistro ng "geometric mandala" tattoo ay may ilang teknikal at estetikal na katangian na nagbubukod dito mula sa mga kanonikal na sacred-tradition mandala:
Purong geometric na anyo na walang imahe ng diyos. Ang kontemporaryong geometric mandala ay karaniwang pinapanatili ang radial geometric na istraktura (concentric circular composition, madalas na may walong, labindalawa, labing-anim, o mas mataas na bilang ng mga radial division; mga bounding square; mga motif na parang talulot ng lotus) ngunit tinatanggal ang figurative na imahe ng diyos na nag-uugnay sa tradisyonal na Hindu yantra (ang diyosa na si Tripura Sundari sa bindu ng Sri Yantra) at Tibetan Buddhist mandala (ang tutelary yidam sa gitna ng istraktura ng palasyo). Ang pagtanggal ay lumilikha ng isang pandekorasyon na geometric na bagay sa halip na isang sagradong diagram ng ritwal.
Dotwok stippling technique. Ang kontemporaryong geometric mandala ay pangunahing ginagawa sa pamamagitan ng dotwok (Italyano puntinismo), ang teknik ng paggawa ng tonal gradient sa pamamagitan ng nakakumpol na mga tuldok ng iisang karayom sa halip na sa pamamagitan ng linya o solidong punan. Ang Dotwork ay lumitaw bilang isang kinikilalang teknik ng tattoo sa pamamagitan ng London Into You circle noong dekada 1990 at 2000, kung saan sina Xed LeHead, Tomas Tomas, at Alex Binnie ay kabilang sa mga pangunahing unang practitioner nito, at mula noon ay naging isa sa mga pinaka-tattooed na kontemporaryong teknik ng blackwork sa buong mundo. Ang teknik ay lumilikha ng isang natatanging kalidad ng ibabaw (malambot na gradient, pinagsamang geometric na pattern, napapanatiling pagtanda kapag maayos na inilapat) na naging ikonograpikong nauugnay sa kontemporaryong rehistro ng mandala.
Sacred-geometry hybridization. Ang kontemporaryong geometric mandala ay madalas na nagsasama ng mga elemento mula sa mas malawak na kontemporaryong bokabularyong "sacred geometry", kabilang ang Bulaklak ng Life (ang hexagonal interlocking-circle pattern na nakadokumento sa Abydos sa Egypt at sa iba't ibang sinaunang lugar, pinasikat sa kontemporaryong Kanluraning mistikal na kultura sa pamamagitan ng Ang Ancient Lihim ng Bulaklak ng Life, Light Technology Publishing, 1999); ang Metatron's Cube (ang geometric figure na nagmula sa Flower of Life); ang Sri Yantra (madalas na ginagawa sa purong geometric na anyo nang walang tahasang sanggunian sa Hindu); ang Platonic solids; at ang mas malawak na imbentaryo ng mga geometric na pattern na nasipsip sa kontemporaryong rehistro ng sacred-geometry. Ang hybrid na komposisyon ay ikonograpikong eklektiko at madalas na pinagsasama ang mga anyo mula sa maraming hindi magkakaugnay na pinagmulang tradisyon.
Dekoratibong sukat at paglalagay. Ang kontemporaryong geometric mandala ay pangunahing ginagawa sa pandekorasyon na sukat (mga piraso sa braso, itaas na braso, likod, buong manggas) at pangunahing inilalagay para sa biswal na pandekorasyon na epekto sa halip na para sa mga ritwal na layunin na nag-uugnay sa tradisyonal na Hindu yantra (meditasyon sa harap ng diagram) o Tibetan mandala (ritwal ng inisasyon sa loob ng istraktura ng diagram). Ang pattern ng paglalagay at paggamit ay lumilikha ng ibang bagay mula sa kanonikal na tradisyonal na gawa.
Ang kontemporaryong rehistro ng geometric mandala ay nasa gitna ng talakayan sa pag-aangkin na sineseryoso ng Atlas. Ang motif ay kumukuha ng geometric na bokabularyo mula sa aktibong ginagamit na mga tradisyong relihiyoso ng Hindu, Buddhist, at Jain at ipinapakita ang mga nagreresultang anyo bilang mga pandekorasyon na bagay na estetiko nang walang tahasang relihiyosong anchor. Ito ay estruktural na katulad ng mga alalahanin sa pag-aangkin na itinataas ng Hindu American Foundation tungkol sa Om at mas malawak na pag-aangkin ng mga sagradong simbolo ng Hindu, at na binuo ni Andrea Jain sa Pagbebenta ng Yoga (2015) para sa mas malawak na industriya ng yoga-commerce. Ang tapat na pag-frame ay hindi na ang kontemporaryong gawaing tattoo na geometric mandala ay awtomatikong hindi naaangkop; ang tapat na pag-frame ay na ang gawa ay kumukuha ng biswal na bigat mula sa mga sagradong tradisyon at na dapat malaman ng mga nagsusuot kung ano ang kanilang tinutukoy.
Stream 14: Balangkas ng Hindu American Foundation at kontemporaryong talakayan sa pag-aangkin
Ang kontemporaryong talakayan sa pag-aangkin tungkol sa mandala ay pangunahing nakabatay sa dalawang balangkas ng iskolar at komunidad. Ang Hindu American Foundation (HAF, itinatag noong 2003, ang pangunahing kontemporaryong organisasyong pang-advocacy ng Hindu American) ay naglathala ng komentaryo sa maraming plataporma na nagtataas ng mga alalahanin tungkol sa decontextualized na komersyal na paggamit ng mga sagradong simbolo ng Hindu kabilang ang Om, ang swastika (sa mga rehistro nito ng Hindu at Buddhist, ikonograpikong naiiba sa Nazi appropriation), ang chakra system, ang lotus, at ang mandala. Ang kampanyang "Take Back Yoga" ng HAF, na inilunsad noong 2010, ay nagtaas ng mga katulad na alalahanin tungkol sa paghihiwalay ng yoga mula sa pinagmulang tradisyon nito ng Hindu sa kontemporaryong Kanluraning komersyal na praktika. Ang posisyon ng HAF ay itinuring na awtoritatibo sa mga pangunahing balita kabilang ang New York Times, ang Wall Street Journal, at ang Washington Post mula 2010 pataas at nagbibigay ng pangunahing kontemporaryong posisyon ng komunidad ng Hindu American sa mga tanong na ito (CONFIDENCE: VERIFIED, kontemporaryong posisyon ng komunidad).
Ang Balangkas ni Andrea Jain ay binuo sa Andrea R. Jain, Pagbebenta ng Yoga: Mula Counterculture hanggang Pop Culture (Oxford University Press, 2015), ang pundasyonal na modernong akademikong monograp sa komersyalisasyon ng yoga at mas malawak na praktika ng Hindu sa kontemporaryong Kanluraning kultura, ni Andrea R. Jain, Associate Professor of Religious Studies sa Indiana University Indianapolis. Sinusuri ng 2015 monograph ni Jain ang proseso ng komersyalisasyon kung saan ang praktika ng relihiyon ng Hindu ay nasipsip sa Kanluraning kultura ng wellness pagkatapos ng dekada 1960 at nagbibigay ng isang balangkas ng iskolar para sa pag-unawa sa mas malawak na dynamics ng pag-aangkin sa paligid ng mga sagradong simbolo ng Hindu kabilang ang mandala. Ang balangkas ni Jain ay maimpluwensya sa kontemporaryong scholarship sa pag-aaral ng relihiyon tungkol sa palitan ng kultura ng Hindu-Kanluranin at nagbibigay ng pangunahing akademikong anchor para sa kontemporaryong talakayan sa pag-aangkin.
Ang tapat na pag-frame para sa kontemporaryong tanong tungkol sa mandala tattoo ay na ang motif ay nasa loob ng isang aktibong talakayan sa pag-aangkin, na ang komunidad ng Hindu American at ang mas malawak na mga komunidad ng relihiyong Hindu, Buddhist, at Jain ay may mga makabuluhang alalahanin tungkol sa decontextualized na komersyal na paggamit ng imahe ng mandala, at na ang kontemporaryong rehistro ng geometric mandala tattoo ay nakikilahok sa mas malawak na talakayang ito. Ang isang nagsusuot na nakikipag-ugnayan sa ikonograpikong lalim ng isa sa mga pinagmulang tradisyon ay nakikilahok sa isang mas mahabang transmisyon; ang isang nagsusuot na pumipili ng isang generic na geometric mandala nang walang pakikipag-ugnayan sa mga pinagmulang tradisyon ay nakikilahok sa kontemporaryong komersyal-estetikong pagpapatag na itinataas bilang isang alalahanin ng mga komunidad ng pinagmulang tradisyon.
Sagradong mandala laban sa pandekorasyon na geometric mandala
Ang pinakamahalagang konseptwal na pagkakaiba sa kontemporaryong gawaing tattoo na mandala ay ang pagkakaiba sa pagitan ng sagradong mandala (ang mga kanonikal na anyo na nakadokumento sa mga tradisyong Hindu, Buddhist, Jain, at Sak Yant) at pandekorasyon na geometric mandala (ang kontemporaryong Kanluraning rehistro ng tattoo na pinapanatili ang geometric na bokabularyo habang tinatanggal ang relihiyosong nilalaman). Mahalaga ang pagkakaiba dahil ang dalawang bagay ay gumagawa ng iba't ibang trabaho at may iba't ibang bigat.
A sagradong mandala ay nakaugnay sa isang partikular na tradisyong relihiyoso, naglalaman ng partikular na ikonograpikong nilalaman (imahe ng diyos, mga elemento ng kaligrapya, partikular na mga istrukturang geometric na tumutugma sa mga partikular na pagmamapa ng kosmolohiya), at tumutukoy sa mas malawak na ritwal at meditatibong praktika ng pinagmulang tradisyon. Ang Sri Yantra ay isang partikular na Hindu Shakta-tantric meditation diagram; ang Kalachakra mandala ay isang partikular na Tibetan Gelug-school initiation diagram; ang Siddhachakra ay isang partikular na Jain devotional diagram; ang Yant Gao Yord ay isang partikular na Thai Sak Yant protective yantra. Ang bawat isa ay may partikular na kahulugang nakaugnay sa tradisyon at ang bawat isa ay nangangailangan ng pakikipag-ugnayan sa kaukulang tradisyon.
A pandekorasyon na geometric mandala pinapanatili nito ang radial na pabilog na istrukturang geometriko at ang pamamaraan ng paglalagay ng tuldok o blackwork ngunit tinatanggal ang tiyak na nilalaman ng ikonograpiya. Ang nagreresultang bagay ay isang pandekorasyon na geometriko na humuhugot sa mas malawak na bokabularyong biswal ng tradisyon ng mandala nang walang tahasang relihiyosong angkla. Ang pandekorasyon na mandala ng heometriya ang pinakamadalas na itinatau na kontemporaryong anyo ng motif, lalo na sa kontemporaryong Kanluraning pamilihan ng tattoo, at ito ang anyo na pinaka-subject sa talakayan ng pag-aangkin sa itaas.
Tatlong tapat na posisyon sa pagkakaiba ng sagrado laban sa pandekorasyon:
Posisyon 1: Ang pandekorasyon na mandala ng heometriya ay sarili nitong lehitimong anyo. Ang ilang kontemporaryong praktisyoner ay naniniwala na ang kontemporaryong rehistro ng mandala ng heometriya ay nakonsolida bilang isang kinikilalang internasyonal na istilo ng tattoo na may sariling teknikal at estetiko na bokabularyo, at ang anyo ay sapat na naiiba na ngayon mula sa mga sagradong tradisyon na mandala na ito ay bumubuo ng sarili nitong lehitimong bagay. Ang posisyong ito ay nagsasaad na ang kontemporaryong trabaho ng tattoo ng mandala ng heometriya ay pandekorasyon na trabaho ng heometriya na humuhugot sa mas malawak na bokabularyong biswal ngunit hindi tahasang inaangkin ang anumang sagradong tradisyon.
Posisyon 2: Ang pandekorasyon na mandala ng heometriya ay pag-aangkin. Ang ilang kontemporaryong praktisyoner at mga miyembro ng komunidad ng pinagmulang tradisyon ay naniniwala na ang kontemporaryong rehistro ng mandala ng heometriya ay humuhugot ng biswal na bigat mula sa mga sagradong tradisyon habang tumatangging kilalanin o makipag-ugnayan sa mga pinagmulang tradisyon, at ang nagreresultang komersyal-estetikong pagpapatag ay mismo isang pinsala sa pag-aangkin. Ang posisyong ito ay umaayon sa balangkas ng Hindu American Foundation at sa pagsusuri ni Andrea Jain at naniniwala na ang kontemporaryong rehistro ng mandala ng heometriya ay nasa loob ng mas malawak na problema sa pag-aangkin.
Posisyon 3: Ang pandekorasyon na mandala ng heometriya ay katanggap-tanggap na may kamalayan. Ang isang gitnang posisyon ay nagsasaad na ang kontemporaryong rehistro ng mandala ng heometriya ay katanggap-tanggap bilang pandekorasyon na trabaho kapag ang nagsusuot ay may kamalayan sa mga pinagmulang tradisyon, maaaring ipaliwanag ang ugnayan sa pagitan ng kontemporaryong anyo at ng pinagbabatayang relihiyosong bokabularyo, at lumalapit sa trabaho nang may paggalang sa mga pinagmulang tradisyon kahit na ang tiyak na nilalaman ng ikonograpiya ay tinanggal. Ang posisyong ito ay halos nakahanay sa mas malawak na posisyon ng Atlas sa maraming cross-cultural na motif at nagbibigay ng isang gumaganang balangkas para sa nagtatrabahong tattooer.
Itinuturing ng Atlas ang Posisyon 3 bilang ang gumaganang tapat na pag-frame. Ang kontemporaryong mandala ng heometriya ay isang lehitimong pandekorasyon na anyo kapag ang nagsusuot ay nakikipag-ugnayan sa mga pinagmulang tradisyon nang may paggalang, at ito ay partisipasyon sa komersyal-estetikong pagpapatag kapag ang mga pinagmulang tradisyon ay basta na lamang binabalewala. Ang nagtatrabahong tattooer ay dapat maging handa na magkaroon ng pag-uusap na ito sa mga kliyente.
Kulay at ang Tibetan Buddhist mandala
Ang kulay ay nagdadala ng siksik na tradisyonal na kahulugan sa tradisyon ng Tibetan Buddhist mandala. Ang mga pangunahing modernong pag-aaral ay sina Brauen 1997 at Robert Beer, Ang Handbook ng Tibetan Buddhist Symbols (Serindia Publications, 2003). Ang bokabularyo ng kulay ng Tibetan mandala ay nakabatay sa Five Mga Pamilyang Buddha (Sanskrit Panchakula, Tibetan rigs lnga), ang sentral na nag-oorganisang sistemang kosmolohikal ng Tibetan Vajrayana iconography, kung saan ang bawat pamilya ay nakatalaga sa isang tiyak na Buddha, isang tiyak na direksyon, isang tiyak na kulay, isang tiyak na elemento, isang tiyak na karunungan, at isang tiyak na simbolikong bagay.
Puti (ang pamilya ng Buddha, Vairochana, sentral na direksyon, elemento ng tubig, ang karunungan ng dharmadhatu). Ang mga puting elemento sa loob ng mga Tibetan mandala ay karaniwang lumilitaw sa gitna o sa mga sentral na palasyo at tumutukoy sa Vairochana Buddha at sa mas malawak na pamilya ng Buddha.
Asul (ang pamilya ng Vajra, Akshobhya, silangang direksyon, elemento ng tubig, karunungan na parang salamin). Ang mga asul na elemento sa loob ng mga Tibetan mandala ay karaniwang lumilitaw sa silangang direksyon ng istraktura ng palasyo at tumutukoy sa Akshobhya Buddha at sa mas malawak na pamilya ng Vajra. Ang Medicine Buddha Bhaisajyaguru, na karaniwang inilalarawan sa kulay asul na lapis, ay humuhugot mula sa anklang ito ng kulay.
Dilaw (ang pamilya ng Ratna, Ratnasambhava, timog na direksyon, elemento ng lupa, ang karunungan ng pagkakapantay-pantay). Ang mga dilaw na elemento ay lumilitaw sa timog na direksyon at tumutukoy sa Ratnasambhava at sa mas malawak na pamilya ng Ratna.
Pula (ang pamilya ng Padma, Amitabha, kanlurang direksyon, elemento ng apoy, ang karunungan ng mapagkilalang kamalayan). Ang mga pulang elemento ay lumilitaw sa kanlurang direksyon at tumutukoy sa Amitabha at sa mas malawak na pamilya ng Padma. Ang pulang lotus, ang pulang trono ng lotus, at ang pula ng maraming Tibetan na relihiyosong ikonograpiya ay humuhugot mula sa anklang ito ng kulay.
Berde (ang pamilya ng Karma, Amoghasiddhi, hilagang direksyon, elemento ng hangin, ang karunungan ng lahat-ng-nakukumpletong aksyon). Ang mga berdeng elemento ay lumilitaw sa hilagang direksyon at tumutukoy sa Amoghasiddhi at sa mas malawak na pamilya ng Karma. Ang Green Tara, na karaniwang inilalarawan sa berde, ay humuhugot mula sa anklang ito ng kulay.
Ang sistema ng kulay ng Five Buddha Family ang nagbibigay ng pangunahing bokabularyo ng kulay para sa mga kanonikal na Tibetan mandala. Ang isang tradisyonal na Tibetan mandala tattoo na ginawa sa kulay ay dapat sumunod sa mga pagtatalaga ng kulay ayon sa direksyon ng Five Buddha Family; ang paglihis mula sa mga pagtatalaga ay lumilikha ng isang hindi kanonikal na komposisyon. Ang kontemporaryong rehistro ng mandala ng heometriya ay madalas na iniiwan ang sistema ng kulay ng Five Buddha Family kapalit ng generic na pandekorasyon na kulay o black-only rendering, na lumilikha ng isang hindi tradisyonal na komposisyon.
Mga pagpapares ng mandala at ang kanilang kahulugan
Ang mandala ay lumilitaw sa malawak na hanay ng mga komposisyong may maraming elemento sa kontemporaryong trabaho ng tattoo. Ang bawat karaniwang pagpapares ay may sariling mga pagbasa at sariling implikasyon mula sa pinagmulang tradisyon.
Mandala + lotus. Ang kanonikal na komposisyon na nagpapares sa mandala (sagradong diagram ng heometriya) sa lotus (ang sagradong motif ng bulaklak na dokumentado sa mga tradisyon ng Hindu, Buddhist, at Jain). Ang pagpapares ay ikonograpikong nakabatay sa lahat ng pangunahing pinagmulang tradisyon ng Timog Asya: ang Sri Yantra ay napapalibutan ng isang singsing ng lotus na may walong talulot at isang may labing-anim na talulot; ang Tibetan Buddhist mandala palace ay madalas na lumilitaw mula sa isang base ng lotus; ang Jain Siddhachakra ay nakasentro sa isang istraktura ng lotus. Ang pagpapares ng mandala-at-lotus ay isa sa mga pinakamadalas na itinatau na kontemporaryong komposisyon ng mandala at humuhugot mula sa kanonikal na naunang ikonograpiya. Cross-reference /kahulugan/lotus.
Mandala + Om. Ang komposisyong Hindu-at-Buddhist na debosyonal na nagpapares sa mandala sa sagradong pantig na Om (Sanskrit ॐ, ang primordial na tunog na dokumentado sa mga tradisyon ng Hindu, Buddhist, Jain, at Sikh). Ang komposisyon ay nagdadala ng tahasang bigat ng debosyonal na Hindu at Buddhist at tumutukoy sa aktibong sagradong imahe. Ang pagpapares ng Om-at-mandala ay nangangailangan ng pangangalaga sa kultural na konteksto na ginagamit ng Atlas sa mga komposisyon ng Om partikular. Cross-reference /meanings/om.
Mandala + Buddha. Ang komposisyong Buddhist na debosyonal na nagpapares sa mandala sa isang nakaupo o nakatayong pigura ng Buddha, kadalasan kasama ang Buddha sa gitna ng istraktura ng palasyo ng mandala (ang kanonikal na Tibetan Vajrayana configuration). Ang komposisyon ay nagdadala ng aktibong sagradong relihiyosong imahe at nangangailangan ng pag-frame sa tradisyong Buddhist. Ang isang configuration ng Buddha-sa-gitna-ng-mandala ay partikular na tumutukoy sa tradisyon ng inisasyon ng Tibetan Vajrayana.
Mandala + chakra. Ang komposisyong Hindu tantric at yogic na nagpapares sa mandala sa isa o higit pang mga emblem ng chakra. Ang pitong chakra ng sistemang chakra ng Hindu (ugat Muladhara, sacral Svadhisthana, solar plexus Manipura, puso Anahata, lalamunan Vishuddha, ikatlong mata Ajna, korona Sahasrara) ay bawat isa ay karaniwang inilalarawan bilang mga komposisyon ng lotus-mandala na may tiyak na bilang ng talulot. Ang pagpapares ng mandala-at-chakra ay tumutukoy sa tradisyong Hindu tantric na ito at sa mas malawak na kosmolohiya ng chakra.
Mandala + puno ng buhay. Ang kontemporaryong espirituwal-estetikong komposisyon na nagpapares sa mandala sa motif ng Puno ng Buhay (hinihugot sa iba't ibang paraan mula sa mga tradisyon ng Hindu, Buddhist, Norse, Celtic, Jewish kabbalistic, at mas malawak na cross-cultural na Puno ng Buhay). Ang komposisyon ay ikonograpikong eklektiko at pangunahin ay isang kontemporaryong komposisyong mistikal-estetiko ng Kanluranin sa halip na isang kanonikal na tradisyonal na configuration.
Mandala + Ganesha. Ang komposisyong Hindu na debosyonal na nagpapares sa mandala sa diyos na Hindu na may ulo ng elepante na si Ganesha (Sanskrit Ganesha, "Panginoon ng mga Simula," ang pangunahing diyos ng Hindu na tinatawag sa simula ng mga bagong gawain, anak ni Shiva at Parvati). Ang komposisyon ay nagdadala ng tahasang bigat ng debosyonal na Hindu at tumutukoy sa aktibong sagradong relihiyosong imahe. Cross-reference /kahulugan/elepante.
Mandala + sagradong heometriya (Flower of Life, Metatron's Cube, Platonic solids). Ang kontemporaryong komposisyon ng "sagradong heometriya" na nagpapares sa mandala sa mas malawak na imbentaryo ng mga geometric na pigura na isinama sa kontemporaryong kultura ng mistikal-estetiko ng Kanluranin. Ang komposisyon ay ikonograpikong eklektiko at pangunahin ay kontemporaryong komersyal na trabaho; ang Flower of Life partikular ay napasikat sa pamamagitan ng Ang Ancient Lihim ng Bulaklak ng Life (1999) ni Drunvalo Melchizedek at mga kaugnay na panitikang New Age.
Mandala + Sri Yantra. Ang komposisyon na nagpapares ng mas malawak na istraktura ng mandala sa tiyak na porma ng heometriya ng Sri Yantra. Nagdadala ng tahasang bigat ng Hindu Shakta-tantric at tumutukoy sa tradisyon ng Sri Vidya.
Mandala + bungo. Ang kontemporaryong komposisyon ng memento mori na nagpapares sa mandala sa isang bungo ng tao. Ang komposisyon ay ikonograpikong eklektiko; ang tradisyon ng Tibetan Buddhist ay kasama ang kapala (skull-cup) at ang mas malawak na imbentaryo ng mga imahe ng bungo sa loob ng rehistro ng mga galit na diyos, at ang komposisyon ay maaaring tumukoy sa tradisyong ito nang may kamalayan. Kung walang tiyak na Tibetan anchor ang komposisyon ay kontemporaryong komersyal na trabaho.
Mandala + totem ng hayop. Mga kontemporaryong komposisyon na nagpapares sa mandala sa iba't ibang pigura ng hayop (lobo, kuwago, leon, elepante, tigre). Ang mga komposisyon ay pangunahin ay kontemporaryong komersyal na trabaho na walang tiyak na tradisyonal na anchor; ang ilang mga configuration ay maaaring tumukoy sa mas malawak na bokabularyo ng simbolismo ng hayop ng tradisyong Hindu o Buddhist (Ganesha para sa elepante, mga sasakyan ni Vishnu para sa iba't ibang hayop, ang mas malawak na imbentaryo ng simbolismo ng hayop ng Buddhist).
Mandala + potrait. Mga kontemporaryong komposisyon na nagpapares sa mandala sa isang portrait ng isang miyembro ng pamilya, namayapang mahal sa buhay, o iba pang mahalagang tao. Pangunahin ay kontemporaryong komersyal na trabaho; ginagamit ng komposisyon ang mandala bilang pandekorasyon na frame sa halip na bilang kanonikal na sagradong diagram.
Mandala + Sanskrit calligraphy. Ang komposisyong Hindu na debosyonal na nagpapares sa mandala sa Sanskrit na script (madalas na mga mantra tulad ng Om Mani Padme Hum, ang anim na pantig na mantra ni Avalokiteshvara; Om Namah Shivaya; o mga partikular na talata mula sa Vedas, Upanishads, o Bhagavad Gita). May aktibong kahulugang relihiyoso at nangangailangan ng espesyalistang pagsasagawa ng Sanskrit calligraphy.
Mandala + mga yugto ng buwan. Kontemporaryong espirituwal-estetikong komposisyon na nagpapares sa mandala sa siklo ng mga yugto ng buwan. Pangunahin ay kontemporaryong gawaing komersyal; ang ilang mga konpigurasyon ay maaaring sumangguni sa mga siklo ng buwan sa loob ng mga kalendaryong ritwal ng Hindu, Budismo, at Jain, ngunit ang kontemporaryong anyo ay pangunahin nang pandekorasyon.
Mga estilo ng mandala sa kontemporaryong pagsasagawa ng tattoo
Sinusuportahan ng kontemporaryong bokabularyo ng tattoo ang maraming natatanging estilo ng mandala, bawat isa ay may sariling teknikal at estetikong katangian.
Mandala na istilong Tibetan thangka
Ang mandala na istilong Tibetan thangka ay hango sa Vajrayana Buddhist thangka tradisyong pagpipinta ng scroll, kung saan ang mandala ay ginagawa sa lubos na istilong anyo ng palasyo-arkitektura na may maraming diyos na katangian ng Vajrayana iconography. Ang mandala na istilong thangka ay karaniwang nagsasama ng buong mga pigura ng diyos sa gitna at nakapalibot na palasyo, ang mga proteksiyon na singsing ng apoy ng karunungan at bakod na vajra, at ang partikular na nilalamang ikonograpiko ng kaukulang siklo ng inisasyon (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara, o iba pang diyos). Ang gawaing tattoo ng mandala na istilong thangka ay bihira sa Kanluraning pagsasagawa ng tattoo at nangangailangan ng partikular na pangangalaga sa konteksto ng kultura dahil sa mas malawak na pag-aalala tungkol sa pagnanakaw ng ikonograpiyang relihiyoso ng Tibetan at ang aktibong bigat ng ritwal ng mga mandala mula sa pinagmulang tradisyon. Ang mga nagsasagawa na nagtatrabaho sa rehistrong ito ay karaniwang may espesyal na pagsasanay sa mga kumbensyon ng Vajrayana iconography; ang mga kliyenteng nagpapagawa ng gawaing mandala na istilong thangka ay dapat maunawaan na sila ay sumasangguni sa aktibong sagradong imahe ng relihiyon mula sa isang tradisyon na kasalukuyang nasa ilalim ng pampulitika at kultural na presyon.
Mandala na istilong Hindu yantra (Sri Yantra at mga katulad na anyo)
Ang mandala na istilong Hindu yantra ay hango sa tradisyong Hindu tantric yantra na nakadokumento sa Khanna 1979 at Brooks 1990. Ang Sri Yantra partikular ay ang pinakamadalas na tinatatuang Hindu yantra sa kontemporaryong Kanluraning gawa, na may kanonikal na siyam-tatsulok na magkakaugnay na istraktura na napapalibutan ng walong-talulot at labing-anim na talulot na mga singsing ng lotus at ang nakapalibot na parisukat na may mga pintuang kardinal. Ang iba pang mga Hindu yantra (ang Ganesha Yantra, ang Lakshmi Yantra, ang Saraswati Yantra, ang Kali Yantra, at ang mas malawak na imbentaryo ng mga Hindu yantra) ay hindi gaanong karaniwan ngunit may partikular na pag-angkla ng debosyong Hindu. Ang gawaing mandala na istilong Hindu yantra ay nangangailangan ng pakikipag-ugnayan sa tradisyong Hindu Shakta-tantric at sa mas malawak na konteksto ng debosyong Hindu.
Sak Yant Thai mandalic yantra
Ang estilo ng Sak Yant Thai mandalic yantra ay hango sa tradisyong Theravada Buddhist yantric na nakadokumento sa Drouyer 2013 at Cummings 2011. Ang mga pangunahing disenyo ng Sak Yant mandala (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt, at ang mas malawak na imbentaryo ng mga disenyo ng Sak Yant geometric) ay wastong inilalapat ng mga mongheng Budista (nakabukas) o mga sinanay na lay masters sa loob ng mas malawak na konteksto ng monastic ng Theravada, na may kasamang pagbigkas ng kata at pagpasa ng ritwal. Ang gawaing Sak Yant mandalic yantra na natanggap sa labas ng wastong konteksto ng ritwal ay lumilikha ng ibang bagay mula sa kanonikal na tradisyonal na gawa. Ang mga nagsusuot na nagpapagawa ng gawaing Sak Yant ay dapat makipag-ugnayan sa mga kinakailangan ng ritwal ng pinagmulang tradisyon at mga ipinagbabawal na lugar (itaas na bahagi lamang ng katawan, hindi sa ibaba ng baywang o sa mga paa).
Kontemporaryong dotwork blackwork geometric mandala
Ang kontemporaryong dotwork blackwork geometric mandala ang pinakamadalas na tinatatuang kontemporaryong rehistro ng mandala sa pagsasagawa ng tattoo sa Kanluran. Ang estilo ay nagmula sa bilog ng London Into You (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) at sa mas malawak na pangkat ng mga blackwork sa Europa, Hilagang Amerika, at Australia. Ang mga teknikal na katangian ay kinabibilangan ng single-needle o mahigpit na kumpol ng dotwork stippling, purong itim o sepia-itim na paglalapat nang walang kulay, radial geometric symmetry, integrasyon sa mas malawak na bokabularyo ng sagradong geometry (Flower of Life, Metatron's Cube, Platonic solids), at komposisyong pang-dekorasyon na sukat para sa paglalagay sa bisig, itaas na braso, likod, o manggas. Ang kontemporaryong rehistro ng mandala na dotwork ay may sariling teknikal na linya at pinagsama-samang estetikong bokabularyo ngunit nasa loob ng mas malawak na talakayan sa pagnanakaw sa itaas.
Geometric line-wok mandala
Ang isang parallel na kontemporaryong estilo ay gumagana sa purong geometric na linya sa halip na dotwork stippling. Ang estilo ay lumilikha ng mga komposisyong mandala na may matutulis na gilid sa pamamagitan ng single-needle line work sa halip na sa pamamagitan ng kumpol na paglalapat ng tuldok, kung saan ang nagreresultang bagay ay mas arkitektural at hindi gaanong atmospheric kaysa sa dotwork mandala. Kasama sa mga nagsasagawa sa rehistrong ito ang iba't ibang kontemporaryong espesyalista sa geometric tattoo sa buong kontemporaryong pandaigdigang eksena.
Watercolor o color-saturation mandala
Ang isa pang kontemporaryong estilo ay gumagana sa puspos na kulay o watercolor na paglalapat, na lumilikha ng mga komposisyong mandala na mayaman sa kulay na humuhugot mula sa mas malawak na kontemporaryong realismo at bokabularyo ng color-tattoo. Ang estilo ay ikonograpikong naiiba mula sa tradisyonal na mandala na istilong thangka (na gumagamit ng kanonikal na Five Buddha Family color assignments) at sa kontemporaryong dotwork mandala (na gumagamit ng purong itim o sepia). Ang color saturation mandala ay pangunahin nang kontemporaryong gawaing komersyal na walang partikular na pag-angkla sa tradisyon.
Minimalist na single-needle mandala
Ang minimalist single-needle mandala ay kumakatawan sa kontemporaryong rehistro ng "delicate aesthetic", kung saan ang mandala ay ginagawa sa manipis na single-needle line work sa maliit na sukat para sa pulso, bukung-bukong, likod ng tainga, o iba pang delikadong mga lugar. Ang minimalist na mandala ay isa sa mga kontemporaryong trend ng tattoo sa panahon ng Instagram at nasa loob ng parehong talakayan sa pagnanakaw tulad ng mas malawak na kontemporaryong rehistro ng geometric mandala.
Mga konsiderasyon sa paglalagay
Ang tanong sa paglalagay ng mandala ay may partikular na teknikal at tradisyonal na bigat na dapat malaman ng nagtatrabahong tattooer.
Itaas na likod at dibdib
Ang mga paglalagay sa itaas na likod at dibdib ang pinaka-kanonikal na kontemporaryong paglalagay para sa malalaking komposisyong mandala. Ang patag at malawak na ibabaw ay tumatanggap sa radial circular geometric na istraktura nang may teknikal na kalinawan, ang simetriya ng mga paglalagay ay bumabagay sa radial symmetry ng mandala, at ang sukat ay sumusuporta sa lalim ng ikonograpiya na magagamit sa mga pinalamuting komposisyong istilong thangka o Sri Yantra. Ang malaking back-piece mandala work ay isa sa mga kanonikal na kontemporaryong blackwork installation at sumusuporta sa mga komposisyon sa maraming square feet ng balat.
Itas na braso at balikat
Ang mga paglalagay sa itaas na braso at balikat ay kanonikal para sa kalahating mandala o buong mandala na komposisyon sa sukat ng manggas. Ang kontemporaryong dotwork sleeve ay madalas na nakasentro sa isang pangunahing komposisyon ng mandala sa balikat na may nakapalibot na geometric tessellation na bumababa sa braso. Ang paglalagay ay nababasa bilang pandekorasyon-estetikong gawaing mandala sa kontemporaryong rehistro ng blackwork.
Bisig
Ang paglalagay sa bisig ay gumagana para sa mga komposisyong mandala na katamtaman ang laki, kung saan ang detalye ng geometric ay mababasa sa sukat. Ang mandala sa bisig ay isa sa mga pinakamadalas na tinatatuang kontemporaryong paglalagay at mahusay na sinusuportahan sa buong kontemporaryong dotwork at blackwork practice.
Gulugod at gitnang likod
Ang paglalagay sa gulugod ay gumagana para sa mga patayong multi-mandala na komposisyon na sumasangguni sa sistema ng chakra ng Hindu, na may pitong (o walo, o siyam) na komposisyon ng mandala na nakaayos sa gitnang kanal mula sa base ng gulugod hanggang sa tuktok ng ulo. Ang komposisyon ng chakra spine ay isa sa mga kanonikal na kontemporaryong Kanluraning rehistro ng tattoo ng yoga at direktang sumasangguni sa kosmolohiya ng chakra ng Hindu.
Tuktok ng ulo
Ang paglalagay sa tuktok ng ulo (bihira, masakit, nangangailangan ng nakalbo o pamamahala ng buhok) ay minsan pinipili para sa mga komposisyong sumasangguni sa Sahasrara mandala ng libong-talulot na lotus ng tradisyon ng chakra ng Hindu. Ang paglalagay ay may malalim na ikonograpiya at nababasa bilang sinadyang pagkakahanay sa tradisyong Hindu tantric.
Palad at likod ng kamay
Ang mga paglalagay sa palad at likod ng kamay ay sumasalamin sa tradisyon ng South Asian henna mandala (ang masalimuot na mga pattern ng mehndi sa kamay na inilalapat sa mga kasal at malalaking kaganapan sa buhay) ngunit teknikal na mahirap sa gawaing tattoo dahil ang mga paglalagay sa kamay ay mabilis na kumukupas at nagiging malabo. Ang mga nagtatrabahong tattooer ay dapat ipaliwanag ang mga teknikal na limitasyon sa mga kliyente bago ipagawa ang gawa.
Ibaba ng katawan (binti, paa, ibabang likod)
Ang mga paglalagay sa ibabang bahagi ng katawan ay nangangailangan ng partikular na pag-iingat para sa mga sagradong komposisyon ng mandala na nagmula sa mga tradisyong Budista o Hindu. Ang tradisyon ng Sak Yant Thai partikular na nagsasaad na ang mga sagradong yantra ay hindi dapat ilagay sa ibaba ng baywang o sa mga paa dahil ang ibabang bahagi ng katawan ay itinuturing na mas mababang espirituwal na sona. Ang mas malawak na tradisyong Budista ay may mga katulad na alalahanin tungkol sa imahe ng Buddha sa ibabang bahagi ng katawan (ang alalahanin ng nakatayong Atlas tungkol sa mga tattoo ng Buddha sa mga paa, binti, o ibabang likod). Para sa pandekorasyon na gawaing geometric mandala na walang partikular na sagradong pag-angkla, ang mga paglalagay sa ibabang bahagi ng katawan ay teknikal na maayos; para sa gawaing mandala na mula sa sagradong tradisyon, ang ibabang bahagi ng katawan ay dapat iwasan.
Konteksto ng kultura
Ang mandala ay may malalim na mga alalahanin sa konteksto ng kultura sa maraming tradisyon. Ang tapat na pag-frame ay may anim na bahagi.
Ang Hindu yantra at Sri Yantra ay aktibong sagradong imahe ng relihiyon. Ang Sri Yantra partikular at ang mas malawak na tradisyong Hindu yantra na nakadokumento sa Khanna 1979 at Brooks 1990 ay may aktibong buhay na pagninilay at bigat ng ritwal sa loob ng tradisyong Sri Vidya Shakta-tantric at ng mas malawak na mga komunidad ng Hindu tantric. Ang mga hindi Hindu na nagsusuot ng Sri Yantra at mga komposisyong Hindu yantra ay dapat malaman kung ano ang kanilang sinasangguni at dapat lapitan ang gawa nang may kamalayan sa pinagmulang tradisyon. Ang talakayan sa pagnanakaw ng Hindu American Foundation ay direktang nalalapat sa komersyal na sirkulasyon ng imahe ng Hindu yantra.
Ang ikonograpiya ng mandala ng Tibetan Vajrayana Buddhist ay sagradong imahe ng relihiyon mula sa isang tradisyong nasa ilalim ng pampulitikang presyon. Ang Kalachakra mandala, ang Chenrezig mandala, ang Yamantaka at Hevajra at Chakrasamvara at Guhyasamaja at mas malawak na imbentaryo ng mga mandala ng Tibetan Buddhist ay may aktibong buhay na bigat ng ritwal sa loob ng tradisyong Tibetan Buddhist. Partikular na pag-iingat ang kinakailangan dahil sa mas malawak na pag-aalala tungkol sa pagnanakaw ng ikonograpiyang relihiyoso ng Tibetan sa konteksto ng patuloy na pampulitikang presyon ng Tibetan mula noong 1950 annexation ng Tsina at ang 1959 exile ng ikalabing-apat na Dalai Lama. Ang balangkas ni Donald Lopez sa Mga bilanggo ng Shangri-La (1998) ay nagbibigay ng pangunahing akademikong pag-angkla para sa pag-unawa sa mas malawak na dynamics ng pagtanggap sa Kanluran tungkol sa Tibetan Buddhism.
Ang Tibetan sand mandala ay partikular na sensitibo. Ang seremonya ng dultson kyilkhor ay sagradong aktibidad ng ritwal na may partikular na kahulugang liturhikal at meditatibo sa loob ng tradisyong Vajrayana. Ang paggamit ng imahe ng sand mandala bilang pandekorasyon na tattoo work ay pinagtatalunan sa buong komunidad ng Tibetan Buddhist. Ang mga nagsusuot na nagpapagawa ng gawaing tattoo na hango sa sand mandala ay dapat magkaroon ng kamalayan sa lalim ng ikonograpiya na kanilang sinasangguni at dapat lapitan ang gawa nang may kamalayan sa bigat ng ritwal ng pinagmulang tradisyon.
Ang Sak Yant Thai mandalic yantras ay may partikular na mga kinakailangan sa ritwal ng monastic. Ang tradisyon ng Sak Yant ay nakakabit sa wastong pagpasa mula sa mga mongheng Budista (nakabukas) o mga sinanay na lay masters na may kasamang pagbigkas ng kata at mga obligasyon sa ritwal. Ang gawaing Sak Yant na natanggap sa labas ng wastong konteksto ng ritwal ay lumilikha ng ibang bagay mula sa kanonikal na tradisyonal na gawa. Ang mga ipinagbabawal na lugar (itaas na bahagi lamang ng katawan, hindi sa ibaba ng baywang o sa mga paa) ay nalalapat sa lahat ng sagradong Sak Yant yantras.
Ang Native American medicine wheel ay isang natatanging tradisyon na hindi dapat ipagkamali sa mandala. Ang medicine wheel ay hawak ng mga partikular na bansa sa Plains at kontinental na Indigenous bilang kanilang sariling pamana sa kultura. Hindi itinuturing ng Atlas ang medicine wheel bilang isang rehiyonal na baryante ng mandala at itinuturing ang pagnanakaw ng imahe ng medicine wheel ng mga hindi Indigenous bilang isang hiwalay na alalahanin sa pagnanakaw.
Ang kontemporaryong rehistro ng geometric mandala ay nasa loob ng talakayan sa pagnanakaw. Ang kontemporaryong dotwork blackwork "geometric mandala" ay humuhugot ng biswal na bigat mula sa mga sagradong tradisyon ng Hindu, Budismo, at Jain habang madalas na hindi isinasama ang nilalamang relihiyoso. Ang balangkas ng Hindu American Foundation at ang pagsusuri ni Andrea Jain sa Pagbebenta ng Yoga (2015) ay nagbibigay ng pangunahing mga pag-angkla sa kritikal na teorya para sa pag-unawa sa mas malawak na dynamics ng pagnanakaw. Ang posisyon ng Atlas ay ang kontemporaryong gawaing tattoo ng geometric mandala ay isang lehitimong pandekorasyon na anyo kapag ang nagsusuot ay nakikipag-ugnayan sa mga pinagmulang tradisyon nang may paggalang, at ito ay partisipasyon sa komersyal-estetikong pagpapatag kapag ang mga pinagmulang tradisyon ay basta na lamang binabalewala. Ang nagtatrabahong tattooer ay dapat maging handa na magkaroon ng pag-uusap na ito sa mga kliyente.
Mga sikat na koneksyon sa mandala-tattoo
- Xed LeHead (1967 hanggang Oktubre 16, 2023, tattooer na nakabase sa London na nauugnay sa Into You London) ang practitioner na pinakakilala sa kontemporaryong rehistro ng geometric mandala tattoo at isa sa mga pundasyonal na pigura sa mas malawak na tradisyon ng dotwork blackwork. Ang kanyang gawa ay nagbibigay ng malaking bahagi ng biswal na substrate para sa kontemporaryong komersyal na estilo ng geometric mandala.
- Tomas Tomas (Ipinanganak sa France, aktibo sa bilog ng Into You sa London mula kalagitnaan ng 1990s, kalaunan ay nagpapatakbo ng Black Moon Tattoo sa Kumagaya, Saitama, Japan mula 2010s pataas) ay isa sa mga pangunahing kontemporaryong practitioner ng dotwork na nagtatrabaho sa mga geometric na rehistro na nakikipag-ugnayan sa komposisyon ng mandala. Ang kanyang mas malawak na corpus ng dotwork work ay humubog sa kontemporaryong bokabularyo ng geometric mandala.
- Alex Binnie (co-founder kasama si Teena Marie ng Into You London noong Oktubre 1993 sa 144 St John Street, Clerkenwell) ang pundasyonal na pigura ng mas malawak na tradisyon ng London contemporary blackwork at isa sa mga pangunahing institusyonal na angkla ng kontemporaryong rehistro ng geometric mandala.
- Thomas Hooper (Nakabase sa London at New York) ay isang kontemporaryong practitioner ng blackwork na may malawak na sacred-geometry at gawaing mandala sa kontemporaryong rehistro ng dotwork.
- Nazareno Tubaro (Nakabase sa Buenos Aires) ay isang kontemporaryong practitioner ng blackwork na may malawak na gawaing geometric mandala na nakadokumento sa buong eksena ng tattoo sa kontemporaryong South America.
- Dillon Fote (Nakabase sa Austin, Texas) ay isang kontemporaryong espesyalista sa sacred-geometry tattoo na ang gawa ay kinabibilangan ng malawak na komposisyon ng mandala.
- Ang Drepung Loseling Monastery (Nakabase sa Atlanta na Tibetan Buddhist monastery na nagpapatakbo mula noong 1991, na may aktibong programa ng sand mandala touring sa mga museo, unibersidad, at venue ng cultural-festival sa U.S.) ang pangunahing institusyonal na angkla sa U.S. para sa pampublikong gawaing konstruksyon ng sand mandala.
- Ang Namgyal Monastery (ang personal na monasteryo ng ikalabing-apat na Dalai Lama, na nakabase sa Dharamsala, India, na may sangay sa U.S. na Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies sa Ithaca, New York, itinatag noong 1992) ang pangunahing pandaigdigang institusyonal na angkla ng pagsasanay ng Tibetan Gelug-school sand mandala.
- Carl Gustav Jung (1875 hanggang 1961) ang pundasyong Kanluraning intelektwal na pigura na ang pakikipag-ugnayan sa mandala (nakadokumento sa kanyang mga pinta sa Red Book noong 1916 hanggang 1928 at sa kanyang mga kasunod na sikolohikal na sulatin kabilang ang Aion 1959) ang nagbigay ng pangunahing Kanluraning balangkas ng interpretasyon para sa pag-unawa sa mandala bilang sikolohikal na archetype ng Sarili.
- Giuseppe Tucci (1894 hanggang 1984), ang Italyanong Tibetologist at tagapagtatag ng Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, ang pundasyong modernong iskolar ng tradisyon ng mandala sa pamamagitan ng Ang Teorya at Praktika ng Mandala (1949, salin sa Ingles noong 1961).
- Martin Brauen (Swiss anthropologist, dating pa noon ay Curator ng Ethnographic Museum ng University of Zurich) ang pangunahing iskolar sa kasalukuyan ng Tibetan Buddhist mandala sa pamamagitan ng Ang Mandala: Sagradong Bilog sa Tibetan Buddhism (1992, salin sa Ingles 1997).
- Madhu Khanna (Indian scholar ng Hindu tantra, Visiting Professor sa Jamia Millia Islamia, New Delhi) ang pangunahing modernong iskolar ng tradisyon ng Hindu yantra sa pamamagitan ng Yantra: Ang Simbolo ng Tantric ng Kosmikong Pagkakaisa (1979).
- Douglas Renfrew Brooks (1951 hanggang 2022, American scholar ng Hindu tantra dating nasa University of Rochester) ang pangunahing modernong iskolar ng tradisyon ng Sri Vidya Shakta-tantric sa pamamagitan ng Ang Lihim ng Tatlong Lungsod (1990).
- Stella Kramrisch (1896 hanggang 1993, ipinanganak sa Austria na Amerikanong historyador ng sining) ang pundasyon ng modernong iskolar ng arkitektura ng templo ng Hindu at ng Vastu Purusha Mandala sa pamamagitan ng Ang Templo ng Hindu (1946).
- Padmanabh S. Jaini (1923 hanggang 2021, iskolar na Indian-American ng tradisyon ng relihiyon ng Jain na dating nasa University of California Berkeley) ang pundasyon ng modernong iskolar ng tradisyon ng mandala ng Jain sa pamamagitan ng Ang Landas ng Paglilinis ng Jaina (1979).
Paano pag-isipan ang pagkuha ng mandala tattoo
Kung isinasaalang-alang mo ang isang mandala tattoo, apat na kapaki-pakinabang na tanong sa pag-frame:
- Gumagamit ka ba ng Hindu yantra, Tibetan Buddhist mandala, Jain Siddhachakra, Sak Yant Thai yantra, Jungian psychological mandala, o ng kontemporaryong Kanluraning geometric register? Ang mandala ay isang porma na sumasaklaw sa iba't ibang tradisyon na may hindi bababa sa anim na natatanging iconographic anchors, at ang partikular na tradisyon na iyong ginagamit ay humuhubog sa komposisyon, ang angkop na practitioner, ang pangangalagang kultural na kinakailangan, at ang iconographic na lalim na magagamit. Ang isang Sri Yantra ay tumutukoy sa tradisyon ng Hindu Shakta-tantric; ang isang Kalachakra mandala ay tumutukoy sa inisasyon ng Tibetan Gelug-school; ang isang Yant Gao Yord ay tumutukoy sa tradisyon ng proteksyon ng Thai Theravada; ang isang Jungian-style mandala ay tumutukoy sa sikolohiya ng kalaliman ng Kanluran noong ikadalawampu't isang siglo; ang isang kontemporaryong geometric mandala ay tumutukoy sa tradisyon ng dotwork blackwork na may mas malawak na substrate ng pinagmulang tradisyon. Magpasya kung aling tradisyon ang iyong papasukan bago magsimula ang pag-uusap tungkol sa disenyo.
- Anong komposisyon? Ang isang tradisyonal na Sri Yantra ay ibang pahayag kaysa sa isang Tibetan thangka-style Kalachakra mandala, mula sa isang Sak Yant Yant Gao Yord, mula sa isang kontemporaryong dotwork geometric mandala. Ang bawat komposisyon ay tumutukoy sa partikular na iconographic source material. Ang mga komposisyon ng sagradong tradisyon ay karapat-dapat sa pakikipag-ugnayan sa pinagmulang tradisyon; ang mga kontemporaryong geometric na komposisyon ay karapat-dapat sa kamalayan sa talakayan ng paggamit. Ang pagpili ng komposisyon ay kasinghalaga ng pagpili na kumuha ng mandala.
- Anong artist? Ang trabaho sa mandala ay sumasaklaw sa mga teknikal na rehistro mula sa kanonikal na Tibetan thangka iconography hanggang sa Hindu yantra geometric work hanggang sa Sak Yant ritual application ng mga Buddhist monk hanggang sa kontemporaryong dotwork blackwork practice. Ang isang Sri Yantra na ginawa ng isang practitioner na may partikular na pagsasanay sa Hindu tantric (bihira sa Kanluraning tattoo practice) ay magiging iba sa parehong yantra na ginawa ng isang kontemporaryong dotwork specialist; ang isang Sak Yant yantra na inilapat ng isang nakabukas sa Wat Bang Phra sa Thailand ay ibang bagay kaysa sa isang disenyo na istilong Sak Yant na inilapat ng isang Kanluraning tattooer; ang isang kontemporaryong geometric mandala ni Xed LeHead, Tomas Tomas, o iba pang pangunahing blackwork practitioner ay ibang bagay kaysa sa isang generic na mandala na inilapat nang walang partikular na pagsasanay sa dotwork. Kung mahalaga sa iyo ang iconographic na tradisyon, humanap ng practitioner na sinanay sa tradisyong iyon.
- Ano ang iyong relasyon sa pinagmulang tradisyon? Ang tapat na pag-frame para sa tanong tungkol sa mandala tattoo ay nangangailangan ng nagsusuot na isaalang-alang ang kanilang sariling relasyon sa mga pinagmulang tradisyon ng Hindu, Buddhist, Jain, o Thai. Ang isang nagsasanay na Hindu, Buddhist, o Jain na nagsusuot na gumagamit ng iconography ng kanilang sariling tradisyon ay nakikilahok sa isang mas mahabang pagpasa. Ang isang nagsusuot na may patuloy na pakikipag-ugnayan sa isa sa mga pinagmulang tradisyon (sa pamamagitan ng pagsasanay sa meditasyon, pag-aaral ng iskolar, o pakikilahok sa komunidad) ay lumalapit sa trabaho nang may kamalayan na hiniling ng mga komunidad ng pinagmulang tradisyon. Ang isang nagsusuot na pumipili ng mandala bilang generic na espirituwal na dekorasyon nang walang pakikipag-ugnayan sa mga pinagmulang tradisyon ay nakikilahok sa kontemporaryong komersyal-estetikong pagpapatag na itinataas ng Hindu American Foundation at ng balangkas ng Andrea Jain bilang mga alalahanin. Ang desisyon ay sa nagsusuot na gagawin, ngunit dapat itong gawin nang may kamalayan.
Ang isang nagtatrabahong tattooer ay maaaring magkaroon ng tapat na pag-uusap sa iyo tungkol sa lahat ng apat. Ang mandala ay isa sa mga pinaka-pinalawak na sagradong-geometric na porma sa tradisyon ng relihiyon sa mundo, na may mga dokumentadong angkla na sumasaklaw sa mahigit dalawang libong taon mula sa maagang tradisyon ng Hindu yantra hanggang sa Tibetan Vajrayana mandala hanggang sa Sak Yant Theravada yantra hanggang sa kontemporaryong Jungian psychological mandala. Ang mga teknikal na pattern para sa paggawa nito na tumatagal nang maayos sa laki ay malawak na nakadokumento sa buong kontemporaryong blackwork at dotwork lineage, at ang tapat na kasanayan ay ang malaman kung ano ang iyong tinutukoy bago ang disenyo ay mailagay sa balat.
Mga kaugnay na entry
- Ang Lotus sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang komposisyong lotus-at-mandala ay isa sa mga pinaka-kanonikal na kontemporaryong komposisyon ng mandala at kumukuha mula sa mas malawak na Hindu at Buddhist iconographic na bokabularyo.
- Ang Om sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang komposisyong Om-at-mandala ay tumutukoy sa mas malawak na Hindu at Buddhist devotional na bokabularyo; ang talakayan sa konteksto ng kultura sa pahina ng Om ay direktang naaangkop.
- Ang Elepante sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang komposisyong Ganesha-at-mandala ay tumutukoy sa Hindu devotional na bokabularyo; mag-cross-reference para sa mas malawak na Hindu elephant-deity iconography.
- Ang Hamsa sa Kasaysayan ng Tattoo. Ang komposisyong hamsa-at-mandala ay isa sa mga kontemporaryong eclectic-spiritual na komposisyon; ang mas malawak na balangkas ng konteksto ng kultura ay naaangkop.
- Sak Yant (Thailand/Cambodia). Ang Theravada Buddhist yantric tattoo tradition; ang Sak Yant mandalic yantras (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) ay nakaupo sa loob ng mas malawak na tradisyong ito.
- Tibetan at Himalayan Buddhist Tattooing. Ang mas malawak na Tibetan Buddhist religious tattoo context kung saan nakaupo ang Tibetan mandala work.
- Henna at Mehndi. Ang South Asian temporary-body-marking tradition na nagbibigay ng parallel substrate para sa mandala sa body-art practice; ang mga detalyadong pattern ng kamay na mehndi ay nagbabahagi ng iconographic na bokabularyo sa mas malawak na tradisyon ng mandala.
- Xed LeHead. Ang practitioner ng dotwork na nakabase sa London na pinaka-kilala sa kontemporaryong geometric mandala register.
- Tomas Tomas. Ang practitioner ng dotwork na ipinanganak sa France na nakabase sa London at Japan na nagtatrabaho sa kontemporaryong geometric mandala territory.
- Into You London. Ang tattoo studio sa London na nagbigay ng institutional anchor para sa kontemporaryong dotwork blackwork tradition.
Mga Pinagmulan
- Tucci, Giuseppe. Ang Teorya at Practice ng Mandala. Rider, 1961. Orihinal na inilathala sa Italyano bilang Teoria at praktika del mandala, Astrolabio, 1949. Ang pundasyonal na modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa mandala ng Italian Tibetologist at historian of religions.
- Brauen, Martin. The Mandala: Sacred Circle sa Tibetan Buddhism. Serindia Publications, 1997. Orihinal na inilathala sa Aleman bilang Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. Ang pundasyonal na modernong monograp sa Tibetan Vajrayana mandala ng Swiss anthropologist.
- Bryant, Barry. The Wheel of Time Sand Mandala: Visual na Kasulatan ng Tibetan Buddhism. HarperSanFrancisco, 1992. Ang pangunahing paggamot sa wikang Ingles ng Kalachakra sand mandala kasama ang malawak na photographic documentation ng Namgyal Monastery construction cycle.
- Lopez, Donald S., Jr. Mga bilanggo ng Shangri-La: Tibetan Buddhism at ang West. University of Chicago Press, 1998. Ang pangunahing modernong critical-theory treatment ng Western reception ng Tibetan Buddhism kasama ang talakayan ng commercial absorption ng mandala.
- Powers, John. Panimula sa Tibetan Buddhism. Snow Lion Publications, revised edition 2007. Ang standard contemporary English-language introductory survey ng Tibetan Buddhist tradition.
- Khanna, Madhu. Yantra: Ang Tantric na Simbolo ng Cosmic Unity. Thames and Hudson, 1979. Ang pundasyonal na modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa Hindu yantra tradition.
- Brooks, Douglas Renfrew. Ang Lihim ng mga Lungsod ng Three: Isang Panimula sa Hindu Sakta Tantrism. University of Chicago Press, 1990. Ang pundasyon ng modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa tradisyon ng Sri Vidya Shakta-tantric.
- Padoux, Andre. Ang Puso ng Yogini: Ang Yoginihrdaya, isang Sanskrit Tantric Treatise. Oxford University Press, 2013. Modernong salin ng iskolar at komentaryo sa pundasyon ng tekstong tantric ng Sri Vidya.
- Timalsina, Sthaneshwar. Tantric Visual Culture: Isang Cognitive Approach. Routledge, 2015. Kontemporaryong pagtalakay ng iskolar sa mas malawak na visual culture ng Hindu tantric kasama ang yantra iconography.
- Kramrisch, Stella. Ang Hindu Temple. University of Calcutta, 1946, dalawang volume. Ang pundasyon ng modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa arkitektura ng templo ng Hindu at ang Vastu Purusha Mandala.
- Hardy, Adam. Ang Templo Architecture ng India. Wiley-Academy, 2007. Kontemporaryong survey ng iskolar sa arkitektura ng templo ng Hindu sa mga tradisyon ng Nagara at Dravida.
- Jaini, Padmanabh S. Ang Daan ng Jaina ng Paglilinis. University of California Press, 1979. Ang pundasyon ng modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa relihiyosong kasanayan ng Jain kasama ang bokabularyo ng Jain mandala.
- Granoff, Phyllis, ed. Mga Tagumpay: Mga Larawan ng Kasakdalan ni Jain. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Malaking exhibition catalogue na nagdodokumento ng tradisyon ng Jain iconographic.
- Drouyer, Isabel Azevedo. Sak Yant: Ang Sagradong Tattoo ng Thailand. Drago, 2013. Ang pangunahing modernong monograp sa wikang Ingles tungkol sa tradisyon ng Thai Sak Yant kasama ang mga mandalic yantras.
- Cummings, Joe. Mga Sacred Tattoo ng Thailand: Paggalugad sa Magic, Masters, at Mystery ng Sak Yan. Marshall Cavendish Editions, 2011. Ang pangunahing survey sa wikang Ingles ng mga Sak Yant master at tradisyon.
- Jung, C. G. Aion: Mga Pananaliksik sa Phenomenology ng Sarili. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Orihinal na inilathala sa German bilang Aion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Ang pundasyon ng teoretikal na pagtalakay ni Jung sa mandala bilang archetype ng Self.
- Jung, C. G. Ang Red Book: Liber Novus. W. W. Norton, inilathala pagkatapos ng kamatayan noong 2009. Inedit ni Sonu Shamdasani. Ang pangunahing dokumentasyon ng mga kusang mandala painting ni Jung na ginawa sa pagitan ng 1916 at 1928 noong kanyang pagharap sa unconscious.
- Jung, C. G. "Concerning Mandala Symbolism." Sa Ang Archetypes at ang Collective Unconscious, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Ang pangunahing sanaysay ni Jung tungkol sa teorya ng mandala symbolism.
- Wilhelm, Richard, at C. G. Jung. Ang Lihim ng Gintong Bulaklak: A Chinese Aklat ng Life. Orihinal na inilathala sa German noong 1929; salin sa Ingles na Harcourt Brace, 1931. Ang Chinese alchemical text na may komentaryo ni Jung sa sikolohiya na nagpakilala kay Jung sa isang di-Kanluraning tradisyon ng mandala.
- Beer, Robert. Ang Handbook ng Tibetan Buddhist Symbols. Serindia Publications, 2003. Ang pamantayang kontemporaryong sanggunian sa wikang Ingles tungkol sa Tibetan Vajrayana iconography kasama ang Five Buddha Families color system.
- Jain, Andrea R. Pagbebenta ng Yoga: Mula sa Counterculture hanggang Pop Culture. Oxford University Press, 2015. Ang pundasyon ng modernong akademikong monograp tungkol sa komersyalisasyon ng yoga at mas malawak na kasanayan ng Hindu sa kontemporaryong Kanluraning kultura; nagbibigay ng pangunahing balangkas ng kritikal na teorya para sa kontemporaryong talakayan sa pag-aangkin.
- Boone, Elizabeth Hill. Ang Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Modernong pagtalakay ng iskolar sa Aztec cosmology at iconography kasama ang Sun Stone.
- Bagyo, Hyemeyohsts. Pitong Palaso. Harper and Row, 1972. Presentasyon ng Northern Cheyenne author ng medicine wheel teaching; ipinakilala ang anyo sa mas malawak na mga audience sa Kanluran at nagbibigay ng isa sa mga pangunahing dokumentadong pagtalakay sa medicine wheel iconography.
- Cowen, Painton. Ang Rose Window: Kaningningan at Simbolo. Thames and Hudson, 2005. Pangunahing modernong pagtalakay ng iskolar sa Gothic cathedral rose window bilang architectural mandala.
- Bain, Geoge. Celtic Art: Ang Mga Paraan ng Konstruksyon. Constable, 1951. Pundasyon ng modernong pagtalakay sa Celtic geometric art kasama ang mas malawak na mandalic vocabulary ng Celtic knotwork at spiral compositions.
- Black, Jeremy, at Anthony Green. Mga Diyos, Demons at Mga Simbolo ng Ancient Mesopotamia: Isang Isinalarawang Dictionary. British Museum Press, 1992. Pamantayang modernong sanggunian sa wikang Ingles para sa Mesopotamian religious iconography, kasama ang mga naunang precursor open-form at circular cosmological iconography.
- Melchizedek, Drunvalo. Ang Ancient Lihim ng Bulaklak ng Life. Light Technology Publishing, 1999. Popular na kontemporaryong Kanluraning pagtalakay sa sacred geometry na nagbigay ng kontemporaryong bokabularyo ng "sacred geometry" na malawakang pinagsama sa mandala work sa kontemporaryong blackwork practice.
- Hindu American Foundation. "Take Back Yoga" campaign materials, 2010 pataas, na may kasunod na komentaryo na inilathala sa HAF online platform at sa mga pangunahing news outlet kasama ang New York Times, ang Wall Street Journal, at ang Washington Post. Ang pangunahing posisyon ng kontemporaryong Hindu American community tungkol sa pag-aangkin ng mga sagradong simbolo ng Hindu kasama ang mandala.
Editoryal
Nasaliksik at isinulat ni John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Ang pahinang ito ay sumasalamin sa kasalukuyang canon simula sa Huling sinuri petsa sa itaas at ina-update kada quarter.
Nakakita ng mali o may source na idadagdag? Isumite sa Archive. Ang mga tinanggap na kontribusyon ay makakakuha ng Archive XP at pagkilala sa pangalan (opt-in).