Атлас історії татуювання Відкрити на глобусі

Чоловіче татуювання Дай (Тай Люе)

Tai-Theravada men's protective tattooing: hand-poked animals, geometric and pagoda patterns, and sacred Pali and Tai Tham script

Сішуанбаньна · Юньнань, Китай

Для чоловіків Тай Люе (Дай) з Сішуанбаньни на півдні Юньнаню татуювання було майже універсальним обрядом. Хлопчиків позначали приблизно з одинадцяти-дванадцяти років, а татуювання чоловіка вимірювали його сміливість, чоловічу силу та придатність до залицяння, одночасно відганяючи духів та небезпеку. Репертуар варіювався від захисних звірів до буддійських писань.

Чоловіче татуювання Дай (Тай Люе) · Key facts
FieldDetail
SubjectЧоловіче татуювання Дай (Тай Люе)
ТипТрадиція
ЕпохаСередньовіччя
МісцеСішуанбаньна · Юньнань, Китай
Дата1400 CE
Style / TechniqueTai-Theravada men's protective tattooing: hand-poked animals, geometric and pagoda patterns, and sacred Pali and Tai Tham script
Пов’язано зСак Янт, Татуювання жінок Лі (Хлай), Записи Трьох Царств

Архівна нотатка

Дай Сішуанбаньни — це Тай Люе, південно-західний народ Тай, чиє князівство Цзінхун укорінилося в Сіпсон Панна у дванадцятому столітті, споріднене з тайцями, лао, шанами та чжуанами. Татуювання тут старе. Династійне китайське повідомлення називало народи регіону «коротковолосими та татуйованими», а в тринадцятому столітті Марко Поло описував ручну роботу в ширшій країні Юньнань «Золоті зуби», «п'ять голок, з'єднаних разом», що проколювали «тіло до крові». За одним прочитанням, цей уривок описує Дай, хоча він охоплює ширший регіон, а не лише їх. Робота поділялася на два реєстри. Захисні та люті звірі йшли першими і були добуддійськими: тигр, лев, леопард, дракон, змія, орел, а також мавпа, павич та риба. Леви та тигри, зокрема, сигналізували про силу, невразливість та духовний захист, розташовані серед геометричних візерунків, хрестів, квітів та форм пагод. Другий реєстр — священне письмо. Фрагменти сутр, мантри та захисні заклинання на палі та народній мові Дай, написані скриптом Тай Там (Старий Тай Люе), з також згадуваними бірманськими та сіамськими літерами. Стегна містили буддійські писання, і за одним звітом «будь-хто, чиї стегна не були татуйовані писаннями, був зневажений». Ці письмові татуювання мають основу. Вони не можуть передувати консолідації Дай текстового теравади буддизму, що датується п'ятнадцятим і шістнадцятим століттями, коли тріпітака ланнського скрипта була передана з Лан На за часів короля Тілокарачі (правив 1441-1487). Рецензована етнографія Гарета Дейві та Сян Чжао датує прибуття буддизму більш вільно приблизно тисячею років тому, тому навернення найкраще читати як поступове проникнення, консолідоване в цьому п'ятнадцято-шістнадцятому столітті. Метод був ручним. Візерунок наносився на шкіру чорнилом і проколювався тонкою голкою, пігментом — дрібна сажа або сік листя індиго, змішаний з тваринною жовчю, що повідомлялося як охолоджуючий та дезінфікуючий засіб. Старомодне священне татуювання не було салонною роботою. Дейві та Чжао повідомляють, що до 1950-х років тату-майстром був буддійський монах, який копіював дизайни зі своїх рукописів, а мітки вважалися потужними лише після церемоній, що викликали «Бога татуювання». Китайськомовні звіти називають його Бо Ху і називають його Канг Лан, чоловіком, який повернувся до світського життя після монастиря, який також командував медициною та ритуалом. Цей почесний титул пов'язував грамотність, храм та чоловічу престижність. Традиція зламалася в сучасну епоху. Вона згасла після заснування Народної Республіки у 1949 році та була піддана критиці під час Культурної революції (1966-1976). За польовими дослідженнями 2014 року, опублікованими Дейві та Чжао у 2019 році, з сорока шістьма татуйованими чоловіками та одинадцятьма жінками, опитаними, жодна особа віком п'ятдесят років і молодше не мала старомодних міток. Священна, письмова, анімістична практика була витіснена комерційним татуюванням з каталогів та електричних машин, обраною для самовираження, а не приналежності. Її найкраще розуміти як китайську, північну частину ширшого світу татуювання Тай-Теравада, що поділяє письмо та структуру з тайською, лаоською, шанською та кхмерською практикою, хоча академічна література не прирівнює її до sak yant і розміщує походження цієї традиції в кхмерській сфері.

Лінія спадкоємності