курдська Deq (Xal)

Архівна нотатка

Deq — це слово курманджі та сорані, xal — діалектний варіант, що означає пляму або родинку. Обидва називають одне й те саме: постійні знаки, які курдські жінки носили на підборідді, між бровами, на нижній губі, тильній стороні руки, зап'ясті та щиколотці. Робота майже завжди була жіночою. Жінки наносили її жінкам, зазвичай у підлітковому віці або на початку подружнього життя, і знаки з першого погляду читалися як прикраса, приналежність до клану, захист від злого ока, благословення родючості, навіть полегшення болю в суглобі. Традиція поширювалася на чотири курдські регіони. Південно-східна Туреччина мала найщільнішу географію носіїв, навколо Діярбакира, Шанліурфи, Мардіна та Сіверека. Вона досягала півночі Іраку, курдських районів північно-західного Ірану та сирійського курдського поясу через Кобані та Камишли. Вона ніколи не існувала окремо. Вона знаходилася в ширшому полі жіночих знаків північної Месопотамії, поділяючи техніку та геометрію з бедуїнським арабським daqq, ассирійським rushma та єзидським deq, зберігаючи при цьому власне курдське обрамлення. Два види рук виконували маркування. Мандрівні жінки Дом та Навар подорожували колами між селами та таборами з голками та попелом, а старші носійки пізніше згадували мандрівну жінку, яка їх позначала, коли вони були дівчатами. Поряд з ними працювали жінки з громади, матері, бабусі та сусідки, деякі з яких навчилися ремесла від відвідувачок Дом, а потім передали його далі. Обидва канали діяли паралельно. Жоден з них не пояснює традицію повністю. Метод був простим і точним. Практикуюча зв'язувала дві-три швейні голки разом або використовувала тонку колючку, наносила малюнок на шкіру сажею, а потім вводила пігмент у дерму, прокол за проколом. Сам пігмент був сажею або попелом, найчастіше змішаним з грудним молоком жінки, яка народила дочку, іноді з невеликою кількістю жовчі вівці чи кози. Після загоєння він осідав у синьо-зелений колір, який відзначає все регіональне поле. Мотиви були геометричними: скупчення крапок, V на підборідді, розмір якого, як казали, відстежував розмір клану, сонця, місяці та зірки, оточене оком куріпки проти шкоди, гребінці, газелі та повзучі лози на руках. Потім це зникло. Протягом двадцятого століття низка тисків розірвала ланцюг. Релігійні реформи салафітів та ваххабітів переосмислили знаки як заборонені. Турецька держава Кемалістів тиснула на курдських жінок, щоб вони виглядали менш курдськими, менш сільськими, менш традиційними, з паралельним тиском асиміляції в Іраку, Ірані та Сирії. Міграція до міст розірвала лінію передачі від бабусі до онуки, а знаки на обличчі стали стигмою. До початку 2000-х років практика виживала майже виключно на обличчях жінок, народжених до 1960 року. У 2015 році фоторепортаж National Geographic про останніх татуйованих жінок Кобані, зроблений під час втечі з міста, був сприйнятий як остання нота. Це був не зовсім кінець. З середини 2010-х років зросло відродження діаспори, очолюване курдськими жінками, які працюють у Берліні, Лісабоні, Лондоні та Стокгольмі, а також у студії в Діярбакирі, про яку розповідав Al Jazeera у 2023 році. Це відродження є реконструктивним, а не переданим. Воно працює з фотографій бабусь, з усних свідчень та з архіву, створеного практиками, а не з безперервної лінії майстер-учень. Жінки, які його несуть, розглядають дек як повернення, як курдську ідентичність, стверджену проти десятиліть придушення, і як один із потоків у ширшому глобальному відродженні корінних знаків.

Лінія спадкоємності