| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Татуювання Амазигів (Берберів) |
| Тип | Традиція |
| Епоха | Стародавнє |
| Місце | Атлаські гори · Марокко |
| Дата | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| Пов’язано з | Інуїтські Какінііт та Туннііт, Kalinga Batok, Коптське християнське татуювання |
Архівна нотатка
По всьому Атлаському хребту Марокко та високогір'ю Алжиру, Тунісу та Лівії жінки Амазигів носили татуювання на обличчях довше, ніж може охопити письмова історія. Амазиги, чий автонім Імазіген означає «вільні люди», є корінним народом Північної Африки, що передує арабським завоюванням 7-11 століть. Їхній комплекс татуювань на обличчі підтверджується археологічно та опосередковано в доісламському північноафриканському субстраті, а також детально документується французькими етнографами з 1890-х років. «Бербер» — це старіший екзонім, від грецького та латинського barbaros; зараз наука віддає перевагу Амазиг. Характерною міткою була сіяла, вертикальна лінія, що йшла від нижньої губи вниз по центру підборіддя, іноді обрамлена паралельними лініями або розгалужена у стилізовану пальму. Маленька риска, що називалася тагілт, розташовувалася між бровами. Інші мітки скупчувалися на лобі, скронях, щоках та нижній губі. Розташування слідувало захисній логіці. Мітки оточували отвори тіла, які вважалися вразливими до джнун, духів, та злого ока. Окрім захисту, татуювання сигналізували про статеве дозрівання та готовність до шлюбу, сприяли родючості, несли племінну та регіональну ідентичність та служили лікувальними мітками. Йозеф Гербер документував ці лікувальні татуювання в Марокко між 1898 і 1922 роками, наносячи їх на скроні від головного болю або на повіку від хвороби очей. Метод — ручний прокол. Старша жінка обводила дизайн пастою з кіптяви, а потім проколювала лінії швейною голкою або тонким терновим прутом акації чи ююби, вбиваючи пігмент у шкіру. Паста поєднувала кіптяву або вугілля з рослинною камеді, молоком або тваринним жиром, а іноді й індиго для поглиблення кольору, створюючи синьо-чорний до синьо-сірого відтінок, що бачили на татуйованих жінках Амазигів дотепер. Майстрами були мандрівні спеціалісти в Атласі та Кабілії, жінки з касти ковалів чінадан серед туарегів, а також бабусі та тітки, що працювали вдома. Ремесло передавалося від матері до дочки, вбудоване в домашнє та ритуальне життя, а не в якусь гільдію. Протягом 20-го століття традиція занепала, і її причини були заплутаними, а не поодинокими. Урбанізація, шкільна освіта дівчат та трудова міграція зруйнували домашні умови, де відбувалося татуювання. Держави, що здобули незалежність після арабських завоювань у Марокко, Алжирі та Тунісі, придушували публічне вираження культури Амазигів. Проповіді ісламських відродженців 20-го століття класифікували постійне маркування як харам. Хна пропонувала тимчасову, беззаперечну заміну, а татуювання на обличчі набули стигми сільської відсталості. Популярна історія «Іслам заборонив це» є, як повідомляється, надто спрощеною. Згідно з архівом, традиція проіснувала понад тисячу років під ісламським правлінням, перш ніж занепасти, тому відродження 20-го століття є одним із тисків серед кількох. До 2010-х років мітки носили майже виключно жінки, народжені до середини 20-го століття. Невелике відродження відбувається з 2000-х років, паралельно з рухом за права культури Амазигів та визнанням Тамазігта в Марокко у 2001 та 2011 роках, а в Алжирі у 2002 та 2016 роках. Ясміна Бузіан та інші фотографували тих, хто вижив, а митці діаспори у Франції, Бельгії та Нідерландах перейняли мотиви. Згідно з монографією Сьюзен Сірайт 1984 року та дослідженням Синтії Бекер 2006 року, значення завжди були регіонально мінливими, тому акуратні словники мотивів онлайн спрощують. Відродження реальне, але воно читається більше як відновлення ідентичності, ніж як точне відтворення захисної та лікувальної практики, яку воно замінило.