Мандала є одним із найбільш релігійно багатошарових і комерціалізованих мотивів сакральної геометрії в сучасному словнику татуювань, і працюючому тату-майстру у 2026 році потрібно знати, що мотив несе одночасні спадщини індуїстських yantra, тибетського ваджраянського буддизму, джайнізму, теравади Sak Yant, храмової архітектури Васту Пуруша та юнгіанської психології, які передують сучасному західному тренду «геометричної мандали» в стилі dotwork-blackwork на п'ятнадцять століть до трьох тисяч років. Фундаментальною сучасною науковою монографією є Джузеппе Туччі, Теорія і практика мандали (Rider, 1961), з основним сучасним тибетсько-буддійським трактатом Мартіна Брауена, Мандала: священне коло в тибетському буддизмі (Serindia Publications, 1997). Якір індуїстської yantra - Мадху Ханна, Янтра: тантричний символ космічної єдності (Thames and Hudson, 1979), з трактатом, присвяченим Sri Yantra, Дугласа Ренфрю Брукса, Таємниця трьох міст: вступ до індуїстського сакта-тантризму (University of Chicago Press, 1990). Мандала Васту Пуруша, що лежить в основі індуїстської храмової архітектури, - Стелла Крамріш, Індуїстський храм (University of Calcutta, 1946, два томи). Юнгіанська психологічна мандала задокументована у К. Г. Юнга, «Айоні: дослідження феноменології самості» (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) та у книзі Юнга Червона книга: Liber Novus (W. W. Norton, опубліковано посмертно 2009). Рамки привласнення від Hindu American Foundation та рамки привласнення йоги Андреа Джейн у Продаж йоги: від контркультури до поп-музики Culture (Oxford University Press, 2015) є основою сучасного обговорення культурного контексту. Читання значення татуювання-мандали вимагає розуміння того, в яку з цих традицій входить носій, і робоча торгівля - це розмова, яка встановлює, яку саме.
Що означає татуювання мандали?
Татуювання мандали найчастіше читається як сакральна геометрична медитація, космологічна цілісність, інтеграція себе з всесвітом та ширший контемплятивний словник індуїстських, буддійських та джайнських релігійних традицій. Санскритське слово мандала (मण्डल) перекладається як «коло» і називає клас геометричних ритуальних діаграм, які відображають космологічну структуру для медитативної практики. Індуїстська янтра (фундаментальна форма, засвідчена у Sri Yantra / Sri Chakra, задокументованій з раннього середньовіччя) є старшим субстратом; тибетська буддійська мандала (пісочна мандала dultson kyilkhor, мандала Калачакри та ширші діаграми ініціації Ваджраяни, задокументовані Джузеппе Туччі у 1961 році та Мартіном Брауеном у 1997 році) є найбільш міжнародно відомою формою. Сучасний західний реєстр татуювань «геометрична мандала», що походить від сцен dotwork та blackwork 2010-х років, часто позбавляє мотив релігійного змісту і створює декоративну геометричну роботу без явного сакрального посилання. Конкретне прочитання залежить від традиції, з якої походить дизайн.
Чи є татуювання мандали культурною апропріацією?
Чесна відповідь полягає в тому, що це залежить від стосунків носія з вихідними традиціями та від усвідомленості, з якою замовляється дизайн. Мандала є священною для багатьох активно практикованих релігійних традицій: індуїстського тантризму (традиція yantra та Sri Yantra), тибетського ваджраянського буддизму (традиції пісочної мандали та Калачакри), джайнізму (традиція джайнської мандали, задокументована Падманабхом С. Джаїні, Джайнський шлях очищення, University of California Press, 1979) та тайського теравади (традиція мандалічної yantra Sak Yant, задокументована Ізабель Азеведо Дроуйер, Sak Yant: Священні татуювання Thailand, Drago, 2013). Hindu American Foundation висловила занепокоєння щодо деконтекстуалізованого використання мандали паралельно до своїх ширших занепокоєнь щодо присвоєння Ом та йоги. Сучасний реєстр «геометричної мандали» в західному татуюванні в стилі blackwork, який позбавляє релігійної іконографії та зберігає лише геометричну форму, знаходиться в межах ширшої дискусії про апропріацію, яку Андреа Джейн розвиває у Продам Йогу (2015). Носій, який залучається до іконографічної глибини однієї з вихідних традицій, бере участь у довшій передачі; носій, який обирає загальну геометричну мандалу без залучення до вихідних традицій, бере участь у сучасному комерційно-естетичному згладжуванні.
Яка різниця між янтрою та мандалою?
Янтра та мандала - це тісно пов'язані індуїстські та буддійські форми ритуальних діаграм з пересічними, але відмінними іконографічними реєстрами. Індуїстська янтра (санскрит янтра, «інструмент» або «пристрій») є фундаментальною формою, головним чином індуїстською тантричною геометричною діаграмою, що використовується як інструмент медитації, часто закріпленою в центральній бінду (точці) з навколишньою геометричною структурою трикутників, лотосів та обрамляючих квадратів. Sri Yantra (також пишеться Shri Yantra або Sri Chakra), задокументована у книзі Мадху Ханни Янтра (1979) та у книзі Дугласа Ренфрю Брукса Секрет міст Three (1990), є фундаментальною індуїстською янтрою та іконографічним субстратом, з якого походить значна частина ширшої традиції мандали. Буддійська мандала (санскрит мандала, «коло») - це пов'язана, але іконографічно розширена форма, яка додає фігуративне зображення божеств, палацову архітектуру та явне космологічне картографування в межах геометричної структури. У широкому підсумку, янтра - це старша, більш абстрактна геометрична індуїстська форма; мандала - це більш фігуративно розширена буддійська форма, що походить від неї. Обидва терміни іноді використовуються взаємозамінно в сучасному західному дискурсі татуювань, але іконографічна відмінність є канонічною у вихідних традиціях.
Що означає тибетська піщана мандала?
Тибетська ваджраянська буддійська пісочна мандала (тибетська дултсон килхор, «мандала кольорового піску») є однією з найбільш іконографічно щільних і ритуально значущих форм мандали в будь-якій традиції. Основні сучасні наукові трактати: Джузеппе Туччі, Теорія і практика мандали (1961), Мартін Брауен, Мандала: священне коло в тибетському буддизмі (1997) та Баррі Брайант, Піщана мандала «Колесо часу»: візуальне священне писання тибетського буддизму (HarperSanFrancisco, 1992). Пісочна мандала створюється тибетськими монахами протягом днів або тижнів, використовуючи мільйони крупинок пофарбованого піску, що висипаються через металеві лійки (чак-пур) на плоску поверхню, створюючи складну концентричну геометричну діаграму, що відображає палац певного божества (Калачакра, Ченрезіг, Манджушрі або іншого покровительного божества залежно від циклу ініціації). Після завершення мандала урочисто знищується, пісок збирається в центр і виливається в проточну воду, втілюючи буддійську доктрину непостійності (анитья). Пісочна мандала має активну сакральну ритуальну вагу в живій тибетській буддійській практиці, і використання її зображень як декоративних татуювань є спірним серед тибетської буддійської спільноти.
Що означає татуювання Шрі Янтри?
Татуювання Sri Yantra (також Shri Yantra, Sri Chakra) посилається на фундаментальну індуїстську тантричну медитаційну діаграму, задокументовану у книзі Мадху Ханни Янтра (1979) та у книзі Дугласа Ренфрю Брукса Секрет міст Three (1990). Sri Yantra складається з дев'яти взаємопов'язаних трикутників (чотири спрямовані вгору, що представляють Шиву, п'ять спрямовані вниз, що представляють Шакти) навколо центрального бінду (точки), з усім оточеним послідовними кільцями лотосів та обрамляючим квадратом з чотирма Т-подібними воротами, що позначають кардинальні напрямки. Sri Yantra є головною янтрою Шрі Відья, однієї з основних шактистських тантричних традицій індуїстської практики, і є іконографічним емблемою богині Тріпура Сундарі та ширшої космології Шрі Відья. Діаграма має активну сакральну медитативну вагу в живій індуїстській практиці і вимагає залучення до її вихідної традиції, а не ставлення як до загального геометричного орнаменту.
Де слід зробити татуювання мандали?
Поширені місця розміщення мають різні візуальні, технічні та традиційні наслідки. спина та груди розміщення підходять для великомасштабних кругових композицій, які потребують простору для технічно чіткого відтворення концентричної геометричної структури, а симетрія цих розміщень доповнює радіальну симетрію мандали. верхня частина руки та плеча розміщення є канонічними для напівовальних або повних мандал у сучасному реєстрі dotwork та blackwork. передпліччя розміщення підходить для помірно масштабних композицій мандали та дозволяє розмістити геометричну деталь у читабельному масштабі. долоня або тильна сторона руки розміщення перегукується з традицією хни-мандали, але є технічно складним, оскільки розміщення на руках швидко зникають і розпливаються при татуюванні. верхівка голови розміщення (рідко, болісно) іноді обирають для композицій, що посилаються на Сахасрара мандалу тисячопелюсткової квітки з традиції індуїстських чакр. хребет розміщення підходить для вертикальних багатомандальних композицій, що посилаються на систему чакр. Масштаб і традиція разом визначають відповідне розміщення.
Потоки татуювання мандали
Шлях мандали в сучасну татуювальну іконографію пролягав через кілька збіжних потоків, які передують, перетинаються та накладаються один на одного протягом понад двох тисяч років південноазійської, центральноазійської, південно-східноазійської та (значно пізніше) європейської релігійної та матеріальної культури. Розуміння того, який потік постачав яке значення, допомагає розкрити, чому один геометричний круговий діаграм може нести значення індуїстських янтра, тибетського ваджраяни, джайнізму, тайського Sak Yant, храмової архітектури Васту, ацтекського календаря, індіанського колеса медицини (окрема, але іконографічно паралельна форма, яку Атлас не змішує з мандалою), кельтської троянди, юнгіанської психології та сучасних західних декоративно-геометричних інтерпретацій, залежно від композиції та традиції, в якій розташований дизайн.
Потік 1: Санскритська етимологія та індуїстська основа янтри
Санскритське слово мандала (मण्डल) буквально перекладається як «коло» і називає клас геометричних ритуальних діаграм, задокументованих у індуїстській, буддійській та джайнській традиціях Південної Азії з давніх часів. Основною сучасною науковою опорою для ширшої традиції мандали є Джузеппе Туччі, Теорія і практика мандали (Rider, 1961, оригінально опубліковано італійською як Теорія і практика мандали, Astrolabio, 1949), фундаментальна сучасна монографія англійською мовою про мандалу від італійського тибетолога та історика релігій Джузеппе Туччі (1894 - 1984), засновника Італійського інституту для Близького та Далекого Сходу (IsMEO). Праця Туччі 1961 року охоплює ширшу азійську традицію мандали, включаючи субстрат індуїстської янтри, тибетський ваджраянський словник мандали та ширшу іконографічну та ритуальну структуру форми. Книга залишається стандартним науковим довідником через п'ятдесят з лишком років після публікації та слугує фундаментальною опорою для подальших досліджень мандали (ВІРНІСТЬ: ПІДТВЕРДЖЕНО, фундаментальна наукова монографія).
Індуїстська янтра (санскрит янтра, "інструмент" або "пристрій") є основоположною індуїстською формою геометричної ритуальної діаграми та іконографічною основою, з якої походить значна частина ширшої традиції мандали. Основна сучасна наукова праця - це Мадху Ханна, Янтра: тантричний символ космічної єдності (Thames and Hudson, 1979), основоположна сучасна англомовна монографія про індуїстську традицію янтри від індійського вченого Мадху Ханни (нар. 1949), запрошеного професора в Jamia Millia Islamia, Нью-Делі, та одного з головних сучасних учених з індуїстської тантри. Монографія Ханни 1979 року розглядає Шрі Янтра, ширший перелік індуїстських янтр, геометричну структуру форми та медитативні та ритуальні застосування практики янтри в живій індуїстській традиції.
Янтра та мандала тісно пов'язані, але іконографічно відрізняються. Янтра - це переважно індуїстська форма, переважно абстрактно-геометрична, і переважно інструмент медитації. Мандала (в буддійському іконографічному реєстрі) - це переважно буддійська форма, переважно фігуративно розширена зображеннями божеств та палацовою архітектурою, і переважно карта космологічної структури для ритуалу ініціації. Дві форми мають спільний базовий геометричний словник (концентрична кругова структура, обмежуючий квадрат з кардинальними воротами, центральний бінду або божество, геометрична мозаїка), і межа між ними проникна. У широкому підсумку, янтра - це старша, більш абстрактна індуїстська форма; мандала - це більш фігуративно розширена буддійська розробка з неї. Сучасний західний дискурс про татуювання часто використовує ці терміни як взаємозамінні, але іконографічна відмінність є канонічною в вихідних традиціях.
Індуїстська традиція янтри задокументована в класичних санскритських текстах, включаючи Куларнава Тантра (скомпільована приблизно в 11 столітті н.е.), Маханірвана Тантра (бл. 11 століття н.е.), Саундарья Лахарі (приписується Аді Шанкарі, бл. 8-9 століття н.е., хоча авторство оспорюється; текст містить обширний матеріал про Шрі Янтра), і ширший корпус індуїстських тантричних текстів, зібраних протягом середньовіччя. Традиція янтри закріплена в Шакта напрямку індуїстської практики (поклоніння богині Деві в її різних формах, включаючи Тріпура Сундарі, Калі, Дурга та Лаліта), з основними традиціями використання янтри, включаючи традицію Шрі Відья, задокументовану в Бруксі 1990 року, та ширші шакта-тантричні спільноти по всій Південній Індії (особливо Керала, Тамілнад, Карнатака та Андхра-Прадеш) та традицію кашмірського шиваїзму, задокументовану в Тантралока Абхінавагупти (бл. 950-1016 рр. н.е.).
Потік 2: Шрі Янтрa та тантра Шрі Відья
The Шрі Янтра (також пишеться Шрі Янтра, Шрі Чакра, Шрі Чакра) - це основоположна індуїстська янтра та іконографічний символ ширшої шакта-тантричної традиції Шрі Відья. Основні сучасні наукові дослідження належать Мадху Ханні Янтра (1979), обговорювалося вище, та Дуглас Ренфрю Брукс, Таємниця трьох міст: вступ до індуїстського сакта-тантризму (University of Chicago Press, 1990), основоположна сучасна монографія англійською мовою про традицію Шрі Відья від покійного американського вченого з індуїстської тантри Дугласа Ренфрю Брукса (1951 - 2022), колишнього професора релігієзнавства в Університеті Рочестера. Монографія Брукса 1990 року є основним сучасним науковим якорем для традиції Шрі Відья та місця Шрі Янти в ній. Подальші дослідження з'являються в Андре Паду, Серце Йогіні: Йогінірдая, санскритський тантричний трактат (Oxford University Press, 2013) та Станешвар Тімалсіна, Тантрична візуальна культура: когнітивний підхід (Routledge, 2015) (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО, численні джерела підтверджують).
Шрі Янта геометрично складається з дев'яти взаємопов'язаних трикутників (санскрит наваяоні чакра, «дев'ять лона колеса»), з яких чотири спрямовані вгору (представляють Шиву, чоловічий принцип), а п'ять спрямовані вниз (представляють Шакти, жіночий принцип), з центральним перетином, що утворює менший трикутник, який містить бінду (санскрит «точка» або «крапля»), центральна точка, що представляє недиференційоване першоджерело космічного прояву. Взаємопов'язані трикутники утворюють загалом сорок три менші трикутні області в межах ширшої композиції, кожна область несе специфічне іконографічне значення в космологічній системі Шрі Відья. Трикутна композиція оточена кільцем з восьми пелюсток (ашта-дала падма), потім кільцем з шістнадцяти пелюсток (шодаша-дала падма), потім серією з трьох концентричних обмежувальних кіл, і нарешті квадратною рамою (бхупура) з чотирма Т-подібними воротами, що позначають кардинальні напрямки.
Шрі Янта є головною янтрою Шрі Відья (санскрит Шрі Відья, «Священне Знання»), однією з основних шактистських тантричних традицій індуїстської практики. Шрі Відья переважно базується на Південній Індії (з основними лініями, що включають традицію Хаягріви, задокументовану в монастирі Шрінгері Шарада Пітхам, заснованому Аді Шанкарою приблизно у VIII - IX століттях н. е., традицію Брахми, задокументовану в Качі Камокоті Пітхам, та ширший інвентар ліній Шрі Відья по всій Південній Індії) та в Кашмірі (традиція Тріка, задокументована в працях Абхінавагупти, приблизно 950 - 1016 рр. н. е.). Головна богиня Шрі Відья - це Лаліта Тріпура Сундарі («Та, що прекрасна в трьох світах»), яка шанується через Шрі Янту як її геометричну форму та через Лаліта Сахасранама («тисяча імен Лаліти», основоположний текст відданості Шрі Відья в межах Брахманда Пурана).
Шрі Янта документована іконографічно в ширшій традиції індуїстської храмової архітектури, з основними фізичними інсталяціями Шрі Янти в Срингері Шарада Пітам (головний монастир Шрі Відья в Карнатаці, заснований Аді Шанкарою), в Камакхья Темпл у Гувахаті, Ассам (один з головних шакта-пітх, що датується щонайменше 8 століттям н.е.), та в ширшому переліку шакта-храмів Південної Індії та Кашміру. Янтра з'являється як різьблена кам'яна інсталяція, як гравірована металева пластина (часто мідна або срібна), як зображення на піску чи рисовому борошні, а також як паперова або тканинна діаграма для портативного релігійного використання.
Шрі Янтра є активним священним релігійним образом у живій індуїстській практиці. Традиція Шрі Відья продовжується серед тисяч практиків в Індії та ширшій індуїстській діаспорі, з активною медитацією та ритуальною практикою, що базується на янтрі. Татуювання Шрі Янтри посилається на цю живу традицію і вимагає чесного ставлення до індуїстської вихідної традиції, а не розгляду як загального геометричного орнаменту. Чесне формулювання полягає в тому, що Шрі Янтра є основоположною формою ширшого словника мандал, який сучасна західна культура татуювання засвоїла, і що обговорення присвоєння індуїстським американським фондом безпосередньо стосується її комерційного розповсюдження.
Потік 3: Традиція тибетської буддійської мандали Ваджраяни
Тибетська Ваджраяна буддійська мандала є найбільш міжнародно відомою формою ширшої традиції мандали та головним орієнтиром для більшості сучасного західного розуміння цього мотиву. Основні сучасні наукові праці: Джузеппе Туччі, Теорія і практика мандали (1961), обговорено вище; Мартін Брауен, Мандала: священне коло в тибетському буддизмі (Serindia Publications, 1997, оригінально опубліковано німецькою як Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), фундаментальна сучасна монографія про тибетську Ваджраяна мандалу швейцарського антрополога Мартіна Брауена, колишнього куратора Етнографічного музею Цюріхського університету; Barry Брайант, Піщана мандала «Колесо часу»: візуальне священне писання тибетського буддизму (HarperSanFrancisco, 1992), основна англомовна праця про піщану мандалу Калачакри, включаючи детальну фотодокументацію циклу побудови монастиря Намгьял; Дональд С. Лопес мл., В'язні Шангрі-Ла: тибетський буддизм і Захід (University of Chicago Press, 1998), основна сучасна праця з критичної теорії про західне сприйняття тибетського буддизму, включаючи обговорення комерційного засвоєння мандали; та Джон Пауерс, Введення в тибетський буддизм (Snow Lion Publications, переглянуте видання 2007), стандартний сучасний англомовний вступний огляд тибетської буддійської традиції (ВІРОГІДНІСТЬ: ПІДТВЕРДЖЕНО, численні джерела підтверджують).
Тибетська Ваджраяна мандала походить від ширшої індійської буддійської традиції мандал, задокументованої щонайменше з 5 століття н.е. і перенесеної до Тибету під час ширшого Першого Поширення (тибетською снга дар, приблизно 7-9 століття н.е., що базувалося на місіонерській діяльності Падмасамбхави та Шантаракшіти за правління короля Трісонг Децена, приблизно 755-797 рр. н.е.) та Другого Поширення (тибетською phyi dar, приблизно 10-12 століття н.е., що базувалося на місіонерській діяльності Атіши, приблизно 982-1054 рр. н.е., та ширшій перекладацькій діяльності Річен Зангпо та Марпи Лотсави). Тибетська традиція мандали консолідувалася в основних тибетських буддійських школах і залишається в активній практиці серед сучасної тибетської буддійської спільноти в Тибеті, в ширшій тибетській діаспорі після китайської анексії 1950 року та вигнання чотирнадцятого Далай-лами в 1959 році, а також серед глобальної спільноти практиків.
Тибетська мандала іконографічно відрізняється від індуїстської янтрі фігуративним зображенням центрального божества та палацової структури в межах ширшої геометричної форми. Там, де індуїстська Шрі Янтра зосереджена на абстрактному бінду, тибетська мандала зосереджена на фігуративному зображенні божества-покровителя (тибетською їдам) конкретного циклу ініціації, що відображається. Божество зображене в центрі квадратної палацової структури (санскрит вімана, тибетською kyilkhабо) з чотирма кардинальними воротами, оточене свитою пов'язаних божеств (часто розташованих концентричними кільцями), все це оточене серією захисних кілець ( мудрісне полум'я, ваджрний паркан, та вісім місць кремації) що представляють межі космологічного простору.
Основні тибетські мандали, що використовуються в живій ритуальній практиці, включають мандалу Калачакри ("Колесо Часу"), мандалу Калачакра Тантри та основний цикл ініціацій школи Гелуг; мандалу Ченрезіга (санскр. Авалокітешвара), мандалу бодхісатви співчуття; мандалу Ямантаки, мандалу гнівного прояву Манджушрі; мандалу Хеваджри, головну мандалу школи Сак'я; мандалу Чакрасамвари, головну мандалу школи Каг'ю; мандалу Гух'ясамаджі, одну з основоположних тантричних мандал у різних тибетських школах; і ширший перелік мандал, пов'язаних із конкретними циклами ініціацій Ваджраяни, задокументованих у тибетському буддійському тантричному каноні. Кожна мандала відображає космологічний палац конкретного божества та слугує геометричним якорем для відповідного ритуалу ініціації.
Потік 4: Тибетська піщана мандала (дулцон кілкор)
The піщана мандала (тибетською дултсон килхор, "мандала кольорових пісків"; санскр. мандала ранголі) є однією з найбільш іконографічно насичених і ритуально значущих форм мандали в будь-якій традиції. Основні сучасні наукові дослідження - Brauen 1997 і Bryant 1992, обговорені вище, з подальшою документацією в Tucci 1961 та в ширшій тибетській буддійській науковій літературі. Піщана мандала створюється тибетськими монахами протягом днів або тижнів (велика мандала Калачакри потребує від п'яти днів до трьох тижнів безперервної роботи команди з чотирьох-восьми ченців, що працюють від центру назовні), використовуючи мільйони піщинок пофарбованого піску, що насипаються через металеві лійки (чак-пур) на плоску поверхню.
Процес створення починається з креслення базової геометричної структури (тибетською стегно, "лінія"), під час якого старші ченці використовують шнур із крейдою та лінійку, щоб позначити межовий квадрат, кардинальні осі та основні геометричні поділи дизайну. Структура наноситься на плоску дерев'яну платформу, зазвичай чотири-шість футів у квадраті, а ченці працюють від центру назовні. Пофарбований пісок (традиційно подрібнене кольорове каміння; у сучасній практиці часто пофарбований білий пісок) потім наноситься через лійки чак-пур, причому кожен монах відповідає за певну колірну область і секцію дизайну.
Піщана мандала несе повну іконографічну розробку відповідної мандали Ваджраяни. Піщана мандала Калачакри включає 722 божества, зображені в межах загальної структури палацу; мандала Ченрезіга зображує тисячорукого тисячоокого бодхісатву в центрі, оточеного його свитою; кожна головна мандала має власне божественне населення та космологічну архітектуру. Піщана мандала створюється переважно у зв'язку з великими церемоніями ініціації (тибетською Ван), на яких відповідна тантрична ініціація надається зібраним практикуючим. Публічні ініціації Калачакри Далай-лами, що проводилися у великих місцях, включаючи Бодх-Гаю, Сарнатх, Дхарамсалу, Торонто, Вашингтон, Женеву та інші місця наприкінці двадцятого та на початку двадцять першого століть, включали масштабне створення піщаних мандал, задокументоване в Bryant 1992 та в ширшій тибетській буддійській документації.
Після завершення відповідного ритуального циклу піщана мандала церемоніально знищується, з піском, що змітається до центру діаграми в певній ритуальній послідовності, а потім виливається в проточну водойму (річку, струмок, озеро чи океан). Руйнування доктринально ґрунтується на буддійському вченні про непостійність (санскрит анитья, Палі anicca, тибетською mi rtag pa), одну з Трьох Ознак Буття (санскрит трилакшана, три характеристики всіх зумовлених явищ: непостійність, страждання та не-я). Руйнування втілює доктрину: ретельно побудована складна ритуальна діаграма, що була фокусом тижневої копіткої монастирської праці, зрештою зникає як активна демонстрація того, що всі зумовлені явища (включно з найпрекраснішими та найсвятішими) підлягають розпаду. Вилитий пісок несе благословення мандали в ширшу водну систему і (за тибетським розумінням) у ширший космос.
Пісочна мандала несе активну священну ритуальну вагу в сучасній тибетській буддійській практиці. Побудова та руйнування не є виставою чи демонстрацією; вони є невід'ємними компонентами ширшого циклу ініціацій Ваджраяни та несуть специфічне літургійне та медитативне значення в межах традиції. Сучасна практика тибетських монахів, які будують пісочні мандали в західних музеях, університетах та на культурних фестивалях (з гастрольною програмою монастиря Дрепунг Лоселінг, програмою монастиря Намг'ял та різними іншими тибетськими діаспорними інституціями, що створюють цю роботу з 1980-х років), забезпечила значне західне ознайомлення з формою, але глибинна ритуальна вага залишається незмінною.
Використання зображень пісочних мандал як декоративного татуювання суперечливе в тибетській буддійській спільноті. Деякі практики вважають, що ширше ознайомлення із зображеннями служить дхармі, знайомлячи західну аудиторію з традицією; інші практики вважають, що декоративне використання священних зображень, особливо зображень з найбільш ритуально вагомих форм (Калачакра, Гухьясамаджа, мандали гнівних божеств) без відповідної ініціації є недоречним. Чесне формулювання полягає в тому, що пісочна мандала є священним релігійним зображенням з традиції, яка нині перебуває під політичним та культурним тиском після китайської анексії 1950 року та вигнання чотирнадцятого Далай-лами у 1959 році, і що носії татуювань, похідних від пісочних мандал, повинні усвідомлювати іконографічну глибину, яку вони посилаються.
Потік 5: Іконографія мандали конкретної тибетської буддійської секти
Тибетська буддійська традиція складається з чотирьох основних шкіл, кожна з яких має власні традиції мандал та божеств-покровителів. Основна сучасна наукова праця - Джон Пауерс, « Введення в тибетський буддизм (Snow Lion Publications, переглянуте видання 2007), обговорено вище. Чотири школи це:
Nyingma (тибетською rnying ma, «давня»), найдавніша з тибетських шкіл, заснована на місіонерській діяльності Падмасамбхави у 8 столітті н.е. та на ширшому періоді Першого Поширення. Традиція Ньїнгма включає систему Дев'яти Янів (шляхів), традицію терма (скарб-текст) та вчення Дзогчен (Велике Совершенство). Практика мандал Ньїнгма включає мандали, пов'язані з самим Падмасамбхавою (мандала Гуру Рінпоче в її різних формах), з Ваджракілаєю (гнівним захисником), з Янгдак Херукою та з ширшим переліком тантричних циклів Ньїнгма.
Каг'ю (тибетською бка' бргюд, «усна лінія»), заснована в 11 столітті н.е. через лінію від Тілопи до Наропи до Марпи Лотсави (бл. 1012 - 1097 рр. н.е.) до Міларепи (бл. 1052 - 1135 рр. н.е.) до Гампопи (1079 - 1153 рр. н.е.) і далі. Традиція Каг'ю включає вчення Махамудра та Шість Йог Наропи. Практика мандали Каг'ю включає мандалу Чакр Самвари (основну мандалу Каг'ю), мандалу Хеваджри, мандалу Ваджрайогіні та ширші тантричні цикли Каг'ю. Лінія Кармапи (нині сімнадцятий Кармапа, з лінією, що сягає першого Кармапи Дусума Кх'єнпи, 1110 - 1193 рр. н. е.) є основною лінією Карма Каг'ю.
Сак'я (тибетською са скайя, «сіра земля», названа на честь головного монастиря Сак'я в Цанзі), заснованого в 11 столітті н. е. Кхоном Кончок Г'ялпо (1034 - 1102 рр. н. е.) та консолідованого в межах роду Кхон. Традиція Сак'я включає Ламдре (Шлях і Плід) систему вчень та Хеваджра Тантру як центральний якір. Практика мандали Сак'я зосереджується на мандалі Хеваджри, Чакр Самвари, Махакали та ширшому переліку тантричних циклів Сак'я.
Гелуг (тибетською наконечники dge, «досконала традиція»), заснованої на початку 15 століття н. е. Цонкапою (1357 - 1419 рр. н. е.) як реформаторський рух, що консолідував попередні тибетські лінії. Традиція Гелуг базується на Ламрім (Етапи Шляху) систему вчень і включає лінії Далай-лами та Панчен-лами. Практика мандали Гелуг зосереджується на мандалі Ямантаки (основний цикл ініціації Гелуг), мандалі Гухьясамаджі, мандалі Чакр Самвари та мандалі Калачакри (основний публічний цикл ініціації сучасного Далай-лами). Монастир Намг'ял у Дхарамсалі (особистий монастир Далай-лами) є головним сучасним центром практики мандали Гелуг у тибетській діаспорі.
Традиція мандали кожної школи базується на конкретних текстах, конкретних лініях ініціації та конкретних іконографічних конвенціях. Татуювальник, який працює з тибетською іконографією мандали, повинен знати, що ширша категорія «тибетська мандала» включає кілька сектантських традицій, і що конкретні композиції мандали посилаються на конкретні школи та конкретні цикли ініціації. Носій, який замовляє мандалу в стилі Калачакра, посилається на цикл ініціації Калачакра школи Гелуг, що базується на головній навчальній програмі Далай-лами; носій, який замовляє мандалу Чакр Самвари, посилається на цикл ініціації Каг'ю або Сак'я; носій, який замовляє мандалу Ваджракілая, посилається на цикл Ньїнгма. Конкретна традиція має значення.
Потік 6: Архітектура індуїстського храму та Васту Пуруша Мандала
The Мандала Васту Пуруша є основоположною індуїстською архітектурною мандалою, що лежить в основі геометричного плану класичної індуїстської храмової архітектури. Основна сучасна наукова праця - Стелла Крамріш, Індуїстський храм (University of Calcutta, 1946, два томи), основоположна сучасна англомовна монографія з архітектури індуїстських храмів від австрійсько-американської історика мистецтва Стелли Крамріш (1896 - 1993), колишнього професора Калькутського університету та Художнього музею Філадельфії. Монографія Крамріш 1946 року є стандартним науковим довідником для ширшої традиції архітектури індуїстських храмів і містить основоположне висвітлення Васту Пуруша Мандали як геометричної основи плану храму. Подальші праці з'являються в Адам Hardy, Храм Architecture з India (Wiley-Academy, 2007) та в ширшій науковій літературі з архітектури індуїстських храмів (ПІДТВЕРДЖЕНО: основоположна наукова монографія).
Васту Пуруша Мандала - це геометрична сітка, традиційно сітка 9x9, що утворює 81 квадрат (або в альтернативних канонічних формах сітка 8x8, що утворює 64 квадрати, або сітка 10x10, що утворює 100 квадратів), з кожним квадратом, призначеним певній індуїстській божеству або космологічному принципу. Сітка розташована з кардинальною орієнтацією, а центральний квадрат (у сітці 9x9, Брахмастхана) призначений Брахмі, творцю. Навколишні квадрати призначені Локапалас (восьминім охоронцям напрямків: Індра на сході, Агні на південному сході, Яма на півдні, Ніріті на південному заході, Варуна на заході, Ваю на північному заході, Кубера на півночі, Ішана на північному сході) та ширшому переліку індуїстських божеств і космологічних принципів, задокументованих у Васту Шастра текстах (корпус індуїстських архітектурних трактатів, включаючи Маямата, Манасара, Самарангана Сутрадхарата ширший перелік архітектурних текстів, зібраних протягом середньовіччя).
Васту Пуруша Мандала названа на честь міфологічного Пуруша (санскрит «людина» або «первісна істота»), зокрема Васту Пуруші, фігури, розкладеної обличчям вниз на геометричній сітці, з тілом, поділеним відповідно до клітинної структури мандали. Оповідь про Васту Пурушу задокументована в Матсья Пурана (укладена приблизно в 1-му тисячолітті н. е.) та в ширшому корпусі індуїстської міфології, де ця фігура розуміється як космологічно-архітектурна основа, під якою збудовано храм. Храм розташовується на тілі Васту Пуруші, причому кожна частина будівлі відповідає певній анатомічній та космологічній зоні.
Vastu Purusha Mandala лежить в основі геометричного плану канонічної архітектури індуїстських храмів в обох основних південноазійських стилях храмів. Стиль Нагара (північноіндійський стиль храмів з криволінійною надбудовою шікхара, задокументований у храмах Кхаджурахо, Бхубанешвара та по всій північній та центральній Індії) та стиль Дравіда (південноіндійський стиль храмів зі ступінчастою надбудовою вімана, задокументований у храмах Танджор, Мадурай та по всій Південній Індії) походять від геометрії Vastu Purusha Mandala. Головним канонічним прикладом стилю Нагара є Храм Кандарія Махадева у Кхаджурахо (збудований приблизно у 1025 - 1050 роках н. е. за династії Чандела); для стилю Дравіда - Храм Бріхадешвара у Танджорі (збудований приблизно у 1010 році н. е. за Раджараджа Чола I).
Vastu Purusha Mandala несе в собі припущення, що індуїстський храм сам по собі є мандалою. Геометричний план храму, його архітектурний вигляд, його іконографічна програма та його ритуальна функція - все це закріплено в основній структурі мандали. Індуїстський храм у цьому прочитанні - це не будівля, в якій випадково міститься діаграма мандали; це тривимірна мандала, побудована в архітектурному масштабі. Архітектурний якір надає подальших доказів широти та глибини традиції мандали в індуїстській матеріальній культурі та надає подальшого контексту для іконографічної ваги форми.
Потік 7: Традиція джайнської мандали
Паралельна та іконографічно відмінна традиція мандал задокументована в джайністській релігійній традиції Південної Азії. Основне сучасне наукове дослідження - це Падманаб С. Джайні, Джайнський шлях очищення (University of California Press, 1979), фундаментальна сучасна монографія англійською мовою про джайністську релігійну практику від покійного індійсько-американського вченого Падманабха С. Джаїні (1923 - 2021), колишнього професора Каліфорнійського університету в Берклі. Дослідження Джаїні 1979 року охоплює ширшу джайністську доктринальну та практичну традицію, включаючи джайністський словник мандал. Подальші дослідження з'являються в Філліс Гранофф, ред., Переможці: джайнські образи досконалості (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), та в ширшій джайністській науковій літературі (ВІРОГІДНІСТЬ: ПІДТВЕРДЖЕНО, фундаментальна наукова монографія).
Джайністська традиція мандал включає Сіддхачакра («Колесо Сіддх», канонічна джайністська мандала, що зображує п'ять верховних істот джайністського шанування: Аріханта, Сіддха, Ачар'я, Упадх'яя та Садху, розташованих у структурі лотоса з відповідними якостями), Рішімандала (мандала мудреців) та ширший інвентар джайністських геометричних ритуальних діаграм. Джайністська традиція мандал іконографічно відрізняється від індуїстських янтра та буддійських мандал, спираючись на специфічну джайністську космологічну лексику, включаючи Три Світи (Верхній, Середній, Нижній) космологічну структуру, задокументовану в джайністському каноні, та на чотирнадцять раджлока (чотирнадцять космологічних регіонів джайністської космології). Джайністська мандала менш відома на міжнародному рівні, ніж індуїстська янтра або тибетська буддійська мандала, але є суттєвою та іконографічно глибокою традицією в історії релігії Південної Азії.
Джайністська традиція продовжує активно практикуватися приблизно 4 - 5 мільйонами послідовників, переважно в Індії (зі значною концентрацією в Гуджараті, Раджастані та Махараштрі), а також у ширшій джайністській діаспорі в Сполучених Штатах, Сполученому Королівстві, Східній Африці та інших місцях. Джайністська іконографія мандал продовжує активно використовуватися в літургії, а Сіддхачакра та паралельні мандали з'являються в храмових інсталяціях, у домашніх молитовних просторах та в ширшій матеріальній культурі джайнізму.
Потік 8: Тайські мандалічні yantras Sak Yant
The Сак Янт Таїланду, Камбоджі, Лаосу та ширшої сфери південно-східноазійського буддизму Тхеравади несе в собі значну мандалічно-янтричну іконографічну традицію, яка перетинається, але іконографічно відрізняється від індуїстських янтра та тибетських буддійських мандал. Основні сучасні наукові дослідження - це Ізабель Азеведо Друйєр, Sak Yant: Священні татуювання Thailand (Drago, 2013), основна сучасна монографія англійською мовою про тайську традицію Сак Янт від фотографа та дослідника бразильського походження Ізабель Азеведу Друйє; Джо Каммінгс, Священні татуювання Thailand: вивчення магії, майстрів і Mystery Сак Яна (Marshall Cavendish Editions, 2011), основний англомовний огляд майстрів та традиції Сак Янт від американського автора Джо Камінгса; та в ширшій науковій літературі про Сак Янт (ВІРОГІДНІСТЬ: ПІДТВЕРДЖЕНО, численні джерела).
Традиція Сак Янт походить від ширшого кхмерського та буддійського субстрату Тхеравади Південно-Східної Азії, з якорями в Кхмерській імперії (основний доколоніальний політичний устрій материкової Південно-Східної Азії, приблизно IX - XV століття н. е., зі столицею в Ангкорі) та в ширшій мон-кхмерській культурній сфері. Янтри (тайська янт, янтра, з санскриту янтра(традиції Sak Yant) - це геометричні діаграми, що поєднують священні геометричні форми (часто квадратні, восьмикутні або круглі рамкові структури), кхмерський шрифт ( аксорн кхом шрифт, що використовується для священних написів у традиції буддизму Тхеравади в Таїланді та Камбоджі) та образне зображення (божества, тварини, ширший інвентар тайських захисних фігур Тхеравади).
Основні мандалічні янтри в традиції Sak Yant включають Ян Ха Тев (янтра «П’ять ліній», один з найпопулярніших дизайнів Sak Yant, приписуваний легендарному майстру Луанг Пхор Перну, що складається з п’яти горизонтальних ліній кхмерського шрифту з відповідною мандалічною структурою), Янь Гао Йорд (янтра «Дев’ять піків», що зображує дев’ять загострених піків, які спускаються від Будди та його лінії вчителів), Янт Паед Тідт (янтра «Вісім напрямків», що відображає вісім кардинальних і проміжних напрямків у мандалічній структурі) та ширший інвентар дизайнів Sak Yant, задокументованих у Drouyer 2013 та Cummings 2011.
Робота з татуюваннями Sak Yant виконується переважно буддійськими монахами, (ajarn або ruesi(і світськими майстрами в ширшій традиції Тхеравади, як чернечій, так і відданій, причому робота розуміється як така, що несе активну магічно-захисну силу, надану майстром через декламацію відповідної ката (палі гатха, священні вірші) під час нанесення. Одержувач вступає в особливі ритуальні стосунки з майстром і зобов'язаний дотримуватися певних правил поведінки (п'ять заповідей буддійської практики для мирян, а в деяких лініях часто додаткові обмеження, такі як утримання від яловичини). Традиція Sak Yant поділяє з тибетською традицією мандал Ваджраяни принцип, що діаграма несе активну ритуальну силу, яка вимагає належної передачі, а не лише естетичного сприйняття.
The заборони щодо розміщення традиції Sak Yant заслуговують на особливу увагу. Священні янтри в традиції Sak Yant зазвичай розміщуються на верхній частині тіла (спина, груди, плечі, верхня частина рук), причому голова та верхня частина тулуба вважаються найбільш відповідними місцями, оскільки вони найближчі до найвищих духовних центрів тіла. Розміщення на нижній частині тіла (ноги, ступні, поперек) зазвичай вважається неприйнятним для священних янтри, оскільки нижня частина тіла вважається духовно нижчою зоною. Розміщення на ступнях або безпосередньо нижче пояса вважається особливо неприйнятним. Ця заборона паралельна ширшій буддійській стурбованості щодо зображень Будди, розміщених на ступнях (основне джерело постійної стурбованості Атласу щодо татуювань Будди на нижній частині тіла в небуддійській західній практиці).
Сучасна комерційна туристична економіка Sak Yant у Таїланді (з тисячами західних та східноазійських туристів, які отримують Sak Yant у Ват Банг Пхра та подібних місцях щорічно, з ширшим туристичним колом татуювань Бангкока та Чіангмая) породила значні дискусії щодо відповідного контексту для роботи з татуюваннями Sak Yant. Чесне формулювання полягає в тому, що Sak Yant несе активну релігійно-магічну силу в традиції Тхеравади буддизму, і що деконтекстуалізована комерційна робота Sak Yant без належної ритуальної передачі створює інший об'єкт, ніж канонічна традиційна робота.
Потік 9: Мезоамериканський ацтекський календар і сонячний камінь
Варто згадати периферійний порівняльний потік. Ацтекський сонячний камінь (іспанською П'єдра-дель-Соль, також відомий як Камінь ацтекського календаря), монументальна базальтова скульптура, розкопана в Сокало в Мехіко в грудні 1790 року і нині зберігається в Національному музеї антропології в Мехіко, іноді описується в популярній літературі як мандалаподібна за своєю круговою геометричною структурою. Основна сучасна наукова обробка - Елізабет Хілл Бун, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) та ширший корпус Бун, включаючи Історії в Red і Black: Ілюстровані історії ацтеків і мікстеків (University of Texas Press, 2000). Сонячний камінь є іконографічно мексиканським календарем і космологічним пам'ятником а не мандалою в південноазійському сенсі; він зображує п'ять ацтекських космологічних епох (П'ять Сонць) з нинішньою епохою (Nahui Ollin, «Чотири Рухи») у центрі, оточеною двадцятьма знаками дня ацтекського календаря (Впевненість: Перевірено, фундаментальна наукова монографія).
Атлас не розглядає Ацтекський сонячний камінь як мандалу в канонічному сенсі. Структурна паралель (концентрична кругова космологічна діаграма) є справжньою, але іконографічна генеалогія є незалежною, релігійна традиція відмінна, а змішування цих двох є переважно ознакою сучасного комерційно-естетичного, а не наукового дискурсу. Той, хто робить татуювання з Ацтекським сонячним каменем, повинен знати, що вони посилаються на мексиканську космологію та ширшу ацтекську релігійну традицію, а не на південноазійську традицію мандал.
Потік 10: Колесо медицини корінних американців (окрема традиція)
Другий важливий порівняльний потік потребує чесного висвітлення саме тому, що він часто і недоречно змішується з південноазійською традицією мандали. Колесо медицини є священною геометричною формою, задокументованою в багатьох корінних традиціях Північноамериканських рівнин та ширшого континенту, причому найбільш задокументовані приклади включають Колесо медицини Бігхорн у Вайомінгу (кам'яне коло діаметром приблизно 80 футів з 28 радіальними спицями, археологічно задокументоване датуваннями від приблизно 800 до 1800 рр. н. е.), Каїрн Маджовіль в Альберті, Канада, та ширший перелік коліс медицини корінних народів Рівнин, задокументованих у Вайомінгу, Монтані, Альберті, Саскачевані та прилеглих регіонах.
Основне сучасне висвітлення іконографії колеса медицини в корінній духовній практиці міститься в Шторм Хемейохст, Семистріл (Harper and Row, 1972) - презентація вчення про колесо медицини від автора з племені Північних Шайєннів, яка представила цю форму ширшій західній аудиторії у 1970-х роках. Робота Сторма сама по собі є предметом суттєвого критичного обговорення в громаді Північних Шайєннів та ширшій науковій спільноті корінних народів щодо її репрезентативності; Атлас зазначає цитування, водночас вказуючи, що традиція колеса медицини відрізняється від мандали і що колесо медицини вважається різними народами Рівнин їхнім власним культурним надбанням, а не регіональним варіантом південноазійської форми.
Чесне висвітлення полягає в тому, що колесо медицини не є мандалою і Атлас не змішує ці дві традиції. Деякі вчені (включаючи Сторма у 1972 році та різних наступних авторів порівняльних релігій) проводили структурні паралелі між колесом медицини та мандалою, і ці паралелі є візуально справжніми: обидва є круглими геометричними діаграмами з кардинальною орієнтацією та концентричною структурою. Але генеалогії є незалежними, традиції вкорінені в різних релігійно-культурних системах, а колесо медицини є священним матеріалом корінних народів, що належить конкретним націям (Шайєнни, Лакота, Арапахо, Чорноногі та ширші спільноти корінних народів Рівнин та континенту). Використання зображень колеса медицини не-корінними народами як загального символу «кола життя» або «духовності корінних народів» є проблемою апропріації, яку Атлас розглядає з такою ж серйозністю, як і інші культурні матеріали корінних народів.
Носій татуювання, який хоче мати кругову космологічну діаграму, повинен знати, в яку традицію він вступає. Мандала (Південна Азія) та колесо медицини (корінні народи Північної Америки) є іконографічно паралельними, але культурно відмінними, і тату-майстер повинен бути готовий роз'яснити цю відмінність клієнтам (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО, позиція сучасної спільноти).
Потік 11: Кельтські, європейські середньовічні та архітектурні паралелі вітражів
Третій порівняльний потік задокументований у європейській середньовічній християнській та дохристиянській кельтській традиції. Вікно-троянда (французьке роза, англійське вікно-троянда готичної архітектури) є канонічною західнохристиянською архітектурною мандалою, з головними канонічними прикладами в Нотр-Дам де Парі (північне вікно-троянда бл. 1250 р. н. е. та південне вікно-троянда бл. 1260 р. н. е.), Собор Шартр (три головні вікна-троянди бл. 1235 р. н. е.), Нотр-Дам де Реймс, Страсбурзький собор, Вестмінстерське абатство, і в ширшому інвентарі готичних соборів. Вікно-троянда - це кругла вітражна інсталяція з радіальною геометричною структурою та типово іконографічним змістом (зображення святих, біблійних сцен, Страшного суду або інших релігійних сцен), розташованим у концентричних та радіальних секціях.
Основне сучасне наукове висвітлення вікна-троянди як архітектурної мандали міститься в Пейнтон Коуен, Вікно-троянда: пишність і символ (Thames and Hudson, 2005), та Джеймс Л. Мослі, Вікно-троянда: світло та геометрія в соборі Gothic (у ширшій науковій літературі з готичної архітектури, бл. 1992 р. і далі). Вікно-троянда спирається на ширшу християнську іконографію Небесний Єрусалим (Об'явлення 21:1-22:5) та на ширшу християнську геометричну символіку кола як божественної досконалості. Структурні та іконографічні паралелі з південноазійським мандалою є справжніми, і деякі мистецтвознавці (включаючи Коуена та інших) розглядають трояндове вікно як західнохристиянський варіант ширшої традиції мандали; інші вчені вважають, що генеалогії є незалежними і що паралель є структурною, а не генетичною.
The Кельтська спіраль та вузли традиція дохристиянської Ірландії, Уельсу, Шотландії та Бретані постачає подальшу європейську паралель. Мотив потрійної спіралі в Ньюгрейндж (неолітична гробниця-прохід у графстві Міт, Ірландія, датована приблизно 3200 р. до н. е.) та ширший кельтський геометричний словник, задокументований у Книзі Келлс (ірландський ілюмінований рукопис бл. 800 р. н. е.), Книзі Дерроу (бл. 650-700 рр. н. е.) та Євангеліє від Ліндісфарна (бл. 700 р. н. е.) включають мандалічні геометричні структури. Основні наукові праці: George Бейн, Celtic Art: Методи побудови (Констебл, 1951) та ширша кельтська мистецтвознавча література. Кельтська паралель мандали є справжньою, але іконографічно та генеалогічно незалежною від південноазійської форми.
Потік 12: Карл Юнг та психологічна мандала
Сучасне західне сприйняття мандали значною мірою було сформоване роботою швейцарського психіатра та глибинного психолога Карл Густав Юнг (1875-1961), який включив мандалу до своєї психологічної теорії як головний архетип Самосвідомості. Основні юнгіанські тексти, що розглядають мандалу: К. Г. Юнг, «Айоні: дослідження феноменології самості» (Серія Боллінген IX, Princeton University Press, 1959, оригінально опубліковано німецькою як Аion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); К. Г. Юнг, Червона книга: Liber Novus (W. W. Norton, посмертно опубліковано 2009, редактор Сону Шамдасані, з основним матеріалом, написаним Юнгом між 1914 та 1930 роками); К. Г. Юнг, «Про символізм мандали» (у Архетипи і колективне несвідоме, Зібрані твори, том 9, частина 1, Princeton University Press, 1959); та ширший юнгіанський корпус (Впевненість: Перевірено, фундаментальні наукові монографії).
Залучення Юнга до мандали почалося з його власних спонтанних мандалічних картин створених приблизно з 1916 по 1928 рік, під час періоду, який Юнг пізніше описав як «конфронтацію з несвідомим» після його розриву з Зигмундом Фройдом у 1913 році. Картини, нині задокументовані в Книга Red, зображують складні кругові геометричні композиції, які Юнг описував як спонтанно виникаючі з його несвідомого під час інтенсивного самоаналізу. Згодом Юнг зустрівся з тибетськими буддійськими зображеннями мандал через співпрацю з німецьким китаєзнавцем Річард Вільгельм (1873-1930), чий переклад китайського алхімічного тексту Таємниця золотої квітки (спочатку опубліковано німецькою як Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, з психологічним коментарем Юнга) познайомив Юнга з китайською традицією, яку він інтерпретував як паралельну його власній роботі з мандалами.
Теоретична інтерпретація мандали Юнгом, заснована на його концепції себе (німецькою Selbst), архетипної психологічної цілісності, до якої рухається процес індивідуації. У юнгіанській теорії мандала спонтанно виникає у снах, фантазіях та активній уяві як символ психологічної інтеграції та цілісності, причому центральна точка мандали представляє Самість, а навколишня структура - диференційовані компоненти особистості. Мандала в цьому прочитанні є універсальний архетип , а не культурно-специфічною релігійною формою; Юнг розглядав її як психологічний феномен, задокументований у різних людських культурах (серед його прикладів - тибетські буддійські мандали, індуїстські янтри, середньовічні християнські вітражі, ацтекська календарна іконографія та спонтанні роботи його пацієнтів) і як структурну особливість людської психіки.
Юнгіанська рамка мандали постачала головний західний інтелектуальний прийом цієї форми протягом двадцятого століття. Вплив Юнга сформував подальшу наукову взаємодію з мандалою (включаючи монографію Туччі 1949 року, яка явно звертається до Юнга) і постачив головну західну рамку популярної культури для розуміння мандали як «діаграми психологічної цілісності» або «символу духовної інтеграції», а не як специфічного індуїстського, буддійського чи джайнського ритуального діаграми, якою вона є в оригінальних традиціях. Юнгіанське обрамлення саме по собі оскаржується: деякі сучасні вчені (включаючи Дональда Лопеса в В'язні Шангрі-Ла, 1998) розглядають юнгіанську універсалістську рамку як західну проекцію, що згладжує культурно-специфічне релігійне значення оригінальних традицій; інші вчені розглядають юнгіанську рамку як продуктивний міжкультурний інтерпретаційний інструмент.
Татуювання мандали в юнгіанському психологічному реєстрі посилається на цю західну інтерпретаційну традицію двадцятого століття, а не на основну індуїстську, буддійську чи джайнську релігійну форму. Чесне обрамлення полягає в тому, що юнгіанська мандала є окремим інтерпретаційним шаром, а не ідентичною формам оригінальних традицій, і що носії повинні знати, на який шар вони посилаються.
Потік 13: Сучасний західний «геометричний мандала» татуювальний естетичний стиль
Сучасний західний татуювальний реєстр «мандала» походить головним чином від ширшого руху татуювання в стилі дотворку та блекворку, який виник наприкінці 1990-х та 2000-х років у Сполученому Королівстві, континентальній Європі та Австралії, з подальшим значним глобальним поширенням у 2010-х роках. Основні якорі походження - це Лондонський Into You коло (Into You Tattoo, засноване в жовтні 1993 року Алексом Бінні та Тіною Марі на 144 St John Street, Clerkenwell, закрито в жовтні 2016 року) та ширша когорта лондонських, європейських та австралійських практиків блекворку, що працюють у дотворк та геометричних реєстрах.
Основні сучасні практики «геометричної мандали» включають Ксед Лехед (1967 - 16 жовтня 2023, лондонський тату-майстер, пов'язаний з Into You London, один із засновників сучасного дотворк-блекворк реєстру та майстер, найбільш асоційований із сучасним стилем «геометрична мандала»); Tomas Tomas (французького походження, активний у лондонському колі Into You з середини 1990-х, пізніше керував Black Moon Tattoo в Кумагая, Сайтама, Японія з 2010-х років, працюючи в дотворк та геометричних реєстрах, що перетинаються з композицією мандали); Алекс Бінні (співзасновник Into You London, практик блекворку); Thomas Hooper (Лондон та Нью-Йорк, з великою кількістю робіт зі священної геометрії та мандал); Nazareno Tubaro (Буенос-Айрес, сучасний практик блекворку з великою кількістю геометричних мандал); Корі Фергюсон; Ділон Форте (Остін); та ширша когорта сучасних практиків блекворку на багатьох континентах.
Сучасний реєстр татуювань «геометрична мандала» має кілька технічних та естетичних характеристик, які відрізняють його від канонічних сакральних традиційних мандал:
Чиста геометрична форма без зображень божеств. Сучасна геометрична мандала зазвичай зберігає радіальну геометричну структуру (концентрична кругова композиція, часто з вісьмома, дванадцятьма, шістнадцятьма або більшою кількістю радіальних поділів; квадратні межі; мотиви лотосових пелюсток), але опускає зображення божеств, які є основою традиційних індуїстських янтри (богиня Тріпура Сундарі в бінду Шрі Янтри) та тибетських буддійських мандал (тутешній ідам у центрі палацової структури). Це опущення створює декоративний геометричний об'єкт, а не священний ритуальний діаграму.
Техніка точкової розтушовки. Сучасна геометрична мандала переважно відтворюється за допомогою дотворк (італійською puntinismo. Техніка створення тонального градієнта за допомогою скупчених крапок однією голкою, а не лінією чи суцільним заповненням. Дотворк став визнаною технікою татуювання завдяки лондонському гуртку Into You у 1990-х та 2000-х роках, а Xed LeHead, Tomas Tomas та Alex Binnie були серед його головних ранніх практиків, і з того часу він став однією з найпопулярніших сучасних технік блекворку в усьому світі. Техніка створює виразну поверхневу якість (м'який градієнт, інтегрований геометричний візерунок, стійкі властивості старіння при правильному нанесенні), яка стала іконографічно асоціюватися з сучасним мандала-реєстром.
Гібридизація сакральної геометрії. Сучасна геометрична мандала часто включає елементи з ширшого сучасного словника «сакральної геометрії», включаючи Квітку життя (шестикутний візерунок із взаємопов'язаних кіл, задокументований в Абідосі в Єгипті та в різних стародавніх місцях, популяризований у сучасній західній містичній культурі через книгу Друнвало Мелхіседека Секрет Ancient квітки Life, Light Technology Publishing, 1999); в Куб Метатрона (геометрична фігура, виведена з Квітки життя); Шрі Янтра (часто зображується в чисто геометричній формі без явного індуїстського посилання); Платонові тіла; та ширший інвентар геометричних візерунків, поглинених у сучасний реєстр сакральної геометрії. Гібридна композиція іконографічно еклектична і часто поєднує форми з кількох непов'язаних вихідних традицій.
Декоративний масштаб і розміщення. Сучасна геометрична мандала переважно виконується в декоративному масштабі (на передпліччі, верхній частині руки, спині, повних рукавах) і розміщується переважно для візуального декоративного ефекту, а не для ритуальних цілей, які лежать в основі традиційних індуїстських янтри (медитація перед діаграмою) або тибетських мандал (ритуал ініціації в межах структури діаграми). Шаблон розміщення та використання створює інший об'єкт, ніж канонічна традиційна робота.
Сучасний реєстр геометричних мандал знаходиться в центрі дискусії про присвоєння що Atlas розглядає серйозно. Мотив витягує геометричний словник з активно практикованих індуїстських, буддійських та джайнських релігійних традицій і представляє отримані форми як декоративні естетичні об'єкти без явного релігійного якоря. Це структурно паралельно до проблем присвоєння, які Фонд індуїстських американців підняв щодо Ома та ширшого присвоєння індуїстської символіки, і які Андреа Джейн розробляє у Продам Йогу (2015) для ширшої індустрії йога-комерції. Чесне формулювання полягає не в тому, що сучасна робота з татуювання геометричних мандал є автоматично недоречною; чесне формулювання полягає в тому, що робота витягує візуальну вагу зі священних традицій, і носії повинні усвідомлювати, на що вони посилаються.
Потік 14: Рамки індуїстсько-американського фонду та обговорення сучасного присвоєння
Сучасне обговорення присвоєння навколо мандали в основному базується на двох наукових та громадських рамках. Hindu Аmerican Foundation (HAF, заснований у 2003 році, головна сучасна організація з адвокації індуїстських американців) опублікував коментарі на багатьох платформах, висловлюючи занепокоєння щодо деконтекстуалізованого комерційного використання священних індуїстських символів, включаючи Ом, свастику (в її індуїстському та буддійському реєстрах, іконографічно відмінну від нацистського присвоєння), систему чакр, лотос та мандалу. Кампанія HAF "Поверніть йогу", запущена у 2010 році, висловила подібні занепокоєння щодо відокремлення йоги від її індуїстської вихідної традиції в сучасній західній комерційній практиці. Позиція HAF вважається авторитетною в основних новинних виданнях, включаючи New York Times, Wall Street Journal та Washington Post з 2010 року і є основною позицією сучасної індуїстсько-американської громади з цих питань (Впевненість: ПЕРЕВІРЕНО, сучасна позиція громади).
The Андреа Джейн розроблені в Андреа Р. Джайн, Продаж йоги: від контркультури до поп-музики Culture (Oxford University Press, 2015), фундаментальна сучасна академічна монографія про комерціалізацію йоги та ширшої індуїстської практики в сучасній західній культурі, авторства Андреа Р. Джейн, доцента кафедри релігієзнавства в Університеті Індіани в Індіанаполісі. Монографія Джейн 2015 року досліджує процес комерціалізації, за допомогою якого індуїстська релігійна практика була поглинена західною культурою оздоровлення після 1960-х років, і надає наукову основу для розуміння ширшої динаміки присвоєння навколо індуїстських священних символів, включаючи мандалу. Рамки Джейн впливові в сучасному науковому дослідженні релігій щодо індуїстсько-західного культурного обміну та є основним академічним якорем для сучасного обговорення присвоєння.
Чесне висвітлення сучасного питання про татуювання мандали полягає в тому, що мотив знаходиться в активному обговоренні присвоєння, що індуїстсько-американська громада та ширші індуїстська, буддійська та джайнська релігійні громади мають суттєві занепокоєння щодо деконтекстуалізованого комерційного використання зображень мандали, і що сучасний реєстр геометричних мандал-татуювань бере участь у цьому ширшому обговоренні. Носій, який використовує іконографічну глибину однієї з вихідних традицій, бере участь у довшій передачі; носій, який обирає загальну геометричну мандалу без залучення до вихідних традицій, бере участь у сучасному комерційно-естетичному згладжуванні, яке було піднято як занепокоєння громадами вихідних традицій.
Священна мандала проти декоративної геометричної мандали
Найважливіше концептуальне розходження в сучасному татуюванні мандали - це розходження між священною мандалою (канонічні форми, задокументовані в індуїстських, буддійських, джайнських та Sak Yant традиціях) та декоративною геометричною мандалою (сучасний західний реєстр татуювань, який зберігає геометричний словник, але позбавляє релігійного змісту). Розходження має значення, тому що ці два об'єкти виконують різну роботу і несуть різну вагу.
А священною мандалою заснована на конкретній релігійній традиції, містить конкретний іконографічний зміст (зображення божеств, каліграфічні елементи, конкретні геометричні структури, що відповідають конкретним космологічним картам) і посилається на ширшу ритуальну та медитативну практику вихідної традиції. Шрі Янтра - це конкретна індуїстська шакта-тантрична діаграма для медитації; мандала Калачакри - це конкретна ініціаційна діаграма тибетської школи Гелуг; Сіддхачакра - це конкретна джайнська деваційна діаграма; Ян Гао Йорд - це конкретна тайська Sak Yant захисна yantra. Кожна несе конкретне, прив'язане до традиції значення, і кожна вимагає залучення до відповідної традиції.
А декоративною геометричною мандалою зберігає радіальну кругову геометричну структуру та техніку виконання крапками або чорною тушшю, але опускає специфічний іконографічний зміст. Отриманий об'єкт є геометричним орнаментом, який спирається на ширший візуальний словник традиції мандали без явного релігійного якоря. Декоративна геометрична мандала є найпопулярнішою сучасною формою цього мотиву в татуюванні, особливо на сучасному західному ринку татуювань, і саме вона найбільше піддається обговоренню щодо присвоєння.
Три чесні позиції щодо розрізнення сакрального та декоративного:
Позиція 1: Декоративна геометрична мандала є самостійною легітимною формою. Деякі сучасні майстри вважають, що сучасний реєстр геометричної мандали закріпився як визнаний міжнародний стиль татуювання зі своїм технічним та естетичним словником, і що ця форма тепер настільки відрізняється від сакральних традиційних мандал, що становить самостійний легітимний об'єкт. Ця позиція стверджує, що сучасна робота з геометричною мандалою в татуюванні є декоративною геометричною роботою, яка спирається на ширший візуальний словник, але не присвоює жодної сакральної традиції.
Позиція 2: Декоративна геометрична мандала є присвоєнням. Деякі сучасні майстри та члени спільнот вихідних традицій вважають, що сучасний реєстр геометричної мандали використовує візуальну силу сакральних традицій, відмовляючись визнавати або взаємодіяти з вихідними традиціями, і що отримане комерційно-естетичне згладжування саме по собі є шкодою від присвоєння. Ця позиція узгоджується з рамками Фонду американських індуїстів та аналізом Андреа Джейн і стверджує, що сучасний реєстр геометричної мандали знаходиться в межах ширшої проблеми присвоєння.
Позиція 3: Декоративна геометрична мандала прийнятна з усвідомленням. Середня позиція полягає в тому, що сучасний реєстр геометричної мандали є прийнятним як декоративна робота, коли носій усвідомлює вихідні традиції, може пояснити зв'язок між сучасною формою та базовим релігійним словником, і підходить до роботи з повагою до вихідних традицій, навіть якщо специфічний іконографічний зміст опущений. Ця позиція приблизно узгоджується з ширшою позицією Атласу щодо численних міжкультурних мотивів і постачає робочу рамку для працюючого майстра татуювання.
Атлас розглядає Позицію 3 як робоче чесне формулювання. Сучасна геометрична мандала є легітимною декоративною формою, коли носій з повагою взаємодіє з вихідними традиціями, і є участю в комерційно-естетичному згладжуванні, коли вихідні традиції просто ігноруються. Працюючий майстер татуювання повинен бути готовий до цієї розмови з клієнтами.
Колір і тибетська буддійська мандала
Колір несе щільне традиційне значення в традиції тибетської буддійської мандали. Основні сучасні наукові дослідження: Brauen 1997 та Robert Beer, Довідник тибетських буддійських символів (Serindia Publications, 2003). Словник кольорів тибетської мандали базується на П'ять родин Будд (санскрит Панчакула, тибетською бурові установки lnga), центральній космологічній системі тибетської іконографії Ваджраяни, де кожній родині призначено певного Будду, певний напрямок, певний колір, певний елемент, певну мудрість і певний символічний об'єкт.
Білий (родина Будди, Вайрочана, центральний напрямок, елемент води, мудрість дхармадхату). Білі елементи в тибетських мандалах зазвичай з'являються в центрі або в центральних палацах і посилаються на Будду Вайрочану та ширшу родину Будди.
Синій (родина Ваджри, Акшобг'я, східний напрямок, елемент води, мудрість, подібна до дзеркала). Сині елементи в тибетських мандалах зазвичай з'являються у східному напрямку палацової структури і посилаються на Будду Акшобг'ю та ширшу родину Ваджри. Будда Медицини Бхайшадж'ягуру, якого традиційно зображують у кольорі лазуриту, спирається на цей колірний якір.
Жовтий (родина Ратна, Ратнасамбхава, південний напрямок, елемент землі, мудрість рівності). Жовті елементи з'являються в південному напрямку і посилаються на Ратнасамбхаву та ширшу родину Ратна.
Червоний (родина Падми, Амітабха, західний напрямок, елемент вогню, мудрість розрізнювальної усвідомленості). Червоні елементи з'являються в західному напрямку і посилаються на Амітабху та ширшу родину Падми. Червоний лотос, червоний лотосовий трон і червоний колір багатьох тибетських релігійних іконографій спираються на цей колірний якір.
Зелений (родина Карма, Амогхасіддхі, північний напрямок, елемент повітря, мудрість усіх звершень). Зелені елементи з'являються в північному напрямку і посилаються на Амогхасіддхі та ширшу родину Карма. Зелена Тара, яку традиційно зображують у зеленому кольорі, спирається на цей колірний якір.
Система кольорів П'яти Буддійських Родин постачає основний словник кольорів для канонічних тибетських мандал. Традиційна тибетська мандала татуювання, виконана в кольорі, повинна дотримуватися призначення кольорів П'яти Буддійських Родин за напрямками; відхилення від призначень призводить до неканонічної композиції. Сучасний реєстр геометричної мандали часто відмовляється від системи кольорів П'яти Буддійських Родин на користь загального декоративного кольору або виконання лише чорною тушшю, створюючи нетрадиційну композицію.
Пари мандал та їх значення
Мандала з'являється в широкому діапазоні багатоелементних композицій у сучасному татуюванні. Кожне поширене поєднання несе свої власні інтерпретації та свої власні наслідки для вихідних традицій.
Мандала + лотос. Канонічна композиція, що поєднує мандалу (сакральну геометричну діаграму) з лотосом (сакральним квітковим мотивом, задокументованим у індуїстських, буддійських та джайнських традиціях). Це поєднання іконографічно закріплене в усіх основних південноазійських вихідних традиціях: Шрі Янтра оточена кільцем з восьмипелюсткового та шістнадцятипелюсткового лотоса; тибетський буддійський палац мандали часто виникає з лотосової основи; джайнський Сіддхачакра зосереджується на лотосовій структурі. Поєднання мандали та лотоса є однією з найпопулярніших сучасних композицій мандали в татуюванні та спирається на канонічний іконографічний прецедент. Перехресне посилання /значення/лотос.
Мандала + Ом. Індуїстсько-буддійська шаноблива композиція, що поєднує мандалу зі священною складовою Ом (санскр. ॐ, первісний звук, задокументований у індуїстських, буддійських, джайнських та сикхських традиціях). Композиція несе явну індуїстську та буддійську шанобливу вагу та посилається на активні священні образи. Поєднання Ом і мандали вимагає такого ж культурно-контекстного догляду, який Атлас застосовує до композицій з Ом зокрема. Перехресне посилання /значення/ом.
Мандала + Будда. Буддійська шаноблива композиція, що поєднує мандалу з сидячою або стоячою фігурою Будди, часто з Буддою в центрі палацу мандали (канонічна конфігурація тибетської Ваджраяни). Композиція несе активні священні релігійні образи та вимагає обрамлення в рамках буддійської традиції. Конфігурація Будди в центрі мандали конкретно посилається на традицію тибетських ініціацій Ваджраяни.
Мандала + чакра. Індуїстська тантрична та йогічна композиція, що поєднує мандалу з одним або кількома емблемами чакр. Сім чакр індуїстської системи чакр (коренева Муладхара, сакральна Свадхістана, сонячне сплетіння Маніпура, серцева Анахата, горлова Вішуддха, третє око Аджна, коронна Сахасрара) кожна традиційно зображується як композиції лотос-мандала з певними кількостями пелюсток. Поєднання мандали та чакри посилається на цю індуїстську тантричну традицію та ширшу космологію чакр.
Мандала + дерево життя. Сучасна духовно-естетична композиція, що поєднує мандалу з мотивом Дерева Життя (спираючись на різні індуїстські, буддійські, скандинавські, кельтські, єврейські каббалістичні та ширші міжкультурні традиції Дерева Життя). Композиція іконографічно еклектична і є переважно сучасною західною містично-естетичною композицією, а не канонічною традиційною конфігурацією.
Мандала + Ганеша. Індуїстська шаноблива композиція, що поєднує мандалу з індуїстським божеством Ганешею з головою слона (санскр. Ганеші, "Володар Початків", головне індуїстське божество, якого закликають на початку нових починань, син Шиви та Парваті). Композиція несе явну індуїстську шанобливу вагу та посилається на активні священні релігійні образи. Перехресне посилання /значення/слон.
Мандала + сакральна геометрія (Квітка Життя, Куб Метатрона, Платонові тіла). Сучасна композиція "сакральна геометрія", що поєднує мандалу з ширшим інвентарем геометричних фігур, поглинених сучасною західною містично-естетичною культурою. Композиція іконографічно еклектична і переважно є сучасною комерційною роботою; Квітка Життя зокрема була популяризована завдяки книзі Друнвало Мелхіседека Секрет Ancient квітки Life (1999) та пов'язаній літературі Нью-Ейдж.
Мандала + Шрі Янтра. Композиція, що поєднує ширшу структуру мандали з конкретною геометричною формою Шрі Янтр. Несе явну індуїстську шакта-тантричну вагу та посилається на традицію Шрі Відья.
Мандала + череп. Сучасна композиція memento mori, що поєднує мандалу з людським черепом. Композиція іконографічно еклектична; тибетська буддійська традиція включає капала (чашу з черепа) та ширший інвентар зображень черепів у реєстрі гнівних божеств, і композиція може посилатися на цю традицію з усвідомленням. Без специфічного тибетського якоря композиція є сучасною комерційною роботою.
Мандала + тотемна тварина. Сучасні композиції, що поєднують мандалу з різними зображеннями тварин (вовк, сова, лев, слон, тигр). Композиції переважно є сучасною комерційною роботою без специфічного традиційного якоря; деякі конфігурації можуть посилатися на ширший словник символіки тварин індуїстської або буддійської традиції (Ганеша для слона, транспортні засоби Вішну для різних тварин, ширший інвентар буддійської символіки тварин).
Мандала + портрет. Сучасні композиції, що поєднують мандалу з портретом члена сім'ї, померлого коханого або іншої значущої особи. Переважно сучасна комерційна робота; композиція використовує мандалу як декоративну рамку, а не як канонічну священну діаграму.
Мандала + санскритська каліграфія. Індійська релігійна композиція, що поєднує мандалу з санскритським письмом (часто мантрами, такими як Om Mani Падме Хум, шестискладова мантра Авалокітешвари; Ом Намах Шівая; або окремі вірші з Вед, Упанішад чи Бхагавад-Гіти). Має активне релігійне значення і вимагає спеціалізованого виконання санскритської каліграфії.
Мандала + фази місяця. Сучасна духовно-естетична композиція, що поєднує мандалу з циклом місячних фаз. Переважно сучасна комерційна робота; деякі конфігурації можуть посилатися на місячні цикли в індуїстському, буддійському та джайнському ритуальних календарях, але сучасна форма є переважно декоративною.
Стилі мандал у сучасному татуюванні
Сучасний словник татуювання підтримує кілька різних стилів мандал, кожен зі своїми технічними та естетичними характеристиками.
Мандала в стилі тибетських танк
Мандала в стилі тибетських танк черпає натхнення з буддійської традиції Ваджраяни тханка живопису на сувоях, з мандалою, виконаною у високо стилізованій формі палацової архітектури з багатьма божествами, характерній для іконографії Ваджраяни. Мандала в стилі танк зазвичай включає повні зображення божеств у центрі та навколишньому палаці, захисні кільця вогню мудрості та огорожі ваджри, а також специфічний іконографічний зміст відповідного циклу ініціації (Калачакра, Ченрезіг, Ямантака, Хеваджра, Чакрасамвара або іншого божества). Татуювання мандал у стилі танк рідкісні в західній татуювальній практиці та вимагають особливої уваги до культурного контексту, враховуючи ширшу проблему присвоєння тибетської релігійної іконографії та активну ритуальну вагу мандал вихідної традиції. Майстри, що працюють у цьому стилі, зазвичай мають спеціальну підготовку з іконографічних конвенцій Ваджраяни; клієнти, що замовляють роботи в стилі танк, повинні розуміти, що вони посилаються на активні священні релігійні зображення з традиції, яка зараз перебуває під політичним та культурним тиском.
Індуїстська мандала в стилі янтри (Шрі Янтра та подібні форми)
Індуїстська мандала в стилі янтри черпає натхнення з індуїстської тантричної традиції янтри, задокументованої в Khanna 1979 та Brooks 1990. Шрі Янтра, зокрема, є найчастіше татуйованою індуїстською янтрою в сучасній західній роботі, з канонічною структурою з дев'яти взаємопов'язаних трикутників, оточеною кільцями лотосів з вісьмома та шістнадцятьма пелюстками та квадратом з кардинальними воротами. Інші індуїстські янтри (Янтра Ганеші, Янтра Лакшмі, Янтра Сарасваті, Янтра Калі та ширший інвентар індуїстських янтр) зустрічаються рідше, але мають специфічний індуїстський релігійний зв'язок. Робота з індуїстськими мандалами в стилі янтри вимагає залучення до індуїстської Шакта-тантричної традиції та ширшого індуїстського релігійного контексту.
Тайська мандалічна янтра Сак Янт
Тайський мандалічний стиль янтри Сак Янт черпає натхнення з теравадинської буддійської традиції янтри, задокументованої в Drouyer 2013 та Cummings 2011. Основні дизайни мандал Сак Янт (Янт Ха Таев, Янт Гао Йорд, Янт Пед Тіт та ширший інвентар геометричних дизайнів Сак Янт) належним чином застосовуються буддійськими монахами (ajarn) або навченими світськими майстрами в ширшому теравадинському монастирському контексті, з відповідним декламуванням кат і ритуальною передачею. Робота Сак Янт мандалічної янтри, отримана поза належним ритуальним контекстом, створює об'єкт, відмінний від канонічної традиційної роботи. Носії, що замовляють роботи Сак Янт, повинні враховувати ритуальні вимоги вихідної традиції та заборони щодо розміщення (тільки верхня частина тіла, не нижче пояса або на ногах).
Сучасна геометрична мандала в стилі дотворку та блекворку
Сучасна геометрична мандала в стилі дотворку та блекворку є найчастіше татуйованим сучасним стилем мандал у західній татуювальній практиці. Стиль походить від лондонського кола Into You (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) та ширшої європейської, північноамериканської та австралійської когорти блекворку. Технічні характеристики включають точковий малюнок одинарною голкою або щільним скупченням, виконання чисто чорним або сепієвим чорним кольором без кольору, радіальну геометричну симетрію, інтеграцію з ширшим словником сакральної геометрії (Квітка Життя, Куб Метатрона, Платонові тіла) та композицію декоративного масштабу для розміщення на передпліччі, верхній частині руки, спині або рукаві. Сучасний реєстр мандал у стилі дотворку має власну технічну спадщину та консолідований естетичний словник, але знаходиться в межах ширшої дискусії про присвоєння.
Геометрична мандала в стилі лінійного малюнка
Паралельний сучасний стиль працює чистою геометричною лінією, а не точковим малюнком. Стиль створює геометричні композиції мандал з чіткими краями за допомогою одинарної голки, а не скупченого точкового малюнка, в результаті чого об'єкт виглядає більш архітектурним і менш атмосферним, ніж мандала в стилі дотворку. Майстри, що працюють у цьому стилі, включають різних сучасних спеціалістів з геометричного татуювання по всьому сучасному глобальному простору.
Мандала в стилі акварелі або насиченого кольору
Ще один сучасний стиль працює з насиченим кольором або акварельним виконанням, створюючи насичені кольором композиції мандал, що спираються на ширший словник сучасного реалізму та кольорового татуювання. Стиль іконографічно відрізняється як від традиційної мандали в стилі танк (яка використовує канонічні кольорові призначення П'яти Буддійських Родин), так і від сучасної мандали в стилі дотворку (яка використовує чистий чорний або сепієвий колір). Мандала насиченого кольору - це переважно сучасна комерційна робота без специфічного традиційного зв'язку.
Мінімалістична мандала одинарною голкою
Мінімалістична мандала одинарною голкою представляє сучасний реєстр «делікатної естетики», з мандалою, виконаною тонкою лінією одинарної голки в невеликому масштабі для зап'ястя, щиколотки, за вухом або інших делікатних місць. Мінімалістична мандала - це один із трендів сучасного татуювання епохи Instagram і знаходиться в межах тієї ж дискусії про присвоєння, що й ширший реєстр сучасних геометричних мандал.
Міркування щодо розміщення
Питання розміщення мандали має специфічну технічну та традиційну вагу, яку повинен знати працюючий тату-майстер.
Верхня частина спини та грудей
Розміщення на верхній частині спини та грудей є найбільш канонічними сучасними місцями для великомасштабних композицій мандал. Плоска широка поверхня технічно чітко вміщує радіальну кругову геометричну структуру, симетрія розміщень доповнює радіальну симетрію мандали, а масштаб підтримує іконографічну глибину, доступну в розширених композиціях у стилі танк або Шрі Янтра. Великі роботи мандал на спині є одними з канонічних сучасних інсталяцій блекворку і підтримують композиції на кількох квадратних футах шкіри.
Верхня частина руки та плечовий суглоб
Розміщення на верхній частині руки та плечовому суглобі є канонічними для напівоб'ємних або повних композицій мандал у масштабі рукава. Сучасний рукав у стилі дотворку часто зосереджується на основній композиції мандали на плечовому суглобі з навколишнім геометричним розписом, що спускається вниз по руці. Розміщення читається як декоративно-естетична робота мандали в сучасному реєстрі блекворку.
Передпліччя
Розміщення на передпліччі підходить для помірно масштабних композицій мандал, з геометричною деталізацією, що читається в цьому масштабі. Мандала на передпліччі є одним з найчастіше татуйованих сучасних місць і добре підтримується в сучасній практиці дотворку та блекворку.
Хребет та центральна частина спини
Розміщення вздовж хребта підходить для вертикальних композицій з кількома мандалами, що посилаються на систему чакр індуїзму, з сімома (або вісьмома, або дев'ятьма) композиціями мандал, розташованими вздовж центрального каналу від основи хребта до верхівки голови. Композиція чакр на хребті є одним з канонічних сучасних західних реєстрів татуювань йоги та безпосередньо посилається на індуїстську космологію чакр.
Верхівка голови
Розміщення на верхівці голови (рідкісне, болісне, вимагає поголеної голови або догляду за волоссям) іноді обирається для композицій, що посилаються на Сахасрара мандалу тисячопелюсткової лотоса з традиції індуїстських чакр. Розміщення є іконографічно щільним і читається як свідоме узгодження з індуїстською тантричною традицією.
Долоня та тильна сторона руки
Розміщення на долоні та тильній стороні руки перегукується з південноазійською традицією хни мандали (пишні візерунки мехенді на руках, що наносяться на весілля та важливі життєві події), але є технічно складним у татуюванні, оскільки розміщення на руках швидко зникає і розпливається. Працюючі тату-майстри повинні пояснити технічні обмеження клієнтам перед замовленням роботи.
Нижня частина тіла (ноги, ступні, поперек)
Розміщення на нижній частині тіла вимагає особливої обережності для священних композицій мандал що походять з буддійських або індуїстських традицій. Тайська традиція Сак Янт конкретно стверджує, що священні янтри не повинні розміщуватися нижче пояса або на ступнях, оскільки нижня частина тіла вважається духовно нижчою зоною. Ширша буддійська традиція має подібні занепокоєння щодо зображень Будди на нижній частині тіла (занепокоєння Атласа щодо татуювань Будди на ступнях, литках або попереку). Для декоративної геометричної роботи мандали без специфічного священного зв'язку розміщення на нижній частині тіла технічно прийнятне; для роботи мандали зі священної традиції слід уникати нижньої частини тіла.
Культурний контекст
Мандала несе щільні культурно-контекстні занепокоєння в багатьох традиціях. Чесне висвітлення складається з шести компонентів.
Індуїстські янтри та Шрі Янтра є активними священними релігійними зображеннями. Шрі Янтра зокрема та ширша традиція індуїстських янтр, задокументована в Khanna 1979 та Brooks 1990, мають активну живу медитаційну та ритуальну вагу в рамках Шрі Відья Шакта-тантричної традиції та ширших індуїстських тантричних спільнот. Неіндуїстські носії Шрі Янтр та індуїстських композицій янтр повинні знати, на що вони посилаються, і підходити до роботи з усвідомленням вихідної традиції. Дискусія Фонду індуїстської Америки щодо присвоєння безпосередньо стосується комерційного розповсюдження зображень індуїстських янтр.
Іконографія мандал тибетського буддизму Ваджраяни є священним релігійним зображенням з традиції, що перебуває під політичним тиском. Мандала Калачакри, мандала Ченрезіга, мандали Ямантаки, Хеваджри, Чакрасамвари, Гухьясамаджі та ширший інвентар тибетських буддійських мандал мають активну живу ритуальну вагу в тибетській буддійській традиції. Особлива обережність необхідна, враховуючи ширшу проблему присвоєння тибетської релігійної іконографії в контексті триваючого політичного тиску на Тибет з моменту анексії Китаю в 1950 році та вигнання чотирнадцятого Далай-лами в 1959 році. Структура Дональда Лопеса в В'язні Шангрі-Ла (1998) надає основну наукову основу для розуміння ширшої динаміки західного сприйняття тибетського буддизму.
Тибетська піщана мандала особливо чутлива. Церемонія дултсон кілкхор є священною ритуальною діяльністю зі специфічним літургійним та медитативним значенням у традиції Ваджраяни. Використання зображень піщаних мандал як декоративного татуювання є спірним серед тибетської буддійської спільноти. Носії, що замовляють татуювання, похідні від піщаних мандал, повинні усвідомлювати іконографічну глибину, на яку вони посилаються, і підходити до роботи з усвідомленням ритуальної ваги вихідної традиції.
Тайські мандалічні янтри Сак Янт мають специфічні монастирські ритуальні вимоги. Традиція Сак Янт ґрунтується на належній передачі від буддійських монахів (ajarn) або навчених світських майстрів з відповідним декламуванням кат і ритуальними зобов'язаннями. Робота Сак Янт, отримана поза належним ритуальним контекстом, створює об'єкт, відмінний від канонічної традиційної роботи. Заборони щодо розміщення (тільки верхня частина тіла, не нижче пояса або на ступнях) застосовуються до всіх священних янтр Сак Янт.
Індіанське колесо медицини є окремою традицією, яку не слід плутати з мандалою. Колесо медицини є спадщиною конкретних племен Великих рівнин та інших корінних народів континенту. Атлас не розглядає колесо медицини як регіональний варіант мандали і розглядає неіндіанське присвоєння зображень колеса медицини як окрему проблему присвоєння.
Сучасний геометричний реєстр мандал знаходиться в межах дискусії про присвоєння. Сучасна геометрична мандала в стилі дотворку та блекворку черпає візуальну вагу зі священних індуїстських, буддійських та джайнських традицій, часто опускаючи релігійний зміст. Структура Фонду індуїстської Америки та аналіз Андреа Джейн у Продам Йогу (2015) надають основні критично-теоретичні основи для розуміння ширшої динаміки присвоєння. Позиція Атласу полягає в тому, що сучасне геометричне татуювання мандали є законною декоративною формою, коли носій з повагою ставиться до вихідних традицій, і є участю в комерційно-естетичному спрощенні, коли вихідні традиції просто ігноруються. Працюючий тату-майстер повинен бути готовий обговорити це з клієнтами.
Відомі зв'язки мандали та татуювання
- Ксед Лехед (1967 - 16 жовтня 2023, лондонський тату-майстер, пов'язаний з Into You London) є майстром, найбільш асоційованим із сучасним геометричним реєстром татуювання мандал і однією з основоположних фігур ширшої традиції дотворку та блекворку. Його роботи складають значну частину візуальної основи сучасного комерційного стилю геометричних мандал.
- Tomas Tomas (народжений у Франції, працював у лондонському гуртку Into You з середини 1990-х років, пізніше керував Black Moon Tattoo у Кумагая, Сайтама, Японія з 2010-х років) є одним з основних сучасних майстрів дотворку, що працюють у геометричних стилях, які перетинаються з композицією мандал. Його ширший корпус робіт у стилі дотворку сформував сучасний словник геометричних мандал.
- Алекс Бінні (співзасновник разом з Teena Marie студії Into You London у жовтні 1993 року на 144 St John Street, Clerkenwell) є основоположною фігурою ширшої лондонської традиції сучасного блекворку та одним з ключових інституційних якорем сучасного геометричного реєстру мандал.
- Thomas Hooper (Лондон і Нью-Йорк) є сучасним майстром блекворку з великою кількістю робіт із сакральної геометрії та мандал у сучасному реєстрі дотворку.
- Nazareno Tubaro (Буенос-Айрес) є сучасним майстром блекворку з великою кількістю робіт із геометричних мандал, задокументованих у всій південноамериканській сучасній татуювальній сцені.
- Ділон Форте (Остін, Техас) є сучасним спеціалістом з татуювання сакральної геометрії, чиї роботи включають значну кількість композицій мандал.
- Монастир Дрепунг Лоселінг (Тибетський буддійський монастир, що базується в Атланті та діє з 1991 року, з активною програмою турне піщаних мандал по музеях, університетах та культурних фестивалях США) є головним сучасним інституційним центром США для публічного створення піщаних мандал.
- Монастир Намг'ял (особистий монастир чотирнадцятого Далай-лами, що базується в Дхарамсалі, Індія, з філією в США Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies в Ітаці, Нью-Йорк, заснованою у 1992 році) є головним світовим інституційним центром тибетської школи Гелуг практики піщаних мандал.
- Карл Густав Юнг (1875 - 1961) є основоположною західною інтелектуальною фігурою, чия робота з мандалою (задокументована в його картинах Червоної книги 1916 - 1928 років та в його подальших психологічних працях, зокрема Аion (1959) надав головну західну інтерпретаційну рамку для розуміння мандали як психологічного архетипу Себе.
- Джузеппе Туччі (1894 - 1984), італійський тибетолог і засновник Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, є основоположним сучасним вченим традиції мандали через Теорія і практика мандали (1949, англійський переклад 1961).
- Мартін Брауен (швейцарський антрополог, колишній куратор Етнографічного музею Цюріхського університету) є головним сучасним вченим тибетського буддійського мандали через Мандала: священне коло в тибетському буддизмі (1992, англійський переклад 1997).
- Мадху Ханна (індійський вчений індуїстської тантри, запрошений професор в Jamia Millia Islamia, Нью-Делі) є головним сучасним вченим індуїстської традиції янтри через Янтра: тантричний символ космічної єдності (1979).
- Дуглас Ренфрю Брукс (1951 - 2022, американський вчений індуїстської тантри, колишній співробітник Рочестерського університету) є головним сучасним вченим шрі-відья шакта-тантричної традиції через Секрет міст Three (1990).
- Стелла Крамріш (1896 - 1993, австрійсько-американська історик мистецтва) є основоположним сучасним вченим індуїстської храмової архітектури та Васту Пуруша Мандали через Індуїстський храм (1946).
- Падманаб С. Джайні (1923 - 2021, індійсько-американський вчений джайнської релігійної традиції, колишній співробітник Каліфорнійського університету в Берклі) є основоположним сучасним вченим джайнської традиції мандали через Джайнський шлях очищення (1979).
Як думати про отримання татуювання мандали
Якщо ви розглядаєте татуювання мандали, ось чотири корисні запитання для осмислення:
- Ви спираєтеся на індуїстську янтра, тибетську буддійську мандалу, джайнський Сіддхачакру, тайську янтра Сак Янт, юнгіанську психологічну мандалу чи сучасний західний геометричний реєстр? Мандала - це міжтрадиційна форма з щонайменше шістьма чіткими іконографічними якорями, і конкретна традиція, на яку ви спираєтеся, формує композицію, відповідного практикуючого, необхідну турботу про культурний контекст та доступну іконографічну глибину. Шрі Янтра посилається на індуїстську шакта-тантричну традицію; Калачакра мандала посилається на ініціацію тибетської школи Гелуг; Янт Гао Йорд посилається на тайську теравадинську захисну традицію; юнгіанська мандала посилається на західну глибинну психологію двадцятого століття; сучасна геометрична мандала посилається на традицію дотворку та блекворку з ширшою основою вихідних традицій. Визначте, яку традицію ви обираєте, перш ніж почнеться розмова про дизайн.
- Профіль голови лисиці - це інша заява, ніж повне зображення лисиці в бігу, ніж японська Традиційна Шрі Янтра - це інша заява, ніж тибетська Калачакра мандала в стилі танка, ніж Сак Янт Янт Гао Йорд, ніж сучасна геометрична мандала дотворку. Кожна композиція посилається на конкретний іконографічний вихідний матеріал. Священнотрадиційні композиції вимагають залучення до вихідної традиції; сучасні геометричні композиції вимагають усвідомлення дискусії про присвоєння. Вибір композиції є щонайменше таким же важливим, як і вибір зробити мандалу взагалі.
- Який художник? Робота з мандалами охоплює технічні реєстри від канонічної тибетської іконографії танка через індуїстську геометричну роботу з янтрами, через ритуальне застосування Сак Янт буддійськими монахами, до сучасної практики дотворку та блекворку. Шрі Янтра, виконана практикуючим зі спеціальною індуїстською тантричною підготовкою (рідкість у західній татуювальній практиці), виглядатиме інакше, ніж та сама янтра, виконана сучасним спеціалістом з дотворку; Сак Янт янтра, застосована ajarn у Ват Банг Пхра в Таїланді, є іншим об'єктом, ніж дизайн у стилі Сак Янт, застосований західним татуювальником; сучасна геометрична мандала від Xed LeHead, Tomas Tomas або іншого головного практика блекворку є іншим об'єктом, ніж загальна мандала, застосована без спеціальної підготовки до дотворку. Якщо іконографічна традиція для вас важлива, знайдіть практикуючого, навченого цій традиції.
- Які ваші стосунки з вихідною традицією? Чесне осмислення питання про татуювання мандали вимагає від носія розглянути власні стосунки з індуїстськими, буддійськими, джайнськими або тайськими вихідними традиціями. Практикуючий індуїст, буддист або джайн, який використовує іконографію своєї власної традиції, бере участь у довшій передачі. Носій, який має тривалу взаємодію з однією з вихідних традицій (через практику медитації, наукове вивчення або участь у спільноті), підходить до роботи з усвідомленням, якого вимагають спільноти вихідних традицій. Носій, який обирає мандалу як загальну духовну прикрасу без залучення до вихідних традицій, бере участь у сучасному комерційно-естетичному згладжуванні, яке Фонд індуїстської Америки та рамки Андреа Джейн підняли як проблеми. Рішення приймає носій, але воно має бути прийняте з усвідомленням.
Працюючий татуювальник може чесно обговорити з вами всі чотири. Мандала є однією з найбільш розроблених священно-геометричних форм у світовій релігійній традиції, з документованими якорями, що охоплюють понад дві тисячі років, від ранньої індуїстської традиції янтри через тибетську ваджраянську мандалу, через теравадинську янтра Сак Янт, до сучасної юнгіанської психологічної мандали. Технічні шаблони для її створення, які добре виглядають у масштабі, широко документовані в сучасній лінії блекворку та дотворку, і чесна практика полягає в тому, щоб знати, на що ви посилаєтеся, перш ніж дизайн буде нанесений на шкіру.
Пов'язані записи
- Лотос в історії татуювань. Композиція з лотоса та мандали є однією з найбільш канонічних сучасних конфігурацій мандали і спирається на ширший індуїстський та буддійський іконографічний словник.
- Ом в історії татуювання. Композиція з Ома та мандали посилається на ширший індуїстський та буддійський молитовний словник; обговорення культурного контексту на сторінці Ома застосовується безпосередньо.
- Слон в історії татуювання. Композиція з Ганеші та мандали посилається на індуїстський молитовний словник; перехресне посилання на ширшу індуїстську іконографію божеств-слонів.
- Хамса в історії татуювання. Композиція з хамси та мандали є однією з сучасних еклектично-духовних композицій; застосовується ширша рамка культурного контексту.
- Сак Янт (Таїланд/Камбоджа). Теравадинська буддійська традиція татуювання янтрами; мандалічні янтри Сак Янт (Янт Гао Йорд, Янт Ха Таев, Янт Паед Тіт) входять до цієї ширшої традиції.
- Тибетське та гімалайське буддійське татуювання. Ширший контекст релігійного татуювання тибетського буддизму, в якому знаходиться робота з тибетськими мандалами.
- Хна та Мехенді. Південноазійська традиція тимчасового розпису тіла, яка слугує паралельною основою для мандали в мистецтві тіла; складні візерунки мехенді на руках мають спільний іконографічний словник з ширшою традицією мандали.
- Xed LeHead. Лондонський практик дотворку, найбільш відомий сучасним геометричним реєстром мандали.
- Tomas Tomas. Французький практик дотворку, що працює в Лондоні та Японії, у сфері сучасних геометричних мандал.
- Into You London. Лондонська студія татуювання, яка стала інституційним центром сучасної традиції дотворку та блекворку.
Джерела
- Туччі, Джузеппе. Теорія і практика мандали. Rider, 1961. Оригінально опубліковано італійською як Теорія і практика мандали, Astrolabio, 1949. Основоположна сучасна монографія англійською мовою про мандалу від італійського тибетолога та історика релігій.
- Брауен, Мартін. Мандала: священне коло в тибетському буддизмі. Serindia Publications, 1997. Оригінально опубліковано німецькою як Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. Основоположна сучасна монографія про тибетську ваджраянську мандалу від швейцарського антрополога.
- Брайант, Barry. Піщана мандала «Колесо часу»: візуальне священне писання тибетського буддизму. HarperSanFrancisco, 1992. Основна англомовна праця про Калачакра піщану мандалу, включаючи детальну фотодокументацію циклу створення мандали монастирем Намг'ял.
- Лопес, Дональд С. мол. В'язні Шангрі-Ла: тибетський буддизм і West. University of Chicago Press, 1998. Основна сучасна праця з критичної теорії про сприйняття тибетського буддизму на Заході, включаючи обговорення комерційного поглинання мандали.
- Пауерс, Джон. Введення в тибетський буддизм. Snow Lion Publications, переглянуте видання 2007. Стандартний сучасний англомовний оглядовий вступ до тибетської буддійської традиції.
- Кханна, Мадху. Янтра: тантричний символ космічної єдності. Thames and Hudson, 1979. Фундаментальна сучасна монографія англійською мовою про індуїстську традицію янтри.
- Брукс, Дуглас Ренфрю. Секрет міст Three: Вступ до індуїстського сакта-тантризму. University of Chicago Press, 1990. Фундаментальна сучасна монографія англійською мовою про тантричну традицію Шрі Відья Шакта.
- Паду, Андре. Серце Йогіні: Йогінірдая, санскритський тантричний трактат. Oxford University Press, 2013. Сучасний науковий переклад та коментар до фундаментального тантричного тексту Шрі Відья.
- Тімалсіна, Станешвар. Тантричний візуальний Culture: когнітивний підхід. Routledge, 2015. Сучасне наукове дослідження ширшої індуїстської тантричної візуальної культури, включаючи іконографію янтри.
- Крамріш, Стелла. Індуїстський храм. University of Calcutta, 1946, два томи. Фундаментальна сучасна монографія англійською мовою про архітектуру індуїстських храмів та Васту Пуруша Мандалу.
- Hardy, Адам. Храм Architecture з India. Wiley-Academy, 2007. Сучасний науковий огляд архітектури індуїстських храмів у традиціях Нагара та Дравіда.
- Джайні, Падманаб С. Джайнський шлях очищення. University of California Press, 1979. Фундаментальна сучасна монографія англійською мовою про джайнську релігійну практику, включаючи джайнську мандальну лексику.
- Гранофф, Філліс, ред. Переможці: джайнські образи досконалості. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Великий виставковий каталог, що документує джайнську іконографічну традицію.
- Друйєр, Ізабель Азеведо. Sak Yant: Священні татуювання Thailand. Drago, 2013. Основна сучасна монографія англійською мовою про тайську традицію Sak Yant, включаючи мандалічні янтри.
- Каммінгс, Джо. Священні татуювання Thailand: вивчення магії, майстрів і Mystery Сак Яна. Marshall Cavendish Editions, 2011. Основний англомовний огляд майстрів та традиції Sak Yant.
- Юнг К. Г. Aion: Дослідження феноменології Я. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Спочатку опубліковано німецькою мовою як Аion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Фундаментальне юнгіанське теоретичне дослідження мандали як архетипу Я.
- Юнг К. Г. Книга Red: Liber Novus. W. W. Norton, опубліковано посмертно 2009. Редактор: Сону Шамдасані. Основна документація спонтанних мандальних картин Юнга, створених між 1916 та 1928 роками під час його зіткнення з несвідомим.
- Юнг, К. Г. "Про символізм мандали." У Архетипи і колективне несвідоме, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Основний юнгіанський теоретичний есей про символізм мандали.
- Вільгельм, Річард, та К. Г. Юнг. Таємниця золотої квітки: A Chinese Книга Life. Спочатку опубліковано німецькою мовою 1929 року; англійський переклад Harcourt Brace, 1931. Китайський алхімічний текст з психологічним коментарем Юнга, який познайомив Юнга з не-західною традицією мандали.
- Пиво, Роберт. Довідник тибетських буддійських символів. Serindia Publications, 2003. Стандартний сучасний англомовний довідник з тибетської іконографії Ваджраяни, включаючи систему кольорів П'яти Будда-сімейств.
- Джайн, Андреа Р. Продаючи Йогу: Від контркультури до поп-культури. Oxford University Press, 2015. Фундаментальна сучасна академічна монографія про комерціалізацію йоги та ширшої індуїстської практики в сучасній західній культурі; надає основну рамку критичної теорії для обговорення сучасної апропріації.
- Бун, Елізабет Хілл. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Сучасне наукове дослідження ацтекської космології та іконографії, включаючи Сонячний камінь.
- Шторм, Хемейохстс. Семистріл. Harper and Row, 1972. Презентація вчення про колесо медицини від автора Північних Шайєннів; представила цю форму ширшій західній аудиторії та є одним з основних задокументованих досліджень іконографії колеса медицини.
- Коуен, Пейнтон. Вікно-троянда: пишність і символ. Thames and Hudson, 2005. Основне сучасне наукове дослідження вітражного вікна готичного собору як архітектурної мандали.
- Бейн, George. Celtic Art: Методи побудови. Constable, 1951. Фундаментальне сучасне дослідження кельтського геометричного мистецтва, включаючи ширшу мандалічну лексику кельтських вузлів та спіральних композицій.
- Блек, Джеремі та Ентоні Грін. Боги, демони та символи стародавньої Месопотамії: Ілюстрований словник. British Museum Press, 1992. Стандартний сучасний англомовний довідник з месопотамської релігійної іконографії, включаючи попередні відкриті та кругові космологічні іконографії.
- Мелхіседек, Друнвало. Секрет Ancient квітки Life. Light Technology Publishing, 1999. Популярне сучасне західне дослідження сакральної геометрії, яке надало сучасну лексику "сакральної геометрії", широко поєднану з роботою з мандалами в сучасній практиці блекворку.
- Hindu American Foundation. Матеріали кампанії "Take Back Yoga", 2010 і далі, з подальшими коментарями, опублікованими на онлайн-платформі HAF та у великих новинних виданнях, включаючи New York Times, Wall Street Journal та Washington Post. Основна позиція сучасної індуїстсько-американської спільноти щодо апропріації індуїстських священних символів, включаючи мандалу.
Редакція
Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.
Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).