Mandala là một trong những họa tiết hình học thiêng liêng có nhiều lớp tôn giáo và được thương mại hóa nhiều nhất trong vốn từ vựng hình xăm đương đại, và người thợ xăm vào năm 2026 cần biết rằng họa tiết này mang những di sản đồng thời của yantra Hindu, Phật giáo Kim Cương thừa Tây Tạng, Kỳ Na giáo, Theravada Sak Yant, kiến trúc đền Vastu Purusha và tâm lý học Jungian, có trước xu hướng "mandala hình học" dotwork-blackwork phương Tây đương đại từ 1.500 đến 3.000 năm. Cuốn chuyên luận học thuật hiện đại nền tảng là của Giuseppe Tucci, Lý thuyết và Thực hành Mandala (Rider, 1961), với bài viết chính về Phật giáo Tây Tạng đương đại của Martin Brauen, Mandala: Vòng tròn Thiêng liêng trong Phật giáo Tây Tạng (Serindia Publications, 1997). Neo yantra Hindu là của Madhu Khanna, Yantra: Biểu tượng Tantra của Sự Thống nhất Vũ trụ (Thames and Hudson, 1979), với bài viết chuyên về Sri Yantra của Douglas Renfrew Brooks, Bí mật của Ba Thành phố: Lời giới thiệu về Tantra Shakta Hindu (University of Chicago Press, 1990). Mandala Vastu Purusha nền tảng kiến trúc đền Hindu là của Stella Kramrisch, Ngôi đền Hindu (University of Calcutta, 1946, hai tập). Mandala tâm lý học Jungian được ghi lại trong C. G. Jung, Aion: Nghiên cứu về Hiện tượng học của Bản ngã (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) và trong tác phẩm của Jung, Cuốn Sách Đỏ: Liber Novus (W. W. Norton, xuất bản sau khi mất năm 2009). Khung phân tích sự chiếm đoạt của Hindu American Foundation và khung phân tích sự chiếm đoạt yoga của Andrea Jain trong Bán Yoga: Từ Văn hóa Phản kháng đến Văn hóa Đại chúng (Oxford University Press, 2015) neo cuộc thảo luận về bối cảnh văn hóa đương đại. Đọc ý nghĩa của hình xăm mandala đòi hỏi phải đọc xem người mang hình xăm đang bước vào truyền thống nào, và nghề xăm là cuộc trò chuyện thiết lập điều đó.
Hình xăm mandala có ý nghĩa gì?
Hình xăm mandala thường được hiểu là thiền định hình học thiêng liêng, sự toàn vẹn của vũ trụ, sự hòa hợp giữa bản thân và vũ trụ, và vốn từ vựng chiêm nghiệm rộng lớn hơn của các truyền thống tôn giáo Hindu, Phật giáo và Kỳ Na giáo. Từ tiếng Phạn mandala (मण्डल) có nghĩa là "vòng tròn" và đặt tên cho một lớp các sơ đồ nghi lễ hình học mô tả cấu trúc vũ trụ cho thực hành thiền định. Yantra Hindu (hình thức nền tảng, được chứng thực trong Sri Yantra / Sri Chakra được ghi lại từ thời kỳ đầu Trung Cổ) là lớp nền cũ hơn; mandala Phật giáo Tây Tạng (mandala cát dultson kyilkhor, mandala Kalachakra, và các sơ đồ quán đảnh Kim Cương thừa rộng lớn hơn được Giuseppe Tucci ghi lại vào năm 1961 và Martin Brauen vào năm 1997) là hình thức quen thuộc nhất trên quốc tế. Lĩnh vực hình xăm "mandala hình học" phương Tây đương đại, bắt nguồn từ các cảnh quan dotwork và blackwork của những năm 2010, thường tước bỏ nội dung tôn giáo khỏi họa tiết và tạo ra các tác phẩm hình học trang trí mà không có tham chiếu thiêng liêng rõ ràng. Cách diễn giải cụ thể phụ thuộc vào truyền thống mà thiết kế bắt nguồn từ đó.
Hình xăm mandala có phải là chiếm đoạt văn hóa không?
Câu trả lời thẳng thắn là tùy thuộc vào mối quan hệ của người mang hình xăm với các truyền thống nguồn và sự nhận thức khi đặt hàng thiết kế. Mandala là thiêng liêng đối với nhiều truyền thống tôn giáo đang được thực hành tích cực: Tantra Hindu (truyền thống yantra và Sri Yantra), Phật giáo Kim Cương thừa Tây Tạng (truyền thống mandala cát và Kalachakra), Kỳ Na giáo (truyền thống mandala Kỳ Na giáo được Padmanabh S. Jaini ghi lại, Con đường Thanh lọc của Jaina, University of California Press, 1979), và Theravada Thái Lan (truyền thống yantra mandala Sak Yant được Isabel Azevedo Drouyer ghi lại, Sak Yant: Hình xăm Thiêng liêng của Thái Lan, Drago, 2013). Hindu American Foundation đã nêu lên những lo ngại về việc sử dụng mandala không có ngữ cảnh, tương tự như những lo ngại rộng lớn hơn của họ về việc chiếm đoạt Om và yoga. Lĩnh vực "mandala hình học" đương đại trong hình xăm blackwork phương Tây, vốn tước bỏ biểu tượng tôn giáo và chỉ giữ lại hình thức hình học, nằm trong cuộc thảo luận chiếm đoạt văn hóa rộng lớn hơn mà Andrea Jain phát triển trong Bán Yoga (2015). Người mang hình xăm tham gia vào chiều sâu biểu tượng của một trong những truyền thống nguồn đang tham gia vào một sự truyền thừa lâu dài; người mang hình xăm chọn một mandala hình học chung chung mà không tham gia vào các truyền thống nguồn đang tham gia vào sự làm phẳng thương mại-thẩm mỹ đương đại.
Sự khác biệt giữa yantra và mandala là gì?
Yantra và mandala là các hình thức sơ đồ nghi lễ Hindu và Phật giáo có liên quan chặt chẽ với các lĩnh vực biểu tượng chồng chéo nhưng khác biệt. Yantra Hindu (tiếng Phạn thần chú, "công cụ" hoặc "thiết bị") là hình thức nền tảng, chủ yếu là một sơ đồ hình học tantra Hindu được sử dụng như một công cụ thiền định, thường neo vào một bindu (điểm) trung tâm với cấu trúc hình học xung quanh gồm các hình tam giác, hoa sen và các hình vuông bao quanh. Sri Yantra (còn viết là Shri Yantra hoặc Sri Chakra), được Madhu Khanna ghi lại trong Yantra (1979) và trong tác phẩm của Douglas Renfrew Brooks, Bí mật của Ba Thành phố (1990), là yantra Hindu nền tảng và là lớp biểu tượng mà từ đó phần lớn truyền thống mandala rộng lớn hơn bắt nguồn. Mandala Phật giáo (tiếng Phạn mandala, "vòng tròn") là một hình thức liên quan nhưng được làm phong phú về mặt biểu tượng, bổ sung thêm hình ảnh các vị thần, kiến trúc cung điện và bản đồ vũ trụ rõ ràng trong cấu trúc hình học. Tóm lại, yantra là hình thức Hindu hình học cũ hơn, trừu tượng hơn; mandala là hình thức Phật giáo được làm phong phú hơn về mặt hình tượng, bắt nguồn từ nó. Cả hai thuật ngữ đôi khi được sử dụng thay thế cho nhau trong diễn ngôn hình xăm phương Tây đương đại, nhưng sự phân biệt về biểu tượng là quy tắc trong các truyền thống nguồn.
Mandala cát Tây Tạng có ý nghĩa gì?
Mandala cát Kim Cương thừa Phật giáo Tây Tạng (tiếng Tây Tạng dultson kyilkhhoặc, "mandala của cát màu") là một trong những hình thức mandala có mật độ biểu tượng và trọng lượng nghi lễ cao nhất trong bất kỳ truyền thống nào. Các bài viết học thuật hiện đại chính là của Giuseppe Tucci, Lý thuyết và Thực hành Mandala (1961), Martin Brauen, Mandala: Vòng tròn Thiêng liêng trong Phật giáo Tây Tạng (1997), và Barry Bryant, Bánh xe Thời gian Mandala Cát: Kinh điển Trực quan của Phật giáo Tây Tạng (HarperSanFrancisco, 1992). Mandala cát được các nhà sư Tây Tạng tạo ra trong nhiều ngày hoặc nhiều tuần bằng cách sử dụng hàng triệu hạt cát nhuộm màu được đổ qua phễu kim loại (chak-pur) lên một bề mặt phẳng, tạo ra một sơ đồ hình học đồng tâm phức tạp mô tả cung điện của một vị thần cụ thể (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri, hoặc một vị thần bảo trợ khác tùy thuộc vào chu kỳ quán đảnh). Sau khi hoàn thành, mandala sẽ bị phá hủy một cách nghi lễ, cát được quét vào trung tâm và đổ vào dòng nước chảy, thể hiện học thuyết vô thường của Phật giáo (anitya). Mandala cát mang trọng lượng nghi lễ thiêng liêng tích cực trong thực hành Phật giáo Tây Tạng và việc sử dụng hình ảnh của nó làm tác phẩm trang trí hình xăm đang bị tranh cãi trong cộng đồng Phật giáo Tây Tạng.
Hình xăm Sri Yantra có ý nghĩa gì?
Hình xăm Sri Yantra (còn gọi là Shri Yantra, Sri Chakra) tham chiếu đến sơ đồ thiền tantra Hindu nền tảng được Madhu Khanna ghi lại trong Yantra (1979) và trong tác phẩm của Douglas Renfrew Brooks, Bí mật của Ba Thành phố (1990). Sri Yantra bao gồm chín hình tam giác lồng vào nhau (bốn hình hướng lên đại diện cho Shiva, năm hình hướng xuống đại diện cho Shakti) bao quanh một bindu (điểm) trung tâm, với toàn bộ được bao bọc trong các vòng hoa sen liên tiếp và một hình vuông bao quanh với bốn cổng hình chữ T đánh dấu bốn hướng chính. Sri Yantra là yantra chính của Sri Vidya, một trong những truyền thống tantra Shakta chính của thực hành Hindu, và là biểu tượng biểu tượng của nữ thần Tripura Sundari và của vũ trụ học Sri Vidya rộng lớn hơn. Sơ đồ này mang trọng lượng thiền định thiêng liêng tích cực trong thực hành Hindu và cần được tiếp cận với truyền thống nguồn của nó thay vì được coi là đồ trang trí hình học chung chung.
Nên đặt hình xăm mandala ở đâu?
Các vị trí phổ biến mỗi vị trí mang những ý nghĩa về thị giác, kỹ thuật và truyền thống khác nhau. Vị trí lưng và ngực phù hợp cho các bố cục hình tròn quy mô lớn cần không gian để thể hiện cấu trúc hình học đồng tâm với độ rõ nét kỹ thuật, và sự đối xứng của các vị trí này bổ sung cho sự đối xứng xuyên tâm của mandala. Vị trí bắp tay trên và đỉnh vai là vị trí truyền thống cho các bố cục nửa mandala hoặc toàn mandala trong các lĩnh vực dotwork và blackwork đương đại. Vị trí cẳng tay phù hợp cho các bố cục mandala quy mô vừa và cho phép chi tiết hình học ở quy mô dễ đọc. Vị trí lòng bàn tay hoặc mu bàn tay nhắc lại truyền thống hình xăm henna nhưng đòi hỏi kỹ thuật cao vì vị trí bàn tay bị phai màu và nhòe đi nhanh chóng trong hình xăm. Vị trí đỉnh đầu (hiếm, đau) đôi khi được chọn cho các bố cục tham chiếu đến Sahasrara luân xa nghìn cánh của truyền thống chakra Hindu. cột sống vị trí phù hợp cho các bố cục đa luân xa thẳng đứng tham chiếu hệ thống chakra. Quy mô và truyền thống cùng nhau định hình vị trí thích hợp.
Các dòng chảy của hình xăm mandala
Con đường của mandala vào biểu tượng học hình xăm hiện đại đã đi qua nhiều dòng chảy hội tụ có trước, giao nhau và trùng lặp với nhau trong hơn hai nghìn năm văn hóa tôn giáo và vật chất Nam Á, Trung Á, Đông Nam Á và (sau này) Châu Âu. Hiểu được dòng chảy nào cung cấp ý nghĩa nào giúp làm sáng tỏ tại sao một sơ đồ hình học tròn duy nhất có thể mang ý nghĩa yantra Hindu, Vajrayana Tây Tạng, Jain, Sak Yant Thái Lan, kiến trúc đền Vastu, lịch Aztec, bánh xe y học của người Mỹ bản địa (một hình thức riêng biệt nhưng có biểu tượng tương tự mà Atlas không nhầm lẫn với mandala), hoa hồng Celtic, tâm lý học Jung, và các cách đọc hình học trang trí phương Tây đương đại tùy thuộc vào bố cục và truyền thống mà thiết kế nằm trong đó.
Dòng 1: Từ nguyên tiếng Phạn và nền tảng yantra Hindu
Từ tiếng Phạn mandala (मण्डल) dịch theo nghĩa đen là "vòng tròn" và đặt tên cho một lớp các sơ đồ nghi lễ hình học được ghi lại trong các truyền thống Hindu, Phật giáo và Jain của Nam Á từ thời cổ đại trở đi. Neo học thuật hiện đại chính cho truyền thống mandala rộng lớn hơn là Giuseppe Tucci, Lý thuyết và Thực hành Mandala (Rider, 1961, ban đầu xuất bản bằng tiếng Ý với tên Teoria và pratica del mandala, Astrolabio, 1949), chuyên luận tiếng Anh hiện đại nền tảng về mandala của nhà nghiên cứu Tây Tạng và lịch sử tôn giáo người Ý Giuseppe Tucci (1894 đến 1984), người sáng lập Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Nghiên cứu năm 1961 của Tucci khảo sát truyền thống mandala châu Á rộng lớn hơn bao gồm nền tảng yantra Hindu, vốn từ vựng mandala Vajrayana Tây Tạng và cấu trúc biểu tượng nghi lễ rộng lớn hơn của hình thức này. Cuốn sách vẫn là tài liệu tham khảo học thuật tiêu chuẩn hơn năm mươi năm sau khi xuất bản và cung cấp neo nền tảng cho các nghiên cứu mandala tiếp theo (ĐỘ TIN CẬY: ĐÃ XÁC MINH, chuyên luận học thuật nền tảng).
Người Hindu thần chú (tiếng Phạn thần chú, "công cụ" hoặc "thiết bị") là hình thức Hindu nền tảng của sơ đồ nghi lễ hình học và nền tảng biểu tượng học mà từ đó phần lớn truyền thống mandala bắt nguồn. Nghiên cứu học thuật hiện đại chính là Madhu Khanna, Yantra: Biểu tượng Tantra của Sự Thống nhất Vũ trụ (Thames and Hudson, 1979), chuyên luận tiếng Anh hiện đại nền tảng về truyền thống yantra Hindu của học giả Ấn Độ Madhu Khanna (sinh năm 1949), Giáo sư thỉnh giảng tại Jamia Millia Islamia, New Delhi, và là một trong những học giả sống hàng đầu về tantra Hindu. Chuyên luận năm 1979 của Khanna khảo sát Sri Yantra, kho lưu trữ yantra Hindu rộng lớn hơn, cấu trúc hình học của hình thức này và các ứng dụng thiền định và nghi lễ của thực hành yantra trong truyền thống Hindu sống động.
Yantra và mandala có liên quan chặt chẽ nhưng có thể phân biệt về mặt biểu tượng. Yantra chủ yếu là một hình thức của người Hindu, chủ yếu là trừu tượng-hình học, và chủ yếu là một công cụ thiền định. Mandala (trong phạm vi biểu tượng Phật giáo) chủ yếu là một hình thức của Phật giáo, chủ yếu được trang trí bằng hình ảnh thần thánh và kiến trúc cung điện, và chủ yếu là một bản đồ cấu trúc vũ trụ cho nghi lễ khai tâm. Hai hình thức chia sẻ vốn từ vựng hình học cơ bản (cấu trúc hình tròn đồng tâm, hình vuông bao quanh với các cổng theo các hướng chính, điểm bindu trung tâm hoặc thần thánh, sự khảm hình học) và ranh giới giữa chúng có thể thẩm thấu. Tóm lại, yantra là hình thức Hindu trừu tượng cũ hơn; mandala là sự phát triển Phật giáo được trang trí phong phú hơn từ nó. Diễn ngôn hình xăm phương Tây đương đại thường sử dụng các thuật ngữ này thay thế cho nhau, nhưng sự phân biệt biểu tượng là quy phạm trong các truyền thống nguồn.
Truyền thống yantra Hindu được ghi lại trong các văn bản Sanskrit cổ điển bao gồm Mật điển Kularnava (biên soạn khoảng thế kỷ 11 CN), Mật điển Mahanirvana (khoảng thế kỷ 11 CN), Saundarya Lahari (được cho là của Adi Shankara, khoảng thế kỷ 8 đến 9 CN, mặc dù sự quy kết còn tranh cãi; văn bản chứa tài liệu phong phú về Sri Yantra), và kho văn bản tantra Hindu rộng lớn hơn được biên soạn trong suốt thời kỳ trung cổ. Truyền thống yantra được neo trong Shakta nhánh thực hành của người Hindu (thờ nữ thần Devi dưới các hình thức khác nhau của bà bao gồm Tripura Sundari, Kali, Durga và Lalita), với các dòng yantra chính sử dụng bao gồm truyền thống Sri Vidya được ghi lại trong Brooks 1990 và các cộng đồng tantra Shakta rộng lớn hơn trên khắp Nam Ấn Độ (đặc biệt là Kerala, Tamil Nadu, Karnataka và Andhra Pradesh) và truyền thống Kashmir Shaivism được ghi lại trong Tantraloka của Abhinavagupta (khoảng 950 đến 1016 CN).
Dòng 2: Sri Yantra và tantra Sri Vidya
Các Sri Yantra (còn được viết là Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) là yantra Hindu nền tảng và là biểu tượng biểu tượng của truyền thống tantra Sri Vidya Shakta rộng lớn hơn. Các nghiên cứu học thuật hiện đại chính là Yantra (1979), đã thảo luận ở trên, và Douglas Renfrew Brooks, Bí mật của Ba Thành phố: Lời giới thiệu về Tantra Shakta Hindu (University of Chicago Press, 1990), chuyên luận hiện đại bằng tiếng Anh nền tảng về truyền thống Sri Vidya của học giả quá cố người Mỹ về tantra Hindu Douglas Renfrew Brooks (1951 đến 2022), nguyên Giáo sư Tôn giáo tại Đại học Rochester. Chuyên luận năm 1990 của Brooks cung cấp neo học thuật hiện đại chính cho truyền thống Sri Vidya và vị trí của Sri Yantra trong đó. Các đề cập thêm xuất hiện trong Mộtndré Padoux, Trái tim của Yogini: Yoginihrdaya, một luận thuyết Mật tông tiếng Phạn (Oxford University Press, 2013) và Sthaneshwar Timalsina, Văn hóa thị giác Mật tông: Một cách tiếp cận nhận thức (Routledge, 2015) (ĐỘ TIN CẬY: ĐÃ XÁC MINH, nhiều nguồn chứng thực).
Sri Yantra được cấu tạo về mặt hình học từ chín hình tam giác lồng vào nhau (tiếng Phạn luân xa navayoni, "chín bánh xe tử cung"), trong đó bốn hình hướng lên (tượng trưng cho Shiva, nguyên lý nam tính) và năm hình hướng xuống (tượng trưng cho Shakti, nguyên lý nữ tính), với giao điểm trung tâm tạo thành một hình tam giác nhỏ hơn chứa bindu (tiếng Phạn "điểm" hoặc "giọt"), điểm trung tâm đại diện cho nguồn gốc chưa phân biệt của sự biểu hiện vũ trụ. Các hình tam giác lồng vào nhau tạo ra tổng cộng bốn mươi ba vùng tam giác nhỏ hơn trong bố cục rộng lớn hơn, mỗi vùng mang ý nghĩa biểu tượng cụ thể trong hệ thống vũ trụ học Sri Vidya. Bố cục tam giác được bao quanh bởi một vòng hoa sen tám cánh (ashta-dala padma), sau đó là một vòng hoa sen mười sáu cánh (shodasha-dala padma), sau đó là một chuỗi ba vòng tròn đồng tâm bao quanh, và cuối cùng là một khung vuông (bhupura) với bốn cổng hình chữ T đánh dấu các hướng chính.
Sri Yantra là yantra chính của Sri Vidya (tiếng Phạn Sri Vidya, "Kiến thức Thiêng liêng"), một trong những truyền thống tantra Shakta chính của thực hành Hindu. Sri Vidya chủ yếu neo giữ ở Nam Ấn Độ (với các dòng dõi chính bao gồm truyền thống Hayagriva được ghi nhận tại tu viện Sringeri Sarada Peetham do Adi Shankara thành lập khoảng thế kỷ thứ 8 đến thứ 9 CN, truyền thống Brahma được ghi nhận tại Kanchi Kamakoti Peetham, và kho lưu trữ rộng lớn hơn các dòng dõi Sri Vidya trên khắp Nam Ấn Độ) và ở Kashmir (truyền thống Trika được ghi nhận trong tác phẩm của Abhinavagupta, khoảng 950 đến 1016 CN). Nữ thần chính của Sri Vidya là Lalita Tripura Sundari ("Người đẹp khắp ba cõi"), được thờ phụng thông qua Sri Yantra như hình dạng hình học của bà và thông qua Lalita Sahasranama ("ngàn tên của Lalita", một văn bản sùng kính Sri Vidya nền tảng trong Brahmanda Purana).
Sri Yantra được ghi nhận về mặt biểu tượng trong truyền thống kiến trúc đền thờ Hindu rộng lớn hơn, với các công trình lắp đặt Sri Yantra vật lý chính tại Sringeri Sharada Peetham (tu viện Sri Vidya chính ở Karnataka, được thành lập bởi Adi Shankara), tại Đền Kamakhya ở Guwahati, Assam (một trong những pitha Shakta chính, có niên đại ít nhất từ thế kỷ thứ 8 CN), và trên kho lưu trữ rộng lớn hơn các đền thờ Shakta ở Nam Ấn Độ và Kashmir. Yantra xuất hiện dưới dạng công trình lắp đặt đá chạm khắc, dạng tấm kim loại khắc (thường là đồng hoặc bạc), dạng sơ đồ cát hoặc bột gạo khắc, và dạng sơ đồ giấy hoặc vải để sử dụng sùng kính di động.
Sri Yantra là hình ảnh tôn giáo thiêng liêng đang hoạt động trong thực hành Hindu đương đại. Truyền thống Sri Vidya tiếp tục với hàng nghìn tín đồ ở Ấn Độ và cộng đồng người Hindu hải ngoại rộng lớn, với các hoạt động thiền định và nghi lễ dựa trên yantra. Hình xăm Sri Yantra tham chiếu đến truyền thống sống động này và xứng đáng được tìm hiểu một cách trung thực về nguồn gốc Hindu thay vì coi nó như một họa tiết hình học thông thường. Cách tiếp cận trung thực là Sri Yantra là hình thức nền tảng của vốn từ vựng mandala rộng lớn hơn mà văn hóa xăm hình phương Tây đương đại đã tiếp thu, và cuộc thảo luận về việc chiếm dụng của Hindu American Foundation áp dụng trực tiếp cho việc lưu hành thương mại của nó.
Dòng 3: Truyền thống mandala Phật giáo Kim Cương thừa Tây Tạng
Phật giáo Kim Cương thừa Tây Tạng mandala là hình thức quen thuộc nhất trên phạm vi quốc tế của truyền thống mandala rộng lớn hơn và là điểm neo chính cho hầu hết sự hiểu biết đương đại của phương Tây về họa tiết này. Các nghiên cứu học thuật hiện đại chính là Giuseppe Tucci, Lý thuyết và Thực hành Mandala (1961), đã thảo luận ở trên; Martin Brauen, Mandala: Vòng tròn Thiêng liêng trong Phật giáo Tây Tạng (Serindia Publications, 1997, ban đầu xuất bản bằng tiếng Đức là Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhaus, DuMont, 1992), chuyên luận hiện đại nền tảng về mandala Kim Cương thừa Tây Tạng của nhà nhân chủng học người Thụy Sĩ Martin Brauen, nguyên Giám tuyển Bảo tàng Dân tộc học thuộc Đại học Zurich; Barry Brý kiến, Bánh xe Thời gian Mandala Cát: Kinh điển Trực quan của Phật giáo Tây Tạng (HarperSanFrancisco, 1992), tài liệu chính bằng tiếng Anh về mandala cát Kalachakra bao gồm tài liệu ảnh phong phú về chu kỳ xây dựng Tu viện Namgyal; Donald S. Lopez Jr., Tù nhân của Shangri-La: Phật giáo Tây Tạng và phương Tây (University of Chicago Press, 1998), tài liệu lý thuyết phê bình hiện đại chính về sự tiếp nhận Phật giáo Tây Tạng của phương Tây bao gồm thảo luận về sự hấp thụ thương mại của mandala; và John quyền lực, Giới thiệu về Phật giáo Tây Tạng (Snow Lion Publications, tái bản lần thứ 2 năm 2007), tài liệu khảo sát giới thiệu tiêu chuẩn bằng tiếng Anh đương đại về truyền thống Phật giáo Tây Tạng (ĐỘ TIN CẬY: ĐÃ XÁC MINH, nhiều nguồn chứng thực).
Mandala Kim Cương thừa Tây Tạng bắt nguồn từ truyền thống mandala Phật giáo Ấn Độ rộng lớn hơn được ghi nhận từ ít nhất thế kỷ thứ 5 sau Công nguyên trở đi và được mang đến Tây Tạng qua thời kỳ Lan truyền lần thứ nhất (tiếng Tây Tạng thật tuyệt vời, khoảng thế kỷ 7 đến thế kỷ 9 sau Công nguyên, dựa trên hoạt động truyền giáo của Padmasambhava và Shantarakshita dưới thời Vua Trisong Detsen, trị vì khoảng năm 755 đến 797 sau Công nguyên) và Lan truyền lần thứ hai (tiếng Tây Tạng Phyi Dar, khoảng thế kỷ 10 đến thế kỷ 12 sau Công nguyên, dựa trên hoạt động truyền giáo của Atisha, khoảng năm 982 đến 1054 sau Công nguyên, và hoạt động dịch thuật rộng lớn của Rinchen Zangpo và Marpa Lotsawa). Truyền thống mandala Tây Tạng được củng cố qua các trường phái Phật giáo Tây Tạng chính và vẫn còn trong thực hành tích cực trên cộng đồng Phật giáo Tây Tạng đương đại ở Tây Tạng, trong cộng đồng người Tây Tạng hải ngoại rộng lớn sau cuộc sáp nhập của Trung Quốc năm 1950 và cuộc lưu vong của Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 năm 1959, và trên cộng đồng tín đồ toàn cầu.
Mandala Tây Tạng khác biệt về mặt hình tượng với yantra Hindu ở sự chi tiết hóa hình tượng của vị thần trung tâm và cấu trúc cung điện trong hình thức hình học rộng lớn hơn. Nơi Sri Yantra Hindu tập trung vào bindu trừu tượng, mandala Tây Tạng tập trung vào hình ảnh của vị thần bảo hộ (tiếng Tây Tạng Bổn tôn) của chu kỳ quán đảnh cụ thể đang được lập bản đồ. Vị thần được miêu tả ở trung tâm của một cấu trúc cung điện hình vuông (tiếng Phạn vimana, tiếng Tây Tạng kyilkhhoặc) với bốn cổng chính, được bao quanh bởi một đoàn tùy tùng các vị thần liên quan (thường được sắp xếp thành các vòng đồng tâm), toàn bộ được bao bọc trong một loạt các vòng bảo vệ ( lửa trí tuệ, hàng rào kim cương, và tám nghĩa địa) đại diện cho ranh giới của không gian vũ trụ.
Các mandala Tây Tạng chính trong thực hành nghi lễ sống động bao gồm Mạn đà la Thời Luân ("Bánh xe Thời gian"), mandala của Kalachakra Tantra và chu kỳ quán đảnh chính của trường phái Gelugpa; Mạn đà la Chenrezig (tiếng Phạn Avalokiteshvara), mandala của bồ tát của lòng từ bi; Mạn đà la Yamantaka, mandala của biểu hiện giận dữ của Manjushri; Mandala Hevajra, mandala chính của trường phái Sakya; Mandala Chakrasamvara, mandala chính của trường phái Kagyu; Mạn đà la Guhyasamaja, một trong những mandala tantra nền tảng trên nhiều trường phái Tây Tạng; và kho mandala rộng lớn hơn liên quan đến các chu kỳ quán đảnh Kim Cương thừa cụ thể được ghi nhận trong kinh điển tantra Phật giáo Tây Tạng. Mỗi mandala lập bản đồ cung điện vũ trụ của một vị thần cụ thể và cung cấp điểm neo hình học cho nghi lễ quán đảnh tương ứng.
Dòng 4: Mandala cát Tây Tạng (dultson kyilkhor)
Các mandala cát (tiếng Tây Tạng dultson kyilkhhoặc, "mandala của cát màu"; tiếng Phạn mandala rangoli) là một trong những hình thức mandala dày đặc về hình tượng và nặng về nghi lễ nhất trong bất kỳ truyền thống nào. Các nghiên cứu học thuật hiện đại chính là Brauen 1997 và Bryant 1992, đã thảo luận ở trên, với tài liệu bổ sung trong Tucci 1961 và trên tài liệu học thuật Phật giáo Tây Tạng rộng lớn hơn. Mandala cát được tạo ra bởi các nhà sư Tây Tạng trong nhiều ngày hoặc nhiều tuần (một mandala Kalachakra lớn mất từ năm ngày đến ba tuần xây dựng liên tục bởi một nhóm từ bốn đến tám nhà sư, làm việc từ trung tâm ra ngoài) sử dụng hàng triệu hạt cát nhuộm được đổ qua phễu kim loại (chak-pur) lên một bề mặt phẳng.
Quá trình xây dựng bắt đầu bằng việc vẽ khung hình học cơ bản (tiếng Tây Tạng cái đó, "đường kẻ"), trong đó các nhà sư cao cấp sử dụng dây có phấn và thước kẻ để đánh dấu hình vuông bao quanh, các trục chính và các phần hình học chính của thiết kế. Khung được đặt trên một bệ gỗ phẳng, thường rộng bốn đến sáu feet, với các nhà sư làm việc từ trung tâm ra ngoài. Cát nhuộm (truyền thống là đá màu nghiền; trong thực hành đương đại thường là cát trắng nhuộm) sau đó được đổ qua các phễu chak-pur, với mỗi nhà sư phụ trách một vùng màu và một phần thiết kế cụ thể.
Mandala cát mang đầy đủ sự chi tiết hóa hình tượng của mandala Kim Cương thừa tương ứng. Mandala cát Kalachakra bao gồm 722 vị thần được miêu tả trong cấu trúc cung điện rộng lớn hơn; mandala Chenrezig miêu tả bồ tát nghìn tay nghìn mắt ở trung tâm được bao quanh bởi đoàn tùy tùng của ngài; mỗi mandala lớn mang theo dân số thần thánh và kiến trúc vũ trụ riêng. Mandala cát chủ yếu được xây dựng liên quan đến các buổi lễ quán đảnh lớn (tiếng Tây Tạng Vương) tại đó quán đảnh tantra tương ứng được trao cho các tín đồ có mặt. Các buổi quán đảnh Kalachakra công khai của Đạt Lai Lạt Ma, được tổ chức tại các địa điểm lớn bao gồm Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Geneva, và những nơi khác trong suốt cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, đã bao gồm việc xây dựng mandala cát phong phú được ghi nhận trong Bryant 1992 và trên tài liệu Phật giáo Tây Tạng rộng lớn hơn.
Sau khi kết thúc chu kỳ nghi lễ liên quan, mandala cát sẽ bị hủy bỏ một cách nghi lễ, với cát được quét vào trung tâm của sơ đồ theo một trình tự nghi lễ cụ thể và sau đó đổ vào một dòng nước chảy (sông, suối, hồ hoặc biển). Việc hủy bỏ được neo giữ về mặt giáo lý trong lời dạy của Phật giáo về vô thường (tiếng Phạn anitya, tiếng Pali vô thường, tiếng Tây Tạng tôi rtag pa), một trong Ba Dấu Ấn Hiện Hữu (tiếng Phạn trilakshana, ba đặc điểm của mọi hiện tượng hữu hạn: vô thường, khổ và vô ngã). Sự hủy diệt thể hiện giáo lý: biểu đồ nghi lễ phức tạp được xây dựng tỉ mỉ, tâm điểm của nhiều tuần lao động cẩn thận của các tu sĩ, cuối cùng bị quét sạch như một minh chứng sống động rằng mọi hiện tượng hữu hạn (bao gồm cả những thứ đẹp đẽ và thiêng liêng nhất) đều chịu sự tan rã. Cát đổ mang phước lành của mandala ra hệ thống nước rộng lớn hơn và (theo cách hiểu của người Tây Tạng) vào vũ trụ rộng lớn hơn.
Mandala cát mang sức nặng nghi lễ thiêng liêng sống động trong thực hành Phật giáo Tây Tạng. Việc xây dựng và hủy diệt không phải là biểu diễn hay trình diễn; chúng là những thành phần không thể thiếu của chu kỳ quán đảnh Vajrayana rộng lớn hơn và mang ý nghĩa phụng vụ và thiền định cụ thể trong truyền thống. Thực hành đương đại của các tu sĩ Tây Tạng xây dựng mandala cát tại các bảo tàng, trường đại học và địa điểm lễ hội văn hóa phương Tây (với chương trình lưu diễn của Tu viện Drepung Loseling, chương trình Tu viện Namgyal và nhiều tổ chức lưu vong Tây Tạng khác sản xuất công việc này kể từ những năm 1980) đã tạo ra sự tiếp xúc đáng kể của phương Tây với hình thức này, nhưng sức nặng nghi lễ nền tảng vẫn còn nguyên vẹn.
Việc sử dụng hình ảnh mandala cát làm hình xăm trang trí là bị tranh cãi trong cộng đồng Phật giáo Tây Tạng. Một số người thực hành cho rằng việc tiếp xúc rộng rãi hơn với hình ảnh phục vụ cho chánh pháp bằng cách giới thiệu truyền thống cho khán giả phương Tây; những người thực hành khác cho rằng việc sử dụng hình ảnh thiêng liêng để trang trí, đặc biệt là hình ảnh từ các hình thức có sức nặng nghi lễ nhất (Kalachakra, Guhyasamaja, các mandala của các vị thần giận dữ) mà không có sự quán đảnh tương ứng là không phù hợp. Cách trình bày trung thực là mandala cát là hình ảnh tôn giáo thiêng liêng từ một truyền thống đang chịu áp lực chính trị và văn hóa sau vụ sáp nhập Trung Quốc năm 1950 và cuộc lưu vong của Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 năm 1959, và những người mang hình xăm có nguồn gốc từ mandala cát nên nhận thức được chiều sâu biểu tượng mà họ đang tham chiếu.
Dòng 5: Biểu tượng mandala đặc trưng của các phái Phật giáo Tây Tạng
Truyền thống Phật giáo Tây Tạng bao gồm bốn trường phái chính, mỗi trường phái có truyền thống mandala và các vị thần bảo hộ riêng biệt. Nghiên cứu học thuật chính hiện đại là John Powers, Giới thiệu về Phật giáo Tây Tạng (Snow Lion Publications, tái bản năm 2007), đã thảo luận ở trên. Bốn trường phái là:
Nyingma (tiếng Tây Tạng mẹ đang tìm kiếm, "cổ xưa"), trường phái lâu đời nhất của Tây Tạng, neo giữ trong hoạt động truyền giáo của Padmasambhava vào thế kỷ thứ 8 CN và trong thời kỳ Truyền bá Đầu tiên rộng lớn hơn. Truyền thống Nyingma bao gồm Chín Yanas (phương tiện) hệ thống, terma (văn bản kho báu) truyền thống, và Dzogchen (Đại Hoàn Thiện) giáo lý. Thực hành mandala Nyingma bao gồm các mandala liên quan đến chính Padmasambhava (mandala Guru Rinpoche dưới các hình thức khác nhau của nó), với Vajrakilaya (vị thần hộ mệnh giận dữ), với Yangdak Heruka, và với kho tàng các chu kỳ tantra của Nyingma rộng lớn hơn.
Kagyu (tiếng Tây Tạng bka' brgyud, "dòng truyền khẩu"), được thành lập vào thế kỷ 11 CN thông qua dòng truyền thừa từ Tilopa đến Naropa đến Marpa Lotsawa (khoảng 1012 đến 1097 CN) đến Milarepa (khoảng 1052 đến 1135 CN) đến Gampopa (1079 đến 1153 CN) và tiếp tục. Truyền thống Kagyu bao gồm Đại Ấn giáo lý và Sáu Yoga của Naropa. Thực hành mandala Kagyu bao gồm mandala Chakrasamvara (mandala chính của Kagyu), mandala Hevajra, mandala Vajrayogini, và các chu kỳ tantra Kagyu rộng lớn hơn. Dòng Karmapa (hiện là Karmapa thứ mười bảy, với dòng truyền thừa kéo dài trở lại Karmapa đầu tiên Dusum Khyenpa, 1110 đến 1193 CN) là dòng Karma Kagyu chính.
Sakya (tiếng Tây Tạng sa skya, "đất xám," được đặt tên theo tu viện Sakya chính ở Tsang), được thành lập vào thế kỷ 11 CN bởi Khon Konchok Gyalpo (1034 đến 1102 CN) và được củng cố qua dòng truyền thừa gia tộc Khon. Truyền thống Sakya bao gồm lamdre (Con đường và Quả) hệ thống giáo lý và Hevajra Tantra làm neo giữ trung tâm. Thực hành mandala Sakya tập trung vào mandala Hevajra, Chakrasamvara, Mahakala, và kho tàng các chu kỳ tantra Sakya rộng lớn hơn.
Gelug (tiếng Tây Tạng vấu dge, "truyền thống đức hạnh"), được thành lập vào đầu thế kỷ 15 CN bởi Tsongkhapa (1357 đến 1419 CN) như một phong trào cải cách củng cố các dòng truyền thừa Tây Tạng trước đó. Truyền thống Gelug neo giữ trong lamrim (Các Giai đoạn của Con đường) hệ thống giáo lý và bao gồm các dòng Đạt Lai Lạt Ma và Ban Thiền Lạt Ma. Thực hành mandala Gelug tập trung vào mandala Yamantaka (chu kỳ quán đảnh chính của Gelug), mandala Guhyasamaja, mandala Chakrasamvara, và mandala Kalachakra (chu kỳ quán đảnh công khai chính của Đạt Lai Lạt Ma đương đại). Tu viện Namgyal ở Dharamsala (tu viện cá nhân của Đạt Lai Lạt Ma) là trung tâm đương đại chính của thực hành mandala Gelug trong cộng đồng lưu vong Tây Tạng.
Truyền thống mandala của mỗi trường phái được neo giữ trong các văn bản cụ thể, các dòng truyền thừa quán đảnh cụ thể và các quy ước biểu tượng cụ thể. Một người thợ xăm làm việc với biểu tượng mandala Tây Tạng nên biết rằng danh mục "mandala Tây Tạng" rộng lớn hơn bao gồm nhiều truyền thống đặc trưng của các tông phái và các bố cục mandala cụ thể tham chiếu đến các trường phái cụ thể và các chu kỳ quán đảnh cụ thể. Một người mang hình xăm theo phong cách Kalachakra đang tham chiếu đến chu kỳ quán đảnh Kalachakra của trường phái Gelug được neo giữ trong chương trình giảng dạy chính của Đạt Lai Lạt Ma; một người mang hình xăm Chakrasamvara đang tham chiếu đến chu kỳ quán đảnh Kagyu hoặc Sakya; một người mang hình xăm Vajrakilaya đang tham chiếu đến chu kỳ Nyingma. Truyền thống cụ thể rất quan trọng.
Dòng 6: Kiến trúc đền thờ Hindu và Vastu Purusha Mandala
Các Mandala Vastu Purusha là mandala kiến trúc Hindu nền tảng, là cơ sở cho kế hoạch hình học của kiến trúc đền thờ Hindu cổ điển. Nghiên cứu học thuật chính hiện đại là Stella Kramrisch, Ngôi đền Hindu (University of Calcutta, 1946, hai tập), chuyên luận tiếng Anh hiện đại nền tảng về kiến trúc đền thờ Hindu của nhà sử học nghệ thuật người Mỹ gốc Áo Stella Kramrisch (1896 đến 1993), nguyên Giáo sư tại Đại học Calcutta và Bảo tàng Nghệ thuật Philadelphia. Chuyên luận năm 1946 của Kramrisch là tài liệu tham khảo học thuật tiêu chuẩn cho truyền thống kiến trúc đền thờ Hindu rộng lớn hơn và cung cấp cách xử lý nền tảng về Vastu Purusha Mandala như là cơ sở hình học cho kế hoạch đền thờ. Các xử lý tiếp theo xuất hiện trong Mộtdam Hardy, Đền Architecture của India (Wiley-Academy, 2007), và trong các tài liệu học thuật rộng lớn hơn về kiến trúc đền thờ Hindu (ĐỘ TIN CẬY: ĐÃ XÁC MINH, chuyên luận học thuật nền tảng).
Vastu Purusha Mandala là một lưới hình học, theo truyền thống là lưới 9x9 tạo ra 81 ô vuông (hoặc trong các dạng kinh điển thay thế là lưới 8x8 tạo ra 64 ô vuông, hoặc lưới 10x10 tạo ra 100 ô vuông), với mỗi ô vuông được gán cho một vị thần Hindu hoặc nguyên tắc vũ trụ cụ thể. Lưới được bố trí theo hướng chính và với ô vuông trung tâm (trong lưới 9x9, là Brahmasthana) được gán cho Brahma, Đấng Sáng tạo. Các ô vuông xung quanh được gán cho Lokapalas (tám vị thần hộ vệ phương hướng: Indra đông, Agni đông nam, Yama nam, Nirriti tây nam, Varuna tây, Vayu tây bắc, Kubera bắc, Ishana đông bắc) và cho kho tàng các vị thần Hindu và nguyên tắc vũ trụ rộng lớn hơn được ghi lại trong Vastu Shastra văn bản (tập hợp các luận thuyết kiến trúc Hindu bao gồm Mayamata, Manasara, Kinh Samarangana, và kho tàng các văn bản kiến trúc rộng lớn hơn được biên soạn trong thời kỳ trung cổ).
Vastu Purusha Mandala được đặt tên theo nhân vật thần thoại Purusha (Sanskrit "người" hoặc "sinh vật nguyên thủy"), đặc biệt là Vastu Purusha, một nhân vật nằm sấp trên lưới hình học với cơ thể được chia nhỏ theo cấu trúc ô của mandala. Câu chuyện về Vastu Purusha được ghi lại trong Matsya Purana (biên soạn khoảng thiên niên kỷ thứ 1 CN) và trong kho tàng thần thoại Hindu rộng lớn hơn, với nhân vật được hiểu là nền tảng vũ trụ-kiến trúc mà bên dưới đó ngôi đền được xây dựng. Ngôi đền được bố trí trên cơ thể của Vastu Purusha, với mỗi khu vực của tòa nhà tương ứng với một khu vực giải phẫu và vũ trụ cụ thể.
Vastu Purusha Mandala là cơ sở cho kế hoạch hình học của kiến trúc đền thờ Hindu kinh điển trên cả hai phong cách đền thờ lớn của Nam Á. Phong cách Nagara (kiểu đền thờ phía bắc Ấn Độ với cấu trúc thượng tầng shikhara cong, được ghi lại tại các ngôi đền Khajuraho, Bhubaneshwar, và khắp miền bắc và miền trung Ấn Độ) và phong cách Dravida (kiểu đền thờ miền nam Ấn Độ với cấu trúc thượng tầng vimana bậc thang, được ghi lại tại các ngôi đền Tanjore, Madurai và trên khắp Nam Ấn Độ) đều bắt nguồn từ hình học Vastu Purusha Mandala. Ví dụ kinh điển chính cho phong cách Nagara là Đền Kandariya Mahadeva tại Khajuraho (được xây dựng vào khoảng năm 1025 đến 1050 CN dưới triều đại Chandela); theo phong cách Dravida, Đền Brihadeshwara tại Tanjore (được xây dựng vào khoảng năm 1010 CN dưới thời Rajaraja Chola I).
Mandala Vastu Purusha mang hàm ý rằng ngôi đền Hindu bản thân nó là một mandala. Sơ đồ hình học của ngôi đền, độ cao kiến trúc, chương trình mang tính biểu tượng và chức năng nghi lễ của ngôi đền đều được gắn chặt với cấu trúc mandala cơ bản. Trong cách đọc này, một ngôi đền Hindu không phải là một tòa nhà có sơ đồ mandala; nó là một mandala ba chiều được xây dựng ở quy mô kiến trúc. Điểm neo kiến trúc cung cấp thêm bằng chứng về chiều rộng và chiều sâu của truyền thống mandala trong văn hóa vật chất Ấn Độ giáo và cung cấp thêm bối cảnh cho sức nặng mang tính biểu tượng của hình thức.
Dòng 7: Truyền thống mandala Jain
Truyền thống mandala song song và khác biệt về mặt biểu tượng được ghi lại trong truyền thống tôn giáo Kỳ Na ở Nam Á. Phương pháp điều trị học thuật hiện đại chủ yếu là Padmanabh S. Jaini, Con đường Thanh lọc của Jaina (Nhà xuất bản Đại học California, 1979), chuyên khảo tiếng Anh hiện đại mang tính nền tảng về thực hành tôn giáo Kỳ Na của cố học giả người Mỹ gốc Ấn Padmanabh S. Jaini (1923 đến 2021), trước đây là Giáo sư tại Đại học California Berkeley. Cách xử lý năm 1979 của Jaini khảo sát truyền thống học thuyết và thực tiễn rộng hơn của đạo Jain bao gồm từ vựng mandala của đạo Jain. Các phương pháp điều trị tiếp theo xuất hiện trong Phyllis Granoff, biên tập, Những Người Chiến Thắng: Những Hình Ảnh Hoàn Hảo của đạo Jain (Nhà xuất bản Mapin / Bảo tàng Nghệ thuật Rubin, 2009), và trên phạm vi rộng hơn là văn học học thuật Jain (SỰ BẢO MẬT: ĐÃ XÁC MINH, chuyên khảo học thuật cơ bản).
Truyền thống mandala của đạo Jain bao gồm Tất Đạt Luân ("Bánh xe của các thành tựu giả", mạn đà la kinh điển của đạo Jain mô tả năm đấng tối cao được người Jain tôn kính: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya và Sadhu, được sắp xếp theo cấu trúc hoa sen với các phẩm chất liên quan), Rishimadala (Mạn đà la của những người tiên kiến), và kho lưu trữ rộng hơn các sơ đồ nghi lễ hình học của đạo Jain. Truyền thống mandala của đạo Jain khác biệt về mặt hình tượng với truyền thống yantra của Ấn Độ giáo và mandala của Phật giáo, dựa trên từ vựng vũ trụ cụ thể của đạo Jain bao gồm Ba thế giới Cấu trúc vũ trụ (Thượng, Trung, Hạ) được ghi lại trong kinh điển Kỳ Na giáo và trên mười bốn rajloka (mười bốn vùng vũ trụ của vũ trụ học Kỳ Na). Mạn đà la của đạo Jain ít quen thuộc trên phạm vi quốc tế hơn so với mandala của Ấn Độ giáo hoặc mạn đà la của Phật giáo Tây Tạng nhưng là một truyền thống sâu sắc và mang tính biểu tượng trong lịch sử tôn giáo Nam Á.
Truyền thống Jain tiếp tục được thực hành tích cực với khoảng 4 đến 5 triệu tín đồ chủ yếu ở Ấn Độ (với sự tập trung đáng kể ở Gujarat, Rajasthan và Maharashtra) và trên khắp cộng đồng người Jain ở Hoa Kỳ, Vương quốc Anh, Đông Phi và các nơi khác. Hình tượng mandala của đạo Jain tiếp tục được sử dụng tích cực trong phụng vụ, với Siddhachakra và mandala song song xuất hiện trong các công trình đền thờ, trong không gian sùng đạo trong nước và trong văn hóa vật chất Jain rộng hơn.
Dòng 8: Sak Yant yantras hình mandala Thái Lan
Các Sak Yant truyền thống của Thái Lan, Campuchia, Lào và phạm vi rộng hơn của Phật giáo Nguyên thủy ở Đông Nam Á mang truyền thống biểu tượng mandalic-yantra đáng kể trùng lặp với nhưng có thể phân biệt về mặt biểu tượng với truyền thống mandala của đạo Hindu và Phật giáo Tây Tạng. Các phương pháp điều trị học thuật hiện đại chủ yếu là Isabel Mộtzevedo Drouyer, Sak Yant: Hình xăm Thiêng liêng của Thái Lan (Drago, 2013), chuyên khảo tiếng Anh hiện đại chính về truyền thống Sak Yant của Thái Lan của nhiếp ảnh gia và nhà nghiên cứu gốc Brazil Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Hình xăm thần thánh Thailand: Khám phá phép thuật, bậc thầy và Mystery của Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), khảo sát chính yếu bằng tiếng Anh về các bậc thầy và truyền thống Sak Yant của tác giả người Mỹ Joe Cummings; và trên toàn bộ tài liệu học thuật Sak Yant rộng hơn (BÍ MẬT: ĐÃ XÁC MINH, chứng thực nhiều nguồn).
Truyền thống Sak Yant bắt nguồn từ nền tảng hình tượng Phật giáo Nguyên thủy và Khmer rộng lớn hơn ở Đông Nam Á, với các mỏ neo ở Đế quốc Khmer (chính thể tiền thuộc địa chính của lục địa Đông Nam Á, khoảng thế kỷ 9 đến thế kỷ 15 CN, với thủ đô là Angkor) và trong phạm vi văn hóa Môn-Khmer rộng lớn hơn. Yantra (tiếng Thái) ý kiến, ยันต์, từ tiếng Phạn thần chú) của truyền thống Sak Yant là những sơ đồ hình học kết hợp các dạng hình học thiêng liêng (thường là các cấu trúc khung hình vuông, bát giác hoặc hình tròn), chữ Khmer (chữ akshoặcn khom chữ viết được sử dụng cho các chữ khắc thiêng liêng trong truyền thống Phật giáo Nguyên thủy của Thái Lan và Campuchia) và hình ảnh tượng hình (các vị thần, động vật, kho dữ liệu rộng hơn về các nhân vật bảo vệ Nguyên thủy Thái Lan).
Các thần chú mandalic chính trong truyền thống Sak Yant bao gồm Yant Ha Taew Yantra ("Năm dòng", một trong những thiết kế Sak Yant được xăm nhiều nhất, được cho là của bậc thầy huyền thoại Luang Phor Pern và bao gồm năm dòng chữ Khmer nằm ngang với cấu trúc mandalic liên quan), Yant Gao Yhoặcd Yantra ("Cửu Đỉnh", mô tả chín đỉnh nhọn giáng xuống từ Đức Phật và dòng truyền thừa của các vị thầy của Ngài), Yant Paed Tidt Yantra ("Tám hướng", ánh xạ tám hướng chính và liên hướng trong cấu trúc mandalic) và kho dữ liệu rộng hơn về các thiết kế Sak Yant được ghi lại trong Drouyer 2013 và Cummings 2011.
Công việc xăm hình Sak Yant là được áp dụng chủ yếu bởi các tu sĩ Phật giáo (khép lại hoặc ruesi) và các đạo sư cư sĩ trong truyền thống sùng đạo và tu sĩ Nguyên thủy rộng lớn hơn, với công việc được hiểu là mang theo sức mạnh bảo vệ ma thuật tích cực được ban tặng bởi việc tụng niệm kata liên quan của đạo sư (tiếng Pali). gatha, những câu thơ thiêng liêng) trong quá trình nộp đơn. Người nhận sẽ tham gia vào một mối quan hệ nghi lễ cụ thể với đạo sư và có nghĩa vụ tuân theo các giới luật hành vi cụ thể (năm giới luật của việc thực hành cư sĩ Phật giáo và thường xuyên có những hạn chế bổ sung như kiêng thịt bò ở một số dòng truyền thừa). Truyền thống Sak Yant chia sẻ với truyền thống mandala Kim Cương thừa của Tây Tạng nguyên tắc rằng biểu đồ mang sức mạnh nghi lễ tích cực đòi hỏi sự truyền tải thích hợp hơn là chỉ đánh giá cao về mặt thẩm mỹ.
Các điều cấm kỵ về vị trí của truyền thống Sak Yant cần được chú ý đặc biệt. Các thần chú thiêng liêng trong truyền thống Sak Yant thường được đặt ở phần trên cơ thể (lưng, ngực, vai, cánh tay trên), với đầu và thân trên được coi là những vị trí thích hợp nhất vì chúng gần với các trung tâm tâm linh cao nhất của cơ thể. Vị trí ở phần dưới cơ thể (chân, bàn chân, lưng dưới) thường được coi là không phù hợp với các thần chú thiêng liêng vì phần thân dưới được coi là vùng dưới về mặt tâm linh. Vị trí trên bàn chân hoặc ngay dưới thắt lưng được coi là đặc biệt không phù hợp. Điều cấm kỵ này song song với mối quan tâm rộng hơn của Phật giáo về hình ảnh Đức Phật được đặt trên bàn chân (nguồn gốc chính của mối quan tâm thường trực của Atlas về hình xăm Đức Phật ở phần dưới cơ thể trong thực hành phương Tây không theo đạo Phật).
Nền kinh tế du lịch Sak Yant thương mại đương đại ở Thái Lan (với hàng ngàn khách du lịch phương Tây và Đông Á tiếp nhận Sak Yant làm việc tại Wat Bang Phra và các địa điểm song song hàng năm, với mạch du lịch hình xăm ở Bangkok và Chiang Mai rộng hơn) đã tạo ra cuộc thảo luận đáng kể về bối cảnh thích hợp cho công việc xăm hình Sak Yant. Cấu trúc trung thực là Sak Yant mang sức mạnh tôn giáo-ma thuật tích cực trong truyền thống Phật giáo Nguyên thủy và tác phẩm Sak Yant thương mại được phi văn bản hóa mà không có sự truyền tải nghi thức thích hợp sẽ tạo ra một đối tượng khác với tác phẩm truyền thống kinh điển.
Dòng 9: Lịch Aztec Trung Mỹ và đá mặt trời
Một luồng so sánh ngoại vi đảm bảo đề cập. các Đá mặt trời Aztec (tiếng Tây Ban Nha Piedra del Sol, còn được gọi là Đá Lịch Aztec), tác phẩm điêu khắc bazan hoành tráng được khai quật tại Zocalo ở Mexico City ở December 1790 và hiện được lưu giữ tại Museo Nacional de Antropología ở Mexico City, đôi khi được mô tả trong văn học đại chúng giống như mandala trong cấu trúc hình học hình tròn của nó. Phương pháp điều trị học thuật hiện đại chủ yếu là Elizabeth Hill Boone, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) và kho tài liệu rộng hơn của Boone bao gồm Những câu chuyện trong Red và Black: Lịch sử bằng hình ảnh của người Aztec và Mixtec (Nhà xuất bản Đại học Texas, 2000). Viên đá Mặt trời mang tính biểu tượng Tượng đài lịch và vũ trụ Mexica chứ không phải là mandala theo nghĩa Nam Á; nó mô tả năm thời đại vũ trụ của người Aztec (Năm Mặt trời) với thời đại hiện tại (Nahui Ollin, "Bốn chuyển động") ở trung tâm, được bao quanh bởi hai mươi dấu hiệu ngày của lịch Aztec (BÍ MẬT: ĐÃ XÁC MINH, chuyên khảo học thuật cơ bản).
Atlas không coi Đá Mặt trời Aztec là mandala theo nghĩa kinh điển. Sự song song về cấu trúc (sơ đồ vũ trụ tròn đồng tâm) là có thật, nhưng phả hệ biểu tượng là độc lập, truyền thống tôn giáo là khác biệt, và sự kết hợp của cả hai nói chung là một đặc điểm của thẩm mỹ-thương mại đương đại hơn là diễn ngôn học thuật. Một người xăm hình khi thực hiện công việc Đá Mặt trời Aztec nên biết rằng họ đang tham khảo vũ trụ học Mexica và truyền thống tôn giáo rộng lớn hơn của người Aztec hơn là truyền thống mandala Nam Á.
Stream 10: Bánh xe y học của người bản địa châu Mỹ (một truyền thống riêng biệt)
Luồng so sánh quan trọng thứ hai đảm bảo việc tạo khung trung thực một cách chính xác bởi vì nó được kết hợp thường xuyên và không thích hợp với truyền thống mandala Nam Á. bánh xe y học là một hình dạng hình học thiêng liêng được ghi nhận trong nhiều truyền thống bản địa của vùng Đồng bằng Bắc Mỹ và lục địa rộng lớn hơn, với các ví dụ được ghi nhận nhiều nhất bao gồm Bánh xe thuốc Bighorn ở Wyoming (một vòng tròn đá có đường kính khoảng 80 feet với 28 nan hoa tỏa tròn, được ghi nhận về mặt khảo cổ với niên đại từ khoảng 800 đến 1800 CE), Majhoặcville Cairn ở Alberta, Canada, và kho lưu trữ rộng lớn hơn của các bánh xe y học bản địa vùng Đồng bằng được ghi nhận trên khắp Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan và các khu vực lân cận.
Sự trình bày hiện đại chính về biểu tượng bánh xe y học trong thực hành tâm linh bản địa là Bão Hyemeyohst, bảy mũi tên (Harper and Row, 1972), một tác phẩm của tác giả Northern Cheyenne trình bày về giáo lý bánh xe y học, đã giới thiệu hình thức này đến với đông đảo khán giả phương Tây vào những năm 1970. Tác phẩm của Storm tự nó là đối tượng của các cuộc thảo luận phê bình sâu sắc trong cộng đồng Northern Cheyenne và cộng đồng học giả bản địa rộng lớn hơn về tính đại diện của nó; Atlas ghi nhận trích dẫn này đồng thời nhấn mạnh rằng truyền thống bánh xe y học là khác biệt với mandala và bánh xe y học được nhiều quốc gia vùng Đồng bằng coi là di sản văn hóa của riêng họ chứ không phải là một biến thể khu vực của hình thức Nam Á.
Cách trình bày trung thực là bánh xe y học không phải là mandala và Atlas không gộp hai truyền thống này làm một. Một số học giả (bao gồm cả Storm vào năm 1972 và nhiều nhà văn về tôn giáo so sánh sau này) đã vẽ ra những điểm tương đồng về cấu trúc giữa bánh xe y học và mandala, và những điểm tương đồng này là có thật về mặt hình ảnh: cả hai đều là sơ đồ hình học tròn có định hướng theo bốn phương và cấu trúc đồng tâm. Nhưng nguồn gốc là độc lập, các truyền thống được neo giữ trong các hệ thống văn hóa-tôn giáo riêng biệt, và bánh xe y học là vật liệu thiêng liêng của người bản địa được nắm giữ bởi các quốc gia cụ thể (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot, và cộng đồng bản địa rộng lớn hơn của vùng Đồng bằng và lục địa). Việc sử dụng hình ảnh bánh xe y học bởi những người mặc không phải người bản địa như một biểu tượng chung chung về "vòng tròn cuộc sống" hoặc "tâm linh bản địa" là một mối quan ngại về sự chiếm đoạt mà Atlas xử lý một cách nghiêm túc tương tự như các mối quan ngại về các vật liệu văn hóa bản địa khác.
Một người xăm hình muốn có một sơ đồ vũ trụ hình tròn nên biết họ đang bước vào truyền thống nào. Mandala (Nam Á) và bánh xe y học (Bản địa Bắc Mỹ) có những điểm tương đồng về mặt biểu tượng nhưng khác biệt về văn hóa, và người thợ xăm nên chuẩn bị để làm rõ sự khác biệt với khách hàng (ĐỘ TIN CẬY: ĐÃ XÁC MINH, quan điểm cộng đồng đương đại).
Stream 11: Các điểm tương đồng về kiến trúc Celtic, thời Trung Cổ châu Âu và cửa sổ hoa hồng
Một dòng so sánh thứ ba được ghi nhận trong truyền thống Kitô giáo châu Âu thời trung cổ và Celtic tiền Kitô giáo. cửa sổ hoa hồng (tiếng Pháp hoa hồng, cửa sổ hoa hồng kiến trúc Gothic Anh) là mandala kiến trúc Kitô giáo phương Tây điển hình, với các ví dụ điển hình chính tại Nhà Thờ Đức Bà Paris (cửa sổ hoa hồng phía bắc khoảng năm 1250 CE và cửa sổ hoa hồng phía nam khoảng năm 1260 CE), Nhà thờ Chartres (ba cửa sổ hoa hồng chính khoảng năm 1235 CE), Nhà thờ Đức Bà Reims, Nhà thờ Strasbourg, Tu viện Westminstervà trên kho kiến trúc nhà thờ Gothic rộng lớn hơn. Cửa sổ hoa hồng là một lắp đặt kính màu hình tròn với cấu trúc hình học tỏa tròn và thường có nội dung biểu tượng (mô tả các vị thánh, cảnh trong Kinh thánh, Sự phán xét cuối cùng, hoặc các cảnh tôn giáo khác) được sắp xếp theo các phần đồng tâm và tỏa tròn.
Sự trình bày học thuật hiện đại chính về cửa sổ hoa hồng như một mandala kiến trúc là Sơn Cowen, Cửa sổ hoa hồng: Sự lộng lẫy và biểu tượng (Thames and Hudson, 2005), và James L. Mosley, Cửa sổ hoa hồng: Ánh sáng và hình học trong Nhà thờ Gothic (trong tài liệu học thuật rộng lớn hơn về kiến trúc Gothic, khoảng năm 1992 trở đi). Cửa sổ hoa hồng dựa trên biểu tượng Kitô giáo rộng lớn hơn của Jerusalem Thiên Đàng (Khải Huyền 21:1 đến 22:5) và dựa trên biểu tượng hình học Kitô giáo rộng lớn hơn của vòng tròn như sự hoàn hảo thiêng liêng. Các điểm tương đồng về cấu trúc và biểu tượng với mandala Nam Á là có thật, và một số nhà sử học nghệ thuật (bao gồm cả Cowen và những người khác) coi cửa sổ hoa hồng là một biến thể Kitô giáo phương Tây của truyền thống mandala rộng lớn hơn; các học giả khác cho rằng nguồn gốc là độc lập và sự tương đồng là về cấu trúc chứ không phải về di truyền.
Các xoắn ốc và họa tiết nút thắt Celtic truyền thống của Ireland, Wales, Scotland và Brittany thời tiền Kitô giáo cung cấp một điểm tương đồng châu Âu khác. Mô típ xoắn ốc ba lần tại Newgrange (lăng mộ có lối đi thời đồ đá mới ở Hạt Meath, Ireland, có niên đại khoảng 3200 TCN) và vốn từ vựng hình học Celtic rộng lớn hơn được ghi nhận trong Sách Kells (bản thảo minh họa của Ireland khoảng năm 800 CE), Sách Durrow (khoảng 650 đến 700 CE), và Tin Mừng Lindisfarne (khoảng 700 CE) bao gồm các cấu trúc hình học giống mandala. Các trình bày học thuật chính là Bain George, Celtic Art: Biện pháp thi công (Constable, 1951), và trong tài liệu lịch sử nghệ thuật Celtic rộng lớn hơn. Điểm tương đồng mandala Celtic là có thật nhưng độc lập về mặt biểu tượng và nguồn gốc với hình thức Nam Á.
Dòng 12: Carl Jung và mandala tâm lý học
Sự tiếp nhận mandala đương đại ở phương Tây đã bị ảnh hưởng đáng kể bởi công trình của nhà tâm thần học và nhà tâm lý học chiều sâu người Thụy Sĩ Carl Gustav Jung (1875 đến 1961), người đã đưa mandala vào lý thuyết tâm lý học của mình như một nguyên mẫu chính của Cái Tôi. Các văn bản Jungian chính xử lý mandala là C. G. Jung, Aion: Nghiên cứu về Hiện tượng học của Bản ngã (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, ban đầu xuất bản bằng tiếng Đức với tên Mộtion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); C. G. Jung, Cuốn Sách Đỏ: Liber Novus (W. W. Norton, xuất bản sau khi mất năm 2009, biên tập bởi Sonu Shamdasani, với tài liệu gốc do Jung sáng tác từ năm 1914 đến 1930); C. G. Jung, “Liên quan đến biểu tượng Mandala” (trong Các nguyên mẫu và vô thức tập thể, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); và trong phạm vi tác phẩm Jungian rộng lớn hơn (ĐỘ TIN CẬY: ĐÃ XÁC MINH, các chuyên luận học thuật nền tảng).
Sự tham gia của Jung vào mandala bắt đầu với các bức tranh mandala tự phát được tạo ra từ khoảng năm 1916 đến 1928, trong giai đoạn Jung sau này mô tả là "sự đối mặt với vô thức" sau khi ông chia tay Sigmund Freud vào năm 1913. Các bức tranh, hiện được ghi nhận trong Cuốn sách Redmô tả các bố cục hình học tròn phức tạp mà Jung mô tả là xuất hiện tự phát từ vô thức của ông trong một giai đoạn tự phân tích chuyên sâu. Sau đó, Jung bắt gặp hình ảnh mandala Phật giáo Tây Tạng thông qua sự hợp tác của ông với nhà Hán học người Đức Richard Wilhelm (1873 đến 1930), người đã dịch văn bản giả kim thuật Trung Quốc Bí mật của bông hoa vàng (ban đầu xuất bản bằng tiếng Đức với tên Das Geheimnis der Goldenen Blüte, 1929, với phần bình luận tâm lý của Jung đã giới thiệu Jung với một truyền thống Trung Quốc mà ông diễn giải là song song với công việc mandala đang nổi lên của chính mình.
Diễn giải lý thuyết của Jung về mandala neo vào khái niệm về Bản thể (tiếng Đức Selbst), sự toàn vẹn tâm lý nguyên mẫu mà quá trình cá nhân hóa hướng tới. Trong lý thuyết Jung, mandala xuất hiện tự phát trong giấc mơ, tưởng tượng và trí tưởng tượng tích cực như một biểu tượng của sự hội nhập tâm lý và sự toàn vẹn, với điểm trung tâm của mandala đại diện cho Bản thể và cấu trúc xung quanh đại diện cho các thành phần được phân biệt của nhân cách. Mandala trong cách đọc này là nguyên mẫu phổ quát thay vì hình thức tôn giáo đặc trưng văn hóa; Jung coi nó như một hiện tượng tâm lý được ghi nhận trên các nền văn hóa nhân loại (các ví dụ của ông bao gồm mandala Phật giáo Tây Tạng, yantra Hindu, cửa sổ hoa hồng Kitô giáo thời Trung cổ, biểu tượng lịch Aztec, và sản phẩm tự phát của bệnh nhân của ông) và như một đặc điểm cấu trúc của tâm lý con người.
Khung mandala Jungian cung cấp sự tiếp nhận trí tuệ phương Tây chính về hình thức này trong suốt thế kỷ 20. Ảnh hưởng của Jung đã định hình sự tham gia học thuật tiếp theo về mandala (bao gồm chuyên luận năm 1949 của Tucci, liên quan rõ ràng đến Jung) và cung cấp khung văn hóa đại chúng phương Tây chính để hiểu mandala như một "biểu đồ toàn vẹn tâm lý" hoặc "biểu tượng hội nhập tinh thần" thay vì là sơ đồ nghi lễ Hindu, Phật giáo hoặc Jain cụ thể mà nó là trong các truyền thống nguồn. Khung Jungian tự nó bị tranh cãi: một số học giả đương đại (bao gồm cả Donald Lopez trong Tù nhân Shangri-La, 1998) coi khung phổ quát Jungian là một sự chiếu xạ của phương Tây làm phẳng ý nghĩa tôn giáo đặc trưng văn hóa của các truyền thống nguồn; các học giả khác coi khung Jungian là một công cụ diễn giải xuyên văn hóa hiệu quả.
Hình xăm mandala trong phạm trù tâm lý Jungian đề cập đến truyền thống diễn giải phương Tây thế kỷ 20 này thay vì hình thức tôn giáo nguồn gốc Hindu, Phật giáo hoặc Jain. Cách diễn đạt trung thực là mandala Jungian là một lớp diễn giải riêng biệt thay vì giống hệt các hình thức truyền thống nguồn, và người mang hình xăm nên biết họ đang tham chiếu lớp nào.
Luồng 13: Thẩm mỹ hình xăm "mandala hình học" phương Tây hiện đại
Phạm trù "mandala" hình xăm phương Tây đương đại chủ yếu bắt nguồn từ phong trào hình xăm dotwork và blackwork rộng lớn hơn nổi lên vào cuối những năm 1990 và 2000 tại Vương quốc Anh, lục địa Châu Âu và Úc, với sự lan tỏa toàn cầu đáng kể sau đó vào những năm 2010. Các điểm neo chính của dòng dõi là Luân Đôn vào trong bạn vòng tròn (Into You Tattoo, thành lập tháng 10 năm 1993 bởi Alex Binnie và Teena Marie tại 144 St John Street, Clerkenwell, đóng cửa tháng 10 năm 2016) và nhóm lớn hơn các nghệ sĩ blackwork ở London, Châu Âu và Úc làm việc trong các phạm trù dotwork và hình học.
Các nghệ sĩ "mandala hình học" đương đại chính bao gồm Xed LeHead (1967 đến ngày 16 tháng 10 năm 2023, nghệ sĩ xăm hình ở London liên kết với Into You London, một trong những nhân vật sáng lập trong phạm trù dotwork blackwork đương đại và là nghệ sĩ được xác định nhiều nhất với phong cách "mandala hình học" đương đại); Tomas Tomas (sinh ra ở Pháp, hoạt động trong vòng tròn Into You ở London từ giữa những năm 1990, sau đó điều hành Black Moon Tattoo ở Kumagaya, Saitama, Nhật Bản từ những năm 2010 trở đi, làm việc trong các phạm trù dotwork và hình học giao thoa với bố cục mandala); Mộtlex Binnie (đồng sáng lập Into You London, nghệ sĩ blackwork rộng lớn hơn); Thomas Hooper (ở London và New York, với các tác phẩm hình học thiêng liêng và mandala phong phú); Nazareno Tubaro (ở Buenos Aires, nghệ sĩ blackwork đương đại với các tác phẩm mandala hình học phong phú); Choặcy Ferguson; Sở trường của Dillon (ở Austin); và nhóm blackwork đương đại rộng lớn hơn trên nhiều châu lục.
Phạm trù hình xăm "mandala hình học" đương đại có một số đặc điểm kỹ thuật và thẩm mỹ phân biệt nó với các mandala truyền thống thiêng liêng:
Hình thức hình học thuần túy không có hình ảnh thần thánh. Mandala hình học đương đại thường giữ cấu trúc hình học xuyên tâm (bố cục hình tròn đồng tâm, thường có tám, mười hai, mười sáu hoặc nhiều hơn các phân chia xuyên tâm; hình vuông bao quanh; họa tiết cánh sen) nhưng bỏ qua hình ảnh thần thánh tượng trưng neo giữ các yantra Hindu truyền thống (nữ thần Tripura Sundari tại điểm bindu của Sri Yantra) và mandala Phật giáo Tây Tạng (vị thần yidam ở trung tâm cấu trúc cung điện). Việc bỏ qua này tạo ra một vật thể hình học trang trí thay vì một sơ đồ nghi lễ thiêng liêng.
Kỹ thuật chấm mực (dotwork stippling). Mandala hình học đương đại chủ yếu được thể hiện thông qua chấm chấm (tiếng Ý chủ nghĩa chơi chữ), kỹ thuật tạo ra chuyển sắc độ thông qua các chấm đơn kim được nhóm lại thay vì thông qua đường kẻ hoặc tô đặc. Dotwork nổi lên như một kỹ thuật xăm hình được công nhận thông qua vòng tròn London Into You vào những năm 1990 và 2000, với Xed LeHead, Tomas Tomas và Alex Binnie là những nghệ sĩ tiên phong chính, và kể từ đó đã trở thành một trong những kỹ thuật blackwork đương đại được xăm nhiều nhất trên toàn cầu. Kỹ thuật này tạo ra một chất lượng bề mặt đặc biệt (chuyển sắc độ mềm mại, hoa văn hình học tích hợp, đặc tính lão hóa bền vững khi được áp dụng đúng cách) đã trở thành biểu tượng liên quan đến phạm trù mandala đương đại.
Lai ghép hình học thiêng liêng. Hình mandala hình học đương đại thường kết hợp các yếu tố từ vốn từ vựng rộng hơn của "hình học thiêng" đương đại, bao gồm Hoa của Sự Sống (mô hình vòng tròn lồng vào nhau hình lục giác được ghi nhận tại Abydos ở Ai Cập và trên nhiều địa điểm cổ đại, được phổ biến trong văn hóa huyền bí phương Tây đương đại thông qua Bí mật Cổ xưa của Hoa của Sự Sống, Nhà xuất bản Công nghệ Ánh sáng, 1999); cái Khối Lập phương của Metatron (hình hình học bắt nguồn từ Hoa của Sự Sống); Sri Yantra (thường được thể hiện dưới dạng hình học thuần túy mà không có tham chiếu rõ ràng đến Hindu); Các khối Platonic; và kho chứa rộng hơn các mẫu hình học được hấp thụ vào phạm vi hình học thiêng đương đại. Bố cục lai này có tính chất chiết trung về biểu tượng và thường kết hợp các hình thức từ nhiều truyền thống nguồn không liên quan.
Quy mô và vị trí trang trí. Hình mandala hình học đương đại chủ yếu được thể hiện ở quy mô trang trí (hình xăm ở cẳng tay, bắp tay, lưng, tay áo dài) và chủ yếu được đặt để tạo hiệu ứng trang trí thị giác thay vì cho các mục đích nghi lễ neo giữ các yantra Hindu truyền thống (thiền định trước sơ đồ) hoặc mandala Tây Tạng (nghi lễ gia nhập trong cấu trúc của sơ đồ). Mẫu vị trí và sử dụng tạo ra một đối tượng khác với tác phẩm truyền thống theo quy chuẩn.
Phạm vi hình mandala hình học đương đại nằm ở trung tâm của cuộc thảo luận về sự chiếm đoạt mà Atlas xem xét một cách nghiêm túc. Chủ đề này rút ra vốn từ vựng hình học từ các truyền thống tôn giáo Hindu, Phật giáo và Jain đang được thực hành và trình bày các hình thức kết quả như các đối tượng thẩm mỹ trang trí mà không có neo tôn giáo rõ ràng. Điều này song song về cấu trúc với các mối quan tâm chiếm đoạt mà Quỹ Hindu Mỹ đã nêu về Om và việc chiếm đoạt biểu tượng Hindu rộng rãi hơn, và mà Andrea Jain phát triển trong Bán Yoga (2015) cho ngành thương mại yoga rộng lớn hơn. Cách trình bày trung thực không phải là hình xăm mandala hình học đương đại tự động không phù hợp; cách trình bày trung thực là tác phẩm này rút ra trọng lượng hình ảnh từ các truyền thống thiêng liêng và người đeo nên nhận thức được những gì họ đang tham chiếu.
Luồng 14: Khung Quỹ Hindu Mỹ và thảo luận chiếm đoạt đương đại
Cuộc thảo luận chiếm đoạt đương đại xung quanh mandala chủ yếu dựa trên hai khuôn khổ học thuật và cộng đồng. Tổ chức Hindu American (HAF, thành lập 2003, tổ chức vận động chính của người Mỹ gốc Hindu đương đại) đã đăng tải bình luận trên nhiều nền tảng bày tỏ quan ngại về việc sử dụng thương mại các biểu tượng linh thiêng của Hindu một cách thiếu ngữ cảnh, bao gồm Om, swastika (trong các phạm vi Hindu và Phật giáo, khác biệt về mặt hình ảnh với sự chiếm dụng của Đức Quốc xã), hệ thống chakra, hoa sen và mandala. Chiến dịch "Take Back Yoga" của HAF, ra mắt năm 2010, đã nêu lên những quan ngại tương tự về việc yoga bị tách rời khỏi truyền thống nguồn gốc Hindu trong thực hành thương mại phương Tây đương đại. Lập trường của HAF đã được các hãng tin lớn bao gồm New York Times, Wall Street Journal và Washington Post coi là có thẩm quyền kể từ năm 2010 trở đi và cung cấp lập trường chính của cộng đồng người Mỹ gốc Hindu đương đại về các câu hỏi này (ĐỘ TIN CẬY: ĐÃ XÁC MINH, lập trường cộng đồng đương đại).
Các Khuôn khổ Andrea Jain được phát triển trong Mộtndrea R. Jain, Bán Yoga: Từ Văn hóa Phản kháng đến Văn hóa Đại chúng (Oxford University Press, 2015), chuyên luận học thuật hiện đại nền tảng về thương mại hóa yoga và thực hành Hindu rộng lớn hơn trong văn hóa phương Tây đương đại, của Andrea R. Jain, Phó Giáo sư Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Indiana Indianapolis. Chuyên luận năm 2015 của Jain khảo sát quá trình thương mại hóa mà qua đó thực hành tôn giáo Hindu đã được hấp thụ vào văn hóa chăm sóc sức khỏe phương Tây sau những năm 1960 và cung cấp một khuôn khổ học thuật để hiểu các động lực chiếm dụng rộng lớn hơn xung quanh các biểu tượng linh thiêng của Hindu bao gồm cả mandala. Khung làm việc của Jain có ảnh hưởng trong giới học thuật nghiên cứu tôn giáo đương đại về trao đổi văn hóa Hindu-phương Tây và cung cấp điểm neo học thuật chính cho cuộc thảo luận chiếm dụng đương đại.
Cách diễn đạt trung thực cho câu hỏi hình xăm mandala đương đại là họa tiết này nằm trong một cuộc thảo luận chiếm dụng đang diễn ra, rằng cộng đồng người Mỹ gốc Hindu và các cộng đồng tôn giáo Hindu, Phật giáo và Jain rộng lớn hơn có những quan ngại sâu sắc về việc sử dụng hình ảnh mandala thương mại thiếu ngữ cảnh, và rằng phạm vi hình xăm mandala hình học đương đại tham gia vào cuộc thảo luận rộng lớn hơn này. Một người mang hình xăm khám phá chiều sâu biểu tượng của một trong những truyền thống nguồn gốc đang tham gia vào một sự truyền thừa lâu dài; một người mang hình xăm chọn một mandala hình học chung chung mà không có sự tương tác với các truyền thống nguồn gốc đang tham gia vào sự làm phẳng thẩm mỹ thương mại đương đại đã được các cộng đồng truyền thống nguồn gốc nêu lên như một mối quan ngại.
Mandala linh thiêng đối lập với mandala hình học trang trí
Sự phân biệt quan trọng nhất trong công việc xăm hình mandala đương đại là sự phân biệt giữa mandala linh thiêng (các hình thức kinh điển được ghi lại trong các truyền thống Hindu, Phật giáo, Jain và Sak Yant) và mandala hình học trang trí (lĩnh vực xăm hình phương Tây đương đại giữ lại từ vựng hình học nhưng loại bỏ nội dung tôn giáo). Sự phân biệt này quan trọng vì hai đối tượng này thực hiện các chức năng khác nhau và mang trọng lượng khác nhau.
Một mandala linh thiêng được neo vào một truyền thống tôn giáo cụ thể, chứa nội dung biểu tượng cụ thể (hình ảnh thần thánh, các yếu tố thư pháp, cấu trúc hình học cụ thể tương ứng với các bản đồ vũ trụ cụ thể), và tham chiếu đến thực hành nghi lễ và thiền định rộng lớn hơn của truyền thống nguồn. Một Sri Yantra là một biểu đồ thiền định Shakta-tantric Hindu cụ thể; một Kalachakra mandala là một biểu đồ khai tâm của trường phái Gelug Tây Tạng cụ thể; một Siddhachakra là một biểu đồ sùng kính Jain cụ thể; một Yant Gao Yord là một yantra bảo vệ Sak Yant Thái Lan cụ thể. Mỗi biểu đồ mang ý nghĩa cụ thể được neo vào truyền thống và mỗi biểu đồ xứng đáng được tìm hiểu với truyền thống tương ứng.
Một mandala hình học trang trí giữ nguyên cấu trúc hình học tròn tỏa tròn và kỹ thuật vẽ chấm hoặc vẽ đen nhưng bỏ qua nội dung biểu tượng cụ thể. Đối tượng kết quả là một đồ trang trí hình học dựa trên vốn từ vựng hình ảnh rộng lớn hơn của truyền thống mandala mà không có neo tôn giáo rõ ràng. Mandala hình học trang trí là hình thức được xăm nhiều nhất của họa tiết này trong thị trường xăm hình phương Tây đương đại, và là hình thức chịu nhiều tranh cãi về sự chiếm đoạt như đã đề cập ở trên.
Ba quan điểm thẳng thắn về sự phân biệt giữa thiêng liêng và trang trí:
Quan điểm 1: Mandala hình học trang trí là một hình thức hợp pháp của riêng nó. Một số nghệ nhân đương đại cho rằng phạm vi mandala hình học đương đại đã củng cố như một phong cách xăm hình quốc tế được công nhận với vốn từ vựng kỹ thuật và thẩm mỹ riêng, và hình thức này hiện đã đủ khác biệt so với các mandala truyền thống thiêng liêng để cấu thành một đối tượng hợp pháp của riêng nó. Quan điểm này cho rằng tác phẩm xăm hình mandala hình học đương đại là tác phẩm hình học trang trí dựa trên vốn từ vựng hình ảnh rộng lớn hơn nhưng không chiếm đoạt cụ thể bất kỳ truyền thống thiêng liêng nào.
Quan điểm 2: Mandala hình học trang trí là sự chiếm đoạt. Một số nghệ nhân đương đại và các thành viên cộng đồng truyền thống nguồn cho rằng phạm vi mandala hình học đương đại lấy sức nặng hình ảnh từ các truyền thống thiêng liêng trong khi từ chối thừa nhận hoặc tương tác với các truyền thống nguồn, và sự san bằng thẩm mỹ-thương mại kết quả tự nó là một tổn hại chiếm đoạt. Quan điểm này phù hợp với khuôn khổ của Hindu American Foundation và phân tích của Andrea Jain và cho rằng phạm vi mandala hình học đương đại nằm trong vấn đề chiếm đoạt rộng lớn hơn.
Quan điểm 3: Mandala hình học trang trí là chấp nhận được với sự nhận thức. Một quan điểm trung dung cho rằng phạm vi mandala hình học đương đại là chấp nhận được như một tác phẩm trang trí khi người mang hình xăm nhận thức được các truyền thống nguồn, có thể diễn đạt mối quan hệ giữa hình thức đương đại và vốn từ vựng tôn giáo cơ bản, và tiếp cận tác phẩm với sự tôn trọng đối với các truyền thống nguồn ngay cả khi nội dung biểu tượng cụ thể bị bỏ qua. Quan điểm này tương đối phù hợp với quan điểm Atlas rộng lớn hơn về nhiều họa tiết xuyên văn hóa và cung cấp một khuôn khổ khả thi cho nghệ nhân xăm hình đang làm việc.
Atlas coi Quan điểm 3 là cách diễn đạt thẳng thắn đang làm việc. Mandala hình học đương đại là một hình thức trang trí hợp pháp khi người mang hình xăm tương tác với các truyền thống nguồn một cách tôn trọng, và là sự tham gia vào sự san bằng thẩm mỹ-thương mại khi các truyền thống nguồn bị bỏ qua. Nghệ nhân xăm hình đang làm việc nên chuẩn bị cho cuộc trò chuyện này với khách hàng.
Màu sắc và mandala Phật giáo Tây Tạng
Màu sắc mang ý nghĩa truyền thống sâu sắc trong truyền thống mandala Phật giáo Tây Tạng. Các nghiên cứu học thuật hiện đại chính là Brauen năm 1997 và Robert Beer, Cẩm nang Biểu tượng Phật giáo Tây Tạng (Serindia Publications, 2003). Từ vựng màu sắc mandala Tây Tạng neo vào Năm Gia đình Phật (tiếng Phạn Panchakula, tiếng Tây Tạng giàn khoan lnga), hệ thống vũ trụ tổ chức trung tâm của biểu tượng Kim Cương Thừa Tây Tạng, với mỗi gia đình được gán cho một vị Phật cụ thể, một hướng cụ thể, một màu cụ thể, một yếu tố cụ thể, một trí tuệ cụ thể và một đối tượng biểu tượng cụ thể.
Trắng (gia đình Phật, Vairochana, hướng trung tâm, yếu tố nước, trí tuệ của pháp giới). Các yếu tố màu trắng trong mandala Tây Tạng thường xuất hiện ở trung tâm hoặc trong các cung điện trung tâm và đề cập đến Đức Phật Vairochana và gia đình Phật rộng lớn hơn.
Màu xanh (gia đình Kim Cương, Akshobhya, hướng đông, yếu tố nước, trí tuệ như gương). Các yếu tố màu xanh lam trong mandala Tây Tạng thường xuất hiện ở hướng đông của cấu trúc cung điện và đề cập đến Đức Phật Akshobhya và gia đình Kim Cương rộng lớn hơn. Đức Phật Dược Sư Bhaisajyaguru, theo quy ước được miêu tả bằng màu xanh lam ngọc bích, dựa trên neo màu này.
Vàng (gia đình Bảo, Ratnasambhava, hướng nam, yếu tố đất, trí tuệ bình đẳng). Các yếu tố màu vàng xuất hiện ở hướng nam và đề cập đến Ratnasambhava và gia đình Bảo rộng lớn hơn.
Đỏ (gia đình Sen, Amitabha, hướng tây, yếu tố lửa, trí tuệ phân biệt). Các yếu tố màu đỏ xuất hiện ở hướng tây và đề cập đến Amitabha và gia đình Sen rộng lớn hơn. Hoa sen đỏ, ngai sen đỏ và màu đỏ của nhiều biểu tượng tôn giáo Tây Tạng dựa trên neo màu này.
Xanh lá cây (gia đình Nghiệp, Amoghasiddhi, hướng bắc, yếu tố không khí, trí tuệ hành động hoàn thành mọi thứ). Các yếu tố màu xanh lá cây xuất hiện ở hướng bắc và đề cập đến Amoghasiddhi và gia đình Nghiệp rộng lớn hơn. Tara Xanh lá cây, theo quy ước được miêu tả bằng màu xanh lá cây, dựa trên neo màu này.
Hệ thống màu Năm Gia đình Phật cung cấp vốn từ vựng màu sắc chính cho các mandala Tây Tạng theo kinh điển. Một hình xăm mandala Tây Tạng truyền thống được vẽ bằng màu sắc nên tuân theo các quy ước màu sắc theo hướng của Năm Gia đình Phật; sự sai lệch khỏi các quy ước tạo ra một bố cục không theo kinh điển. Phạm vi mandala hình học đương đại thường bỏ qua hệ thống màu Năm Gia đình Phật để ưu tiên màu sắc trang trí chung hoặc vẽ chỉ bằng màu đen, tạo ra một bố cục không theo truyền thống.
Ghép đôi mandala và ý nghĩa của chúng
Mandala xuất hiện trong một loạt các bố cục đa yếu tố trong các tác phẩm xăm hình đương đại. Mỗi sự kết hợp phổ biến mang ý nghĩa riêng và các hàm ý từ truyền thống nguồn riêng.
Mandala + hoa sen. Bố cục theo kinh điển ghép đôi mandala (sơ đồ hình học thiêng liêng) với hoa sen (họa tiết hoa thiêng liêng được ghi nhận trên các truyền thống Hindu, Phật giáo và Jain). Sự kết hợp này được neo biểu tượng trên tất cả các truyền thống nguồn chính ở Nam Á: Sri Yantra được bao quanh bởi một vòng hoa sen tám cánh và mười sáu cánh; cung điện mandala Phật giáo Tây Tạng thường xuất hiện từ một đế hoa sen; Siddhachakra của Jain tập trung vào cấu trúc hoa sen. Sự kết hợp mandala và hoa sen là một trong những bố cục mandala đương đại được xăm nhiều nhất và dựa trên tiền lệ biểu tượng theo kinh điển. Tham chiếu chéo /ý nghĩa/hoa sen.
Mandala + Om. Bố cục Hindu và Phật giáo thờ cúng ghép đôi mandala với âm tiết thiêng liêng Om (tiếng Phạn ॐ, âm thanh nguyên thủy được ghi nhận trên các truyền thống Hindu, Phật giáo, Jain và Sikh). Bố cục mang trọng lượng thờ cúng Hindu và Phật giáo rõ ràng và đề cập đến hình ảnh thiêng liêng đang hoạt động. Sự kết hợp Om và mandala đòi hỏi sự cẩn trọng về bối cảnh văn hóa mà Atlas áp dụng cho các bố cục Om nói riêng. Tham chiếu chéo /ý nghĩa/om.
Mandala + Phật. Bố cục Phật giáo thờ cúng ghép đôi mandala với hình tượng Đức Phật ngồi hoặc đứng, thường có Đức Phật ở trung tâm cấu trúc cung điện mandala (cấu hình Kim Cương Thừa Tây Tạng theo kinh điển). Bố cục mang hình ảnh tôn giáo thiêng liêng đang hoạt động và đòi hỏi cách diễn đạt theo truyền thống Phật giáo. Cấu hình Đức Phật ở trung tâm mandala đặc biệt đề cập đến truyền thống quán đảnh Kim Cương Thừa Tây Tạng.
Mandala + luân xa. Bố cục Tantra và Yoga Hindu ghép đôi mandala với một hoặc nhiều biểu tượng chakra. Bảy chakra của hệ thống chakra Hindu (gốc Muladhara, xương cùng Svadhisthana, thái dương Manipura, trái tim anahata, cổ họng Vishuddha, con mắt thứ ba Mộtjna, vương miện Sahasrara) mỗi cái theo quy ước được miêu tả như các bố cục hoa sen-mandala với số cánh hoa cụ thể. Sự kết hợp mandala và chakra đề cập đến truyền thống Tantra Hindu này và vũ trụ học chakra rộng lớn hơn.
Mandala + cây sự sống. Bố cục tâm linh-thẩm mỹ đương đại ghép đôi mandala với họa tiết Cây Sự Sống (dựa trên nhiều truyền thống Cây Sự Sống Hindu, Phật giáo, Bắc Âu, Celtic, Kabbalah Do Thái và các truyền thống xuyên văn hóa rộng lớn hơn). Bố cục này đa dạng về biểu tượng và chủ yếu là một bố cục thẩm mỹ-huyền bí phương Tây đương đại chứ không phải là một cấu hình truyền thống theo kinh điển.
Mạn đà la + Ganesha. Bố cục thờ cúng Hindu ghép đôi mandala với vị thần Hindu đầu voi Ganesha (tiếng Phạn Ganesha, "Chúa tể của Khởi đầu", vị thần Hindu chính được cầu khấn khi bắt đầu các công việc mới, con trai của Shiva và Parvati). Bố cục mang trọng lượng thờ cúng Hindu rõ ràng và đề cập đến hình ảnh tôn giáo thiêng liêng đang hoạt động. Tham chiếu chéo /ý nghĩa/con voi.
Mandala + hình học thiêng liêng (Hoa sự sống, Khối lập phương Metatron, các khối Platonic). Bố cục "hình học thiêng liêng" đương đại ghép đôi mandala với kho hình học rộng lớn hơn được hấp thụ vào văn hóa thẩm mỹ-huyền bí phương Tây đương đại. Bố cục này đa dạng về biểu tượng và chủ yếu là tác phẩm thương mại đương đại; Hoa sự sống đặc biệt đã được phổ biến thông qua Bí mật Cổ xưa của Hoa của Sự Sống (1999) và các tài liệu Thời đại Mới liên quan.
Mandala + Sri Yantra. Bố cục ghép đôi cấu trúc mandala rộng lớn hơn với hình thức hình học Sri Yantra cụ thể. Mang trọng lượng Tantra Shakta Hindu rõ ràng và đề cập đến truyền thống Sri Vidya.
Mandala + đầu lâu. Bố cục memento mori đương đại ghép đôi mandala với một đầu lâu người. Bố cục này đa dạng về biểu tượng; truyền thống Phật giáo Tây Tạng bao gồm kapala (chén đầu lâu) và kho hình ảnh đầu lâu rộng lớn hơn trong phạm vi các vị thần thịnh nộ, và bố cục có thể đề cập đến truyền thống này với sự nhận thức. Nếu không có neo Tây Tạng cụ thể, bố cục này là tác phẩm thương mại đương đại.
Mandala + vật tổ động vật. Các bố cục đương đại ghép đôi mandala với các hình tượng động vật khác nhau (sói, cú, sư tử, voi, hổ). Các bố cục chủ yếu là tác phẩm thương mại đương đại không có neo truyền thống cụ thể; một số cấu hình có thể đề cập đến vốn từ vựng biểu tượng động vật rộng lớn hơn của truyền thống Hindu hoặc Phật giáo (Ganesha cho voi, phương tiện của Vishnu cho các loài động vật khác nhau, kho biểu tượng động vật Phật giáo rộng lớn hơn).
Mandala + chân dung. Các bố cục đương đại ghép đôi mandala với chân dung của một thành viên gia đình, người thân đã khuất hoặc người quan trọng khác. Chủ yếu là tác phẩm thương mại đương đại; bố cục sử dụng mandala như một khung trang trí hơn là một sơ đồ thiêng liêng theo kinh điển.
Mandala + thư pháp Phạn. Bố cục thờ cúng Hindu ghép đôi mandala với chữ Phạn (thường là các câu thần chú như Om Mani Padme Hum, câu thần chú sáu âm tiết của Quán Thế Âm; Om Namah Shivaya; hoặc các câu cụ thể từ Veda, Upanishad, hoặc Bhagavad Gita). Mang ý nghĩa tôn giáo chủ động và đòi hỏi việc thực hiện thư pháp tiếng Phạn chuyên nghiệp.
Mandala + các pha mặt trăng. Sự kết hợp thẩm mỹ-tâm linh đương đại ghép mandala với chu kỳ của các pha mặt trăng. Chủ yếu là tác phẩm thương mại đương đại; một số cấu hình có thể tham chiếu chu kỳ mặt trăng trong lịch nghi lễ Hindu, Phật giáo và Jain, nhưng hình thức đương đại chủ yếu mang tính trang trí.
Các phong cách mandala trong thực hành xăm hình đương đại
Từ vựng xăm hình đương đại hỗ trợ nhiều phong cách mandala riêng biệt, mỗi phong cách có đặc điểm kỹ thuật và thẩm mỹ riêng.
Mandala kiểu tranh thangka Tây Tạng
Mandala kiểu tranh thangka Tây Tạng lấy cảm hứng từ thangka truyền thống vẽ tranh cuộn, với mandala được thể hiện theo hình thức kiến trúc cung điện đa thần được cách điệu hóa cao, đặc trưng của biểu tượng học Vajrayana. Mandala kiểu thangka thường bao gồm các hình tượng thần đầy đủ ở trung tâm và cung điện xung quanh, các vòng bảo vệ của lửa trí tuệ và hàng rào kim cương, và nội dung biểu tượng cụ thể của chu kỳ quán đảnh tương ứng (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara, hoặc một vị thần khác). Tác phẩm xăm mandala kiểu thangka hiếm gặp trong thực hành xăm hình phương Tây và đòi hỏi sự cẩn trọng đặc biệt về bối cảnh văn hóa do mối quan tâm rộng lớn hơn về việc chiếm dụng biểu tượng tôn giáo Tây Tạng và trọng lượng nghi lễ chủ động của các mandala truyền thống nguồn. Những người thực hành làm việc trong lĩnh vực này thường có đào tạo chuyên sâu về quy ước biểu tượng Vajrayana; khách hàng đặt hàng tác phẩm mandala kiểu thangka nên hiểu rằng họ đang tham chiếu đến hình ảnh tôn giáo chủ động thiêng liêng từ một truyền thống hiện đang chịu áp lực chính trị và văn hóa.
Mandala kiểu yantra Hindu (Sri Yantra và các dạng tương tự)
Mandala kiểu yantra Hindu lấy cảm hứng từ truyền thống yantra tantra Hindu được ghi lại trong Khanna 1979 và Brooks 1990. Sri Yantra đặc biệt là yantra Hindu được xăm nhiều nhất trong các tác phẩm phương Tây đương đại, với cấu trúc chín hình tam giác lồng vào nhau được bao quanh bởi các vòng hoa sen tám cánh và mười sáu cánh và hình vuông bao quanh với các cổng chính. Các yantra Hindu khác (Ganesha Yantra, Lakshmi Yantra, Saraswati Yantra, Kali Yantra, và kho lưu trữ rộng lớn hơn của các yantra Hindu) xuất hiện ít phổ biến hơn nhưng có neo tôn giáo sùng kính Hindu cụ thể. Tác phẩm mandala kiểu yantra Hindu đòi hỏi sự tham gia vào truyền thống tantra Shakta-tinh thần Hindu và bối cảnh sùng kính Hindu rộng lớn hơn.
Thần chú mandalic Sak Yant Thái
Phong cách Sak Yant Thai mandalic yantra lấy cảm hứng từ truyền thống yantric Phật giáo Theravada được ghi lại trong Drouyer 2013 và Cummings 2011. Các thiết kế mandala Sak Yant chính (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt, và kho lưu trữ rộng lớn hơn của các thiết kế hình học Sak Yant) được các nhà sư Phật giáo áp dụng đúng cách (khép lại) hoặc các bậc thầy thế tục được đào tạo trong bối cảnh tu viện Theravada rộng lớn hơn, với việc đọc thần chú và truyền thừa nghi lễ liên quan. Tác phẩm Sak Yant mandalic yantra nhận được bên ngoài bối cảnh nghi lễ thích hợp tạo ra một đối tượng khác với tác phẩm truyền thống kinh điển. Người đeo đặt hàng tác phẩm Sak Yant nên tham gia vào các yêu cầu nghi lễ của truyền thống nguồn và các điều cấm về vị trí (chỉ phần thân trên, không dưới thắt lưng hoặc trên bàn chân).
Mandala hình học dotwork blackwork đương đại
Mandala hình học dotwork blackwork đương đại là loại mandala được xăm nhiều nhất trong thực hành xăm hình phương Tây. Phong cách này bắt nguồn từ vòng tròn Into You ở London (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) và nhóm blackwork châu Âu, Bắc Mỹ và Úc rộng lớn hơn. Đặc điểm kỹ thuật bao gồm chấm bằng kim đơn hoặc cụm kim dày đặc, thể hiện màu đen tuyền hoặc đen nâu mà không có màu, đối xứng hình học xuyên tâm, tích hợp với vốn từ vựng hình học thiêng liêng rộng lớn hơn (Hoa của Sự sống, Khối Lập phương Metatron, các khối Platonic), và bố cục quy mô trang trí cho vị trí cánh tay, bắp tay, lưng hoặc tay áo. Lĩnh vực mandala dotwork đương đại có dòng dõi kỹ thuật và vốn từ vựng thẩm mỹ củng cố riêng nhưng nằm trong cuộc thảo luận chiếm dụng rộng lớn hơn ở trên.
Mandala hình học bằng đường nét
Một phong cách đương đại song song hoạt động bằng đường nét hình học thuần túy thay vì chấm. Phong cách này tạo ra các bố cục mandala hình học có cạnh sắc nét thông qua công việc đường nét kim đơn thay vì thông qua việc chấm dày đặc, với đối tượng kết quả đọc giống kiến trúc hơn và ít khí quyển hơn mandala chấm. Những người thực hành làm việc trong lĩnh vực này bao gồm nhiều chuyên gia xăm hình học đương đại trên bối cảnh toàn cầu đương đại.
Mandala màu nước hoặc bão hòa màu
Một phong cách đương đại khác hoạt động bằng màu bão hòa hoặc màu nước, tạo ra các bố cục mandala phong phú màu sắc lấy cảm hứng từ vốn từ vựng xăm hình màu và hiện thực đương đại rộng lớn hơn. Phong cách này khác biệt về mặt biểu tượng học so với cả mandala kiểu thangka truyền thống (sử dụng màu sắc quy ước của Ngũ Phật) và mandala dotwork đương đại (sử dụng màu đen tuyền hoặc nâu). Mandala bão hòa màu chủ yếu là tác phẩm thương mại đương đại mà không có neo truyền thống cụ thể.
Mandala kim đơn tối giản
Mandala kim đơn tối giản đại diện cho lĩnh vực "thẩm mỹ tinh tế" đương đại, với mandala được thể hiện bằng công việc đường nét kim đơn mảnh ở quy mô nhỏ cho cổ tay, mắt cá chân, sau tai, hoặc các vị trí tinh tế khác. Mandala tối giản là một trong những xu hướng xăm hình đương đại của kỷ nguyên Instagram và nằm trong cùng cuộc thảo luận chiếm dụng như lĩnh vực mandala hình học đương đại rộng lớn hơn.
Cân nhắc về vị trí
Câu hỏi về vị trí mandala mang trọng lượng kỹ thuật và truyền thống cụ thể mà người thợ xăm đang làm việc nên biết.
Lưng trên và ngực
Các vị trí lưng trên và ngực là những vị trí đương đại mang tính kinh điển nhất cho các bố cục mandala quy mô lớn. Bề mặt phẳng rộng rãi chứa cấu trúc hình học tròn xuyên tâm với độ rõ nét kỹ thuật, sự đối xứng của các vị trí bổ sung cho sự đối xứng xuyên tâm của mandala, và quy mô hỗ trợ chiều sâu biểu tượng học có sẵn trong các bố cục thangka hoặc Sri Yantra được làm phong phú. Tác phẩm mandala lưng lớn là một trong những tác phẩm lắp đặt blackwork đương đại kinh điển và hỗ trợ các bố cục trên nhiều feet vuông da.
Bắp tay và đỉnh vai
Các vị trí bắp tay và đỉnh vai là kinh điển cho các bố cục nửa mandala hoặc toàn mandala ở quy mô tay áo. Tay áo dotwork đương đại thường tập trung vào một bố cục mandala chính ở đỉnh vai với các họa tiết hình học xung quanh kéo dài xuống cánh tay. Vị trí này được đọc như tác phẩm mandala trang trí-thẩm mỹ trong lĩnh vực blackwork đương đại.
Cẳng tay
Vị trí cẳng tay phù hợp với các bố cục mandala quy mô vừa, với chi tiết hình học có thể đọc được ở quy mô đó. Mandala cẳng tay là một trong những vị trí được xăm nhiều nhất đương đại và được hỗ trợ tốt trên thực hành dotwork và blackwork đương đại.
Cột sống và lưng giữa
Vị trí cột sống phù hợp với các bố cục đa mandala thẳng đứng tham chiếu hệ thống chakra Hindu, với bảy (hoặc tám, hoặc chín) bố cục mandala được sắp xếp dọc theo kênh trung tâm từ gốc cột sống đến đỉnh đầu. Bố cục cột sống chakra là một trong những lĩnh vực xăm hình yoga phương Tây đương đại kinh điển và tham chiếu trực tiếp đến vũ trụ học chakra Hindu.
Đỉnh đầu
Vị trí đỉnh đầu (hiếm, đau, yêu cầu cạo đầu hoặc quản lý tóc) đôi khi được chọn cho các bố cục tham chiếu đến Sahasrara mandala hoa sen nghìn cánh của truyền thống chakra Hindu. Vị trí này có chiều sâu biểu tượng học và đọc như sự liên kết có chủ ý với truyền thống tantra Hindu.
Lòng bàn tay và mu bàn tay
Các vị trí lòng bàn tay và mu bàn tay phản ánh truyền thống mandala henna Nam Á (các họa tiết mehndi tay phức tạp được áp dụng trong đám cưới và các sự kiện cuộc sống lớn) nhưng đòi hỏi kỹ thuật cao trong xăm hình vì các vị trí tay bị phai màu và nhòe đi nhanh chóng. Những người thợ xăm đang làm việc nên giải thích những hạn chế kỹ thuật cho khách hàng trước khi đặt hàng.
Phần thân dưới (chân, bàn chân, lưng dưới)
Các vị trí phần thân dưới đòi hỏi sự cẩn trọng đặc biệt đối với các bố cục mandala thiêng liêng có nguồn gốc từ truyền thống Phật giáo hoặc Hindu. Truyền thống Sak Yant Thai đặc biệt cho rằng các yantra thiêng liêng không nên đặt dưới thắt lưng hoặc trên bàn chân vì phần thân dưới được coi là vùng thấp kém về mặt tinh thần. Truyền thống Phật giáo rộng lớn hơn có những lo ngại tương tự về hình ảnh Đức Phật trên phần thân dưới (mối lo ngại về Atlas đứng đối với hình xăm Đức Phật trên bàn chân, bắp chân hoặc lưng dưới). Đối với tác phẩm mandala hình học trang trí mà không có neo thiêng liêng cụ thể, các vị trí phần thân dưới về mặt kỹ thuật đều ổn; đối với tác phẩm mandala truyền thống thiêng liêng, phần thân dưới nên tránh.
Bối cảnh văn hóa
Mandala mang những mối quan tâm sâu sắc về bối cảnh văn hóa trên nhiều truyền thống. Cách trình bày trung thực có sáu thành phần.
Yantra Hindu và Sri Yantra là hình ảnh tôn giáo thiêng liêng chủ động. Sri Yantra nói riêng và truyền thống yantra Hindu rộng lớn hơn được ghi lại trong Khanna 1979 và Brooks 1990 mang trọng lượng thiền định và nghi lễ sống động, chủ động trong truyền thống tantra Shakta Sri Vidya và các cộng đồng tantra Hindu rộng lớn hơn. Những người không theo đạo Hindu đeo Sri Yantra và các bố cục yantra Hindu nên biết họ đang tham chiếu đến điều gì và nên tiếp cận tác phẩm với nhận thức về truyền thống nguồn. Cuộc thảo luận về việc chiếm dụng của Liên đoàn Hindu Mỹ áp dụng trực tiếp cho việc lưu hành thương mại hình ảnh yantra Hindu.
Biểu tượng học mandala Phật giáo Vajrayana Tây Tạng là hình ảnh tôn giáo thiêng liêng từ một truyền thống đang chịu áp lực chính trị. Mandala Kalachakra, mandala Chenrezig, Yamantaka và Hevajra và Chakrasamvara và Guhyasamaja và kho lưu trữ rộng lớn hơn của các mandala Phật giáo Tây Tạng mang trọng lượng nghi lễ sống động, chủ động trong truyền thống Phật giáo Tây Tạng. Cần đặc biệt cẩn trọng do mối quan tâm rộng lớn hơn về việc chiếm dụng biểu tượng tôn giáo Tây Tạng trong bối cảnh áp lực chính trị liên tục của Tây Tạng kể từ cuộc thôn tính Trung Quốc năm 1950 và cuộc lưu vong năm 1959 của Đạt Lai Lạt Ma thứ 14. Khung phân tích của Donald Lopez trong Tù nhân Shangri-La (1998) cung cấp neo học thuật chính để hiểu động lực tiếp nhận rộng lớn hơn của phương Tây đối với Phật giáo Tây Tạng.
Mandala cát Tây Tạng đặc biệt nhạy cảm. Nghi lễ dultson kyilkhor là hoạt động nghi lễ thiêng liêng với ý nghĩa phụng vụ và thiền định cụ thể trong truyền thống Vajrayana. Việc sử dụng hình ảnh mandala cát làm tác phẩm xăm hình trang trí bị phản đối trong cộng đồng Phật giáo Tây Tạng. Những người đeo đặt hàng tác phẩm xăm hình bắt nguồn từ mandala cát nên nhận thức được chiều sâu biểu tượng học mà họ đang tham chiếu và nên tiếp cận tác phẩm với nhận thức về trọng lượng nghi lễ của truyền thống nguồn.
Yantra mandalic Sak Yant Thai có các yêu cầu nghi lễ tu viện cụ thể. Truyền thống Sak Yant được neo giữ trong sự truyền thừa đúng đắn từ các nhà sư Phật giáo (khép lại) hoặc các bậc thầy thế tục được đào tạo với việc đọc thần chú và các nghĩa vụ nghi lễ liên quan. Tác phẩm Sak Yant nhận được bên ngoài bối cảnh nghi lễ thích hợp tạo ra một đối tượng khác với tác phẩm truyền thống kinh điển. Các điều cấm về vị trí (chỉ phần thân trên, không dưới thắt lưng hoặc trên bàn chân) áp dụng cho tất cả các yantra Sak Yant thiêng liêng.
Bánh xe thuốc của người Mỹ bản địa là một truyền thống riêng biệt không nên nhầm lẫn với mandala. Bánh xe thuốc được các quốc gia Bản địa Đồng bằng và lục địa cụ thể coi là di sản văn hóa của riêng họ. Atlas không coi bánh xe thuốc là một biến thể khu vực của mandala và coi việc người không phải là người bản địa chiếm dụng hình ảnh bánh xe thuốc là một mối quan tâm chiếm dụng riêng biệt.
Lĩnh vực mandala hình học đương đại nằm trong cuộc thảo luận chiếm dụng. Mandala hình học "dotwork blackwork" đương đại lấy sức nặng thị giác từ các truyền thống Hindu, Phật giáo và Jain thiêng liêng trong khi thường bỏ qua nội dung tôn giáo. Khung phân tích của Liên đoàn Hindu Mỹ và phân tích của Andrea Jain trong Bán Yoga (2015) cung cấp các neo lý thuyết phê bình chính để hiểu động lực chiếm dụng rộng lớn hơn. Quan điểm của Atlas là tác phẩm xăm hình mandala hình học đương đại là một hình thức trang trí hợp pháp khi người đeo tôn trọng các truyền thống nguồn, và là sự tham gia vào việc làm phẳng thẩm mỹ thương mại khi các truyền thống nguồn bị bỏ qua. Người thợ xăm đang làm việc nên chuẩn bị để có cuộc trò chuyện này với khách hàng.
Các kết nối mandala-xăm hình nổi tiếng
- Xed LeHead (1967 đến ngày 16 tháng 10 năm 2023, thợ xăm hình ở London liên kết với Into You London) là người thực hành được xác định nhiều nhất với lĩnh vực mandala hình học đương đại và là một trong những nhân vật nền tảng trong truyền thống dotwork blackwork rộng lớn hơn. Tác phẩm của ông cung cấp phần lớn nền tảng thị giác cho phong cách mandala hình học thương mại đương đại.
- Tomas Tomas (sinh ra ở Pháp, hoạt động trong vòng tròn Into You ở London từ giữa những năm 1990, sau đó điều hành Black Moon Tattoo ở Kumagaya, Saitama, Nhật Bản từ những năm 2010 trở đi) là một trong những người thực hành dotwork đương đại chính làm việc trong các lĩnh vực hình học giao thoa với bố cục mandala. Khối lượng tác phẩm dotwork rộng lớn hơn của ông đã định hình vốn từ vựng mandala hình học đương đại.
- Mộtlex Binnie (đồng sáng lập với Teena Marie của Into You London vào tháng 10 năm 1993 tại 144 St John Street, Clerkenwell) là nhân vật nền tảng của truyền thống blackwork đương đại rộng lớn hơn ở London và là một trong những neo thể chế chính của lĩnh vực mandala hình học đương đại.
- Thomas Hooper (có trụ sở tại London và New York) là một người thực hành blackwork đương đại với các tác phẩm hình học thiêng liêng và mandala phong phú trong lĩnh vực dotwork đương đại.
- Nazareno Tubaro (có trụ sở tại Buenos Aires) là một người thực hành blackwork đương đại với các tác phẩm mandala hình học phong phú được ghi lại trên bối cảnh xăm hình đương đại Nam Mỹ.
- Sở trường của Dillon (có trụ sở tại Austin, Texas) là một chuyên gia xăm hình học thiêng liêng đương đại, với các tác phẩm bao gồm bố cục mandala phong phú.
- Tu viện Drepung Loseling (tu viện Phật giáo Tây Tạng có trụ sở tại Atlanta hoạt động từ năm 1991, với chương trình lưu diễn mandala cát tích cực tại các bảo tàng, đại học và địa điểm lễ hội văn hóa ở Hoa Kỳ) là neo thể chế chính của Hoa Kỳ đương đại cho các công trình xây dựng mandala cát công cộng.
- Tu viện Namgyal (tu viện cá nhân của Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, đặt tại Dharamsala, Ấn Độ, với chi nhánh tại Hoa Kỳ là Viện Nghiên cứu Phật giáo Tu viện Namgyal ở Ithaca, New York, thành lập năm 1992) là neo giữ thể chế toàn cầu chính của thực hành mandala cát của Phật giáo Tây Tạng dòng Gelug.
- Carl Gustav Jung (1875 đến 1961) là nhân vật trí thức phương Tây nền tảng, người đã tham gia vào mandala (được ghi lại trong các bức tranh Sách Đỏ của ông từ năm 1916 đến 1928 và trong các bài viết tâm lý học sau này của ông bao gồm Mộtion năm 1959) đã cung cấp khuôn khổ diễn giải phương Tây chính để hiểu mandala như một nguyên mẫu tâm lý của Cái Tôi.
- Giuseppe Tucci (1894 đến 1984), nhà Tây Tạng học người Ý và người sáng lập Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, là học giả hiện đại nền tảng về truyền thống mandala thông qua Lý thuyết và Thực hành Mandala (1949, bản dịch tiếng Anh năm 1961).
- Martin Brauen (nhà nhân chủng học Thụy Sĩ, nguyên Giám tuyển Bảo tàng Dân tộc học của Đại học Zurich) là học giả đương đại chính về mandala Phật giáo Tây Tạng thông qua Mandala: Vòng tròn Thiêng liêng trong Phật giáo Tây Tạng (1992, bản dịch tiếng Anh năm 1997).
- Madhu Khanna (học giả Ấn Độ về tantra Hindu, Giáo sư thỉnh giảng tại Jamia Millia Islamia, New Delhi) là học giả hiện đại chính về truyền thống yantra Hindu thông qua Yantra: Biểu tượng Tantra của Sự Thống nhất Vũ trụ (1979).
- Douglas Renfrew Brooks (1951 đến 2022, học giả người Mỹ về tantra Hindu trước đây tại Đại học Rochester) là học giả hiện đại chính về truyền thống Shakta-tantric Sri Vidya thông qua Bí mật của Ba Thành phố (1990).
- Stella Kramrisch (1896 đến 1993, nhà sử học nghệ thuật sinh ra ở Áo, sống tại Mỹ) là học giả hiện đại nền tảng về kiến trúc đền thờ Hindu và Vastu Purusha Mandala thông qua Ngôi đền Hindu (1946).
- Padmanabh S. Jaini (1923 đến 2021, học giả người Mỹ gốc Ấn về truyền thống tôn giáo Jain trước đây tại Đại học California Berkeley) là học giả hiện đại nền tảng về truyền thống mandala Jain thông qua Con đường Thanh lọc của Jaina (1979).
Cách suy nghĩ về việc xăm hình mandala
Nếu bạn đang cân nhắc xăm hình mandala, có bốn câu hỏi định hướng hữu ích:
- Bạn đang dựa trên yantra Hindu, mandala Phật giáo Tây Tạng, Siddhachakra của người Jain, yantra Sak Yant Thái Lan, mandala tâm lý học Jung, hay phạm vi hình học phương Tây đương đại? Mandala là một hình thức xuyên truyền thống với ít nhất sáu neo biểu tượng riêng biệt, và truyền thống cụ thể mà bạn đang dựa vào sẽ định hình bố cục, người thực hành phù hợp, sự cẩn trọng về bối cảnh văn hóa cần thiết, và chiều sâu biểu tượng có sẵn. Một Sri Yantra đề cập đến truyền thống Shakta-tantric Hindu; một mandala Kalachakra đề cập đến nghi lễ truyền thừa của Phật giáo Tây Tạng dòng Gelug; một Yant Gao Yord đề cập đến truyền thống bảo vệ Theravada của Thái Lan; một mandala kiểu Jung đề cập đến tâm lý học chiều sâu phương Tây thế kỷ 20; một mandala hình học đương đại đề cập đến truyền thống blackwork dotwork với nền tảng truyền thống rộng hơn. Hãy quyết định bạn đang đi vào truyền thống nào trước khi cuộc trò chuyện thiết kế bắt đầu.
- Bố cục nào? Một Sri Yantra truyền thống là một tuyên bố khác với một mandala Kalachakra kiểu thangka Tây Tạng, từ một Sak Yant Yant Gao Yord, từ một mandala hình học dotwork đương đại. Mỗi bố cục đề cập đến tài liệu nguồn biểu tượng cụ thể. Các bố cục truyền thống thiêng liêng đòi hỏi sự tham gia với truyền thống nguồn; các bố cục hình học đương đại đòi hỏi nhận thức về cuộc thảo luận chiếm đoạt. Việc lựa chọn bố cục quan trọng ít nhất bằng việc lựa chọn xăm mandala.
- Nghệ sĩ nào? Công việc mandala trải dài các phạm vi kỹ thuật từ biểu tượng thangka Tây Tạng kinh điển qua công việc hình học yantra Hindu qua ứng dụng nghi lễ Sak Yant bởi các nhà sư Phật giáo qua thực hành dotwork blackwork đương đại. Một Sri Yantra được thực hiện bởi một người thực hành có đào tạo tantra Hindu cụ thể (hiếm trong thực hành xăm hình phương Tây) sẽ trông khác với cùng một yantra được thực hiện bởi một chuyên gia dotwork đương đại; một yant Sak Yant được áp dụng bởi một khép lại tại Wat Bang Phra ở Thái Lan là một đối tượng khác với một thiết kế kiểu Sak Yant được áp dụng bởi một thợ xăm hình phương Tây; một mandala hình học đương đại của Xed LeHead, Tomas Tomas, hoặc một người thực hành blackwork chính khác là một đối tượng khác với một mandala chung chung được áp dụng mà không có đào tạo dotwork cụ thể. Nếu biểu tượng truyền thống quan trọng với bạn, hãy tìm một người thực hành được đào tạo trong truyền thống đó.
- Mối quan hệ của bạn với truyền thống nguồn là gì? Câu hỏi định hướng trung thực cho câu hỏi xăm hình mandala đòi hỏi người đeo phải xem xét mối quan hệ của chính họ với các truyền thống nguồn Hindu, Phật giáo, Jain, hoặc Thái Lan. Một người đeo Hindu, Phật giáo, hoặc Jain thực hành tham gia vào biểu tượng của truyền thống của họ đang tham gia vào một sự truyền thừa lâu dài hơn. Một người đeo có sự tham gia bền vững với một trong các truyền thống nguồn (thông qua thực hành thiền định, nghiên cứu học thuật, hoặc tham gia cộng đồng) đang tiếp cận công việc với nhận thức mà các cộng đồng truyền thống nguồn đã yêu cầu. Một người đeo chọn mandala như một vật trang trí tâm linh chung chung mà không tham gia vào các truyền thống nguồn đang tham gia vào sự làm phẳng thẩm mỹ thương mại đương đại mà Quỹ Hindu Mỹ và khuôn khổ Andrea Jain đã nêu lên như những mối quan tâm. Quyết định là của người đeo, nhưng nó nên được đưa ra với nhận thức.
Một thợ xăm hình có kinh nghiệm có thể có một cuộc trò chuyện trung thực với bạn về cả bốn. Mandala là một trong những hình thức hình học thiêng liêng được phát triển nhiều nhất trong truyền thống tôn giáo thế giới, với các neo được ghi nhận trải dài hơn hai nghìn năm từ truyền thống yantra Hindu sơ khai qua mandala Vajrayana Tây Tạng qua yantra Theravada Sak Yant qua mandala tâm lý học Jung đương đại. Các mẫu kỹ thuật để làm cho nó trường tồn theo thời gian ở quy mô lớn được ghi chép đầy đủ trong dòng dõi blackwork và dotwork đương đại, và thực hành trung thực là biết bạn đang tham chiếu điều gì trước khi thiết kế được khắc lên da.
Các mục liên quan
- Hoa sen trong Lịch sử Xăm hình. Bố cục hoa sen và mandala là một trong những cấu hình mandala đương đại kinh điển nhất và dựa trên vốn từ vựng biểu tượng Hindu và Phật giáo rộng lớn hơn.
- Om trong Lịch sử Xăm hình. Bố cục Om và mandala đề cập đến vốn từ vựng sùng kính Hindu và Phật giáo rộng lớn hơn; cuộc thảo luận về bối cảnh văn hóa trên trang Om áp dụng trực tiếp.
- Con voi trong Lịch sử Xăm hình. Bố cục Ganesha và mandala đề cập đến vốn từ vựng sùng kính Hindu; tham khảo chéo cho biểu tượng thần voi Hindu rộng lớn hơn.
- Hamsa trong Lịch sử Xăm hình. Bố cục hamsa và mandala là một trong những bố cục tâm linh chiết trung đương đại; khuôn khổ bối cảnh văn hóa rộng lớn hơn áp dụng.
- Sak Yant (Thái Lan/Campuchia). Truyền thống xăm hình yantric Phật giáo Theravada; các yant mandala Sak Yant (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) nằm trong truyền thống rộng lớn hơn này.
- Xăm hình Phật giáo Tây Tạng và Himalaya. Bối cảnh xăm hình tôn giáo Phật giáo Tây Tạng rộng lớn hơn, trong đó công việc mandala Tây Tạng nằm trong đó.
- Henna và Mehndi. Truyền thống đánh dấu cơ thể tạm thời ở Nam Á, cung cấp nền tảng song song cho mandala trong nghệ thuật cơ thể; các họa tiết mehndi tay phức tạp chia sẻ vốn từ vựng biểu tượng với truyền thống mandala rộng lớn hơn.
- Xed LeHead. Người thực hành dotwork có trụ sở tại London, người được xác định nhiều nhất với phạm vi mandala hình học đương đại.
- Tomas Tomas. Người thực hành dotwork sinh ra ở Pháp, sống tại London và Nhật Bản, làm việc trong lĩnh vực mandala hình học đương đại.
- Into You London. Tiệm xăm hình ở London, nơi cung cấp neo giữ thể chế cho truyền thống blackwork dotwork đương đại.
Nguồn
- Tucci, Giuseppe. Lý thuyết và Thực hành Mandala. Rider, 1961. Ban đầu xuất bản bằng tiếng Ý với tên Teoria và pratica del mandala, Astrolabio, 1949. Cuốn chuyên khảo tiếng Anh hiện đại nền tảng về mandala của nhà Tây Tạng học và nhà sử học tôn giáo người Ý.
- Brauen, Martin. Mandala: Vòng tròn Thiêng trong Phật giáo Tây Tạng. Serindia Publications, 1997. Ban đầu xuất bản bằng tiếng Đức với tên Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhaus, DuMont, 1992. Cuốn chuyên khảo hiện đại nền tảng về mandala Vajrayana Tây Tạng của nhà nhân chủng học Thụy Sĩ.
- Brý kiến, Barry. Mandala Cát Thời Luân: Kinh điển Hình ảnh của Phật giáo Tây Tạng. HarperSanFrancisco, 1992. Tài liệu tiếng Anh chính về mandala cát Kalachakra bao gồm tài liệu ảnh phong phú về chu kỳ xây dựng của Tu viện Namgyal.
- López, Donald S., Jr. Tù nhân của Shangri-La: Phật giáo Tây Tạng và Phương Tây. University of Chicago Press, 1998. Tài liệu lý thuyết phê bình hiện đại chính về sự tiếp nhận Phật giáo Tây Tạng ở phương Tây, bao gồm cả thảo luận về sự hấp thụ thương mại của mandala.
- Quyền lực, John. Giới thiệu về Phật giáo Tây Tạng. Snow Lion Publications, tái bản năm 2007. Khảo sát giới thiệu tiếng Anh đương đại tiêu chuẩn về truyền thống Phật giáo Tây Tạng.
- Khanna, Madhu. Yantra: Biểu tượng Tantra về Sự Thống nhất Vũ trụ. Thames and Hudson, 1979. Cuốn chuyên khảo tiếng Anh hiện đại nền tảng về truyền thống yantra Hindu.
- Brooks, Douglas Renfrew. Bí mật của các thành phố Three: Giới thiệu về Mật tông Sakta của Ấn Độ giáo. University of Chicago Press, 1990. Cuốn chuyên khảo nền tảng bằng tiếng Anh hiện đại về truyền thống Shakta Tantric Sri Vidya.
- Padoux, Mộtndré. Trái tim của Yogini: Yoginihrdaya, một luận thuyết Mật tông tiếng Phạn. Oxford University Press, 2013. Bản dịch và bình luận học thuật hiện đại về văn bản tantric Sri Vidya nền tảng.
- Timalsina, Sthaneshwar. Tantric Visual Culture: Một cách tiếp cận nhận thức. Routledge, 2015. Nghiên cứu học thuật đương đại về văn hóa thị giác tantric Hindu rộng lớn hơn, bao gồm cả biểu tượng yantra.
- Kramrisch, Stella. Đền Hindu. University of Calcutta, 1946, hai tập. Cuốn chuyên khảo nền tảng bằng tiếng Anh hiện đại về kiến trúc đền thờ Hindu và Vastu Purusha Mandala.
- Hardy, Mộtdam. Đền Architecture của India. Wiley-Academy, 2007. Khảo sát học thuật đương đại về kiến trúc đền thờ Hindu trên các truyền thống Nagara và Dravida.
- Jaini, Padmanabh S. Con đường thanh lọc của người Jaina. University of California Press, 1979. Cuốn chuyên khảo nền tảng bằng tiếng Anh hiện đại về thực hành tôn giáo Jain, bao gồm cả từ vựng mandala của Jain.
- Granoff, Phyllis, chủ biên. Những người chiến thắng: Hình ảnh hoàn hảo của đạo Jain. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Danh mục triển lãm lớn ghi lại truyền thống biểu tượng Jain.
- Drouyer, Isabel Mộtzevedo. Sak Yant: Những hình xăm thiêng liêng của Thailand. Drago, 2013. Cuốn chuyên khảo chính bằng tiếng Anh hiện đại về truyền thống Sak Yant của Thái Lan, bao gồm cả các yantra hình mandala.
- Cummings, Joe. Hình xăm thiêng liêng Thailand: Khám phá phép thuật, bậc thầy và Mystery của Sak Yan. Marshall Cavendish Editions, 2011. Khảo sát chính bằng tiếng Anh về các bậc thầy Sak Yant và truyền thống này.
- Jung, C. G. Aion: Nghiên cứu hiện tượng học của bản thân. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Ban đầu được xuất bản bằng tiếng Đức dưới tên Mộtion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Nghiên cứu lý thuyết Jung nền tảng về mandala như một nguyên mẫu của Cái Tôi.
- Jung, C. G. Sách Red: Liber Novus. W. W. Norton, xuất bản sau khi mất năm 2009. Biên tập bởi Sonu Shamdasani. Tài liệu chính về các bức tranh mandala tự phát của Jung được thực hiện từ năm 1916 đến 1928 trong quá trình ông đối mặt với vô thức.
- Jung, C. G. “Liên quan đến biểu tượng Mandala.” TRONG Các nguyên mẫu và vô thức tập thể, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Bài tiểu luận lý thuyết Jung chính về biểu tượng mandala.
- Wilhelm, Richard, và C. G. Jung. Bí Mật Hoa Vàng: Sách A Chinese của Life. Ban đầu xuất bản bằng tiếng Đức năm 1929; bản dịch tiếng Anh Harcourt Brace, 1931. Văn bản giả kim thuật Trung Quốc với phần bình luận tâm lý của Jung đã giới thiệu Jung với một truyền thống mandala ngoài phương Tây.
- Bia, Robert. Sổ tay về các biểu tượng Buddhist của Tây Tạng. Serindia Publications, 2003. Tài liệu tham khảo tiêu chuẩn bằng tiếng Anh hiện đại về biểu tượng Kim Cương Thừa Tây Tạng, bao gồm hệ thống màu Năm Gia Đình Phật.
- Jain, Mộtndrea R. Bán Yoga: Từ phản văn hóa đến văn hóa đại chúng. Oxford University Press, 2015. Cuốn chuyên khảo học thuật hiện đại nền tảng về việc thương mại hóa yoga và các thực hành Hindu rộng lớn hơn trong văn hóa phương Tây đương đại; cung cấp khuôn khổ lý thuyết phê phán chính cho cuộc thảo luận về sự chiếm dụng đương đại.
- Boone, Elizabeth Hill. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Nghiên cứu học thuật hiện đại về vũ trụ học và biểu tượng Aztec, bao gồm cả Đá Mặt Trời.
- Bão, Hyemeyohsts. Bảy mũi tên. Harper and Row, 1972. Bài trình bày của tác giả Northern Cheyenne về giáo lý bánh xe thuốc; giới thiệu hình thức này đến với đông đảo khán giả phương Tây và cung cấp một trong những tài liệu chính được ghi nhận về biểu tượng bánh xe thuốc.
- Cowen, Painton. Cửa sổ hoa hồng: Sự lộng lẫy và biểu tượng Thames and Hudson, 2005. Nghiên cứu học thuật hiện đại chính về cửa sổ hoa hồng trong các nhà thờ Gothic như một mandala kiến trúc.
- Bain, Gehoặcge. Celtic Art: Biện pháp thi công. Constable, 1951. Nghiên cứu nền tảng hiện đại về nghệ thuật hình học Celtic, bao gồm cả từ vựng mandala rộng lớn hơn của các nút thắt Celtic và các bố cục xoắn ốc.
- Black, Jeremy, và Anthony Green. Các vị thần, Demons và các biểu tượng của vùng Lưỡng Hà Ancient: Một minh họa Dictionary. British Museum Press, 1992. Tài liệu tham khảo tiêu chuẩn bằng tiếng Anh hiện đại về biểu tượng tôn giáo Lưỡng Hà, bao gồm cả biểu tượng vũ trụ học hình tròn và dạng mở tiền thân.
- Melchizedek, Drunvalo. Bí mật bông hoa Ancient của Life. Light Technology Publishing, 1999. Nghiên cứu đương đại phổ biến ở phương Tây về hình học thiêng liêng, cung cấp từ vựng "hình học thiêng liêng" đương đại thường được kết hợp với công việc mandala trong thực hành xăm hình đen hiện đại.
- Hindu American Foundation. Tài liệu chiến dịch "Take Back Yoga", từ năm 2010 trở đi, với các bình luận tiếp theo được đăng trên nền tảng trực tuyến của HAF và trên các phương tiện truyền thông lớn bao gồm New York Times, Wall Street Journal và Washington Post. Lập trường cộng đồng Hindu Mỹ đương đại chính về việc chiếm dụng các biểu tượng thiêng liêng của Hindu, bao gồm cả mandala.
Biên tập
Nghiên cứu và viết bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas. Trang này phản ánh quy chuẩn hiện tại tính đến Ngày xem xét lần cuối ở trên và được làm mới theo chu kỳ hàng quý.
Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi đến Lưu trữ. Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Archive XP và ghi nhận tên tuổi (tùy chọn).