Bedouin Wasm and Daqq

档案备注

两种习俗，一种混淆。英文写作将 wasm 和 daqq 混为一谈，因此本条目将它们分开并保持原样。Wasm 是部落烙印。一种称为 misam 的加热铁器，或受控的切割，在皮革上留下浮雕标记。它主要用于骆驼和牲畜，作为贝都因人的身份识别系统，有时也用于人体肩部、手臂或大腿，以标记一个人的部落归属。在人体上，它是一种烙印或凸起的疤痕，没有颜料，这使其成为疤痕化，而非纹身。Daqq 是另一条轨道。也称为 dakka，它是女性永久性的面部、嘴唇、下巴和手部纹身。古典阿拉伯语称同样的为 washm，这个词出现在逊尼派主流禁令背后的圣训中。阿拉伯语记录本身区分了词根，w-s-m 用于烙印，w-sh-m 用于纹身，这是 al-Khalil ibn Ahmad 的《Kitab al-Ayn》、Ibn Manzur 的《Lisan al-Arab》以及 Edward William Lane 的 1863-1893 年词典所坚持的界线。两者走向不同。Wasm 是火和金属，在部落层面传承。每个部落都有自己的标记，通过 shaykh 传承，并由公认的权威执行，完全父系传承。Daqq 是穿刺工作。一根针、一束针或一根金合欢刺将烟灰、木炭或眼影碳推入真皮层，用牛奶或脂肪结合，有时用靛蓝着色以获得更深的蓝绿色。结果是在黎凡特、柏柏尔和库尔德女性纹身上看到的亚表皮层石板灰色线条。Daqq 通过女性传承，母女相传，家庭相传。其中大部分由年长的女性亲属完成，但很大一部分落在了旅行的专家身上，即 Dom 和 Nawar 女性，她们带着针和灰烬在营地和村庄之间巡回工作。她们通常也是助产士和民间治疗师，这种组合帮助这项习俗在一个宗教正式禁止它的社会中得以生存。其范围遍及整个贝都因地区：西奈半岛、内盖夫沙漠、约旦、巴勒斯坦、黎巴嫩南部和叙利亚；希贾兹、内志、阿拉伯东部、阿西尔和也门；伊拉克南部的沼泽阿拉伯人；埃及沙漠；贝都因阿拉伯语与柏柏尔语交汇的萨赫勒边缘；以及苏丹北部。图案共享词汇，但有地方特色。从嘴唇到下巴的垂直线，呼应了柏柏尔的 siyala。嘴唇和眉毛标记被解读为防止邪眼和精灵的保护。脸颊标记用于缓解头痛。标记直接放在疼痛的部位，保护和治愈在此模糊不清。记录从欧洲旅行写作到现代人类学。1830 年出版的 Burckhardt 的《Notes on the Bedouins》是最早的持续性记载。1888 年的 Doughty 的《Travels in Arabia Deserta》详细描述了骆驼烙印系统。Musil 的《Manners and Customs of the Rwala Bedouins》（1928 年）是 Rwala 的重要文献。Granqvist 于 1947 年记录了黎凡特 daqq 的情况，而 Winifred Smeaton 于 1937 年发表的关于伊拉克阿拉伯人纹身的文章是基础性的英文资料，记录了 daqq 一词并将其图案分为装饰性、魔法性和治疗性。Dickson 的《Arab of the Desert》（1949 年）收录了大约 100 种不同的部落 wasm。两端分化严重。在定居化、萨拉菲派和瓦哈比派改革（加剧了禁令）、作为清洁替代品的指甲花以及纯粹的耻辱感下，Daqq 在 20 世纪逐渐衰落。如今，它几乎只存在于 1955 年前出生的女性身上，而 1970 年后出生的人几乎没有人继承。Wasm 烙印作为一种工作工具一直延续至今，因为动物仍然需要识别。

传承脉络