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貝都因 Wasm 和 Daqq

黎凡特和阿拉伯半島

黎凡特和阿拉伯半島

貝都因人身體標記有兩個途徑,檔案庫將它們分開。Wasm 是部落烙印,一種稱為 misam 的加熱鐵器烙印在駱駝和牲畜上,有時也烙在人身上作為凸起的疤痕。Daqq 是黎凡特、阿拉伯、西奈和伊拉克婦女的手刺面部和手部刺青。

貝都因 Wasm 和 Daqq · Key facts
FieldDetail
Subject貝都因 Wasm 和 Daqq
類型傳統
時代古代
地點黎凡特和阿拉伯半島
日期1000 BCE
連結至Khalkubi, 科普特基督教刺青, Marsh Arab Daqq Tattooing

檔案註記

兩種習俗,一種混淆。英文寫作經常將 wasm 和 daqq 混為一談,因此本條目將它們分開並保持原樣。Wasm 是部落烙印。一種稱為 misam 的加熱鐵器或受控的切割,在皮革上留下浮雕標記。它主要用於駱駝和牲畜,作為貝都因人的識別系統,有時也用於人的肩膀、手臂或大腿,以標記一個人的部落歸屬。在身體上,它是一種烙印或凸起的疤痕,沒有顏料,這使其成為疤痕化,而不是刺青。Daqq 是另一條途徑。也稱為 dakka,它是婦女永久性的面部、嘴唇、下巴和手部刺青。古典阿拉伯語稱之為 washm,這個詞出現在主流遜尼派禁令背後的聖訓中。阿拉伯記錄本身就區分了詞根,w-s-m 用於烙印,w-sh-m 用於刺青,這是 al-Khalil ibn Ahmad 的《Kitab al-Ayn》、Ibn Manzur 的《Lisan al-Arab》以及 Edward William Lane 的 1863-1893 年詞典所持的界線。兩者移動方式不同。Wasm 是火和金屬,在部落層級傳承。每個部落保留自己的標記,由酋長傳承,並由公認的權威執行,完全父系傳承。Daqq 是穿刺工作。一根針、一束針或一根金合歡刺將煙灰、木炭或眼影碳刺入真皮,用牛奶或脂肪結合,有時用靛藍染色以獲得更深的藍綠色。結果是在黎凡特、柏柏爾和庫德婦女刺青中看到的石板灰色皮下線條。Daqq 通過女性傳承,母傳女,家庭傳家庭。其中大部分由年長的女性親屬完成,但很大一部分落到了旅行專家手中,她們是來自 Dom 和 Nawar 的婦女,她們帶著針和灰燼在營地和村莊之間巡迴工作。她們通常也是助產士和民間治療師,這種組合幫助該習俗在一個宗教正式禁止它的社會中得以倖存。其影響範圍遍及整個貝都因地區:西奈半島、內蓋夫、約旦、巴勒斯坦、黎巴嫩南部和敘利亞;希賈茲、內志、東阿拉伯、阿西爾和也門;伊拉克南部的沼澤阿拉伯人;埃及沙漠;貝都因阿拉伯語與柏柏爾語交匯的薩赫勒邊緣;以及蘇丹北部。圖案詞彙相同,但帶有地方特色。從嘴唇到下巴的垂直線,呼應了柏柏爾的 siyala。嘴唇和眉毛的標記被視為對邪惡之眼和精靈的保護。臉頰的標記用於緩解頭痛。標記放置在疼痛的確切位置,保護和治療在此模糊。記錄從歐洲旅行寫作延伸到現代人類學。Burckhardt 的《貝都因人筆記》(1830 年出版)是最早的持續記載。Doughty 的《阿拉伯荒漠旅行記》(1888 年)詳細介紹了駱駝烙印系統。Musil 的《Rwala 貝都因人的習俗》(1928 年)是 Rwala 的權威著作。Granqvist 在 1947 年固定了黎凡特 daqq 的記錄,而 Winifred Smeaton 的 1937 年文章《伊拉克阿拉伯人的刺青》是基礎性的英文來源,記錄了 daqq 一詞並將圖案分為裝飾性、魔法性和治療性。Dickson 的《沙漠阿拉伯人》(1949 年)編錄了約 100 種不同的部落 wasm。兩者的終結方式截然不同。Daqq 在 20 世紀由於定居化、加強禁令的薩拉菲派和瓦哈比派改革、作為清潔替代品的指甲花以及純粹的污名化而崩潰。如今,它幾乎只在 1955 年前出生的婦女中倖存,而 1970 年後出生的人幾乎沒有人繼承。Wasm 烙印作為一種工作工具延續至今,因為動物仍然需要識別。

傳承脈絡