曼陀羅在紋身歷史中的地位

曼陀羅是當代紋身詞彙中最具宗教層次感和最商業化的神聖幾何圖案之一，2026年的刺青師需要知道，這個圖案同時承載著印度教衍陀羅、藏傳金剛乘佛教、耆那教、薩揚上座部佛教、風神菩薩寺廟建築和榮格心理遺產，這些遺產比當代西方點畫黑工「幾何曼陀羅」趨勢早了一千五百到三千年。現代學術的基礎專著是朱塞佩‧圖齊 (Giuseppe Tucci)， 曼陀羅的理論與實踐 （Rider，1961），馬丁‧布勞恩（Martin Brauen）是當代藏傳佛教的主要治療者， 曼陀羅：藏傳佛教的聖圈 （Serindia 出版社，1997 年）。印度教 yantra 錨是 Madhu Khanna， Yantra：宇宙統一的密宗象徵 （Thames 和 Hudson，1979），在 Douglas Renfrew Brooks 進行 Sri Yantra 特定治療，（芝加哥大學出版社，1990年），由已故美國印度教密宗學者Douglas Renfrew Brooks（1951年至2022年）撰寫，他曾任羅徹斯特大學宗教學教授。這是關於Sri Vidya傳統的基礎現代英文專著。Brooks的1990年專著為Sri Vidya傳統和Sri Yantra在其內的地位提供了主要的現代學術錨點。其他論述見於（芝加哥大學出版社，1990）。印度教寺廟建築下的 Vastu Purusha 曼陀羅是 Stella Kramrisch， 印度教寺廟 （加爾各答大學，1946 年，兩卷）。榮格心理學曼陀羅記錄在 C. G. Jung 中， 《埃翁：關於自我的現象學研究》 （Bollingen 系列 IX，普林斯頓大學出版社，1959 年）和榮格的 紅皮書：新書 （W. W. Norton，2009 年去世後出版）。印度教美國基金會撥款框架和 Andrea Jain 瑜伽撥款框架 推銷瑜珈：從反主流文化到流行 Culture （牛津大學出版社，2015）錨定當代文化背景的討論。解讀曼陀羅紋身的含義需要解讀佩戴者正在進入這些傳統中的哪一種，而工作行業就是建立哪一種傳統的對話。

曼陀羅紋身有什麼意義？

曼陀羅紋身通常被解讀為神聖的幾何冥想、宇宙論的完整性、自我與宇宙的融合，以及印度教、佛教和耆那教傳統的更廣泛的沉思詞彙。梵語單字 曼陀羅 (मण्डल)翻譯為“圓”，並命名了一類幾何儀式圖，這些圖繪製了冥想練習的宇宙結構。印度教 yantra（基本形式，在中世紀早期記錄的 Sri Yantra / Sri Chakra 中得到證實）是較古老的基底；藏傳佛教壇城（dultson kyilkhor sand mandala、Kalachakra mandala，以及朱塞佩·圖齊（Giuseppe Tucci）於 1961 年和馬丁·布勞恩（Martin Brau97）於 1997 年和馬丁·布勞恩（Martin Brau97）於 1997 年和馬丁·布勞恩（Martin Brau97）於 1997 年和馬丁·布勞恩（Martin Brau97）1961 年和馬丁·布勞恩（Martin Brau97 年和馬丁·布勞恩（Martin Brau97）1961 年和馬丁·布勞恩（Martin Brau97）於 1997 年和馬丁·布勞恩（Martin Brau9771971 年和馬丁·布勞恩）年記錄的更廣泛的金剛乘灌頂圖）是國際上最熟悉的形式。當代西方的「幾何曼陀羅」紋身記錄源自2010年代的點畫和黑畫場景，經常從主題中剝離宗教內容，並產生沒有明確神聖參考的裝飾性幾何作品。具體解讀取決於設計所源自的傳統。

曼陀羅紋身是文化挪用嗎？

诚实的答案是，这取决于佩戴者与来源传统的关系以及委托设计的意识。曼陀罗对于多种积极实践的宗教传统来说都是神圣的：印度教密宗（yantra 和 Sri Yantra 传统）、藏传金刚乘佛教（沙曼陀罗和时轮金刚传统）、耆那教（Padmanabh S. Jaini 中记载的耆那教曼陀罗传统， 吉安娜的淨化之路，加州大學出版社，1979）和泰國上座部佛教（Isabel Azevedo Drouyer 記載的 Sak Yant mandalic yantra 傳統， Sak Yant：Thailand 的神聖紋身，德拉戈，2013）。美國印度教基金會對曼陀羅的非語境化使用提出了擔憂，同時也對 Om 和瑜伽的挪用表示了更廣泛的擔憂。西方黑色紋身中的當代「幾何曼陀羅」註冊，它剝離了宗教圖像並僅保留幾何形式，位於安德里亞·傑恩 (Andrea Jain) 開展的更廣泛的撥款討論中。 賣瑜珈 （2015）。配戴者參與其中一種來源傳統的影像深度，正在參與更長的傳播；配戴者選擇通用幾何曼陀羅而不考慮源頭傳統，就是參與了當代商業美學的扁平化。

yantra和曼陀羅有什麼區別？

幻輪和曼陀羅是密切相關的印度教和佛教儀式圖表形式，具有重疊但不同的圖像記錄。印度教 yantra（梵文 揚特拉，「工具」或「裝置」）是基本形式，主要是用作冥想工具的印度教密宗幾何圖，通常錨定在中央（梵文「點」或「滴」），代表宇宙顯化的無差別源點。這些交織的三角形在更廣泛的構圖中產生了總共四十三個較小的三角形區域，每個區域在Sri Vidya宇宙論體系中都帶有特定的圖象意義。三角形構圖外圍是一個（點）周圍有三角形、蓮花和邊界正方形的幾何結構。 Sri Yantra（也寫作 Shri Yantra 或 Sri Chakra），記載於 Madhu Khanna 的著作中 （1979年），如上所述，以及 （1979）和道格拉斯·倫弗魯·布魯克斯的 Three 城市的秘密 （1990），是印度教的基礎，也是許多更廣泛的曼陀羅傳統的圖像基礎。佛教曼陀羅（梵文 曼陀羅，「圓」）是一種相關但在圖像上精心設計的形式，在幾何結構中添加了象徵性的神靈圖像、宮殿建築和明確的宇宙映射。概括地說，yantra 是更古老、更抽象的印度教幾何形式；曼陀羅是從它派生出來的更具象徵意義的精緻佛教形式。這兩個術語有時在當代西方紋身論述中可以互換使用，但圖像上的區別在來源傳統中是規範的。

藏傳沙曼陀羅有什麼意義？

藏傳金剛乘佛教沙壇城（藏文 道森吉克霍爾，「彩色沙曼陀羅」）是任何傳統中圖像最密集且最具儀式感的曼陀羅形式之一。主要的現代學術治療方法是朱塞佩·圖齊 (Giuseppe Tucci)， 曼陀羅的理論與實踐 (1961)，馬丁‧布勞恩， 曼陀羅：藏傳佛教的聖圈 (1997) 和巴里布萊恩特， 時輪沙壇城：藏傳佛教的視覺經文 （哈珀舊金山，1992）。沙壇城是由西藏僧侶用數百萬粒染色的沙子透過金屬漏斗倒入數天或數週的時間創造出來的（查克布爾）到一個平坦的表面上，產生一個精緻的同心幾何圖，繪製出特定本尊（時輪金剛、觀世音菩薩、文殊菩薩或其他守護神，取決於灌頂週期）的宮殿。曼陀羅完成後，會在儀式上被摧毀，沙子被掃到中心並倒入流動的水體中，體現了佛教的無常教義（阿尼蒂亞）。沙曼陀羅在藏傳佛教的實踐中具有積極的神聖儀式意義，並使用其圖像作為裝飾性紋身作品在藏傳佛教界引起了爭議。

Sri Yantra紋身有什麼意義？

Sri Yantra（也称为 Shri Yantra、Sri Chakra）纹身引用了 Madhu Khanna 中记录的基本印度教密宗冥想图 （1979年），如上所述，以及 (1979) 和道格拉斯·倫弗魯·布魯克斯 Three 城市的秘密 （1990）。 Sri Yantra 由九個環環相扣的三角形組成（四個指向上方代表濕婆神，五個指向下方代表夏克提），圍繞著一個中心（梵文「點」或「滴」），代表宇宙顯化的無差別源點。這些交織的三角形在更廣泛的構圖中產生了總共四十三個較小的三角形區域，每個區域在Sri Vidya宇宙論體系中都帶有特定的圖象意義。三角形構圖外圍是一個（點），整體被連續的蓮花環和一個帶有四個 T 形門標記基本方向的邊界正方形包圍。 Sri Yantra 是 Sri Vidya 的主要 yantra，是印度教修行的主要 Shakta 密宗傳統之一，也是女神 Tripura Sundari 和更廣泛的 Sri Vidya 宇宙論的肖像象徵。該圖在印度教實踐中具有積極的神聖冥想重要性，並保證與其來源傳統的接觸，而不是被視為通用的幾何裝飾。

曼陀羅紋身應該紋在哪裡？

常見的部位各有不同的視覺、技術和傳統含義。 背部和胸部 佈局適用於需要空間以技術清晰度渲染同心幾何結構的大型圓形構圖，而這些佈局的對稱性補充了曼陀羅的徑向對稱性。的 上臂和肩蓋 在當代點畫和黑畫登記冊中，佈局是半曼陀羅或全曼陀羅作品的規範。的前臂放置適用於中等規模的曼陀羅構圖，並以可讀的比例容納幾何細節。的 手掌或手背 放置位置與指甲花曼陀羅傳統相呼應，但技術要求很高，因為手放置位置在紋身工作中會嚴重褪色和爆裂。的頭冠有時會選擇放置（罕見，痛苦）來參考參考的作品顶轮千瓣蓮花曼荼羅，源自印度脈輪傳統。脊柱此擺放方式適用於垂直多曼荼羅構圖，以呼應脈輪系統。尺寸與傳統共同決定了適當的擺放位置。

曼陀羅紋身的流派

曼荼羅進入現代紋身圖象學的途徑，是透過數個匯流的脈絡，這些脈絡早於、交織於、並重疊於超過兩千年的南亞、中亞、東南亞，以及（晚近的）歐洲宗教與物質文化之中。理解哪個脈絡提供了哪個意義，有助於闡釋為何單一的圓形幾何圖案，能根據構圖和設計所屬的傳統，承載印度yantra、藏傳金剛乘、耆那教、泰國Sak Yant、瓦斯圖神廟建築、阿茲特克曆法、北美原住民藥輪（一種獨特但圖象上平行，本圖集不與曼荼羅混淆的形式）、凱爾特玫瑰窗、榮格心理學，以及當代西方裝飾幾何的解讀。

流派一：梵語詞源和印度教yantra基礎

梵文詞 曼陀羅 （मण्डल）字面意思為「圓」，指的是一類自古以來在印度教、佛教和耆那教傳統中都有記載的幾何儀式圖案。曼荼羅傳統更廣泛的現代學術錨點是 朱塞佩·圖齊, 曼陀羅的理論與實踐 （Rider出版社，1961年，原版為義大利文《 曼陀羅的理論與實踐》，Astrolabio出版社，1949年），由義大利藏學家兼宗教史學家Giuseppe Tucci（1894年至1984年）撰寫，他是義大利中東及遠東研究所（IsMEO）的創始人。這是關於曼荼羅的基礎現代英文專著。Tucci在1961年的論述，概述了更廣泛的亞洲曼荼羅傳統，包括印度yantra基底、藏傳金剛乘的曼荼羅詞彙，以及該形式更廣泛的圖象和儀式結構。該書出版五十多年後，仍是學術界的標準參考，為後續的曼荼羅學術研究提供了基礎錨點（確認度：已驗證，基礎學術專著）。

印度教的 揚特拉 （梵語 揚特拉，「儀器」或「裝置」）是印度教幾何儀式圖案的基礎形式，也是更廣泛曼荼羅傳統的圖象基底。其現代學術權威著作是 馬杜·卡納, Yantra：宇宙統一的密宗象徵 （Thames and Hudson出版社，1979年），由印度學者Madhu Khanna（1949年生）撰寫，他是新德里Jamia Millia Islamia大學的訪問教授，也是印度教密宗的主要在世學者之一。Khanna在1979年的專著概述了Sri Yantra、印度教yantra的更廣泛清單、該形式的幾何結構，以及在現存印度教傳統中yantra練習的冥想和儀式應用。

yantra和曼荼羅密切相關，但在圖象上可區分。yantra主要為印度教形式，主要為抽象幾何，主要為冥想工具。曼荼羅（在佛教圖象學中）主要為佛教形式，主要以神祇圖像和宮殿建築進行形象化闡述，主要為灌頂儀式的宇宙結構地圖。這兩種形式共享基礎的幾何詞彙（同心圓結構、帶有四方門的邊界方塊、中央的bindu或神祇、幾何鑲嵌），它們之間的界線是可滲透的。總體而言，yantra是較古老、較抽象的印度教形式；曼荼羅是從中發展出來、較具形象化闡述的佛教形式。當代西方紋身論述經常互換使用這兩個詞，但在來源傳統中，圖象上的區別是規範性的。

印度教yantra傳統記載於古典梵文文本中，包括 庫拉那瓦密續 （約公元11世紀編纂）、 大涅槃續 （約公元11世紀）、 桑達亞·拉哈里 （歸於Adi Shankara，約公元8至9世紀，但歸屬有爭議；文本包含大量Sri Yantra資料），以及中世紀時期編纂的更廣泛的印度教密宗文本。yantra傳統錨定於 薩克塔 派的印度教修行（崇拜女神Devi及其各種形式，包括Tripura Sundari、Kali、Durga和Lalita），主要使用yantra的傳承包括Brooks於1990年記載的Sri Vidya傳統，以及南印度（特別是Kerala、Tamil Nadu、Karnataka和Andhra Pradesh）更廣泛的Shakta密宗社群，以及Kashmir Shaivism傳統（記載於Abhinavagupta（約950年至1016年）的 怛陀羅卡 阿比納瓦笈多 (Abhinavagupta)（約西元 950 至 1016 年）。

流派二：Sri Yantra和Sri Vidya密續

這 （亦寫作Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra）是印度教yantra的基礎，也是更廣泛的Sri Vidya Shakta密宗傳統的圖象標誌。其現代學術權威著作包括Madhu Khanna的 （也寫作 Shri Yantra、Sri Chakra、Shri Chakra）是印度教的基礎 yantra 和更廣泛的 Sri Vidya Shakta-tantric 傳統的圖像象徵。主要的現代學術治療方法是 Madhu Khanna 的 （1979年），如上所述，以及 （1979），如上所述，以及 道格拉斯·倫弗魯·布魯克斯, （芝加哥大學出版社，1990年），由已故美國印度教密宗學者Douglas Renfrew Brooks（1951年至2022年）撰寫，他曾任羅徹斯特大學宗教學教授。這是關於Sri Vidya傳統的基礎現代英文專著。Brooks的1990年專著為Sri Vidya傳統和Sri Yantra在其內的地位提供了主要的現代學術錨點。其他論述見於（芝加哥大學出版社，1990 年），是已故美國印度教密宗學者道格拉斯·倫弗魯·布魯克斯（Douglas Renfrew Brooks，1951 年至 2022 年）撰寫的有關室利維迪亞傳統的基礎性現代英文專著，他曾任羅徹斯特大學宗教教授。布魯克斯 1990 年的專著為 Sri Vidya 傳統和 Sri Yantra 在其中的地位提供了主要的現代學術支柱。進一步的治療出現在 安德烈·帕杜, （牛津大學出版社，2013年）和 （牛津大學出版社，2013 年）和 斯坦內斯瓦爾·蒂馬爾西納, （Routledge出版社，2015年）（確認度：已驗證，多來源佐證）。 Sri Yantra在幾何上由

九個相互交織的三角形 （梵文 （梵語，「九個子宮輪」）組成，其中四個向上指向（代表濕婆，男性原則），五個向下指向（代表夏克提，女性原則），中央的交匯點形成一個較小的三角形，其中包含，「九子宮輪」），其中四個點向上（代表濕婆，男性原則）和五個點向下（代表Shakti，女性原則），中心交叉點形成一個較小的三角形，其中包含（梵文「點」或「滴」），代表宇宙顯化的無差別源點。這些交織的三角形在更廣泛的構圖中產生了總共四十三個較小的三角形區域，每個區域在Sri Vidya宇宙論體系中都帶有特定的圖象意義。三角形構圖外圍是一個八瓣蓮花環 （ashta-dala padma），然後是 (十六瓣蓮花環（shodasha-dala padma），然後是一系列三個同心邊界圓，最後是一個方形框架（ 十六瓣蓮花戒 (首達沙達拉巴德瑪Sri Yantra是布普拉（梵文

Sri Yantra 是主要的 yantra 室利維迪亞 （梵語 室利維迪亞，「神聖知識」），印度教實踐的主要Shakta密宗傳統之一。室利維迪亞主要紮根於南印度（其主要血統包括由阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）於公元 8 世紀至 9 世紀建立的斯林格里·薩拉達·皮瑟姆修道院（Sringeri Sarada Peetham monastery）記錄的哈雅明王（Hayagriva）傳統、在 Kanchi Kamakoti Peetham 記錄的哈雅明王（HayagrivaK）傳統、在 Kanchi Kamakoti Peetham 記錄的印度天Vidya）血統清單）和克什米爾（阿比納瓦笈多 (Abhinavagupta) 的著作中記錄的特里卡傳統，約公元 1997 年）。西元 950 年至 1016 年）。聖維迪亞 (Sri Vidya) 的主要女神是 拉麗塔·特里普拉·桑達裡 （“跨越三個世界的美麗她”），透過 Sri Yantra 作為她的幾何形式和通過 拉麗塔·薩哈斯拉納瑪 （“Lalita 的千名名字”，是 Sri Vidya 的基本靈修文本。 婆羅門達往世書).

Sri Yantra 在更廣泛的印度教寺廟建築傳統中以圖像方式記錄下來，主要的實體 Sri Yantra 裝置位於 斯林格里·沙拉达·皮瑟姆 （由阿迪·商羯羅在卡納塔克邦建立的斯里維迪亞主要寺院），在 卡瑪喀耶寺 位於阿薩姆邦的古瓦哈蒂（最主要的室利伐提婆聖地之一，至少可追溯到公元8世紀），以及南印度和喀什米爾地區更廣泛的室利伐提婆寺廟群。該曼陀羅圖以雕刻石雕、蝕刻金屬板（通常是銅或銀）、刻在沙子或米粉上的圖案，以及用於便攜式供奉的紙或布圖案的形式出現。

Sri Yantra 是 印度教實踐中活躍的神聖宗教意象。室利維迪亞（Sri Vidya）傳統在印度和更廣泛的印度教僑民中延續著，以 yantra 為基礎進行積極的冥想和儀式練習。 Sri Yantra 紋身引用了這一活生生的傳統，並保證與印度教源頭傳統的誠實接觸，而不是被視為通用的幾何裝飾。誠實的框架是，Sri Yantra 是當代西方紋身文化所吸收的更廣泛曼陀羅詞彙的基礎形式，並且印度教美國基金會撥款討論直接適用於其商業流通。

流派三：藏傳金剛乘佛教曼陀羅傳統

藏傳金剛乘佛教 曼陀羅 是更廣泛的曼陀羅傳統中最國際上熟悉的形式，也是大多數當代西方對此主題理解的主要支柱。主要的現代學術治療方法是朱塞佩·圖齊 (Giuseppe Tucci)， 曼陀羅的理論與實踐 (1961)，如上所述； 馬丁·布勞恩, 曼陀羅：藏傳佛教的聖圈 （Serindia Publications，1997 年，原以德文出版，名稱為 曼陀羅：佛教的神聖國度，杜蒙，1992），瑞士人類學家馬丁·布勞恩（Martin Brauen）撰寫的關於西藏金剛乘壇城的基礎性現代專著，馬丁·布勞恩曾任蘇黎世大學民族志博物館館長； Barry 布萊恩特, 時輪沙壇城：藏傳佛教的視覺經文 （HarperSanFrancisco，1992），對時輪金剛沙壇城的主要英文處理，包括南傑寺建設週期的大量攝影記錄； 小唐納德·S·洛佩茲, 香格里拉的囚徒：藏傳佛教與西方 （芝加哥大學出版社，1998），對西方接受藏傳佛教的主要現代批判理論處理，包括對曼陀羅商業吸收的討論；和 約翰·鮑爾斯, 藏傳佛教入門 （雪獅出版社，2007 年修訂版），藏傳佛教傳統的標準當代英語介紹性調查（可信度：已驗證，多來源證明）。

西藏金剛乘壇城源自更廣泛的印度佛教壇城傳統，至少從公元 5 世紀開始就有記錄，並透過更廣泛的第一次傳播（藏語）傳入西藏。 森加達爾，c。西元七世紀至九世紀，以蓮花生大士和寂護大師在赤松德贊國王統治下的傳教活動為基礎，在位時間約為西元 100 年。 755 至 797 CE）和第二次傳播（藏語 菲達爾，c。西元 10 世紀至 12 世紀，以阿底峽 (Atisha) 的傳教活動為基礎。西元 982 年至 1054 年，以及仁欽桑波 (Rinchen Zangpo) 和瑪爾巴洛薩瓦 (Marpa Lotsawa) 更廣泛的翻譯活動）。西藏壇城傳統在主要藏傳佛教流派中得到鞏固，並在西藏當代藏傳佛教界、1950年中國吞併和1959年第十四世達賴喇嘛流亡後更廣泛的藏人僑民中以及全球修行者群體中繼續積極實踐。

西藏曼陀羅在圖像上與印度教 yantra 的區別在於 中心神和宮殿結構的形象化闡述 在更廣泛的幾何形式內。印度教的《Sri Yantra》以抽象的賓杜為中心，而西藏的曼陀羅則以對守護神的形象化描繪為中心（藏語本尊）正在映射的特定啟動週期。該神被描繪在方形宮殿結構的中心（梵文 維摩那，藏文 吉勒霍爾）有四個主要大門，周圍環繞著相關神靈的隨行人員（通常排列成同心環），整個大門被一系列保護環包圍（ 智慧火巨蟹座星座圖 金剛柵欄以及 八個停屍場）代表宇宙空間的邊界。

西藏生活儀式實踐中主要的曼陀羅包括 時輪金剛壇城 （「時間之輪」），時輪金剛續的壇城和格魯派的主要灌頂循環；的 觀世音壇城 （梵文Avalokiteshvara），慈悲菩薩的壇城；的 大威德金剛壇城，文殊菩薩憤怒顯現的壇城；的 喜金剛壇城，薩迦派的主要壇城；的 勝樂曼陀羅，噶舉派的主要壇城；的 密集金剛壇城，跨越多個藏族學校的基礎密宗壇城之一；以及藏傳佛教密宗經典中記錄的與特定金剛乘灌頂週期相關的更廣泛的曼荼羅清單。每個曼陀羅描繪了一個特定神的宇宙宮殿，並為相應的啟蒙儀式提供了幾何錨點。

流派四：藏傳沙曼陀羅（dultson kyilkhor）

這 沙曼陀羅 （藏文 道森吉克霍爾、「彩沙曼陀羅」；梵文 蘭戈里曼陀羅）是任何傳統中圖像最密集、儀式感最重的曼陀羅形式之一。主要的現代學術論述是上面討論的 Brauen 1997 和 Bryant 1992，進一步的文獻記載在 Tucci 1961 和更廣泛的藏傳佛教學術文獻中。沙壇城是由西藏僧侶花費數天或數週時間製作而成的（一個主要的時輪金剛壇城需要由四到八名僧侶組成的團隊從中心向外連續建造五天到三週），使用數百萬粒染色沙倒入金屬漏斗中（查克布爾）到平坦的表面上。

施工過程開始於 繪製基本幾何框架 （藏文傢伙，「線」），其中高級僧侶使用折斷的粉筆繩和尺子來標記設計的邊界正方形、基本軸線和主要幾何劃分。該框架放置在一個平坦的木製平台上，通常為四到六英尺見方，僧侶們從中心向外工作。然後將染色的沙子（傳統上粉碎的有色寶石；在當代實踐中通常將白色沙子染色）通過 chak-pur 漏斗塗抹，每個僧侶處理設計的特定顏色區域和部分。

沙壇城帶有相應金剛乘壇城的完整圖像闡述。時輪金剛沙曼陀羅在更廣闊的宮殿結構中描繪了 722 個神靈；觀世音壇城的中心描繪的是千手千眼菩薩，周圍環繞著他的隨從；每個主要曼荼羅都有自己的神族和宇宙結構。沙壇城主要是與 主要入會儀式 （藏文王），並在此向聚集的修行者授予相應的密宗灌頂。二十世紀末二十一世紀初，達賴喇嘛在菩提伽耶、鹿野苑、達蘭薩拉、多倫多、華盛頓特區、日內瓦和其他地方等主要地點舉行的公開時輪金剛灌頂活動，其中包括布萊恩特 1992 年和更廣泛的藏傳佛教文獻中記錄的大量沙壇城建築。

相關儀式週期結束後，沙曼陀羅將被放置 儀式上被摧毀，沙子依照特定的儀式順序掃入圖的中心，然後倒入流動的水體（河流、溪流、湖泊或海洋）。這種破壞在教義上植根於佛教教義無常（梵語 阿尼蒂亞, 巴利語無常，藏文 米爾塔格巴)，是 存在的三相 （梵語 三拉克沙那)，即所有受造現象的特徵：無常、苦和無我）。其毀滅體現了教義：精心構建的複雜儀式圖，數週嚴謹的僧侶勞動的焦點，最終被掃走，作為一個積極的演示，表明所有受造現象（包括最美麗和最神聖的）都會消亡。撒下的沙子將曼荼羅的祝福帶入更廣闊的水系，並（在藏傳理解中）帶入更廣闊的宇宙。

沙曼荼羅承載著 活生生的藏傳佛教實踐中積極的神聖儀式份量。建造和毀滅不是表演或展示；它們是更廣泛的金剛乘灌頂儀式週期不可或缺的組成部分，並在該傳統中承載著特定的宗教和冥想意義。自 20 世紀 80 年代以來，藏傳僧侶在西方博物館、大學和文化節場地建造沙曼荼羅的當代實踐（通過 Drepung Loseling Monastery 的巡迴演出、Namgyal Monastery 的項目以及其他各種藏傳流亡機構的推動）極大地增加了西方對這種形式的接觸，但其潛在的儀式份量仍然完好無損。

將沙曼荼羅圖像用作裝飾性紋身作品 在藏傳佛教社群中存在爭議。一些修行者認為，這種圖像的廣泛傳播通過向西方觀眾介紹該傳統來弘揚佛法；另一些修行者則認為，將神聖圖像，特別是來自最具有儀式份量的形式（時輪金剛、密集金剛、憤怒神曼荼羅）的圖像，在沒有相應灌頂的情況下用於裝飾是不恰當的。誠實的說法是，沙曼荼羅是來自一個在 1950 年中國吞併和 1959 年第十四世達賴喇嘛流亡後，在政治和文化壓力下的一個宗教圖像，佩戴沙曼荼羅衍生紋身作品的人應該意識到他們所參考的圖像學深度。

流派五：藏傳佛教宗派特定的曼陀羅圖像學

藏傳佛教傳統由四大宗派組成，每個宗派都有獨特的曼荼羅傳統和護法神。主要的現代學術論述是 John Powers 的《 藏傳佛教入門 （Snow Lion Publications，2007年修訂版），如上所述。四個傳承是：

寧瑪派 （藏文寧瑪，「古老」），是藏傳佛教最古老的傳承，其根基可追溯至八世紀印度僧伽羅國的蓮花生大師的傳教活動，以及更廣泛的早期佛法傳播時期。寧瑪傳承包含九乘（車乘）系統， 伏爾瑪 （寶藏文本）傳統，以及 大圓滿 （偉大圓滿）的教法。寧瑪曼陀羅的修持包含與蓮花生大師（古魯仁波切，有多種形式的曼陀羅）、金剛橛（憤怒的護法）、揚達赫魯嘎以及更廣泛的寧瑪密續法軌相關的曼陀羅。

噶舉派 （藏文 布卡布久德，「口傳傳承」），於十一世紀由帝洛巴、那洛巴、馬爾巴譯師（約1012至1097年）、米拉日巴（約1052至1135年）、岡波巴（1079至1153年）及其後繼者所創立。噶舉傳承包含 大手印 教法和 那洛六成就法。噶舉曼陀羅的修持包含勝樂金剛曼陀羅（噶舉主要的曼陀羅）、喜金剛曼陀羅、 vajrayogini 曼陀羅，以及更廣泛的噶舉密續法軌。噶瑪巴傳承（目前是第十七世噶瑪巴，該傳承可追溯至第一世噶瑪巴都松欽巴，1110至1193年）是主要的噶瑪噶舉傳承。

薩迦派 （藏文 薩斯基亞，意為「灰色的土地」，得名於11世紀由貢卻嘉波（1034至1102年）創立並由貢氏家族傳承鞏固的薩迦寺。薩迦傳承包含朗卓（道與果）的教法系統和勝樂金剛續作為核心。薩迦壇城修行中心圍繞著勝樂金剛壇城、大黑天，以及更廣泛的薩迦密續傳承。

格魯派 （藏文 dge 凸耳，意為「善律傳統」），由宗喀巴（1357至1419年）於15世紀初創立，作為一個改革運動，整合了早期的藏傳傳承。格魯傳承的核心是 菩提道次第 （道之階梯）的教法系統，並包含達賴喇嘛和班禪喇嘛的傳承。格魯壇城修行中心圍繞著閻曼德迦壇城（格魯派主要的灌頂傳承）、密集金剛壇城、勝樂金剛壇城，以及時輪金剛壇城（現任達賴喇嘛主要的公開灌頂傳承）。位於達蘭薩拉的甘丹寺（達賴喇嘛的個人寺院）是格魯壇城修行在藏傳佛教流亡群體中的主要現代中心。

每個教派的壇城傳統都基於特定的文本、特定的灌頂傳承和特定的圖像學慣例。從事藏傳壇城圖像學的紋身師應該知道，「藏傳壇城」這個廣泛的類別包含多個教派特定的傳統，而特定的壇城構圖則參考特定的教派和特定的灌頂傳承。一位紋身師若要委託繪製時輪金剛風格的壇城，則是在參考格魯派時輪金剛灌頂傳承，該傳承基於達賴喇嘛的主要教法計畫；一位紋身師若要委託繪製勝樂金剛壇城，則是在參考噶舉派或薩迦派的灌頂傳承；一位紋身師若要委託繪製金剛橛壇城，則是在參考寧瑪派的傳承。具體的傳承很重要。

流派六：印度教寺廟建築和Vastu Purusha Mandala

這 風水曼陀羅 是印度教建築的基礎曼荼羅，是古典印度教寺廟建築的幾何規劃基礎。主要的現代學術論述是 史特拉·克拉姆里斯, 印度教寺廟 （加爾各答大學，1946年，兩卷本），這是奧地利出生的美國藝術史學家 Stella Kramrisch（1896至1993年）關於印度教寺廟建築的基礎現代英文專著，她曾任加爾各答大學和費城藝術博物館教授。Kramrisch 的1946年專著是更廣泛的印度教寺廟建築傳統的標準學術參考，並提供了關於瓦斯圖 पुरुष曼荼羅作為寺廟規劃幾何基底的基礎論述。進一步的論述出現在 亞當 Hardy, India 的寺廟 Architecture （Wiley-Academy，2007年），以及關於印度教寺廟建築的更廣泛學術文獻中（確認：已驗證，基礎學術專著）。

瓦斯圖 पुरुष曼荼羅是一個幾何網格，傳統上是9x9網格，產生81個方格（或在其他經典形式中是8x8網格，產生64個方格，或10x10網格，產生100個方格），每個方格分配給一個特定的印度教神祇或宇宙學原理。網格以四個基點定向，中心方格（在9x9網格中，即梵天之位）分配給創造之神梵天。周圍的方格分配給 洛卡帕拉斯 （八個方向的守護者：東方因陀羅、東南方阿耆尼、南方閻摩、西南方尼利提、西方伐樓那、西北方伐由、北方俱毗羅、東北方伊舍那）以及在 風相論 經典中記載的更廣泛的印度教神祇和宇宙學原理（包括 真山又巨蟹座星座圖 馬納薩拉巨蟹座星座圖 薩瑪蘭加納經，以及中世紀時期編纂的更廣泛的建築經典）。

瓦斯圖 पुरुष曼荼羅以神話中的 普魯沙 （梵文「人」或「原初存在」）命名，特別是瓦斯圖 पुरुष，一個俯臥在幾何網格上的形象，其身體根據曼荼羅的細胞結構進行劃分。瓦斯圖 पुरुष的敘事記錄在 瑪莎往世書 （約公元一世紀至一千年編纂）以及更廣泛的印度教神話體系中，該形象被理解為寺廟建造之下的宇宙建築基礎。寺廟佈局在瓦斯圖 पुरुष的身體上，建築的每個區域對應一個特定的解剖學和宇宙學區域。

瓦斯圖 पुरुष曼荼羅是 經典印度教寺廟建築 橫跨兩種主要的南亞寺廟風格。北印度風格（Nagara style，具有曲線形屋頂結構，記錄於卡修拉荷、布巴內斯瓦爾以及印度北部和中部各地的寺廟）和達羅毗荼風格（Dravida style，南印度寺廟風格，具有階梯式屋頂結構，記錄於坦賈武爾、馬杜賴以及印度南部各地的寺廟）都源自 Vastu Purusha Mandala 的幾何學。北印度風格的主要典範是 卡修拉荷的坎達里亞瑪哈德瓦神廟 （約於公元 1025 至 1050 年間，在昌德拉王朝統治下建造）；達羅毗荼風格的主要典範是 坦賈武爾的布里哈迪斯瓦拉神廟 （約於公元 1010 年，在 Rajaraja Chola I 統治下建造）。

Vastu Purusha Mandala 蘊含著 印度教寺廟本身就是一個曼陀羅的意涵。寺廟的幾何佈局、建築高度、圖像學程式和儀式功能都錨定在底層的曼陀羅結構上。從這個角度來看，印度教寺廟並非一個恰好包含曼陀羅圖的建築物；它是一個以建築規模建造的三維曼陀羅。建築上的錨點進一步證明了曼陀羅傳統在印度教物質文化中的廣度和深度，並為該形式的圖像學份量提供了進一步的背景。

流派七：耆那教曼陀羅傳統

南亞耆那教傳統中也記錄了一種並行且圖像學上獨特的曼陀羅傳統。主要的現代學術論述是 帕德馬納布·S·賈尼, 吉安娜的淨化之路 （加州大學出版社，1979 年），這是已故印度裔美國學者 Padmanabh S. Jaini（1923 至 2021 年）關於耆那教宗教實踐的基礎現代英文專著，他曾任加州大學柏克萊分校教授。Jaini 於 1979 年的論述概述了更廣泛的耆那教教義和實踐傳統，包括耆那教曼陀羅的詞彙。進一步的論述出現在 菲利斯·格蘭諾夫，編輯， 得獎者：耆那教的完美形象 （Mapin 出版社 / 魯賓藝術博物館，2009 年），以及更廣泛的耆那教學術文獻中（信心度：已驗證，基礎學術專著）。

耆那教曼陀羅傳統包括 悉達輪 （「成就者之輪」，耆那教的典型曼陀羅，描繪了耆那教崇拜的五位至尊聖者：Arihanta、Siddha、Acharya、Upadhyaya 和 Sadhu，以蓮花結構排列並帶有相關特質）， 利希曼陀羅 （聖賢曼陀羅），以及更廣泛的耆那教幾何儀式圖。耆那教曼陀羅傳統在圖像學上與印度教 yantra 和佛教曼陀羅傳統不同，它借鑒了特定的耆那教宇宙論詞彙，包括三界（上界、中界、下界）的宇宙結構，該結構記錄在耆那教的教典中，以及 十四個 rajloka （耆那教宇宙論中的十四個宇宙區域）。耆那教曼陀羅在國際上的知名度不如印度教 yantra 或藏傳佛教曼陀羅，但在南亞宗教史上是一個重要且圖像學上深厚的傳統。

耆那教傳統在約 4 到 5 百萬信徒中持續活躍，主要在印度（尤其集中在古吉拉特邦、拉賈斯坦邦和馬哈拉施特拉邦），以及散居在美國、英國、東非和其他地方的廣泛耆那教僑民中。耆那教曼陀羅的圖像學在積極的禮儀使用中得以延續，Siddhachakra 和類似的曼陀羅出現在寺廟裝置、家庭虔誠空間和更廣泛的耆那教物質文化中。

流派八：Sak Yant泰式曼陀羅yantras

這 薩揚德 傳統承載著一個重要的曼陀羅-yantra 圖像學傳統，它與印度教 yantra 和藏傳佛教曼陀羅傳統有所重疊，但在圖像學上可區分。主要的現代學術論述是 伊莎貝爾·阿澤維多·德魯耶, Sak Yant：Thailand 的神聖紋身 （Drago，2013 年），這是巴西出生的攝影師兼研究員 Isabel Azevedo Drouyer 關於泰國 Sak Yant 傳統的主要現代英文專著； 喬·卡明斯, Thailand 的神聖紋身：探索 Sak Yan 的魔法、大師和 Mystery （Marshall Cavendish Editions，2011 年），這是美國作家 Joe Cummings 關於 Sak Yant 大師和傳統的主要英文概述；以及更廣泛的 Sak Yant 學術文獻（信心度：已驗證，多來源佐證）。

Sak Yant 傳統源自東南亞更廣泛的高棉和上座部佛教圖像學基層，其根源在於高棉帝國（東南亞大陸主要的殖民前政體，約公元 9 至 15 世紀，首都位於吳哥）以及更廣泛的孟高棉文化圈。yantras（泰語揚持，ยันต์，源自梵語） 揚特拉屬於 Sak Yant 傳統的，是結合了神聖幾何形式（通常是方形、八角形或圓形框架結構）、高棉文字（ 高棉文字 一種用於泰國和柬埔寨上座部佛教傳統的神聖銘文的文字）以及圖像（神祇、動物、泰國上座部佛教保護神祇的更廣泛庫存）的幾何圖案。

Sak Yant 傳統中的主要曼陀羅 yantras 包括 揚哈多 （「五線」yantra，是最受紋身的 Sak Yant 設計之一，歸功於傳奇大師 Luang Phor Pern，由五條高棉文字的水平線組成，並帶有相關的曼陀羅結構）， 揚特高約德 （「九峰」yantra，描繪了從佛陀及其傳承的老師們下降的九個尖峰）， 揚持帕德提特 （「八方」yantra，以曼陀羅結構繪製了八個主要和次要方向），以及 Drouyer 2013 和 Cummings 2011 中記載的更廣泛的 Sak Yant 設計庫存。

Sak Yant 紋身作品是由 佛教僧侶 (阿賈恩 或 魯埃西（在更廣泛的上座部佛教僧侶和虔誠傳統中的俗家大師）主要施行的，其作品被理解為承載著通過大師在施作過程中唸誦相關的 kata（巴利語偈子，神聖詩句）而賦予的積極魔法保護力量。接受者與大師建立特定的儀式關係，並有義務遵守特定的行為準則（佛教俗家實踐的五戒，以及在某些傳承中經常額外的限制，例如不吃牛肉）。Sak Yant 傳統與藏傳金剛乘曼陀羅傳統共享一個原則，即圖案承載著積極的儀式力量，需要適當的傳承而非僅僅是美學欣賞。

這 位置禁忌 值得特別關注。Sak Yant 傳統中的神聖 yantras 通常放置在上半身（背部、胸部、肩膀、上臂），頭部和上半身被認為是最合適的位置，因為它們最接近身體最高的精神中心。放置在下半身（腿部、腳部、下背部）通常被認為不適合神聖 yantras，因為下半身被認為是精神上較低的位置。放置在腳部或腰部正下方被認為尤其不恰當。這種禁忌與更廣泛的佛教對佛像放置在腳部的擔憂相似（這是 Atlas 對非佛教西方習俗中佛像紋身在下半身出現的擔憂的主要來源）。

泰國當代商業 Sak Yant 旅遊經濟（每年有數千名歐美和東亞遊客在 Wat Bang Phra 和類似地點接受 Sak Yant 作品，以及更廣泛的曼谷和清邁紋身旅遊圈）引發了關於 Sak Yant 紋身作品適當背景的大量討論。誠實的說法是，Sak Yant 在上座部佛教傳統中具有積極的宗教魔法力量，而脫離背景的商業 Sak Yant 作品若沒有適當的儀式傳承，其產生的物品與傳統的經典作品不同。

流派九：中美洲阿茲特克曆法和太陽石

值得一提的是一個邊緣的比較流派。 阿茲特克太陽石 （西班牙語 彼德拉德爾索爾，也稱為阿茲特克日曆石），這座巨大的玄武岩雕塑於 1790 年 12 月在墨西哥城的地表挖掘出來，目前保存在墨西哥城的國家人類學博物館，有時在流行文學中被描述為類似曼陀羅的圓形幾何結構。主要的現代學術論述是 伊麗莎白·希爾·布恩, Aztec World （Smithsonian Books / National Geographic Society，1994 年）以及 Boone 的更廣泛著作，包括 Red 和 Black 中的故事：阿茲特克人和米斯特克人的圖畫史 （University of Texas Press，2000 年）。太陽石在圖像學上是 一個墨西加曆法和宇宙論紀念碑 ，而不是南亞意義上的曼陀羅；它描繪了阿茲特克五個宇宙時代（五個太陽），當前時代（Nahui Ollin，「四運動」）位於中心，周圍環繞著阿茲特克日曆的二十個日期符號（置信度：已驗證，學術基礎專著）。

Atlas 不將阿茲特克太陽石視為傳統意義上的曼陀羅。結構上的相似之處（同心圓宇宙圖）是真實的，但圖像學的譜系是獨立的，宗教傳統是不同的，而兩者的混淆通常是當代商業美學而非學術論述的特徵。紋身者委託製作阿茲特克太陽石作品時，應知曉他們參考的是墨西加宇宙論和更廣泛的阿茲特克宗教傳統，而不是南亞曼陀羅傳統。

第 10 流：北美原住民藥輪（一個獨立的傳統）

第二個重要的比較流派值得誠實說明，正是因為它 經常被不恰當地混淆 與南亞的曼陀羅傳統。 醫藥輪 是一種神聖的幾何形式，在北美大平原及更廣闊大陸的多個原住民傳統中都有記載，其中最廣泛記載的例子包括 比格霍恩醫藥輪 位於懷俄明州（一個約80英尺直徑的石圈，有28個放射狀輻條，考古學上記載的日期從公元800年至1800年不等）， 馬約維爾石堆 位於加拿大亞伯達省，以及在懷俄明州、蒙大拿州、亞伯達省、薩斯喀徹溫省及鄰近地區記錄的更廣泛的大平原原住民醫藥輪。

在原住民精神實踐中，醫藥輪圖像學的主要現代論述是 酵母風暴, 七箭（Harper and Row，1972年），一位北切延尼族作者對醫藥輪教學的闡述，該書在1970年代將這種形式介紹給了更廣泛的西方讀者。Storm的作品本身在北切延尼族社群和更廣泛的原住民學術界中，關於其代表性的問題，是實質性批判討論的主題；該圖集在標記醫藥輪傳統是 不同於曼陀羅 的同時，也引用了該書，並指出醫藥輪被多個大平原民族視為他們自己的文化傳承，而非南亞形式的區域變體。

誠實的說法是 醫藥輪不是曼陀羅 ，圖集也不會將這兩種傳統混為一談。一些學者（包括1972年的Storm以及後來的各種比較宗教作家）在醫藥輪和曼陀羅之間畫出了結構上的相似之處，這些相似之處在視覺上是真實的：兩者都是帶有基本方向和同心結構的圓形幾何圖案。但它們的起源是獨立的，傳統植根於不同的宗教文化體系，而醫藥輪是特定民族（切延尼族、拉科塔族、阿拉帕霍族、黑腳族以及更廣泛的大平原和大陸原住民社群）所持有的神聖原住民物質。非原住民佩戴者將醫藥輪圖像作為通用的「生命之輪」或「原住民精神」標誌的使用，是一個挪用問題，圖集對此的重視程度與其對其他原住民文化物質的關注程度相當。

想要一個圓形宇宙圖案的紋身者應該知道他們正在進入哪個傳統。曼陀羅（南亞）和醫藥輪（北美原住民）在圖像上是相似的，但在文化上是不同的，而執業的紋身師應該準備好與客戶澄清這種區別（信心：已驗證，當代社群立場）。

第11股：凱爾特、歐洲中世紀和玫瑰窗建築的相似之處

第三個比較股在歐洲中世紀基督教和前基督教凱爾特傳統中有所記載。 玫瑰窗 （法語 玫瑰痤瘡，英語哥特建築玫瑰窗）是西方基督教建築的典型曼陀羅，主要典範位於 巴黎聖母院 （約公元1250年的北玫瑰窗和約公元1260年的南玫瑰窗）， 沙特爾大教堂 （約公元1235年的三個主要玫瑰窗）， 蘭斯聖母院, 斯特拉斯堡大教堂, 西敏寺，以及更廣泛的哥特式大教堂建築群。玫瑰窗是一種圓形的彩色玻璃裝置，具有放射狀的幾何結構，通常具有圖示內容（描繪聖徒、聖經場景、最後的審判或其他宗教場景），這些內容被安排在同心和放射狀的區域中。

玫瑰窗作為建築曼陀羅的主要現代學術論述是 佩頓·考恩, 玫瑰窗：輝煌與象徵 （Thames and Hudson，2005年），以及 詹姆斯·莫斯利, 玫瑰窗：Gothic 大教堂的光與幾何 （在關於哥特式建築的更廣泛學術文獻中，約1992年及以後）。玫瑰窗借鑒了更廣泛的基督教 天國耶路撒冷 （啟示錄21:1至22:5）的圖像學，以及圓形作為神聖完美的基督教幾何象徵。與南亞曼陀羅的結構和圖像相似之處是真實的，一些藝術史學家（包括Cowen等人）將玫瑰窗視為更廣泛曼陀羅傳統的西方基督教變體；其他學者則認為其起源是獨立的，相似之處是結構上的而非血緣上的。

這 愛爾蘭、威爾斯、蘇格蘭和布列塔尼的前基督教凱爾特螺旋和繩結傳統 ，提供了進一步的歐洲相似之處。位於 紐格蘭奇 （位於愛爾蘭梅斯郡的新石器時代通道墓，約公元前3200年）的三螺旋圖案，以及在 凱爾經 （愛爾蘭手抄本，約公元800年）， 杜羅書 （約公元650至700年），以及 林迪斯法恩福音書 （約公元700年）中記載的更廣泛凱爾特幾何詞彙，包括曼陀羅式的幾何結構。主要的學術論述是 George 貝恩, Celtic Art：建構方法 （Constable，1951年），以及更廣泛的凱爾特藝術史文獻。凱爾特曼陀羅的相似之處是真實的，但其圖像和起源都獨立於南亞形式。

第12股：卡爾·榮格與心理學曼陀羅

曼陀羅在當代西方的接受度，很大程度上受到瑞士精神科醫生和深度心理學家 卡爾·古斯塔夫·榮格 （1875年至1961年）工作的影響，他將曼陀羅納入其心理學理論，作為自我的主要原型。處理曼陀羅的主要榮格著作包括 C·G·榮格, 《埃翁：關於自我的現象學研究》 （Bollingen Series IX，普林斯頓大學出版社，1959年，德文原版為 永恆之塔：符號史中的探索，Rascher Verlag，1951）； C·G·榮格, 紅皮書：新書 （W. W. Norton，2009年追授出版，由Sonu Shamdasani編輯，榮格於1914年至1930年間創作的基礎材料）； C·G·榮格，「論曼陀羅象徵主義」（收錄於 原型和集體無意識，文集卷9，第1部分，普林斯頓大學出版社，1959年）；以及更廣泛的榮格著作（信心：已驗證，基礎學術專著）。

榮格對曼陀羅的接觸始於他自己的 自發曼陀羅繪畫 ，創作於約1916年至1928年間，這是榮格後來描述的，在他於1913年與西格蒙德·弗洛伊德決裂後，與無意識的「對峙」時期。這些繪畫現已收錄於 Red 書中，描繪了複雜的圓形幾何構圖，榮格稱這些構圖在他密集自我分析期間自發地從他的無意識中湧現。隨後，榮格通過與德國漢學家 理查威廉 （1873年至1930年）的合作，接觸到了藏傳佛教的曼陀羅圖像，後者翻譯了中國煉金術文本 金花的秘密 （德文原版為 金色的藍色，1929年，並附有榮格的心理學註解）將榮格介紹給一種中國傳統，他將其解讀為與他自己新興的曼陀羅作品平行。

榮格對曼陀羅的理論詮釋，植根於他對 「自我」 （德語自我）的觀念，這是個體化過程所趨向的原型心理整體。在榮格理論中，曼陀羅作為心理整合與整體的象徵，會自發地出現在夢境、幻想和主動想像中，曼陀羅的中心點代表「自我」，周圍的結構代表人格的分化組成部分。在此解讀中，曼陀羅是 普遍原型 ，而非特定文化宗教形式；榮格將其視為跨越人類文化記錄的心理現象（他的例子包括藏傳佛教曼陀羅、印度教曼陀羅、中世紀基督教玫瑰窗、阿茲特克曆法圖像，以及他病人自發的創作），以及人類心靈的結構特徵。

榮格的曼陀羅框架提供了二十世紀西方對這種形式的主要學術接受。榮格的影響塑造了後續學者對曼陀羅的研究（包括圖奇1949年的專著，該專著明確引用了榮格），並提供了理解曼陀羅為「心理整體圖」或「精神整合符號」的主要西方流行文化框架，而非其在源傳承中的特定印度教、佛教或耆那教儀式圖。榮格的框架本身也受到質疑：一些當代學者（包括唐納德·洛佩茲在其著作 香格里拉的囚徒，1998年）認為榮格的普世主義框架是西方投射，抹平了源傳承的特定文化宗教意義；其他學者則認為榮格的框架是一個富有成效的跨文化詮釋工具。

從榮格心理學的角度來看，曼陀羅紋身指的是這種二十世紀西方詮釋傳統，而非底層的印度教、佛教或耆那教宗教形式。誠實的說法是，榮格曼陀羅是一個獨特的詮釋層次，而非與源傳承形式相同，紋身者應該知道他們所參考的是哪個層次。

串流 13：現代西方「幾何曼陀羅」紋身美學

當代西方紋身「曼陀羅」的範疇主要源自於1990年代末至2000年代在英國、歐洲大陸和澳洲興起的點刺和黑灰紋身運動，並在2010年代在全球廣泛傳播。主要的傳承根源是 倫敦的Into You （Into You Tattoo，由Alex Binnie和Teena Marie於1993年10月在144 St John Street, Clerkenwell創立，2016年10月關閉）以及更廣泛的倫敦、歐洲和澳洲的黑灰紋身從業者群體，他們從事點刺和幾何風格的創作。

主要的當代「幾何曼陀羅」紋身師包括 謝德·勒黑德 （1967年至2023年10月16日，倫敦紋身師，與Into You London有關聯，是當代點刺黑灰風格的奠基人之一，也是與當代「幾何曼陀羅」風格最相關的紋身師）； 托馬斯·托馬斯 （法國出生，1990年代中期活躍於倫敦的Into You圈子，之後從2010年代起在日本埼玉縣熊谷市經營Black Moon Tattoo，從事點刺和幾何風格創作，與曼陀羅構圖相交織）； 亞歷克斯·賓尼 （Into You London聯合創始人，廣泛的黑灰紋身從業者）； Thomas Hooper （倫敦和紐約地區，創作了大量神聖幾何和曼陀羅作品）； Nazareno Tubaro （布宜諾斯艾利斯地區，當代黑灰紋身從業者，創作了大量幾何曼陀羅作品）； 科里·弗格森; 狄龍·福特 （Austin地區）；以及遍布多個大陸的更廣泛的當代黑灰紋身群體。

當代「幾何曼陀羅」紋身範疇與傳統神聖曼陀羅相比，具有幾個技術和美學特徵：

純幾何圖形，無神祇圖像。 當代幾何曼陀羅通常保留了放射狀的幾何結構（同心圓構圖，常有八、十二、十六或更多 radial divisions；外圍方形；蓮花瓣圖案），但省略了傳統印度教曼陀羅（如Sri Yantra的bindu上的女神Tripura Sundari）和藏傳佛教曼陀羅（如宮殿結構中心的本尊yidam）所包含的具象神祇圖像。這種省略產生了一個裝飾性的幾何物體，而非神聖的儀式圖。

點刺技法。 當代幾何曼陀羅主要通過點刺（意大利語 點點主義）來呈現，這是一種通過單針點的聚集來產生色調漸變的技術，而非通過線條或實心填充。點刺作為一種公認的紋身技術，在1990年代和2000年代通過倫敦的Into You圈子興起，Xed LeHead、Tomas Tomas和Alex Binnie是其主要的早期實踐者之一，此後已成為全球最受歡迎的當代黑灰紋身技術之一。該技術產生了一種獨特的表面質感（柔和的漸變、整合的幾何圖案、正確應用時持久的抗老化性），這已成為當代曼陀羅範疇的標誌性特徵。

神聖幾何的融合。 當代幾何曼陀羅經常融入更廣泛的當代「神聖幾何」詞彙元素，包括 生命之花 （在埃及的阿拜多斯（Abydos）以及各地古代遺址都有記載的六角形互鎖圓圖案，經由德倫瓦洛·麥基澤德（Drunvalo Melchizedek）的《 Life之花的Ancient秘密（Light Technology Publishing，1999年出版）； 梅塔特隆之立方 （源自生命之花的幾何圖形）； （亦寫作Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra）是印度教yantra的基礎，也是更廣泛的Sri Vidya Shakta密宗傳統的圖象標誌。其現代學術權威著作包括Madhu Khanna的 （經常以純幾何形式呈現，無明確的印度教參考）； 柏拉圖固體；以及被吸收到當代神聖幾何體系中的更廣泛的幾何圖案庫。這種混合構圖在圖像學上是折衷的，經常結合來自多個不相關的傳統來源的形式。

裝飾性尺寸和放置。 當代幾何曼陀羅主要以裝飾性尺寸呈現（前臂、上臂、背部、全袖），主要用於視覺裝飾效果，而非傳統印度教 yantras（在圖形前冥想）或藏傳曼陀羅（在圖形結構內進行儀式）所依賴的儀式目的。其放置和使用模式產生了與傳統經典作品不同的物件。

當代幾何曼陀羅體系處於 挪用討論 的中心，Atlas對此嚴肅看待。該圖案從活躍實踐的印度教、佛教和耆那教宗教傳統中提取幾何詞彙，並將由此產生的形式呈現為沒有明確宗教依據的裝飾性美學對象。這在結構上與印度教美國基金會對「唵」和更廣泛的印度教符號挪用提出的挪用擔憂相似，也與 Andrea Jain 在《 賣瑜珈 》（2015年）中針對更廣泛的瑜伽商業產業所提出的擔憂相似。誠實的說法不是當代幾何曼陀羅紋身作品自動不恰當；誠實的說法是，該作品從神聖傳統中汲取視覺份量，佩戴者應該意識到他們所參考的內容。

溪流 14：印度教美國基金會框架與當代挪用討論

圍繞曼陀羅的當代挪用討論主要基於兩個學術和社群框架。 印度教 American 基金會 （HAF，成立於 2003 年，是主要的當代印度教美國倡導組織）已在多個平台發表評論，對包括「Om」、卍字（在其印度教和佛教語境中，與納粹的挪用在圖像學上有所區別）、脈輪系統、蓮花和曼陀羅等印度教神聖符號的去脈絡化商業用途表示擔憂。HAF 的「奪回瑜珈」運動於 2010 年發起，對瑜珈在其當代西方商業實踐中與其印度教來源傳統分離表示了類似的擔憂。自 2010 年以來，HAF 的立場已被《紐約時報》、《華爾街日報》和《華盛頓郵報》等主要新聞媒體視為權威，並提供了當代印度教美國社群對這些問題的主要立場（信心：已驗證，當代社群立場）。

這 安德烈亞·賈恩的框架 在 安德里亞·R·賈恩, 推銷瑜珈：從反主流文化到流行 Culture （牛津大學出版社，2015 年）中得到發展，這是關於瑜珈和更廣泛的印度教實踐在當代西方文化商業化的基礎性現代學術專著，作者是印第安納大學印第安納波利斯分校宗教研究副教授 Andrea R. Jain。Jain 於 2015 年的專著考察了印度教宗教實踐被吸收到後 1960 年代西方健康文化中的商業化過程，並為理解包括曼陀羅在內的印度教神聖符號的更廣泛挪用動態提供了學術框架。Jain 的框架在當代宗教研究關於印度教與西方文化交流的學術界具有影響力，並為當代挪用討論提供了主要的學術支撐。

當代曼陀羅紋身問題的誠實框架是，該圖案處於活躍的挪用討論之中，印度教美國社群以及更廣泛的印度教、佛教和耆那教社群對曼陀羅圖像的去脈絡化商業用途有實質性的擔憂，而當代幾何曼陀羅紋身語境參與了這場更廣泛的討論。佩戴者若能理解其中一個來源傳統的圖像深度，就是在參與一場更長的傳承；而佩戴者若選擇一個沒有與來源傳統互動的通用幾何曼陀羅，則是在參與來源社群所提出的當代商業美學扁平化問題。

神聖曼陀羅與裝飾性幾何曼陀羅

當代曼陀羅紋身工作中最重要的概念區別在於 神聖曼陀羅 （印度教、佛教、耆那教和泰國紋身（Sak Yant）傳統中記載的典型形式）與 裝飾性幾何曼陀羅 （保留幾何詞彙但剝離宗教內容的當代西方紋身語境）之間的區別。這個區別很重要，因為這兩者所起的作用和承載的意義不同。

一個 神聖曼陀羅 植根於特定的宗教傳統，包含特定的圖像內容（神祇圖像、書法元素、對應特定宇宙觀映射的特定幾何結構），並參考該來源傳統的更廣泛的儀式和冥想實踐。Sri Yantra 是一種特定的印度教 Shakta-tantric 冥想圖；Kalachakra 曼陀羅是一種特定的藏傳格魯派灌頂圖；Siddhachakra 是一種特定的耆那教虔誠圖；Yant Gao Yord 是一種特定的泰國紋身（Sak Yant）保護符咒（yantra）。每一個都承載著特定的、與傳統相關的意義，並且每一個都值得與相應的傳統進行互動。

一個 裝飾性幾何曼陀羅 保留了放射狀的圓形幾何結構和點刺或黑刺的渲染技術，但省略了特定的圖像內容。由此產生的物件是一種幾何裝飾，借鑒了曼陀羅傳統更廣泛的視覺詞彙，但沒有明確的宗教依據。裝飾性幾何曼陀羅是這種圖案中最常被紋身的當代形式，尤其是在當代西方紋身市場中，也是最常被討論挪用的形式。

關於神聖與裝飾區別的三種誠實觀點：

觀點一：裝飾性幾何曼陀羅本身就是一種合法的形式。 一些當代紋身師認為，當代幾何曼陀羅的範疇已鞏固為一種公認的國際紋身風格，擁有其獨特技術和美學詞彙，並且該形式已與神聖傳統曼陀羅區分開來，構成了一種合法的獨立物件。此觀點認為，當代幾何曼陀羅紋身作品是裝飾性幾何作品，借鑒了更廣泛的視覺詞彙，但並未明確挪用任何神聖傳統。

觀點二：裝飾性幾何曼陀羅是一種挪用。 一些當代紋身師和來源傳統社群成員認為，當代幾何曼陀羅範疇借用了神聖傳統的視覺元素，卻拒絕承認或接觸來源傳統，由此產生的商業美學簡化本身就是一種挪用傷害。此觀點與印度教美國基金會的框架和 Andrea Jain 的分析一致，認為當代幾何曼陀羅範疇屬於更廣泛的挪用問題。

觀點三：裝飾性幾何曼陀羅在有意識的情況下是可以接受的。 一種中間立場認為，當佩戴者意識到來源傳統，能夠闡述當代形式與底層宗教詞彙之間的關係，並以尊重來源傳統的態度對待作品時，當代幾何曼陀羅範疇作為裝飾性作品是可以接受的，即使省略了特定的圖像內容。此觀點大致與 Atlas 對多種跨文化圖案的廣泛立場一致，並為紋身師提供了一個可行的框架。

Atlas 將觀點三視為誠實的實際框架。當佩戴者以尊重的方式接觸來源傳統時，當代幾何曼陀羅是一種合法的裝飾形式；而當來源傳統被完全忽略時，則是一種商業美學簡化的參與。紋身師應準備好與客戶討論此問題。

顏色與藏傳佛教曼陀羅

顏色在藏傳佛教曼陀羅傳統中承載著豐富的傳統意義。主要的現代學術論述包括 Brauen 1997 和 Robert Beer 的 藏傳佛教符號手冊 （Serindia Publications，2003 年）。藏傳曼陀羅的顏色詞彙植根於 五部佛 （梵語 潘查庫拉，藏文 林加鑽孔機），這是藏傳金剛乘圖像學的核心組織宇宙系統，每個部都有特定的佛陀、方向、顏色、元素、智慧和象徵物。

白色（毗盧遮那佛部，中央方向，水元素，法界智）。藏傳曼陀羅中的白色元素通常出現在中心或中央宮殿，並指向毗盧遮那佛和更廣泛的佛部。

藍色（金剛部，阿閦鞞佛，東方，水元素，大圓鏡智）。藏傳曼陀羅中的藍色元素通常出現在宮殿結構的東方，並指向阿閦鞞佛和更廣泛的金剛部。藥師佛（通常描繪為青金石藍色）借鑒了這種顏色基礎。

黃色（寶生部，寶生佛，南方，土元素，平等性智）。黃色元素出現在南方，並指向寶生佛和更廣泛的寶生部。

紅色（蓮花部，阿彌陀佛，西方，火元素，妙觀察智）。紅色元素出現在西方，並指向阿彌陀佛和更廣泛的蓮花部。紅蓮花、紅蓮花座以及許多藏傳宗教圖像中的紅色都借鑒了這種顏色基礎。

綠色（羯摩部，不空成就佛，北方，風元素，成所作智）。綠色元素出現在北方，並指向不空成就佛和更廣泛的羯摩部。綠度母（通常描繪為綠色）借鑒了這種顏色基礎。

五佛部顏色系統為傳統藏傳曼陀羅提供了主要的顏色詞彙。傳統的藏傳彩色曼陀羅紋身應遵循五佛部的方向顏色分配；偏離分配會產生非傳統構圖。當代幾何曼陀羅範疇經常放棄五佛部顏色系統，轉而採用通用的裝飾顏色或純黑渲染，產生非傳統構圖。

曼陀羅配對及其含義

曼陀羅出現在當代紋身作品的各種多元素構圖中。每種常見的配對都有其自身的解讀和來源傳統的含義。

曼陀羅 + 蓮花。 將曼陀羅（神聖幾何圖）與蓮花（在印度教、佛教和耆那教傳統中都有記載的神聖花卉圖案）配對的傳統構圖。這種配對在所有主要的南亞來源傳統中都有圖像學上的依據：斯里揚特拉周圍有八瓣和十六瓣蓮花環；藏傳佛教曼陀羅宮殿經常從蓮花基座中出現；耆那教的 Siddhachakra 以蓮花結構為中心。曼陀羅與蓮花的配對是最常被紋身的當代曼陀羅構圖之一，並借鑒了傳統圖像學的先例。交叉參考 /意義/蓮花.

曼陀羅+唵。 印度教和佛教的虔誠構圖，將曼陀羅與神聖音節 Om（梵語 ॐ，在印度教、佛教、耆那教和錫克教傳統中都有記載的原始聲音）配對。這種構圖帶有明確的印度教和佛教虔誠份量，並參考了活躍的神聖圖像。Om 與曼陀羅的配對需要 Atlas 對 Om 構圖特別關注的文化背景關懷。交叉參考 /意義/om.

曼陀羅 + 佛陀。 佛教的虔誠構圖，將曼陀羅與坐姿或站姿的佛陀形象配對，佛陀通常位於曼陀羅宮殿結構的中心（傳統的藏傳金剛乘配置）。這種構圖帶有活躍的神聖宗教圖像，並需要佛教傳統的框架。佛陀位於曼陀羅中心的位置特別參考了藏傳金剛乘的灌頂傳統。

曼陀羅+脈輪。 印度教的密宗和瑜伽構圖，將曼陀羅與一個或多個脈輪圖案配對。印度教脈輪系統的七個脈輪（根部 穆拉達拉、薦骨 斯瓦提斯坦那、太陽神經叢 曼尼普拉、心輪心端、喉輪喉輪、第三眼 阿吉納、頂輪顶轮）每個都傳統上描繪為帶有特定瓣數的蓮花-曼陀羅構圖。曼陀羅與脈輪的配對參考了這種印度教密宗傳統和更廣泛的脈輪宇宙論。

曼陀羅 + 生命之樹。 當代精神美學構圖，將曼陀羅與生命之樹圖案配對（借鑒了印度教、佛教、北歐、凱爾特、猶太卡巴拉和更廣泛的跨文化生命之樹傳統）。這種構圖在圖像學上是折衷的，主要是一種當代西方神秘美學構圖，而非傳統的傳統配置。

曼陀羅+甘尼薩。 印度教的虔誠構圖，將曼陀羅與印度教象頭神 Ganesha（梵語 甘尼薩，“萬物之主”，在開始新事業時祈求的主要印度教神祇，濕婆和帕爾瓦蒂之子）配對。這種構圖帶有明確的印度教虔誠份量，並參考了活躍的神聖宗教圖像。交叉參考 /意義/大象.

曼陀羅 + 神聖幾何（生命之花、梅特隆立方體、柏拉圖固體）。 當代「神聖幾何」構圖，將曼陀羅與更廣泛的幾何圖形庫存配對，這些圖形已融入當代西方神秘美學文化。這種構圖在圖像學上是折衷的，主要是當代商業作品；生命之花尤其因 Drunvalo Melchizedek 的 Life之花的Ancient秘密 （1999 年）及相關新紀元文學而普及。

曼陀羅+聖輪。 將更廣泛的曼陀羅結構與特定的斯里揚特拉幾何形式配對的構圖。帶有明確的印度教 Shakta-密宗份量，並參考了 Sri Vidya 傳統。

曼陀羅 + 骷髏。 當代的死亡警示構圖，將曼陀羅與人頭骷髏配對。這種構圖在圖像學上是折衷的；藏傳佛教傳統包括 卡帕拉 （顱器）以及憤怒神像範疇內更廣泛的骷髏圖像庫存，並且這種構圖可以在有意識的情況下參考這種傳統。如果沒有特定的藏傳依據，這種構圖就是當代商業作品。

曼陀羅 + 動物圖騰。 當代構圖，將曼陀羅與各種動物形象（狼、貓頭鷹、獅子、大象、老虎）配對。這些構圖主要是當代商業作品，沒有特定的傳統依據；一些配置可能參考印度教或佛教傳統更廣泛的動物象徵詞彙（大象的象頭神，毗濕奴的坐騎各種動物，佛教動物象徵的更廣泛庫存）。

曼陀羅 + 肖像。 當代構圖，將曼陀羅與家庭成員、已故親人或其他重要人物的肖像配對。主要是當代商業作品；這種構圖將曼陀羅用作裝飾框架，而非傳統的神聖圖案。

曼陀羅 + 梵文書法。 印度教的虔誠構圖，將曼陀羅與梵文文字配對（通常是咒語，如 唵 Mani 巴美吽，观世音菩萨的六字真言； 唵那瑪希瓦亞；或吠陀、奧義書或薄伽梵歌中的特定詩句）。具有積極的宗教意義，需要專門的梵文書法來執行。

曼陀羅＋月相。 當代精神美學構圖，將曼陀羅與月相週期結合。主要是當代商業作品；有些配置可能參考印度教、佛教和耆那教儀式日曆中的月相週期，但當代形式主要是裝飾性的。

當代紋身實踐中的曼陀羅風格

當代紋身詞彙支持多種獨特的曼陀羅風格，每種風格都有其技術和美學特徵。

藏傳唐卡風格曼陀羅

藏傳唐卡風格曼陀羅借鑒了金剛乘佛教的唐卡卷軸畫傳統，曼陀羅以金剛乘圖像學特有的高度風格化的多神宮殿建築形式呈現。唐卡風格曼陀羅通常包括中央的全神像和周圍的宮殿、智慧火焰和金剛柵欄的保護環，以及相應的灌頂週期（時輪金剛、觀世音菩薩、閻曼德羅、喜金剛、密集金剛或其他神祇）的特定圖像內容。唐卡風格曼陀羅紋身在西方紋身實踐中很少見，由於對藏傳宗教圖像挪用的廣泛擔憂以及來源傳統曼陀羅的積極儀式份量，因此需要特別的文化背景考量。從事此類創作的紋身師通常接受過金剛乘圖像學慣例的專門培訓；委託創作唐卡風格曼陀羅的客戶應了解他們所參考的是一個目前面臨政治和文化壓力的傳統的活躍神聖宗教圖像。

印度教曼陀羅風格（斯里曼陀羅及類似形式）

印度教曼陀羅風格借鑒了Khanna 1979和Brooks 1990記載的印度教密宗曼陀羅傳統。斯里曼陀羅是當代西方作品中最常紋身的印度教曼陀羅，其標誌性的九三角形交鎖結構被八瓣和十六瓣蓮花環以及帶有四門的方形邊框環繞。其他印度教曼陀羅（如象頭神曼陀羅、吉祥天女曼陀羅、辯才天女曼陀羅、迦梨曼陀羅以及更廣泛的印度教曼陀羅庫存）出現較少，但具有特定的印度教虔誠聯繫。印度教曼陀羅風格的作品需要與印度教性力派密宗傳統和更廣泛的印度教虔誠背景進行互動。

泰國古曼曼陀羅

泰國古曼曼陀羅風格借鑒了Drouyer 2013和Cummings 2011記載的上座部佛教曼陀羅傳統。主要的泰國古曼曼陀羅設計（Yant Ha Taew、Yant Gao Yord、Yant Paed Tidt以及更廣泛的泰國古曼幾何圖案庫存）由佛教僧侶（阿賈恩）或受過訓練的在俗大師在更廣泛的上座部佛教背景下正確施加，並伴有咒語念誦和儀式傳承。在適當的儀式背景之外獲得的泰國古曼曼陀羅作品與傳統的經典作品不同。紋身者在委託泰國古曼作品時，應了解來源傳統的儀式要求和禁忌部位（僅限上半身，腰部以下或腳部禁止）。

當代點畫黑白幾何曼陀羅

當代點畫黑白幾何曼陀羅是西方紋身實踐中最常紋身的當代曼陀羅類型。該風格源自倫敦的Into You圈子（Xed LeHead、Tomas Tomas、Alex Binnie）以及更廣泛的歐洲、北美和澳大利亞的黑白風格群體。技術特徵包括單針或緊密集群的點畫，純黑或棕褐色渲染，無色彩，徑向幾何對稱，與更廣泛的神聖幾何詞彙（生命之花、梅特卡夫立方體、柏拉圖固體）整合，以及用於前臂、上臂、背部或袖子的裝飾性構圖。當代點畫曼陀羅類型有其自身的技術傳承和穩固的美學詞彙，但屬於上述更廣泛的挪用討論範圍內。

幾何線條曼陀羅

一種並行的當代風格，使用純幾何線條而非點畫。該風格通過單針線條而非集群點渲染產生銳利的幾何曼陀羅構圖，其效果比點畫曼陀羅更具建築感，更少氛圍感。從事此類創作的紋身師包括當代全球各地區的各種當代幾何紋身專家。

水彩或色彩飽和曼陀羅

另一種當代風格使用飽和色彩或水彩渲染，產生色彩豐富的曼陀羅構圖，借鑒了更廣泛的當代寫實主義和彩色紋身詞彙。該風格在圖像學上不同於藏傳唐卡風格曼陀羅（使用經典的五佛家族色彩分配）和當代點畫曼陀羅（使用純黑或棕褐色）。色彩飽和曼陀羅主要是當代商業作品，沒有特定的傳統依據。

極簡主義單針曼陀羅

極簡主義單針曼陀羅代表了當代的「精緻美學」類型，曼陀羅以細膩的單針線條在小尺寸上呈現，適用於手腕、腳踝、耳後或其他精緻部位。極簡主義曼陀羅是Instagram時代的當代紋身趨勢之一，屬於與更廣泛的當代幾何曼陀羅類型相同的挪用討論範圍內。

放置考量

曼陀羅的部位選擇問題帶有特定的技術和傳統份量，紋身師應當知曉。

上背部和胸部

上背部和胸部是大型曼陀羅構圖最經典的當代部位。平坦寬闊的表面在技術上清晰地容納了徑向圓形幾何結構，部位的對稱性與曼陀羅的徑向對稱性相輔相成，其尺寸支持了精緻的唐卡風格或斯里曼陀羅構圖的圖像深度。大型背部曼陀羅作品是經典的當代黑白紋身之一，可支持數平方英尺皮膚的構圖。

上臂和肩部

上臂和肩部是袖子尺寸的半曼陀羅或全曼陀羅構圖的經典部位。當代的點畫袖子經常以肩部的主要曼陀羅構圖為中心，周圍環繞著延伸到手臂的幾何鑲嵌圖案。該部位在當代黑白風格中被視為裝飾性美學曼陀羅作品。

前臂

前臂部位適合中等尺寸的曼陀羅構圖，幾何細節在該尺寸下清晰可見。前臂曼陀羅是最常紋身的當代部位之一，在當代的點畫和黑白實踐中都得到了很好的支持。

脊柱和背部中央

脊柱部位適合垂直的多曼陀羅構圖，參考印度教脈輪系統，從脊柱底部到頭頂排列七個（或八個，或九個）曼陀羅構圖。脊柱脈輪構圖是當代西方瑜伽紋身的經典類型之一，直接參考印度教脈輪宇宙論。

頭頂

頭頂部位（罕見、疼痛，需要剃光頭或打理頭髮）有時會選擇用於參考顶轮印度教脈輪傳統中的千瓣蓮花曼陀羅。該部位圖像內容豐富，被視為與印度教密宗傳統的刻意對齊。

手掌和手背

手掌和手背部位呼應南亞的指甲花曼陀羅傳統（婚禮和人生大事上使用的複雜手部mehndi圖案），但在紋身技術上要求很高，因為手部部位容易褪色和暈染。紋身師在委託創作前應向客戶解釋技術限制。

下半身（腿部、腳部、下背部）

下半身部位需要特別注意 神聖曼陀羅構圖 ，這些構圖源自佛教或印度教傳統。泰國古曼傳統特別認為神聖的曼陀羅不應放置在腰部以下或腳部，因為下半身被認為是精神上較低的區域。更廣泛的佛教傳統對佛像在下半身的紋身有類似的擔憂（關於腳部、小腿或下背部佛像紋身的阿特拉斯擔憂）。對於沒有特定神聖依據的裝飾性幾何曼陀羅作品，下半身部位在技術上是可行的；對於神聖傳統曼陀羅作品，應避免下半身部位。

文化背景

曼陀羅在多個傳統中都帶有密集的文化背景考量。誠實的框架包含六個組成部分。

印度教曼陀羅和斯里曼陀羅是活躍的神聖宗教圖像。 斯里曼陀羅以及Khanna 1979和Brooks 1990記載的更廣泛的印度教曼陀羅傳統，在斯里維迪亞性力派密宗傳統和更廣泛的印度教密宗社群中具有活躍的、具有生命力的冥想和儀式份量。非印度教徒佩戴斯里曼陀羅和印度教曼陀羅構圖時，應了解他們所參考的內容，並應以對來源傳統的認識來對待這些作品。印度教美國基金會的挪用討論直接適用於印度教曼陀羅圖像的商業流通。

藏傳金剛乘佛教曼陀羅圖像學是處於政治壓力下的傳統的神聖宗教圖像。 時輪金剛曼陀羅、觀世音菩薩曼陀羅、閻曼德羅、喜金剛、密集金剛以及更廣泛的藏傳佛教曼陀羅庫存，在藏傳佛教傳統中具有活躍的、具有生命力的儀式份量。鑑於自1950年中國吞併和1959年第十四世達賴喇嘛流亡以來，藏傳政治壓力持續存在，對藏傳宗教圖像挪用的廣泛擔憂，因此需要特別謹慎。Donald Lopez在 香格里拉的囚徒 （1998年）一書中提供了理解西方對藏傳佛教廣泛接受動態的主要學術依據。

藏傳沙曼陀羅尤其敏感。 沙曼陀羅儀式是金剛乘傳統中具有特定禮儀和冥想意義的神聖儀式活動。藏傳佛教社群對使用沙曼陀羅圖像作為裝飾性紋身存在爭議。委託創作源自沙曼陀羅的紋身作品的佩戴者，應意識到他們所參考的圖像深度，並應以對來源傳統儀式份量的認識來對待這些作品。

泰國古曼曼陀羅具有特定的僧伽儀式要求。 泰國古曼傳統以佛教僧侶（阿賈恩）或受過訓練的在俗大師的正確傳承為基礎，並伴有咒語念誦和儀式義務。在適當的儀式背景之外獲得的泰國古曼作品與傳統的經典作品不同。部位禁忌（僅限上半身，腰部以下或腳部禁止）適用於所有神聖的泰國古曼曼陀羅。

北美原住民的藥輪是獨立的傳統，不應與曼陀羅混淆。 藥輪被特定的平原和大陸原住民部落視為他們自己的文化遺產。《阿特拉斯》不將藥輪視為曼陀羅的區域變體，並將非原住民挪用藥輪圖像視為單獨的挪用問題。

當代幾何曼陀羅類型屬於挪用討論範圍內。 當代點畫黑白「幾何曼陀羅」借鑒了印度教、佛教和耆那教傳統的視覺元素，但經常省略宗教內容。印度教美國基金會的框架和Andrea Jain在 賣瑜珈 （2015年）中的分析，為理解更廣泛的挪用動態提供了主要的批判理論依據。《阿特拉斯》的立場是，當佩戴者以尊重的方式與來源傳統互動時，當代幾何曼陀羅紋身是一種合法的裝飾形式；而當來源傳統被簡單忽略時，則是商業美學扁平化的參與。紋身師應準備好與客戶進行這種對話。

著名的曼陀羅紋身聯繫

謝德·勒黑德 （1967年至2023年10月16日，倫敦紋身師，與Into You London有關）是與當代幾何曼陀羅紋身類型最相關的紋身師，也是更廣泛的點畫黑白傳統的奠基人之一。他的作品為當代商業幾何曼陀羅風格提供了許多視覺基礎。
托馬斯·托馬斯 （法國出生，1990年代中期活躍於倫敦的Into You圈子，後來從2010年代起在日本埼玉縣熊谷市經營Black Moon Tattoo）是從事幾何類型點畫創作的主要當代紋身師之一，其作品與曼陀羅構圖相交。他更廣泛的點畫作品集塑造了當代幾何曼陀羅的詞彙。
亞歷克斯·賓尼 （1993年10月在Clerkenwell的144 St John Street與Teena Marie共同創立Into You London）是倫敦當代黑白傳統的奠基人，也是當代幾何曼陀羅類型的關鍵機構支柱之一。
Thomas Hooper （常駐倫敦和紐約）是一位當代黑白紋身師，在當代點畫類型中擁有豐富的神聖幾何和曼陀羅作品。
Nazareno Tubaro （常駐布宜諾斯艾利斯）是一位當代黑白紋身師，其作品在南美當代紋身界廣泛記錄了豐富的幾何曼陀羅作品。
狄龍·福特 （常駐德克薩斯州奧斯汀）是一位當代神聖幾何紋身專家，其作品包括豐富的曼陀羅構圖。
Drepung Loseling寺 （亞特蘭大藏傳佛教寺院，自1991年起運營，在美國博物館、大學和文化節場地設有活躍的沙曼陀羅巡迴展覽項目）是美國當代公共沙曼陀羅建造工作的主要機構支柱。
南傑寺 （第十四世達賴喇嘛的駐錫寺院，位於印度達蘭薩拉，並於1992年在紐約州伊薩卡成立了美國分院Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies）是藏傳格魯派沙壇城儀軌的主要全球機構中心。
卡爾·古斯塔夫·榮格 （1875年至1961年）是西方知識界的奠基人物，他對曼荼羅的投入（記錄於他1916年至1928年的《紅書》繪畫中，以及他後來的心理學著作，包括 永恆之塔 （1959年）提供了理解曼荼羅作為「自我」心理原型的主要西方詮釋框架。
朱塞佩·圖齊 （1894年至1984年），義大利藏學家，也是Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente的創始人，是曼荼羅傳統的現代學術奠基人，其著作包括 曼陀羅的理論與實踐 （1949年，1961年英文版）。
馬丁·布勞恩 （瑞士人類學家，蘇黎世大學民族博物館前館長）是當代藏傳佛教曼荼羅的主要學者，其著作包括 曼陀羅：藏傳佛教的聖圈 （1992年，1997年英文版）。
馬杜·卡納 （印度印度教密續學者，新德里Jamia Millia Islamia大學訪問教授）是現代印度教yantra傳統的主要學者，其著作包括 Yantra：宇宙統一的密宗象徵 (1979).
道格拉斯·倫弗魯·布魯克斯 （1951年至2022年，美國印度教密續學者，曾任羅徹斯特大學教授）是現代Shakta-tantric傳統的學者，其著作包括 Three 城市的秘密 (1990).
史特拉·克拉姆里斯 （1896年至1993年，奧地利裔美國藝術史學家）是印度教寺廟建築和Vastu Purusha Mandala的現代學術奠基人，其著作包括 印度教寺廟 (1946).
帕德馬納布·S·賈尼 （1923年至2021年，印度裔美國耆那教宗教傳統學者，曾任加州大學柏克萊分校教授）是耆那教曼荼羅傳統的現代學術奠基人，其著作包括 吉安娜的淨化之路 (1979).

如何思考紋身曼荼羅

如果您正在考慮紋身曼荼羅，有四個有用的問題可以幫助您思考：

您是受到印度教yantra、藏傳佛教曼荼羅、耆那教Siddhachakra、泰國Sak Yant yantra、榮格心理學曼荼羅，還是當代西方幾何圖案的啟發？ 曼荼羅是一種跨傳統的圖形，至少有六種獨特的圖像學錨點，您所參考的特定傳統會影響構圖、合適的施術者、所需的文化背景考量以及可用的圖像學深度。一個Sri Yantra參考的是印度教Shakta-密續傳統；一個Kalachakra曼荼羅參考的是藏傳格魯派的灌頂；一個Yant Gao Yord參考的是泰國上座部佛教的保護傳統；一個榮格風格的曼荼羅參考的是二十世紀西方深度心理學；一個當代幾何曼荼羅參考的是點刺黑刺傳統，並具有更廣泛的來源傳統基礎。在設計討論開始之前，請決定您將進入哪個傳統。

什麼構圖？ 一個傳統的Sri Yantra與一個藏傳唐卡風格的Kalachakra曼荼羅、一個Sak Yant Yant Gao Yord，或一個當代點刺幾何曼荼羅，所傳達的意義是不同的。每種構圖都參考了特定的圖像學來源材料。神聖傳統的構圖值得與其來源傳統進行探討；當代幾何構圖則值得關注挪用（appropriation）的討論。選擇構圖的重要性至少與選擇紋身曼荼羅本身一樣重要。

什麼藝術家？ 曼荼羅作品涵蓋了從傳統藏傳唐卡圖像學、印度教yantra幾何圖案、佛教僧侶的Sak Yant儀式應用，到當代點刺黑刺實踐等各種技術領域。由受過印度教密續訓練的施術者（在西方紋身實踐中很少見）繪製的Sri Yantra，會與由當代點刺專家繪製的相同yantra看起來不同；由泰國Wat Bang Phra的 阿賈恩 施作的Sak Yant yantra，與由西方紋身師施作的Sak Yant風格設計是不同的；由Xed LeHead、Tomas Tomas或其他主要的黑刺實踐者創作的當代幾何曼荼羅，與沒有經過特定點刺訓練而施作的普通曼荼羅是不同的。如果圖像學傳統對您很重要，請尋找受過該傳統訓練的施術者。

您與來源傳統的關係是什麼？ 對於紋身曼荼羅的問題，誠實的思考方式需要佩戴者考慮自己與印度教、佛教、耆那教或泰國來源傳統的關係。一個實踐印度教、佛教或耆那教並運用其自身傳統圖像學的佩戴者，是在參與一個更長的傳承。一個持續接觸其中一種來源傳統（通過冥想練習、學術研究或社群參與）的佩戴者，是以來源社群所要求的意識來進行這項工作。一個選擇曼荼羅作為普通精神裝飾，而沒有與來源傳統接觸的佩戴者，是在參與當代商業美學的扁平化，這也是印度教美國基金會（Hindu American Foundation）和Andrea Jain框架所提出的擔憂。這個決定由佩戴者自己做出，但應該在了解情況後做出。

一位有經驗的紋身師可以與您就所有這四個問題進行誠實的對話。曼荼羅是世界上最精緻的神聖幾何圖形之一，其有記載的錨點跨越了兩千多年的歷史，從早期的印度教yantra傳統，到藏傳金剛乘曼荼羅，再到泰國上座部佛教的Sak Yant yantra，以及當代的榮格心理學曼荼羅。在當代黑刺和點刺傳承中，有大量文獻記錄了使其在大規模應用中能良好呈現的技術模式，誠實的做法是在設計定稿於皮膚之前，了解您所參考的內容。

紋身歷史中的蓮花。蓮花與曼荼羅的組合是當代最經典的曼荼羅構圖之一，並借鑒了更廣泛的印度教和佛教圖像學詞彙。
紋身歷史中的Om。Om與曼荼羅的組合參考了更廣泛的印度教和佛教虔誠詞彙；Om頁面上的文化背景討論直接適用。
大象在紋身歷史中的意義。Ganesha與曼荼羅的組合參考了印度教虔誠詞彙；請參閱關於更廣泛的印度教象頭神圖像學。
來源。Hamsa與曼荼羅的組合是當代折衷主義靈性構圖之一；更廣泛的文化背景框架適用。
Sak Yant（泰國/柬埔寨）。上座部佛教的yantric紋身傳統；Sak Yant的曼荼羅yantras（Yant Gao Yord、Yant Ha Taew、Yant Paed Tidt）屬於這個更廣泛的傳統。
藏傳和喜馬拉雅佛教紋身。藏傳佛教宗教紋身的更廣泛背景，藏傳曼荼羅就處於其中。
Henna和Mehndi。南亞的臨時身體彩繪傳統，為曼荼羅在身體藝術實踐中提供了平行基礎；精緻的手部mehndi圖案與更廣泛的曼荼羅傳統共享圖像學詞彙。
Xed LeHead。倫敦的點刺紋身師，最常與當代幾何曼荼羅領域聯繫在一起。
托馬斯·托馬斯。出生於法國，現居倫敦和日本的點刺紋身師，活躍於當代幾何曼荼羅領域。
Into You London。倫敦的紋身工作室，為當代點刺黑刺傳統提供了機構支持。

來源

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編輯

研究與撰寫者 約翰‧梅奧三世, 刺青歷史圖譜編輯。本頁面反映截至上方 最後審閱 」日期的現有規範，並每季更新一次。

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